カルト：悪のウイルス性について（2022）

Der Kult: Über die Viralität des Bösen

組織化された人間は逆らう能力を失い、もはや自分が従っていることにさえ気づかない。歴史のこの時点では、疑い、批判し、逆らう能力だけが、人類の未来や文明の終わりを決める可能性がある」

エーリック・フロム

目次

• はじめに
• パーティーは終わった
• 目覚め
• それはカルトだ
• 危機的現象の分析
• カルトの要素
• カルトの手法
• カルトの目的
• カルトの起源
• カルトに反対する
• 付録

怪物はたくさんいる。しかし、人間ほど恐ろしいものはない。[…] 放浪の限りを尽くす、

何も知らされていない。彼は何も知らない。

死者たちの未来の場所から、彼は逃げ出す術を知らない、

そして不器用な災いの飛翔に思いを馳せる。

知恵の何かと、芸術の技量は、彼が望む以上のものを持っている。

一人は悪に、もう一人は善になる。」

ソフォクレス『アンチゴーヌ』フリードリヒ・ヘルダーリン訳

エッセイ

マティアス・バーチャルト

怪物を考える

とんでもないことが起きている。私たちの目の前で。政治的な変革が起こり、文化的なケーズラが起こり、文明の断絶が起こっている。政治的変容、文化的大停滞、文明の断絶が起きているのである。私たちの起源はもはや私たちに安定を与えることができず、未来はほとんど良いことを約束してくれない。私たちは他人のなすがまま、まるで受刑者のように、自分たちで切り開くことのできる出口がない状況に追い込まれていると感じている。地域社会とその権威は信頼を失っている。メディア、科学、政治、行政、教会、医療、法律、教育システム、芸術、文化はますます機能不全に陥っており、ヒステリックに自分たちの妥当性を主張すればするほど、それらが失敗していることが明白になっている。実際の目標に失敗したのだ。怪物を回避するという任務に失敗したのだ。彼らは長い間、邪悪な精神に感染しており、それを広める手助けをしているのだ。文化的な方向づけや意味の提示はもはや期待されず、支配と抑圧的措置の空虚な物語が語られるだけだ。

しかし、用心してほしい！ある者は衰退と嘆き、ある者は進歩と見る。ある者は抑圧と見なし、ある者は連帯と見なす。しかし、この曖昧さは、怪物的なものに対する反論ではなく、むしろそれを表現しているのだ。私たちは分断されている。共通の世界は壊れている。ハンナ・アーレントにとって、これは全体主義の症状である。この点で、全体主義は専制政治を凌駕している。専制政治は人々を互いに孤立させるだけで、放逐することはない。

この共通の世界が完全に破壊され、完全に支離滅裂な社会的塊が生じた場合にのみ、その異質な均一性は、孤立した個人からだけでなく、自分自身とそれ以外の何ものにも投げ出された個人から構成される。(ハンナ・アーレント『全体主義の要素と起源』）」

しかし、大衆個人のメンタリティは服従である。啓蒙思想の末裔たちが、成熟という重荷を投げ捨て、他者の指導のもとで再び自らの知性を発揮し、怠惰と臆病についに身を委ね、明確な良心をもって反体制派や予防接種の逸脱者を糾弾し、疎外する快楽を味わえるとは、何という喜ばしい機会だろう。そうなれば、彼らの象徴的な、あるいは実際の消滅へのほんの一歩に過ぎないだろう。しかし、道徳基準と知識の権威である倫理学と科学が何の抵抗もしないばかりか、文明的抑制の助産婦にさえなっているのであれば、この一歩が踏み出されないという希望がどうして生まれるのだろうか。国民の少なからぬ割合が予防接種に消極的であることを考慮し、ドイツ倫理評議会のアレナ・ブイクス議長は、文字通りではあるが、そうでないことを祈りつつ、「すべてのシリンダーから発射する」ことを推奨している。

目から鱗が落ちる。息を呑む。言葉を失う。それは、怪物だ。まさにそれは巨大であるがゆえに、すべてをオープンにした状態で起こりうる。私たちは、それが現実であるがゆえに、想像を絶するものだと考える。カサンドラの叫びが誇張されていると考えるのは、現実が私たちを支配する力を得るためには、私たちの受け入れや承認が必要だと誤解しているからだ。批評家の世界でさえ、怪物を名指しすることが嫌われることがある。思考の力こそが、怪物にリアリティを与えるからだ。タオルを投げ入れるのは時期尚早なのかもしれない。無力感や諦観は正当なものだが、受け入れられる人生の土台にはならない。しかし私の考えでは、希望は状況を美化することから生まれるものではなく、現実的な代替策から生まれるものであるべきだ。

これには、状況を正直に分析し、なぜこのような状況に陥ったのかについて折り合いをつける試みも含まれる。我々は今、時代を診断することはリスクの高い試みであることを知っている。一方では、距離感の欠如のために評価を誤ることもあるし、他方では、痛いところを突いたがゆえに社会的疎外や軽蔑の対象となることもある。全体主義が大衆を束縛する力をカルト的体質から引き出しているという診断が正しいとすればなおさらだ。異端者や異端者は、正統派にとってとげとげしい存在である。彼らは異端審問や火あぶりの刑で脅かされる。

しかし同時に、政治的破局を暴くことは、最悪の事態を回避する、あるいは少なくとも安全な場所にたどり着くチャンスをも提供する。哲学の仕事は、カテゴリーを明確にすることである。そうすることで、退却や出発の場所が、かえって怪物の種を宿すことなく、最良の意味での人間的生活の基盤を形成するのである。

「自由なんてクソ食らえだ」

アーノルド・シュワルツェネッガー、2021年

序文

心の予防接種

ある朝、グンナー・Kは何も悪いことをしていないのに逮捕された。しかし、彼はすぐに自分だけではないことに気づいた。他にも数え切れないほどの人々が投獄され、自由を奪われていた。そして彼らの隷属の時間は終わりがないように思えた。逮捕の手先が誰なのか、その罪状は何なのか、その動機は何なのか、知ろうとする者には次第に明らかになっていった。しかし、Kには理解できないことが一つあった：なぜ誰も反抗しないのか？なぜ人々はこんなことを我慢しているのか？さらに言えば、なぜこれほど多くの人々が、その美しい新しい足かせに恋をしているのだろうか？

驚くべきことがあるからだ： 人々が縛られているのは単なる想像上のもので、心の鎖なのだ。しかし、その事実こそが、束縛に圧倒的な力を与えているのだ。

しかし、そこにこそ解放の可能性があるのだ。なぜこの機会をつかまないのかを理解するためには、なぜ私たちは心の鎖を捨てようとしないのかを問わねばならない……私たちの囚われが決して正当化されるものではなく、その結果が殺人的なものであることが恐ろしいほど明らかになった後でさえも。

何が私たちをこの奇妙な囚われの中に閉じ込めているのか？なぜこれほどまでに多くの人がそれに付き合わされているのか？なぜ誰も脱獄しないのか？本書は、こうした疑問やその他の疑問について探求している。疫学的な問題に光を当てることを目的とした科学的な論文ではない。また、この危機の政治的背景について書かれた本でもない2。せいぜい、メディアの画一化と製薬会社による政治的プロパガンダが恒常化する危機の中で、個人の責任という問題を考える機会としてこのテーマを取り上げたという意味で、「コロナ」についての本である。また、陰謀や権力エリートの秘密工作、「プランデミック」と呼ぶべきものの背後にいる黒幕についての本でもない。このような明らかに破滅的な結果をもたらす何かに、なぜこれほど多くの人々が関わっているのかという疑問に対する答えを探すには、影響力のあるエージェントの意図的な行動についての理論は必要ない。事実法則の論理、私たちの存在の科学化、日常生活の機械化、人間の客観化、民主的プロセスの正当化の必要性、その他多くの要因のおかげで、テクノクラート的支配の要素と起源に言及する。

本書で読者がほとんど見つけられないのは、狂気の狂気であることを納得させようとする試みである。2022年になってもなお、近年はすべてが多かれ少なかれ順風満帆であったとか、せいぜい過重な負担を強いられた政治家たちの善意によるものであったとか、少なくとも順調に終わるだろうとか思い込んでいる人は、どんなによく研究され、レトリック的に抵抗できないように書かれていたとしても、世界中のどんな本にも納得できないだろう。政治家やメディア・エリートたちの全体主義的、非人間的、分裂的なレトリック、政治、学界、メディアにおける数々の自己矛盾、エンペラーの新しい服のように薄っぺらな物語、従来のメディアの明確すぎる二重基準による平準化に不快感を覚えない者はいないだろう、 討論の場の狭小化、公論における「議論」の一方的、一面的、そしてそう、まさに愚かさ、疎外への要求、批判の不在と抑制、価値観の再評価（「健康」が「潜在的な病気」になり、政治家は利他的な民間ヒーローになり、製薬業界は救世軍になる、 プロパガンダは「事実確認」になる、など）、何よりも人々の行動を批判し、森の中や車の中で一人でいるときでさえマスクをする不条理さ、警察の暴力だけでなく私生活における監視と統制を応援し、逸脱した。「パンデミック否定論者」に対する攻撃と非難を復活させ、社会を分裂させる危険なリスクを厭わない、 科学」が、自己重要感を満たすために子どもたちの幸福を危険にさらしたり、連帯誇大広告のために老人を利用したりする正当性を彼らに与えているように見えるからだ。あるいは、ブラートヴルスト、売春宿への訪問、ボールプールでの遺伝子ベースの注射に誘惑されることを許す彼らのばかばかしさ…。これらすべてが非常に疑わしいものであり、糾弾に値すると思わない人は、おそらくこの本を分析している自分に気づくだろう。

おそらく『カルト』は哲学書ですらない。危機の時代における哲学の自業自得的な無力さについては、考えさせられることが多い。この学問分野もまた、いざという時に失敗したのではないだろうか？ミネルヴァのフクロウが夕暮れ後にしか飛び立てないのであれば、時すでに遅しである。

とはいえ、このような体系化された哲学的論考は、概念への取り組みと壮大な理論を創造しようとする意志とが結びついた、来るべき時代の仕事である。

読者が手にするこの本は、3つの点でベンチャーである。

一方では、社会の分断が進み、双方が公平に耳を傾け、客観的な言説を交わすことができないことに苦言を呈し、他方では、大衆が盲目であり、考えることができないことを認識している。分裂を望んでいるわけではないが、「カルトだ！」という感嘆詞の認知ペグがこの分裂を確実に深める可能性があることを認識している。

第二に、社会全体に対する聴衆をあえて放棄している。確かに、「私たちはみんな一緒」なのだ。私たちのボートは、利益欲に目がくらんだ奴隷運転手によって崖に向かって舵を取られているガレー船だという現実だ。そして他の者たちは、手をオールにつないだまま甲板の下に座り、何が間違っていたかを語り合う。ガレー船の囚人たちが自分たちの囚われの身であることを自覚したければ、当面は囚人同士でそうする必要がある。大胆な脱出計画を立てるのは言うまでもない。

第三に、本書が甲板下の奴隷たちによって語られるような物語である限り、宗教や形而上学の根本的な疑問のひとつを投げかける危険を冒している： 世界の悪はどこから来るのか？というのも、本書はこの問いに対する答えを、個人と心理の領域だけでなく、現代世界全体の性質、つまり西洋文明の世界観に求めようとしているからである。自己破壊的なアジェンダの起源をたどれば、啓蒙の時代にもかかわらず、なぜ悪がその力をまったく失っていないのかがわかるはずだ。

このばかげた慎みのなさにおいて、『カルト』は3つの根本的な疑問についての瞑想：

• 1. 我々は実際、どこにいるのか？
• 2. 我々はどうやってここに来たのか？そして
• 3. どうやってここから脱出するのか？

それらは4つ目の問いによって頂点に達する： 現代人とは何なのか？

現代人とは何なのか？当局、現代医学、メディアのモラリストの絶え間ない支配にさらされる、汚染されたホモなのか？それとも、政治化された科学の客観化する視線に吸収されることなく、むしろ謎めいたまま、自己決定、社交性、活力といった重要なニーズを備えた人間の尊厳を担う存在なのだろうか？本書は、こうした疑問や他の疑問を発掘の道具として備え、カルト教団がその宮殿を築き、そこから人々の心を支配し、人々の行動を決定している構成要素を明らかにするための考古学に踏み込んでいる。

「家を出る必要はない」とフランツ・カフカは100年以上前に書いている。「食卓に着いて耳を傾けるのだ。耳を傾けず、ただ待つのだ。待つことさえしないで、完全に沈黙し、一人でいるのだ。世界は、あなたの前に歓喜に身悶えし、あなたをさらけ出すだろう」

危機の恐るべき結末を鑑みれば、私たちが家から出ることなく、時代の精神的状況を探求する上で、世界をさらけ出すことができるのは、こう問いかけることだけだ。

なぜ善人は悪を行うのか？なぜ人々を共犯者にしてしまうのか？常識はどこに行ってしまったのか？

大ロックダウン2020/21 の間、私は、人間の破壊性を生み出す条件についてのこれらすべての疑問に対する答えを得るには、それがカルトであることを認識するしかないことに気づいた！カルトだ！なぜなら世界にはウイルスが蔓延しているからだ。それは、感染した人々を、自らの行いに盲目な、生命を脅かす終末カルトの信奉者に変えてしまう。

このカルトはどのように機能しているのか？カルトの神とは誰なのか？なぜ信者に多くを要求するのか？そして、このカルトは将来何をしでかすのだろうか？ウイルスはカルトの邪悪な精神であり、人知れず人々の心に根を下ろし、支配することを可能にしている。その仕組みを理解し、悪のウイルス性に対して哲学的に武装してこそ、自由で自己決定的な人々の共同体において、生きるに値する人生を守ることができるのだ。

パーティーは終わった

生命の栄光は、すべての人の周りにあり、いつでもそのすべてを備えているが、隠され、深みにあり、目に見えず、とても遠くにある。しかしそれは、敵対的でもなく、消極的でもなく、聴覚障害者でもなく、そこに横たわっている。正しい言葉で、正しい名前で呼べば、それはやってくる。それこそが魔術の本質であり、魔術は創造するのではなく、呼ぶのである。」

フランツ・カフカ、1921年10月18日の日記

何かになりたいと思って以来、有名になりたかった。エルビス・プレスリーとジュリアス・シーザーのミックスだ。有名であればあるほどいい。結局のところ、名声に恵まれた人間以上に、自分のイメージ通りに世界を変えることができる人間がいるだろうか？思春期の頃の私はそう思っていた。私が有名になることに夢中になった理由について、公に推測することは避けたい。その後、17歳になった私の世界的名声への欲求は、哲学者、公共知識人、詩人としての存在に焦点を当て始めた。彼らは歴史の真の英雄ではなかったのか？純粋に心の力で社会を作り変えた男たちではないか？それ以来、ジョージ・オーウェル、ジャン=ポール・サルトル、トーマス・マン、時にはニーチェ、時にはヘルマン・ヘッセがミックスされた。私は作家になりたかった。

成功する作家になるには、うまく書けるだけでは不十分だとすぐに気づいた。文壇で名を上げること、特集ページに載ること、主要な雑誌に書評されること、それこそが知識人として認めてもらうための真の芸術なのだ。有名な出版社から出版されること、ブックフェアで歓迎されること、朗読会の後に赤ワインを飲みながら他の少数の幸せな人たちと知的な会話に浸ること。

何よりも「そこにいる」ことが必要で、それは「受け入れられる」ことを意味した。私はいつも、自分が属したいと思っていたこの学者の共和国を、大きなお祭り騒ぎのような共同体のように想像していた。ジェイ・ギャツビー風の教養あるパーティーで、興味深い個性的な人々が、世界を良くしたいという衝動から重要なことを発言する。

私は、オーウェル、サルトル、トーマス・マンといった、後の文学者によって分類されるであろう知的偉人たちが集う、このカラフルなクラブの一員になりたかった。私はしばらくの間、部分的には成功した。処女作の出版後、私はブックフェアや朗読会、講演会やソワレに招かれた。

少し前まで、何十年もの間、私の夢はこうした考えに支配されていた。しかし、私の魂に深く根付いていた、認められたい、話を聞いてもらいたい、そして何よりも読んでもらいたいという欲求に加え、哲学者や公共知識人としての責任を果たすということもあった。知識人はただ存在するだけではない。権力から批判的な距離を保ち、自らの良心に従って行動し、自分の知的仕事が一種の矯正として、またおそらく控えめに言っても、世界を改善する試みとして理解されることを望んでいる。

それなのに：私はいつも、この教養あるパーティーの部外者であり、観察者のように感じていた。ハイソサエティな知識人たちをギャツビー風のパーティーと見るなら、私はニック・キャラウェイのように感じた。パーティーで賑わう人々の中で、ついに自分がよそ者であることを認める観客だ： 私は「内と外、同時に魅了され、同時に反発した」このようにニックは、混沌、アルコール、過剰に満ちたこの社会の一員であることについて、小説の中で繰り返し考えている。ニックの魅惑と反発は、パーティ参加者の表面的で堕落した性質に気づくにつれて、後に彼が離れていくことを予感させる最初の魅力を反映している。傍観者として、彼は他人の（残酷な）真実にさらされる。彼はこの狂気じみた、表面的で堕落した世界に身を置きながら、同時にその世界には属していない。不安で一杯の彼は、この世界に属そうと努力し続ける代わりに、自分から距離を置く。最終的に彼は、この不道徳な社会に背を向けるという社会的自殺を犯す。

私自身のニック・キャラウェイの瞬間は、ある日、私の文学エージェントという形で訪れた。数年間うまく仕事をしてきた気のいい男性で、私はいつも波長が合うと思っていたほど意気投合していた。しかし今、彼は、私が最近言っていたとんでもないことを守り続けるなら、もう私の代理人にはなれないと言った。私にとってはそれほど突拍子もないことではなく、むしろ世界で最も自然なことのように思えたが、パーティーでいつも語られる話とは合わなかった。(しかし、パーティーで語られるような話にはそぐわなかったのだ（私の発言は、世界が狂ってしまったにもかかわらず、その狂気を正常であるかのように売り込んでいるという事実に、非道さの刻印を押されたのだと気づいたのは、後になってからだった）。

エージェントは私に決断を迫った： 良心に従いたいのか、それともパーティーに残りたいのか？パーティーのゲストの目標は私の目標ではなく、彼らの理想は私の理想ではないのか？私は知的責任を持つ本物の人々に会っているのだろうか、それとも、もしパーティーが終わったら彼らはどうなるのだろうという恐怖を隠すための仮面にすぎないのだろうか？突然、私は決断を迫られた： 自分の価値観や信念のために、私はどこまでやってもいいのだろうか？自分が正しいと思うことをするために、自分がいつも望んできたこと、自分の人生の夢、自分の人生モデルをあきらめる覚悟はできているだろうか？党を去る覚悟はできているだろうか？

自由が制限され、損なわれ、人間的価値が投げ捨てられ、権威への服従と忠誠の要求が指導的動機となったとき、それを書き留めて叫ぶことが知識人の基本的な仕事であるという確信が、党への参加と相反するものであれば、個人的な結果にかかわらず、党を去らなければならない。さもなければ、遅かれ早かれ、ドイツの作家B・トラヴェンが警告したような事態が生じる：

「大声で叫ばなければならない： われわれは自由人の国だ！」と声高に叫ばなければならないような状況では、自由が犬の餌食になってしまったという事実や、何十万もの法律、条例、命令、規制、警察の手枷足枷が食いちぎられ、叫び声だけが残っているという事実を覆い隠したいだけなのだ。

私にとってパーティーは終わった。サルトルの公開葬儀よりも多くの人々が彼の棺を追うだろう。しかし、私はこの決断から決定的なものを得た。それは、私はこのグンナー・カイザーではない、ということだ。この気づきは一夜にしてもたらされたものではない。

ある日から次の日にかけてである。この状況に対する私のアプローチは、ゆっくりと目覚めていくようなものだった。私は理解し、同時に理解できなかった。何が起こったのか？どんなメカニズムが働いているのか？なぜパーティーが終わらないのか？なぜ盲目になり、現実を見失ったのか？

私は間違っていた

最初のうちは、間違っているのは自分ではなく、状況なのだという直感がある。しかし、その直後には、少なくとも物事に対する見方の本質的な一面において間違っていたこと、そして、まさにこの間違いのおかげで状況の一部となることができたことを認めることになる。過ちを犯すことはあまりにも人間的なことだが、偉大さとは過ちを認め、過ちから学ぶことにあるという。ゲーテの言葉を借りれば、「古い過ちほど新しい真実に有害なものはない」ということになる。この状況は、多くの人の世界観を揺るがすような気づきをもたらした。人々は、自分が少し盲目になっていたことを認めざるを得ないだろう。ある期間、人々は間違った方向に走ってしまった。単に騙されやすかっただけなのかもしれない。

他人の世界観の土台となっている物語が目に見えて崩れ始めると、すぐにそのことに気づくことができる。PCR検査、集中治療室の過負荷、死亡率、マスク、政治家の慈悲深さ、パンデミックの推進役としての学校、ワクチン接種など、この2年間の重要な物語がどのように展開されたかということである。

この状況を意識的かつ批判的に追ってきた人なら、驚くことはないだろう。多くの研究結果は、この2年間で指摘されてきたことの多くを裏付けている。しかし、このような間違いが認識され、対処されるのが遅いのはなぜだろうか？

その理由のひとつは、ジャーナリストのフランク・リュッバーディングが言うように、「科学者、メディア、政治の邪悪な同盟」にあることは間違いない：

「一部の科学者は、科学とは何か、つまりそれぞれの立場だけを表明した。メディアは、反対の立場を非科学的で危険なものだとすることで、必要な報道を行った。結局のところ、彼らが引用した科学者がそう言ったのだ。そして政治家たちは、政治家たちが聞きたいことを言った科学者たちの評価を、不可解な理由によって自分たちの決定を正当化した： 脱ドラマ化ではなく、ドラマ化である。しかし、その科学的前提が広範囲に崩壊したことで、この同盟自体が、自らの正当化を迫られるようになった」

「自らを正当化する圧力にさらされた」1

この1年以上、イデオロギーの凍てつくような気候は、われわれの社会を厚い氷の層で覆ってきた。

イデオロギーの凍てつくような風土は、われわれの社会を厚い氷で覆い、不動の状態に追いやった。この状態がもたらす結果はすぐに予見できた。莫大な経済的、社会的、健康的災害、トラウマを抱えた子どもたち、二層社会、全体主義的、生政治的な規定国家への忍び寄る発展……。

科学者、メディア、政治の邪悪な同盟が露呈したのだ。しかし、ほとんどの人々は、自己満足に浸り、言論に関与することを拒む無知と錯覚によって、いまだにその上を滑っている。自由な社会に関心があり、通常であれば胃に鈍い不快感以上のものをもたらすはずの指示に疑うことなく従おうとする姿勢が、より大きな被害を防ぐという無私の意図から生じたものだと考えていた人は、この仮定が不条理なまでに甚大な巻き添えを食っていることを考えれば、おそらく間違いだったと認めざるを得ない。

どうしてそうなるのか？国民の大多数は、その危険性と全体主義的なレトリックの点で、他の追随を許さない側の発言に従っているのだ。「自発的な行動が結果につながるのであれば、強制的な行動など必要ない」とイェンス・シュパーン元保健大臣は言い、彼はまた、ワクチン接種を「愛国的行為」とも表現した。バイエルンのマルクス・セーダー首相は「マスクは自由の象徴になりつつある」と主張し、ジャーナリストのサッシャ・ロボは「予防接種は愛国的行為だ」と述べた。

サッシャ・ロボは「風邪の予防接種義務」を支持した2。テレビのコメディアン、エッカート・フォン・ヒルシュハウゼンは「予防接種を受けない人は反社会的なフリーライダーだ」と言い、彼の仕事仲間であるディーター・ヌールは、国民経済のために「小さな恐怖」を克服して予防接種を受けるよう呼びかけた。

ゼーホーファー内相はインタビューの中で、「予防接種を受けていない人も、社会全体を守らなければならないことを理解しなければならない。そして最後に、ジャーナリストのニコラウス・ブロームは次のように書いている。「私はこの機会に、自発的に予防接種を受けないことを選択したすべての人に社会的不利益を与えることを明確に求めたい。「共和国全体が彼らに矛先を向けますように」CDUの政治家ルプレヒト・ポレンツ氏が、ワクチン接種者と未接種者は平等ではなく、したがって法の下での平等な扱いに値しないと発言したことに勝るとも劣らない。「ワクチン接種イコール自由」はデュッセルドルフのテレビ塔に目立つように公式に掲げられ、CDUの州政治家たちは無粋にも、歴史を矮小化する形で「ワクチン接種で自由になる」というスローガンをツイートした。

確かに、「始まりを止めろ」と叫ばない者は、もはや公共の利益のために個人を犠牲にすることに反対しているとは言えない。順応性、権威主義、適合主義に反対する。独裁と統制国家に反対し、法と秩序に従ってのみ行動する警察国家に反対する。プロパガンダ、検閲、議論の狭窄に反対する。中傷、扇動、差別、異論者の疎外に反対する。

しかし、まだ氷は割れていないようだ

デンマークの哲学者セーレン・キルケゴールは、2種類の誤りを区別した：

「真実でないことを信じること。真実でないことを信じるか、真実であることを信じないかである。この拒否は今でも存在する。しかし、誤り、無能、誤った思い込み、無能、腐敗、そして明らかな不正を認識し、名指しすることがなぜこれほど難しいのだろうか？」

明白なものを抑圧するためには、2つの力が必要なことがある。一方は、直感に従って明白なことを述べる勇気のない人たちである。もう一方は、最初から批判など考えられないような風潮を作り上げ、明白なことが紛れもなく目の前にあっても、現実を否定する人々である。私たちの社会を麻痺させ続けているこの風土の本質については、後述する。

もう一人の偉大なデンマーク人、ハンス・クリスチャン・アンデルセンの言葉を引用しよう：

「しかし、彼は服を着ていない！」小さな子供が最後に言った。「主よ、神よ、罪のない者の声をお聞きください」と父親が言った。「しかし、彼は何も着ていない！」ついに群衆全体が叫んだ。しかし、皇帝は「今は行列に耐えなければならない」と考えた。そして、侍従たちはさらにきつく歩き、そこにさえない汽車を身につけた

子どもは今、皇帝は裸だと何度も叫んだ。その声はそのたびに大きくなり、絶望的になっていく。そのたびに、彼の声はより大きく、より絶望的になっている。それなのに、私たちはまだそこにさえない汽車を身に着けている。どうしてそうなるのだろう？

サイの国で

フランス系ルーマニア人の劇作家ウジェーヌ・イヨネスコは、1957年の戯曲『サイ』の中で、人間が次第にサイに変わっていく様子を描いている。「鼻腔炎」が広がっている。それは想像上の伝染病で、町の住民を恐怖に陥れ、サイに変えてしまう。変身した人々は、群集心理なのか、日和見主義なのか、恐怖によるものなのか、当たり前のように街を走るサイの群れに加わる。個々の主人公が警告しても、変身者に歯止めをかけることはできず、逆に警告者の状況を悪化させる。この変容を認識する者は、ほんの数人しかいない。そして、最終的に集団精神病に抵抗するのはただ一人である。知識人（「論理学者」と呼ばれる）のキャラクターも動物に変身するが、最後には、それまで無為な回想で嘲笑されていた主人公ベーリンガーが、「サイになる人間は間違いなく異常だ」と言う唯一の変身しない人間であり続ける。最初のうちは、人々は以前は拒絶していたものに徐々に慣れ始めるが、やがて運動が巨大な次元に達すると、画一的な大転換が起こる：「大衆」はサイ化というニューノーマルに屈服したのである。

ドイツのジャーナリスト、リヒャルト・ヘルツィンガーにとって、イヨネスコの戯曲は、「どこからともなく現れ、人間の基本的価値観をすべて粉砕する力[…]がブルジョア社会にもたらす脅威が、まず否定され、次にごまかされ、最後には暗黙のうちに、あるいは明示的に正当化される」様子を示している。

「正義の市民が次第に、行く手を阻むあらゆるものを無慈悲に粉砕する鼻息の荒い獣へと変貌すればするほど、まだ変貌していない人々は、こうした大群の良い面を見ようとする–少なくとも、彼らの存在という事実だけから一定の正当性を導き出そうとする–意志が強くなる」

『ナショルナー』は、自由主義世界がいつでも自己放棄しうることのメタファーであり、全体主義の台頭のメタファーである。ヘルツィンガーによれば、この戯曲は、「本当の危険は、文明社会の受動性と、状況を根本的に単純化するように見える社会から自らを解放したいという密かな切望にある」ことを示している。

「一見、根本的に単純化された原理に圧倒されるのだ」3

現在の状況において、来るべき全体主義の台頭の危険性を認識することは誇張ではない。アメリカの言論人ナオミ・ウルフや劇作家CJ・ホプキンスのような知識人の中には、誤った考察をすることなくそうしてきた者もいる。たとえ兆候があまりにも明白であるため、正当化する必要性がほとんどないとしても、本書はそれにもかかわらず、一方では、状況を永続させ、それに慣れることに潜む危険性を強調し、他方では、来るべき全体主義の特別な性質を定式化しようとするものである。これについては後で詳しく述べる。

しかし、イヨネスコの作品に続く問題として、新たに出現する全体主義の特殊性という問題以上に興味深いものがある：なぜ少数の者はそれを認識するが、大衆はそれを認識しないのか？どうすれば人は無縁でいられるのか、サイの中の人間でいられるのか？このことに価値はあるのだろうか（災難を止めることができないまま、自分自身を苦しめるだけだからだ）。狂気に対抗するために私たちにできることはあるのだろうか？事実に基づいた知識、理性、啓蒙はどのような役割を果たすのだろうか？

理性が最後には必ず勝つという安心感に騙されている人は、幻想の犠牲になっている。イヨネスコは、非合理的なものを、それ自身の外に正当化を必要としない自律的な力として真剣にとらえた数少ない作家の一人である。彼の戯曲は、誰もがサイに変わりつつある国で、人間であり続けることが可能な条件とは何かという問いを投げかけている。

目覚め

サイ化がわれわれを陥れた不幸の本質、隷属の本質を理解して初めて、われわれが抑圧してきたものが理解できる。想像力の危機とは、数年前までは前代未聞のこととして拒絶していたことが、突然当たり前のことになったことに気づかないことである。

人類の歴史には常に再評価や激変があり、政治体制や社会生活、文化や科学におけるパラダイム・シフトを遡及的に位置づけるような時代には、意味深長なエポック的名称がつけられることが多い。

しかし、私たちの時代の大逆転が特別なのは、それがこれほど短期間に、これほど加速度的に、誰もが感じ、見ることができるように起こったということだけでなく、それが人生のすべてを包含しているということである。社会のあらゆる分野に影響を及ぼし、場合によっては社会の根底を揺るがすような、完全なパラダイムシフトである。しかし、革命の全体性によって、大きな抵抗もなく存続することができる。一方では、このような複雑で分化し、超個人化した世界において、このような根本的な変革が私たちが生きている間に可能であるということは、あまりにも想像を絶することのように思われる。他方で、個人は自らの領域において、肯定的であれ、抑圧的であれ、矮小化的であれ、批判的であれ、どのような形であれ、激変に対応するよう挑まれる。

こうした激動や激変を詳細に指摘することが重要であるのと同様に、大逆転の本質を構成するものは何か、それがもたらすリスクや副作用は何かを示すメタ分析を試みることも必要である。これは最も大胆な試みであることは間違いない。なぜなら、これは完全に推測に基づいており、同時に間違ったままであることを望んでいるからだ。私たちに何が起こったのか、どうすれば起こり得たのか、そして何が問題なのか–これを考えることは、「妄想」のレトリックに半ば騙され、半ば自らの責任で陥ってしまった眠りからの目覚めの始まりとなり得るのだ。

私のどこが悪いのだろう？

なぜ変容しない者がいるのか？なぜ社会全体が大衆の妄想にとらわれないのか？そして、この問いに対する答えは、全体主義的傾向に対する開かれた社会の回復力を強化する可能性をもたらすのだろうか？

というのも、そうなれば、そのような自律的で抵抗力のある人格が出現しうる条件を「単に」変えなければならなくなるからだ。それとも、少数の人たちだけが免疫力を維持し、発展を記録し、早い段階で最悪の事態を警告し、彼らなりの方法で抵抗し、ただ排除、無視、投獄、死によって罰せられ、数世代後には、次の全体主義において彼らの記憶が安全に忘れ去られることができるように記念碑が建てられる英雄とされる、という現実を直視しなければならないのだろうか。

しかし、何が一部の人々を「視力障害者」にするのだろうか？C.G.ユングの弟子であるドイツ系イスラエル人の精神分析学者エーリック・ノイマンによれば、「集合的無意識の内容に対する伝染性を高めている」ために、社会の大多数から隠されたままの発展を認識することができるのは、とりわけ「繊細で、精神を病んでいて、創造的な人々」なのだという：

「敏感な人が、自分が生きている世界では問題として認識されていないが、自分の中に生じてそれに直面せざるを得ない人類の未来の問題に対処できないために病気になることは珍しくない」

ノイマンによれば、この時期尚早で繊細な予言的前兆は、集団にとって決定的な重要性を持つ。この問題では、理性よりも直感や直観が果たす役割の方がはるかに重要であろう。結局のところ、サイに変身することを許す人々は愚かではない。

しかし、変身に抵抗する人々は、彼らの中にある記憶を呼び起こす感覚に導かれている。

そのような回想が襲ってくるとき、突然、過保護で支配的な母親の子供に戻ったような感覚を伴うことがある。「もしかしたら、お母さんは私のことを思ってくれているだけなのかもしれない」と私たちは疑う。同時に、私たちは自分たちが決して十分な人間ではなく、品行方正でもないことに気づく。たとえすべてのルールを守っていても、私たちは愛すべき存在ではないのだ。「彼女は私を愛していないだけなのだ。それどころか、私が良い子であればあるほど、彼女は私を辱めるのだ。」

私たちは母親に完全に乗っ取られたように感じる。私たちはラプンツェルのように「禁止事項の塔」（オイゲン・ドレワーマン）に閉じ込められたように感じる。そして母親は、私たちがほとんど守れないようなルールを再び押し付け始め、禁止事項を押し付け、私たちをいじめ、非人間的なことを押し付け、常に私たちを観察し、支配する。母親は私たちがすること、しないこと、言うこと、考えることすべてを知りたがる。

それが大人になることの一部だとわかっているからだ。反抗もした。ママの視線や腕から逃れようとした。しかしうまくいかない。母は私たちが自分の意志に逆らおうとする努力をすべて抑圧する。私たちが自分らしく、ただ自分の人生を生きたいと望めば、私たちは死に、他人の死の罪を背負うことになると信じ込ませようと、私たちを脅しさえする。

それから私たちは、父に、友人や親戚に、教師に、当局に、このことを話そうとした。「彼らは、私が全知全能の母親にひどい扱いを受けたときに、私を守ってくれる存在なのだ」と私たちは考えた。

「耳を傾け、注意を払い、声を上げ、私の前に立って守ってくれる。私を助けてくれる。しかし、彼らは失敗した」

大人になるための第一歩は、過保護で放任的な親をかばう必要がなくなることだ。誰も私たちを助けてくれなかったこと、責任を負うべき人たちが臆病で恐れていたためにその任務と義務を果たさなかったことに気づくのだ。彼らは見て見ぬふりをし、矮小化し、ガス灯をともした。私たちはおかしい、気のせいだ、誰も私たちに危害を加えようとはしていない、特に実の母親はそうだ、と言われた。最悪なのは、この状況から利益を得ていたことだ。ただ見ていただけでなく、参加さえしていたのだ。

自立した大人になるための第一歩は、悪い母親をかばうのをやめることだ。もうひとつは、自分のせいではないことを理解することだ。親の体制がどんなに侵略的であろうとも、私たちが自分自身の声にアクセスするのを完全に遮ることはできないからだ。従順に従わないと決めた時、私たちは自分自身の奥深くで感じ始めることができる： どんな代償を払っても、禁止令の塔から脱出しなければならないのだ。

奇妙な束縛

たとえ当局（「政治家」、「科学者」、「メディア」、「社会」）が、自分はとても危険で監禁されるべきだと説得したがっていたとしても、自分自身は大丈夫だという漠然とした感覚から始まる。それは、自分には自分なりのものの見方を持ち、自分なりの生き方をしたいと思う権利があることを、しばしば半ば自認することから始まる。直感として始まったことが、より深く根を下ろした「抜け出したい」という願望になっていく。

しかし、どうやって？牢獄から脱出する（あるいは牢獄を破壊する）可能性についての問いに答えるためには、まず牢獄の本質を分析しなければならない。絶対に消え去らなければならないと感じさせる「ここ」とは何なのか？

それは、私たちが陥った特異な囚われである。その特殊性のひとつは、すでに述べたように、一部の人々は最初からそのことに不満を抱いているが、多くの人々はまったく気づいていないようだ。もし気づいていたとしても、政府のコロコロ変わる正当化、それも最終的には科学の権威に裏打ちされた正当化を信じているため、必要悪だと考えているのだ。

18世紀のスコットランドの哲学者デイヴィッド・ヒュームは、少数の者が多数の者をいとも簡単に支配することは、実際にはどのように可能なのだろうか？少数派がこれほど多くの人々を人質にとり、より多くの「自由」を約束して誘惑し、遺伝子に基づく物質を自分で試すことさえ可能なのだろうか。私たちは自由が奪われるのをただ傍観してきただけでなく、少なくとも暗黙のうちにそれを承諾してきたのだ。私たちは、暗黙の合意によって自発的な隷属の道を歩み始めたのだ。この自発的な隷属は、多くの自由によって特徴づけられる。矛盾して聞こえるかもしれないが、オーストリアの社会哲学者フリードリヒ・アウグスト・フォン・ハイエクの言葉を借りれば理解できる。自由の社会は自由の社会ではない。むしろ、個人の特権が与えられ、人々は拒否できない申し出と引き換えに個人の自由を獲得する社会なのだ。それはまた、小規模な制限を陰湿に定着させるものであり、特に憂慮すべきものである。部分的自由の目的が、一般化された自由の欠如を維持することだとしたら、何の価値もない。フランスの政治家であり歴史家でもあるアレクシス・ド・トクヴィルは、「政治的自由が道徳的自由を得るための手段でないとしたら、その価値は何だろうか？奴隷である自由か、自由である自由か、それが私たちの誇りなのだろうか」

しかし、私たちが自由を放棄した自発性と無謀さには理由がある。それは、わずか数カ月で私たちに開かれた社会の価値を忘れさせ、かつては当たり前だと思っていたことを一掃させたプロパガンダ・キャンペーンによって準備されたものだ。それは、フランスの哲学者ポール・ヴィリリオが呼んだように、「恐怖政治」を伴っている。この事態以来、いや、それ以来、明らかな次元で私たちの社会を支配している恐怖は、政治的、メディア的、社会的、心理社会的レベルでの発展の温床となっている。それは、利害と無関心の複合体によって支えられている： 一方では、政治における権力の追求、ロビイズム、腐敗性、ビジネス、特に大手ハイテク企業や大手製薬会社の利益利益、ユートピア主義者の社会計画や計画経済ゲーム、他方では、国民の無知と素朴さである、 自由に対する一般的な恐怖と、無意味で超道徳的な連帯の美辞麗句、そしてかつて高名だった哲学者、パブリシスト、作家、科学者たちの知的な臆病さと無力さを伴っている。

これが、人々を「ミニチュア」（アレクシス・ド・トクヴィル）の奴隷にする隷属の本質である。しかし、なぜ一部の人たちだけがこのことに早くから気づき、ほとんどの人たちはこのような状況の説明を理解できないか、憤慨して拒絶するのかという疑問には、まだ触れていない。なぜ多くの人々が、欧米だけでなく、世界のサイ化を警告する人々にヒステリックで警戒論者というレッテルを貼るのだろうか。

なぜこれほど多くの人々が、明白なことを否定するのだろうか？

私たち抑圧芸術家：状況はどのように私たちを変えようとしているのか？

もはや不可能になるまで否定する：人々は可能な限り、深刻な危険を隠蔽する。

1 そして彼らは、小さな外出禁止令が自分たちよりもはるかに強いことを受け入れるのに苦労する。私たちはおそらく、スイスの精神科医エリザベート・キューブラー・ロスから、この状況に対する私たちの反応について何かを学ぶことができるだろう。彼女は『死と死後の世界』（On Death and the Afterlife）の中で、私たちが末期的な病気に苦しんでいるという知らせに対してどのように反応するかについて述べている。キューブラー・ロスによれば、その反応は5つの段階からなる。

第一に、否認（単に事実を認識することを拒否する：「私に起こるはずがない、私に起こるはずがない」）。第二：怒り（事実を否定できなくなったときに噴出する：「どうしてこんなことが私に起こるの？） 第三：交渉（何とかして事実を先延ばしにしたり、ごまかしたりできないかという希望：

「せめて子供たちが卒業するまでは生きていたい」）。次に、抑うつ（「もうすぐ死ぬのだから、何も気にする必要はないだろう」）。最後に、「受け入れる」（「闘うことはできないから、それに備える方がいい」）。

これらの5つの段階は、社会がトラウマ的な切開に直面したときにも認識できる。例えば、経済的大災害の脅威を考えてみよう： 最初は否定しがちである（パラノイア以外の何ものでもなく、実際には通常の株価の変動にすぎない）。そして怒り（大企業や、欠陥のある政策で富を破壊してきた政府への怒り）が起こり、交渉（危機を脱するためにこの政府プログラムを採用しさえすれば、あと10億ドルの負債を背負いさえすれば……）がそれに続く。そして最後に、深刻な脅威に直面していること、私たちの生活様式を根本的かつ永続的に変えなければならないことを受け入れるのである！

中世、ペストに襲われた都市の住民は、病気の兆候に対して同じような反応を示した。まず否定し、次に怒り（罰を受けている私たちの罪深い生活、あるいはペストを許した残酷な神への怒り）、そして交渉（それほど悪くない、病人を避けよう）、そして落ち込み（私たちの人生は終わった……）、そして興味深いことに乱交（人生は終わったのだから、まだ可能なすべての快楽（飲酒、セックス……）を味わいたい）、そして最後に受け入れる： ここにいるのだから、普通の生活が続いているように振る舞えばいいのだ。私たちの自由と基本的権利に対するほとんど世界的な国家による制限に対しても、私たちはこのようなほとんど模範的な方法で対処しているのではないだろうか？

まずは否定だ（深刻なことではなく、これは一時的なもので、絶対に必要なことだ）。政治家、メディア、知識人を含む私たちの社会の大多数は-少数の例外を除いて-まだこの第一段階にいる。否定とは、数少ない例外–権利の制限に警告を発し、措置を批判し、その妥当性に疑問を呈する人々–を、警戒論者、全体主義的ヒステリー、陰謀論者と中傷することである。公式見解に懐疑的な専門家が中傷され、無視され、沈黙させられ、ソーシャルネットワークからコメントが削除されるのを見て見ぬふりをすることである。数年前であれば、1984年へのフリーパスとして猛烈に拒絶されたような監視・管理策を、政府が前例のない一致をもって採用することを矮小化することである。否定とは、アプリによる健康データの追跡や当局への送信に危険を感じないことであり、デモや集会の権利が無期限に停止され、平和的なデモを呼びかけたり参加したりした人々が逮捕されても注意を払わないことである。私たちの隣人の多くが突然、ブロック監視員や情報提供者に変異し、私たちの中の若い人たちが歴史の教科書でしか知らないようなメンタリティを示すようになっても、何も考えないのは否定である。

これらすべては全体主義の危険性を否定するものであり、いつこの段階から抜け出せるかはわからない。おそらく、手遅れになるまで無理だろう。次に怒りの段階がやってくる（通常、一線を踏み外した人々、警戒論者や懐疑論者、ウイルス、運命に向けられる）。そして交渉（よし、基本的な権利を放棄することは危険がないわけではないが、しばらくそうすれば、きっと多くの命を救うことができるだろう）もしそれがうまくいかなければ、うつ病が蔓延するだろう（冗談抜きで、私たちはみんな運命づけられているのだ）。しかし、受容とはどのようなものだろうか？

不思議なことに、接触禁止、外出禁止、ワクチン未接種者の社会的排除といった措置は、一定期間だけ課されてまた消えてしまうわけではない。私たちの生活に恒久的な制限、管理、監視をもたらすのだ。

そして、私たちが受け入れ、折り合いをつけるのは、制限的な閉鎖的現実の存在である。権力欲、支配欲、エリート主義という私たちの文明の性質は、常に私たちに暗い影のように付きまとい、私たちが最も予期しないときに、常に深刻な脅威として現れる。

より一般的なレベルでは、外出禁止令や監視体制は、私たちの自由の行き当たりばったりさともろさを思い起こさせる。人類として文化的、経済的、精神的にどんな偉大な成果を生み出そうとも、手に負えない人々をコントロールしようとする権力者の努力に一瞬でも無頓着になれば、数ヶ月のうちにすべてが終わってしまう。

しかし、受容には2つの方向性がある。自由の欠如の単純な常態化を意味することもある： 基本的な権利は停止または剥奪されるが、生活は継続し、より安全で、より健康で、より秩序があり、あるいは世界平和であるなど、有益な副次的効果さえあるかもしれない。あるいは、受け入れることで、私たちがかつて集団で心に刻んだ価値観にパニックや幻想を抱くことなくコミットし、自由と個人の責任と活力のある世界のために立ち上がることができる。

それを想像する

しかし、このフラストレーションは、ほとんどの人々がこの状況に慣れることによって生じる結果を想像する想像力を持ち合わせていないという前提から生じている。例えば、1年以上も恐怖政治をやってもいいと考える集団がいる国に住んでいたとしよう。権力者や彼らが任命した科学者の発表だけを信じるのが賢明だと考える人たちだ。ルールを疑わないことに賛成する人々だ。自由な報道機関が検閲されることを歓迎する人々。医師、裁判官、科学者が政府のシナリオに反するとすぐにその職業から追放され、家宅捜索に耐えなければならなくなっても泣き叫ばない人たち。政府が深夜の会議で、いかなる疫病の状況であろうと、身体的完全性と住居の不可侵の権利を今後制限することができると法律に書き込んだとき、誰が泣き叫ばないだろうか。政府を批判するデモが禁止されても声を上げないのは誰か。政府批判者に残忍な暴力が振るわれても、声を上げない人たち。政府が要求すれば、自分たちの肉体的・精神的健康を害することが義務だと考える人たち。他人を抑留したがる人たち。他人に恥の矛先を向けたい人。他人の身体的自己決定権を否定する人。他人が医療から排除されるのを見たい人。他人を「社会的害虫」とレッテルを貼る人。

ここで、排除され、収容されるべき人々の集団が、「公衆衛生」にとって本当に危険であると考えるがゆえに、この集団に属する人々がいると想像してみよう。そして最後に、その人たちが、当時は絶対に参加しなかったと常に主張していると想像してみよう。

これを想像できるということは、私たちが状況の大逆転を扱っていることを認識することにほかならない。あまりにも明らかなことが明らかになりつつあるところに誰もが目を向けることができたとしても、大いなる目覚めは訪れそうにないことを認識することは、束縛から抜け出すための2つ目の重要なステップである。しかし、それはまず、麻痺させるようなフラストレーションにつながる。

予防に栄光はない

恐怖のレトリック、操作、偽情報、不作為による嘘、誤った報道、一方的な報道、無批判な従順さ、権威への盲目的な信頼、臆病なうなずき、そして前例のない自由の制限と、政令による政府による市民権の停止に直面した知識人の壊滅的な沈黙が、どのようなものであるかを見るのは、苛立たしいことであると同時に、気が重くなる、 道徳主義的な言論の狭小化、最も明白な二重基準、反対意見の中傷と口封じを考慮すると、新常識を受け入れる用意のない者は誰であろうとすぐに疑われる風潮がつくられている。

新常識を受け入れない者は、徴兵忌避者であるとすぐに疑われる風潮が生まれたのだ。

自由で独立した報道機関や批判的な知識人という私たちの社会の免疫システムは、極めて弱体化していることが証明された。状況は、不安定なだけでなく、高給のでたらめな仕事があること、そしてそれが現在、メディア知識人たちによって担われていることを示している。彼らは危機の時代に人々の自由と自己決定を守ることができないだけでなく、自分たちのイデオロギー的アジェンダのために危機を利用しようとする姿勢さえ見せている。

もはや疑う余地のないグローバルな物語がどのように作られたかを、私たちは目の当たりにしてきた。あまりに多くの「自明の真理」が前例のないスピードで生み出されたため、大多数の人々は、物事を違った角度から見るための概念を欠いており、もはや思想犯罪を犯すことすらできなくなっている。疑問を抱く者は一般的に、「変人、泥坊」（ジャーナリスト、ライナルト・ベッカー談）、「無謀な怪物」、「陰謀思想家」（ジャーナリスト、ゲルト・スコベル談）に分類される。

テクノクラシー、官僚主義、実体のない民主主義への忍び寄る発展を警告する者は、過激派と一緒に追い込まれるか、仕事とキャリアを失う危険性がある。そして、それを認識する知的資源を持つ人々は、このようなスキャンダラスな慣行や疑わしいプロセスを前にして沈黙を守ることで、自らを共犯者にしている。

この疑問の余地のない物語は、やがて大転換、グレートリセット、民主的正当性を欠く「新常識」をもたらすことを意図した政策を生み出すために利用されるように思われる。臆病さ、知的惰性、傲慢さ、日和見主義、イデオロギー的盲目的さが入り混じった中で、知識人たちは再び、中央集権主義的、独裁主義的、計画経済的、非自由主義的、脱民主主義的な世界秩序を目指す、危険であると同時にユートピア的な社会変革の子分になろうとしている。この大転換の本質とその知的・歴史的基盤については、「カルトの起源」の章で論じている。

大転換は知識人によって支持されている。彼らがこのような支持を与えるのは、いつもの傲慢さからだけでなく、自分たちを「進歩的」だと思いたがり、ほとんど資本主義的な実現可能性の妄想に取り憑かれているからである。危機の中でできることはしなければならない。進歩的とされる知識人たちは、「前へ！」と叫ぶのが大好きだ。- 常に「ブレイブ・ニュー・ワールド・オーダー」をもたらすのだ。

大逆転

すべては、突然すべてがひっくり返ったかのような驚きから始まる。驚きそのものさえもだ。なぜなら、それまで有効であったすべてのものの正反対が突然適用されるように思えるという事実に驚嘆すること、つまり、これまで証明されてきた、正常で自明であったすべてのものの正反対に驚嘆することは、子供の無邪気な驚嘆ではなく、疑い深く異端的なことだからである。この逆転、ねじれ、いわば革命は、認識、判断、決断、行動の4つの異なるレベルで起こっている。そして、これらの逆転はすべて一緒になって、一つの大きな逆転、つまり自然な状態、正常な状態、古い正常性の完全な歪みにつながっている。

認知のレベルでは、私たちの思考、私たちの信念、私たちの知識という点で、私たちは不確実性の正常性から絶対確実性の正常性への逆転を経験する。私たちは、ウイルスがどれほど致命的であるかを知っている。私たちは常にそれを知っていた（知らなかった時を除いては、いや、逆に「知っていた」時でさえも、致命的な危険性を語る人々にポピュリスト的陰謀論者のレッテルを貼っていた）。マスクが有用であることも、ロックダウンが理にかなっていることも、ワクチン接種だけが逃げ道であることも知っている。もう何も疑うことはできない。疑念を抱く者、懸念を表明する者、実際、対策の比例性や合法性について不確かなだけの者は、否定者であり、科学さえ否定している。調査する者、疑問を呈する者は、祖国に対する裏切り者である。科学界は一致している。以前は有名だった専門家たちが、今では批判者や懐疑論者として登場しているが、それは単なるトラブルメーカーであり、多忙であり、まどろっこしい人間である。彼らの言うことに耳を傾ける者は、パイド・パイパー（笛吹き男）に従っているのだ。彼らを招き入れ、舞台を提供する者は誰でも、不確実性を生み出し、明確で疑いのないものを混乱させる罪を犯している。疑問を抱くことは道徳的に非難されるべきことであり、危険で無責任なことである。

これは、証明責任の逆転という形を伴っている。まず措置が課され、利害関係のある市民は、それが何の利益にもならないこと、あるいは有害でさえあることを証明しなければならない。言い換えれば、絶対的な確実性が、懐疑主義や曖昧さ、世界の複雑さや自然な両義性、そして一義性や一面性に取って代わったのである。

判断のレベルでは、私たちはもはや自分自身を健康だとは見なさず、少なくとも感染の可能性がある、あるいは病気であるとさえ見なすという逆転現象が起きている。たとえ病気を感じていなくても、「症状のない病気」であることはある。実際にはすでに病気であり、感染力があるにもかかわらず、それに気づいていない可能性が常にあるのだ。私たちは皆、罪のない罪悪感にさいなまれる悲劇の主人公の役割に放り込まれる。生きたい、息がしたいと思うことは、罪悪感を持つことを意味する。同時に、私たちは原罪の教義が悲劇的なまでに世俗的に戻ってくるのを経験している。昔は、伝染病にかかることは運命の問題であったが、今日では、誰もが恒久的に他の人に与える身体的危害の問題である。私たちは、戦争状態でもある新しい自然状態の中に生きている。

責任の逆転に加えて、自分の健康に責任を持つのはもはや個人ではなく国家であり、病気になったり危険なグループに属したりした場合に自分を守らなければならないのはもはや個人ではなく、みんなが守らなければならない。社会全体がまず機能停止に陥り、そして個人を守るためにひっくり返されなければならない。突然、個人は他人から感染されないという道徳的権利を持つことになる。この責任の逆転に加えて、自分自身と仲間に対する判断も逆転している： 私たちはもはや、多様で、時には矛盾するニーズ、欲望、傾向、価値観、そして触れることのできない尊厳を持つ、ヒューマニズムの意味での完全な人間ではない。私たちは単にウイルスのキャリアであり、病気の運び屋であり、感染源であり、潜在的な超拡散者であり、危険者なのだ。私たちはもはや自分たちをホモ・サピエンスとしてではなく、ホモ・コンタミナンスとして見ているのだ。ケルンの哲学者マティアス・バーチャルトは、アルフォンス・ラビッシュの造語を使って、この新しい人間像をホモ・ハイジニクスと呼んだ。衝撃的なイメージ、死の脅迫、曲線図は、ホモ・ハイジニクスを望ましい行動へと導く。一方、親密さや人間性といった無形の価値は、海に投げ捨てられる。私たちの社会に劇的な結果をもたらす新たな誕生である。統制と管理は、人間的で啓蒙的な民主主義国家の精神と矛盾する。社会生活の脱身体化と脱空間化は、人間の身体的存在と、親密さと触れ合いへの依存を無視している。ホモ・ハイジニクスの私たちは健康ではなく、デフォルトで病気なのだ。社会生活に参加するためには、まず、検温、証明書、検査によって、病気でないことを証明しなければならない。このような人間観では、私たちが完全に健康であることはない。私たちは当分の間「検査陰性」であり、このステータスが私たちのアイデンティティ全体を決定する。それでも「症状のない病人」に属するよりはマシだ。検査陰性は、そして今やワクチン接種も、私たちの生活に必要な領域への入場規制とアクセス許可のようなものとなっている。アクセス許可はいつでも撤回できるし、最後のワクチン接種の有効期限が過ぎると自動的に撤回される。そして、私たちは再び罪深さと病気の状態に陥る。

2020年10月末、ウイルス学者のクリスチャン・ドロステン氏は、「私たち全員があたかも自分が感染者であるかのように振る舞い、他の人々を感染から守ることが最善である」と述べた。同時に、「他人が感染しており、自分自身を守りたい」と行動することで、立場を逆転させることもできる。私たちの行動はその結果である。ジャーナリストのゲオルク・レストルはこう言う。「常に自分がコロナウイルス陽性であり、相手がリスクグループに属しているかのように行動する。「それがパンデミックの必須条件である」哲学者のマルクス・ガブリエルが春に「ウイルス学的命令」と批判的に呼んだもの、つまり「ウイルス」が「何を望み」、何を要求し、何を命令するかに私たちの視野を狭めることを、レストルはここではパンデミック命令として極めて肯定的かつ素朴に解釈し直している。

決定的に重要なのは、ウイルスが何を「欲しているか」である。これは今や、意思決定の分野における大逆転である。この民主主義において、物事を決定するのは、もはや個人、社会、人々、共同体ではなく、匿名のウイルス、病気、伝染病、あるいはテクノクラシーの精神で言えば、テクノロジーが可能にするもの、要求するものなのだ。クリスチャン・ドロステンはこう言う：

「このウイルスは、ある一定の症例数になると、単に封鎖を強制する」

ロックダウンや対策を決めるのはウイルスであり、我々政治家でもなければ、あなた方国民でもない。事実上の法律、脅威状況の制約、そしてそれに対抗できる技術的手段が、政府の決定を正当化する根拠なのだ。

ヘルムート・シェルスキーは1961年、『科学文明における人間』の中で、「ここでは誰も支配していない。政治家も、科学者も、専門家も、この装置の操作者にすぎない。彼らは皆、意思を押し付ける機械のレバーの前に座っているのだ」。反民主的であることなく、技術的国家は民主主義からその実体を奪う。こうして予防接種や検査は 2008年のアンゲラ・メルケルの「技術的には可能でも、国家が利用しないものは許さない」という声明に沿って、最終的には義務化された。かつては任意だったものが、今では認可の前提条件となっている。非感染者であることの証明は、公的生活に参加するための必要条件となりつつある。それゆえ、たとえ国家が直接命じないとしても、強制されるようになったのだ。私たち政治家が望んだからではない！それは、ウイルスとテクノロジーの組み合わせであり、疑う余地のない要求なのだ。

この疑問の余地のない要求は、結局のところ、行動レベルでの要求と付与の大逆転を伴っている。これまで、市民は三権分立、議会、基本権、つまり人間の自由と自己決定に対するリヴァイアサンによる侵害に対する防衛権を通じて、国家による侵害から守られてきた（少なくとも、純粋に近代国家理論によればそうであったはずだ）。プライバシー（ラテン語のprivare=支配者の貪欲な掌握から自分の財産を引き離すことから）の領域は可能な限り広く、支配者の権力は必要以上に大きくすべきではない。もし政府が自由や基本的権利を制限したいのであれば、それを規範に対する明確な例外として定義する義務がある： 国家は我々にそうするよう求め、明確な理由を示し、明確に期限を定めなければならない。一方、私たちは、物事を吟味し、懐疑的になり、要請されることを許容し、それが十分に正当化される場合にのみ、それを認めなければならない。

そして、正当な理由がある場合にのみ、それを認めなければならないのだ。しかし今、この関係は逆転している。国家は長い時間を求めるのではなく、行動するのだ。既成事実を提示する。強制する。それは行動し、私たちは苦しむ。国家は決定し、要求し、私たちは懇願する。もう少し自由が欲しい、あるいはコミュニケーションを良くして欲しいと懇願し、基本的な権利を懇願し、それが制限されているところでは耐え、耐え、悪いゲームのために良い顔をし、受け身で必死に苦しむ。侵略的で断固として行動する国家の優れた力は、抑圧的な無力感として私たちの側に現れる。そればかりか、私たちの中には、進んで実行し、無批判に受け入れ、誇らしげに参加し、先回りして従順になり、よそ見をし、80年前よりも犠牲を厭わない者さえいる。

つまり、不確実性と疑義を認めることから疑うことを許さないことへ、健康な人々から常に病んでいる可能性のある人々へと判断することへ、国民主権から制約へ、そして個人の神聖な防衛権から最大限に侵略的な権力の自己保証へと行動することへ、現代がもたらした4つの逆転である。こうしたプロセスの理由は、おそらく政治的行動の論理にある： 行動したい者、他者に行動を促したい者、何よりも他者に行動を起こさせたい者、少なくとも自らの行動を受け入れてもらいたい者は、その決定に確実性を求める。不確かなもの、ためらいがちな揺らぎは評判が悪く、売れ行きもよくない。自信に満ちた決断を下したければ、明確な判断ができなければならないし、少なくともできるように振る舞わなければならない。慎重な判断や計量、差別化は邪魔になるだけだ。明確な判断を下したければ、何よりもまず、何が起こっているのかを認識できなければならない。しかし、認識するための最善の方法は、この知識と矛盾するようなことを無視することである。

認識と知識における疑念の廃絶は、判断の保留、評価の両義性、差別化の廃絶への道を開き、ひいては決定的な行動の必要条件である不確実性の廃絶への道を開く。ラインラント・プファルツ州のマル・ドライヤー大臣は、「4件中3件が、どこでコロナウイルスに感染したのかわかっていない。そのため、レストラン、バー、ホテル、映画館を閉鎖している。ネスシオ、エルゴファシオ。分からないから行動を起こす。何が悪いと言うんだ？

2020年10月末、アンゲラ・メルケルは「私たちは行動しなければならない」

しかし、その1世紀半も前に、フリードリヒ・ニーチェはすでに知っていた。そして、政治的行動の一部は、反対の声、反対の意見、反対の価値観、反対の意見、反対の主張を忘れることである。

この4つの逆転は、古い常識を新しい常識へと大逆転させる。この新しい常態の自然な状態は、緊急事態法と感染防御法によって正当化された、基本的権利の停止という制限の状態である。通常の場合は、1934年のカール・シュミットの独断「最大の必要においては、最高の権利[…]が自らを証明する」に従い、「権利を保護する」非常事態となる。すべての法律は、人民の生存権に由来する」

私たちはすでに、この状況が孤立したケースではないことを確信している。事態はすぐには収束せず、私たちはそれとともに生きていかなければならない： 自由な社会という古い常識は終わり、ロックダウンが新しい常識となり、少なくともその可能性が迫り、自由が非常事態となる。新常態は、「発症率がXを下回る」か「カーブが十分に平坦になる」までは外でマスクを着用せず、検査結果が出たときだけ抱き合い、何度目かの予防接種を受けて初めて中途半端に普通の社交の場について考えることができるようなものになるだろう。しかし、権力者たちによれば、以前のような正常な状態に戻ることはないという。それとも、何か恨みでもあるのだろうか？

何が問題なのか

人々が自分たちの置かれている状況の深刻さを認識できないのは想像力の欠如によるものだとすれば、極めて悲惨であることが証明された歴史的状況の間には、ある種の構造的類似性があることを示す研究結果がある。この文脈で、米国のジェノサイド研究者グレゴリー・H・スタントン2が1990年代に列挙したジェノサイドの10の段階に言及するのは、大げさであることを望みたい。ジェノサイドに向かう個々の社会的出来事の進行を記述した彼の段階は、必ずしも直線的に現れる必要はなく、同時に起こることもある。スタントンの認識は、ここでも私たちを導いてくれる： ジェノサイドは少数の個人によって行われるのではなく、多くの人々や国家そのものがジェノサイドに加担するのである。あらゆる段階での予防措置によって、事態のさらなる悪化を防ぐことができるという希望の光がある。しかし、そのためには、これらの段階を認識し、事態の深刻さを認識しなければならない。キューブラー・ロスの言葉を借りよう： 認めたくないという否認の段階から抜け出さなければならない。

ジェノサイドの第一段階は、社会にとって「問題」であり「脅威」である集団を分類することである。つまり、敵の解釈である。身体主権や人権を主張する人々、医療の自由や自己治癒の知識と実践を守ろうとする人々、基本的には、独立を保ち、バッテリー農業を拒否しようとする自由な人々に敵のレッテルを貼ることである。

すべての差別がそうであるように、これもまた置き換えと抑圧である。差別者は主に恐怖と不安に駆られている。それを特別な厳しさの陰に隠そうとする。ドイツ系スイス人の心理学者

アルノ・グリューンは『規範の狂気』の中でこのことについて書いている：

「自分の中に生きているものへの恐れから、人々は自分の内面を他人に変えてしまった。にもかかわらず、これらの奴隷たちは、他者を征服し、殺したので、自由を感じていた。しかし、彼らが生者を殺すことにこだわったのは、それが自分たちを脅かすからである。彼らの不安は、彼らの生い立ちに内在する自我の弱さに基づいている」

グルーエンによれば、全体主義体制だけでなく、通常の国家が犯す不正も、感情的に冷淡な親の世代が、固定したアイデンティティを持たないために、自分を個人として見ることができない自我の弱い人々を生み出したという事実に基づいている。この非アイデンティティは、秩序や権威や固定されたルール、服従や義務への忠誠を、たとえそれが自らの活力を抑圧するものであったとしても、深く求めるようになる。

スタントンによれば、ジェノサイドの第二段階は象徴化である。スケープゴートにされた集団は、他の集団から際立ち、目に見える区別の対象となる。善人は顔を隠し、悪人や危険人物はマスクをしていない。こうして対象グループを見分けるのだ。彼らはマスクをつけていない人々なのだ。ブレスレット、ボタン、ジュエリー、タトゥー、あるいはデジタルワクチン・カードのような予防接種バッジをつけないのだ。

ジェノサイドの第3段階は差別である。支配者層は、命令、法律、慣習、規範、政治権力を使って、対象グループの権利を否定する。今や、マスク、検査、予防接種を受けなければ、店、役場、バス、飛行機、公園に入ることはできない。近い将来、マスクの義務化に加え、ワクチンも制度的差別の道具とされることになるだろう。ワクチンなしでは社会参加も旅行もできないのだ。

ジェノサイドの第4段階は非人間化である。被差別集団の人間性の欠如がプロパガンダによって表現される。人間性が剥奪され、損傷的なレッテルが貼られる： 右翼過激派、陰謀論者、マスク否定論者、科学否定論者、ワクチン懐疑論者などだ。支配者層、メディア、市民によって、テロリスト、狂信者、狂人、利己的な精神病質者、病気をまき散らす汚れた不衛生な人々との類似性が引き出される。COVIDカルトに関連して、異端者たちは狂信者、エゴイスト、過激派、病気の原因者、超拡散者、テロリスト（「コロナ-RAF」）、無症候性キャリア、反ワクチン主義者、科学否定者、陰謀思想家などの烙印を押されている。たとえば2019年、WHO（世界保健機関）はワクチン接種のためらいを世界の健康に対する10大脅威のひとつと宣言した。そしてワシントン・ポスト紙は、ワクチンへの躊躇を「反ワクチン過激主義」と呼び、国内テロに匹敵するとした。社会的・医療的自由を支持する人々を、政治家、広報担当者、マスコミが、共感性に欠け、エゴイスティックで、「心理学者の鑑」、「野蛮人」、「変人」、「空虚な思想家」、「下層階級の人々」とみなし、彼らのために二層社会を構想しても、どこからも反発は起きない。むしろ、彼らに正当なレッテルを貼り、制裁を加えるものと見なされている。このことは、差別と非人間化が制度的なレベルにまで達していることを示している。それらは公的な文化に完全に受け入れられ、採用されている。

ジェノサイドの第5段階は組織化である。国家や組織が実際にジェノサイド的な殺害計画を立てる。これは2019年にパンデミック・ゲーム「イベント201」で行われ、パンデミック防衛のためのあらゆるシナリオが演じられ、リハーサルされた。早くも2010年には、ロックフェラー社の文書「ロックステップ作戦」が作成され、政府を封鎖し、上からの統制を強め、市民からの反発を受けるという将来のシナリオが綿密に検討された。国連が「アジェンダ21」とも呼ばれる21世紀計画を策定した1990年代には、地球上の全人口にワクチンを接種する計画が進められていた。

2009年のEUリスボン条約は、「暴動」が発生した場合の殺戮を認めており、デモは「暴動」と解釈されても仕方がない。新しいEU法の下では、暴徒化した抗議する人々を射殺することは、ある状況下では合法となる。(基本権憲章と第6条）。2021年6月末の感染症保護法改正では、身体的完全性への権利が制限された。これらはすべて、大量殺戮計画とまではいかなくとも、批判者を排除し口封じする政治組織の紛れもない兆候である。

ジェノサイドの第六段階は、分極化、社会の分断、異なる「陣営」の互いに対する扇動である。例えば、無症候性感染という神話は、すべての人を敵や脅威に変えてしまう。

健康な人々が「無症候性」病気のキャリアであり、彼らを管理し、監禁し、マスクしなければ、他の人々を危険にさらすことになり、制限に従うことを拒否すれば、さらなる監禁につながるという、一般化された疑念がメディアによって強化されている。こうしたことはすべて、対象グループに対する圧力を強めるためのものである。彼らは皆を苦しめている原因であり、罪を犯しているのだから、排除しなければならないのだ。

ジェノサイドの第7段階は準備である。被差別者を特定し、分離し、強制送還と隔離を行う。我々はまだこの段階に達していない。しかし、ここでも準備が進められている恐れがある： ザクセン州は2021年1月にも、規則を繰り返し守らないCOVID-19の反体制派をドレスデンのいわゆる「収容所」に入れようとしていた。2020年3月、オーストラリア政府は封鎖された武漢市からインド洋の島にある収容所に250人を送り込んだ。ヤシの木が生い茂るビーチとまばゆいばかりのサンゴ礁に挟まれたのどかな自然の楽園で、彼らは2週間を過ごした。高い電化金網のフェンス、すべての部屋に設置された動体検知器と監視カメラ。2021年1月以降、いわゆる頑固な検疫抵抗者を強制的に診療所に収容することが可能になった。

ジェノサイドの第8段階は迫害： ここでは、特定された人々は実際に隔離され、財産は没収され、識別記号の着用を強制される。いわゆる隔離キャンプが設置され、そこで感染者は強制的に治療され、医療を受け、再教育される。多くの国の新しいパンデミック法では、警察は人々の家に立ち入り、感染者を排除する権利を持っている。英国の公衆衛生法では、「蔓延を食い止める」ために感染者の財産を破壊することができるとさえ明確に強調されている。

ジェノサイドの第9段階は絶滅である。ここから虐殺が始まるが、犠牲者が完全な人間とはみなされないため、絶滅と呼ばれる。まだそこまでには至っていないとしても、自由な人々の抹殺が試みられ、半ば象徴的に行われているにすぎない。

ジェノサイドの第10段階は、否定である。加害者たちは、組織的な差別や虐殺を否定し、多くの場合、被害者を非難し、犯罪の証拠を隠し、目撃者を殺害する。世界にもたらされた悪を前にして–おそらくは単に世間知らず、共犯、あるいは善意からであろう： どう対処すべきか？

ここでも、抑圧という心理的対処法が登場する。「怒り、フラストレーション、痛み、悲しみ、それらは自分の内面に浸透しない……。単に抑圧するか、氷のような憎しみに変えるのが一番だ」（アルノ・グルーエン）。これには合理化や正当化も含まれる。例えば教育現場では、触れることは人間が生まれながらにして持っている欲求であるという明白な事実にもかかわらず、教師は子どもたちに、身体的な接触は人を傷つけたり殺したりするものだと教えることで、嘘を補強し、非人間性を強固なものにするかもしれない。

このような暗い見通しが誇張であることを祈ろう。しかし、そうなる必要はない： どの段階でも、介入してプロセスを止めるチャンスはある。しかし、その前提条件は、その段階と自分自身の状況を認識し、それを否定しないことである。いったんそれを認識したら、それに対して立ち上がり、声を上げることが重要である。なぜなら、オーストリア・ハンガリーの作家、アーサー・ケストラーが言うように、それに付き合うのは問題だからだ：

「歴史をざっと眺めただけでも、利己的な動機で犯した個々の犯罪が、部族、国家、王朝、教会、政治イデオロギーへの無私の忠誠のために虐殺された数に比べれば、人間の悲劇において果たす役割は極めて軽微であることが納得できるはずだ」

そして、社会への参加と責任の拡散が政治的免責の事実と出会うところでは、恐ろしいことが起こりうる。特に、疎外とスケープゴートのレトリックにまみれた社会的基盤に広範囲に介入するような大規模な政治的試みに対しては、たとえ意図された理想がどれほど崇高なものに聞こえようとも、私たちは永遠に懐疑的であるべきだ。「オーストリアの社会哲学者ラヒム・タギザデガンは、「大規模な拡大には特に注意が必要だ。政治的過ちは個人の過ちよりも深刻である。失敗よりも成功が模倣されるからだ。そのため、個人の過ちの広がりは遅くなる。政治的過ちは、このような強制的手段と正当性の範囲によってのみ制限される。想像を絶する数の人々が可能な限り短期間に死亡し、苦しみを味わった人類最大の大惨事は、主に政治的規模の過ちであった。」

私たちが慣れ親しんでいるもの

ジェノサイドは、政治主導による人々の分断から社会に生じる、最も劇的で明確な危険である。しかし、カルトの性質上、人々が参加することで、それほど顕著ではないが、無害とは言い難い結果がもたらされることに目を奪われてしまうのである。この危険は、私たちの生活環境がテクノクラートに支配された大衆社会へと変貌することであり、そこでは人々は、自分たちが一方ではデジタル管理されたメガマシンの歯車に成り下がり、他方ではトランスヒューマニズムに基づく科学的独裁者の支配下に置かれることになる。

しかし、政治的措置のメリットとデメリットの問題が、これまでほとんど個人のリスク評価にのみ焦点を当てられ、社会全体への長期的な影響に焦点が当てられてこなかったのと同様に、トランスヒューマニズム的テクノクラシーに向けた社会全体の発展もまた、犯罪的に無視されてきた。十分な研究がなされれば、例えば、一般的にマスクを着用した方がマスクを着用しない場合よりも安全であること、あるいはその逆であることを、証拠に基づいて実証できる日が来るかもしれない。しかし、（計算や測定が可能な領域を超えているため）計算できないのは、国がマスク着用を義務づけることが、社会全体、特に中長期的にどのような結果をもたらすかということである。個人はマスク着用で我慢できるかもしれないが、目の前で繰り広げられている憂慮すべき事態が一人歩きし、社会が奈落の底に引きずり込まれるのをどう防ぐか。

危険な社会的影響として以下の点を強調することで、カルトがその存在を人々に盲目的にさせればさせるほど、より脅威となる。当局を盲信する文化がある。それとも、この対策に賛成する人たちは皆、すべての研究を読み、分析したとでもいうのだろうか？この文化は、「私たちがやれと言えば、どんなに馬鹿げているように見えても、やるのだ」と言っている。誰かが不合理だと認識していることを強制的に実行させることができるということは、おそらく彼らを打ち負かす最良の方法なのだろう。ヴォルテールの「不条理を犯させることのできる者は、不正を犯させることもできる」という言葉を思い出そう。

この文化はこう言っている。「誰かがどんな懸念を抱いていようと、認知的不協和やダブルバインドがどれほど大きかろうと、ここには2人か3人の専門家がいる」。ディートリッヒ・ボンヘッファーは、愚かさについて不朽の名言を残している。

愚かさだ：

「外面的な力の誇示はすべて、多くの人々を愚かで襲う。ある者の力は、ある者の愚かさを必要とする。権力の発達の圧倒的な印象の下で、人間は内面的な独立性を奪われ、多かれ少なかれ無意識のうちに、生じる人生の状況に対して自分の行動を見出すことを控えるようになる。愚かな人間がしばしば頑固であるという事実は、彼が自立していないという事実を隠すものではない。彼と話していると、彼個人を相手にしているのではなく、彼を通じて強力になったスローガンや標語などを相手にしているように感じられる。彼は魔法にかけられ、盲目となり、彼自身の存在の中で虐待され、酷使されている。こうして意志のない道具となった愚かな人間は、あらゆる悪を行うことができるようになると同時に、これを悪と認識することもできなくなる。「ここに極悪非道な虐待の危険がある」

私たちは愚かさに対して無防備なのだ、とボンヘッファーは言う

「抗議も暴力も、ここでは何の役にも立たない。理由は通用しない。自分の偏見と矛盾する事実は、単に信じなくていい–そのような場合、愚か者は批判的にさえなる–」

一方では、この認知的不協和は、政治家や有名人がすべての批判者を炎上させるようなやり方で中傷したり損傷したりする一方で、自分自身は仮面をかぶらず、最低限の距離も保たないというダブルスタンダードにも存在する。他方、一方が他方と衝突すると、認知的不協和が生じる。

150人までの結婚式は許可され、観客のいるスポーツイベントも許可されるが、子供たちは学校で毎日何時間もマスクを着用することを求められる。民主主義には責任ある市民が必要だが、良識に反して従順に従うことも求められる。民主主義が機能するためには、自主的に考え、批判的な市民が必要なのだが、残念なことに、あなた方は自主的に情報を得るにはあまりに限界があり、健全だと思うことを自分で決めるにはあまりに愚かで依存的だと考えられている。哲学者のゲルハルト・シュチェスニーが言うように、民主主義とは、その実現に自制心を必要とする生活モデルである。同時に、私たちは自制のための条件が奪われ、民主主義の条件が奪われるのを許している。

この文化と密接に結びついているのは服従のメンタリティであり、服従を先取りするあまり、決められたことを性急に実行に移すだけであることが多い。仮面をかぶり、新しい規則に従うだけで、自分のアイデンティティがより強固になり、複雑さが軽減される。最初は1つか2つのことが推奨に過ぎなかったとしても、すぐに義務になる。RKIのボス、ローター・ヴィーラーが言うように、これらの「推奨事項」は決して疑問視されるべきではない。

ローター・ヴィーラーが適切に表現したように、これらの「推奨事項」は即座に盛り込まれる。そして、このような状態での医薬品以外の介入は、今日まで感染発生率に何ら実質的な影響を及ぼしていないという事実にもかかわらず、である。盲目的な信頼の文化は、服従の精神と出会う。

社会全体にとっての次の結果は、自己決定と自己責任の放棄である。かつては、人々は自分の健康、仲間の健康、そして自分の子供の健康を第一に考えていた。国家が医療制度を長い間予測されていたパンデミックにさえ耐えられないほどに追い詰めてしまったため、国家は今、すべての人にどのように振る舞うべきかを指示しなければならなくなっている。文化的な技術や衛生・良識のルールは、実際には何世紀にもわたって発展してきたものであり、もはや社会そのものが指示するものではなく、国家とその専門家が指示するものなのだ。

しかし、不条理の限界はどこにあるのだろうか？信頼に満ちたうなずきや権威への固執は、どの時点で純粋な迷信に変わるのだろうか？それとも、社会の多数派は口鼻防御の効果や副作用に関するあらゆる研究を事前に調査し、評価しているとでも言いたいのだろうか？科学を装って人々に押し付けられる措置の限界はどこにあるのか？子どもの尊厳が実際に侵害されるのはどの時点なのか–子どもたちがプラスチックの箱に閉じ込められているタイのように、あるいはそれ以前に、全体が見えるようになってからなのか。おそらく、看護婦になりきって「バカとウイルスをまき散らす軍団」と戦うゲームを出すことになるのだろう。それとも、ここでも目的は手段を正当化するのだろうか？

私たちは今、21世紀初のグローバルなリアルタイム・ミルグラム実験を目撃し、それに参加している。マスクは最初はそれほど有害には見えないし、誰も傷つけないし、注射器やナイフほど危険には見えない。しかし、いったんそれを受け入れてしまえば、次の、もう少し有害な対策–子どもへのマスクの義務化–に移るのは簡単だ。いったんそれを受け入れて、病棟で強制してしまえば–そしていつも白衣を着た男たちの権威を発動させるのだ。赤ちゃんにマスクを義務付けるのか？子どもたちはプラスチックのキューブに入れられるのか？病気の子供が隔離されなければ、国が子供を保護するのか？感染防止を理由に現金を廃止するのか？毎年更新される国家による予防接種の義務化、そしてもちろん公益の名の下に、疑問や不遵守には最も厳しい制裁を科す？それから何だ？遺伝子組み換え？それから何だ？公共生活への参加、選挙への参加、社会生活への参加が、ワクチン接種の有無に左右されるようになるのか？

加えて、マスクはこの議論全体において過小評価されてはならない明確な象徴的価値を持っている。人々は往々にして、科学的に測定可能な限りにおいて、身体的・心理的レベルでのメリットとデメリットにしか目を向けたがらない。しかし、新しく広まった現象は、常に社会全体を形成し、変化させる象徴的な性格を持っている。一方では、マスクの象徴的な特徴は一種の迷信にあり、幸運のお守りやお守りのように使われる–これは保健当局が認める最大の利点でさえある（マスクはウイルスを寄せ付けないが、注意を喚起する）–。

他方、マスクは、私たち自身がマスクはまったく役に立たないと思ったとたんに、私たちの抑圧を思い起こさせるという象徴的な価値を持っている。強制マスクが役に立つと党が言うのなら、そうすればいい。ただそう言って嘘をつくだけでは不十分で、本当にそう信じなければならない。マスクは二重思考の象徴となる。マスクは役に立つ、マスクは役立たない……という2つの真実を常に行き来することになる。そして最後には、党はこう言うのだ：「自然の法則を作るのは我々だ」と。

私は善人の一人であり、堅実主義者であり、他のみんなは冷酷なエゴイストである。マスクはお守りになるだけでなく、擬似的な宗教的認知の印にさえなり、私の後ろに新しい信者を集めることができる新しい信仰の教義のシンボルとなる： In hoc signo vinces. この宗教の告白はこうだ：Credo quia absurdum est. 不条理かもしれないが、だからこそ私はそれを信じるのだ。もちろん、自分でこのことに気づくことはできない。フォンタンが言うように、「自分が仮面をかぶっていることを知らない者は、最も完璧に仮面をかぶっている」

これはまた、フィードバックの過程でもある： 法律を遵守することは、立法府の力を示すことになり、立法府は、より抜本的な新しい法律を可決することができる。ゲルハルト・シュチェスニーが「一つの教義しか容認しない共産主義」について述べたように、「強固な基盤は強固な上部構造を強制し、適合を目的とする上部構造は適合主義的基盤を強制する」のである。しかし、それ以外の人々、すなわち受勲者たち、まだ信仰を受け入れることのできない異教徒の子供たちにとって、仮面は、キリスト教の十字架のように、美徳を証明するものとして彼らの前にモンストランスのように掲げられているときには、二重基準と偽善の象徴となるが、宗教的代表者たちからは真面目に受け取られることはない。そして、不信心者、異端者たちは、仮面を私たちの社会を貫く分裂の手段として、コロナチのストックホルム症候群の兆候として、また秘密のシグナルを送る方法として認識する。独裁国家に見られるように、反体制や反抗的な態度を示す一種の秘密のコードが発達する： 例えば、マスクを鼻にかけず、無造作に中途半端にしかつけないとか、みんなより数秒遅れてつけるとか、生意気なスローガンが印刷されているとか、化粧品でマスクを自作するとかだ。「マスクは顔よりも多くを語る。(オスカー・ワイルド）

しかし、全体的に見れば、マスクの必要性は試練である。規制の実施に正当な懸念がある場合、どうするのか？私たちは誰に従うべきなのだろうか。権威に、コミュニティに、真実に、隣人に、良心に。私たちが警告しなければならないのは、左翼知識人が常に警告してきたことである。私たちは、ほんの数年前、昨年でさえまったく考えられなかったようなことに、ますます慣れてきている： 追跡アプリ、ドローンによる監視、横行する官僚主義、糾弾、私的なコミュニケーションへの侵入、プライバシー、自分の家、子供の教育、検閲、予防接種の義務化、免疫の証明などなど。

突然、これらすべてが自由な西洋に存在し、私たちの子どもたちはそれとともに育っている。これらはまさに、例えば社会学者のハラルド・ウェルザーがスマートフォンについて語ったような、ベースラインの変化である。数年前までは、娯楽産業、電子機器、スクリーン、メディア、あるいは反テロリズム法の有害な影響を糾弾するとき、私たちの批判的な心はまだ警戒していたが、今ではほとんど沈黙している、 オーウェルやハクスリーが墓の中でひっくり返るような前代未聞のペースで、このような思い切った措置が世界的かつ無期限に課されているとき、彼らはプロメテウスの警告としてではなく、変人として分類されるのだ。

私たちがニューノーマルに慣れるにつれ、このようなゆっくりとした憂慮すべき事態が起こっているのだ。かつて、公共の場でマスクをつけるという発想が、私たちにとってまったく異質なものに思えたことを考えればわかるだろう。それが今では、まったく普通のストリートシーンの一部となり、ほとんどの人がそれを受け入れている。そんなことがあっという間に起こる。そして、それは他のすべての革新と同じである。社会的な気候変動とでも言うべきもので、ある時点で転換点に達する。アーサー・ケストラーはこう言っている：

「自由とは程度の問題であるから、経験によって免疫ができていない人々は、気づかないうちに次々と不自由な状態に陥ってしまうという大きな危険がある。これは西洋文明全体に当てはまる。ローマ帝国の滅亡のような歴史的大惨事は、派手な衝突ではなく、何世紀、何十年も続く緩やかな滑り落ちのようなものであった」

緩やかな下り坂。マスクの要求は、その目に見える兆候のひとつにすぎない。私たちは、もはや議会の正当性を持たず、国家の独立した第4の権力である報道機関によって批判的に精査されることもない政令によって統治されることに慣れてきている。ハンス・ユルゲン・パピエ元連邦憲法裁判所長官が言うように、私たちは法の支配の侵食を経験している。

私たちは、政府の行動を正当化するために実際的な制約が前面に押し出される専門家主義に慣れつつある。ヘルムート・シェルスキーが1960年代に予見した技術的国家であるテクノクラシーは、市民の権利を奪い、民主主義を実質化しないための完璧な口実である。もはや重要なのは民意ではなく、テクノロジーによってもたらされる可能性なのだ。布のはたきなら布のはたきが、ワクチンならワクチンが押し付けられる。このテクノロジーは政治だけでなく、社会全体を変えようとしている。技術革新に反対することが許される前に、まずその危険性を証明しなければならないという、立証責任の逆転に私たちは慣れつつある。

アメリカのメディア科学者ニール・ポストマンは、『耳を傾けることの拒絶』の中でこのように表現している：

「保守主義者は、強姦と誘惑には違いがあることを認識している。強姦魔は被害者に無関心だが、誘惑者は欲望の対象の意志と気質に応じなければならない。彼は被害者をまったく求めておらず、共犯者を求めているのだ。テクノロジーは文化をレイプすることもできるが、文化を誘惑するように仕向けることもできる。テクノロジー時代における真の保守主義者の目標は、テクノロジーの猛威を制御することであり、テクノロジーが人々の意志と気質に適合するよう主張することである」

しかし、現時点では、たとえそれが一枚の布であったとしても、人々はテクノロジーに適応することを強いられている。精巧な技術はすでに準備され、利用されるのを待っている。私たちはまた、「テクノクラシー」に関して言えば、科学と政治の間のかなり奇妙な関係に慣れつつある。突如として、科学と研究はもはや真実や知識に関心を持つ事象ではなく、イデオロギー的に特徴づけられ、自由を奪われる。ある発見がアジェンダにそぐわなければ、それは緘口令が敷かれ、メッセンジャーは沈黙させられる。そして、「良い」科学と「悪い」科学、つまり間違った結果を生み出す科学が存在する。フランスの哲学者ジュリアン・ベンダがかつて言ったように、科学の真の道徳はその方法にある。もちろん、これは本当の科学ではない。科学的方法の堕落のない適用にこそ、科学的方法があるのであって、人々がその発見を実際に利用する方法にあるのではない。

したがって、私たちがより多くの自由を得るか、より多くの不幸を得るかは、科学次第ではなく、もっぱら私たち、私たちの批判的な心、私たちの絶え間ない自己監視と精査次第なのである。

そして最後になるが、私たちは糾弾と猜疑の精神、恐怖の文化に慣れつつある。新鮮な空気を吸いたいという願望がすぐに犯罪であると疑われる世界で、私たちの子供たちは致命的なウイルスのキャリアであるという恐怖とともに成長し、政治家たちは科学の名のもとに、目的はどんな手段も正当化するという感覚を得る。

結局のところ、公式の情報源にしか耳を貸さず、陰謀論を「粗雑」だと感じ、異論を唱える者を「変人」や 「まぬけ」呼ばわりする人々が、自動的に善人なわけではない。当局やニュース番組が言うこと、そして「正しい専門家」を信じるからといって、その人が善良なわけではない。まるで科学が突然、2,3人の専門家の意見を聞き、反対意見を無視することで成り立っているかのように、政治的行動が、ウイルス学者の知見に基づいて決定を下すことでしか成り立たず、社会共存の他の側面を一切考慮しないかのように。最近異端視されているからと言って、何事にも疑問を持たず、主流から外れていることであっても、より深く関わらないことが自動的に良いことだとは言えない。弁護士のフリッツ・バウアーが言ったように、従順で、従順を美徳と考えている人は、自動的に善であるとは言えない。従順さによって見栄えの良いことが何でもできるようになっても、十分に善良で博愛的であれば自動的に良いというわけではない： 見て、私はマスクをしている、たとえ車の中で一人であっても、たとえ森の中で一人であっても！社会的には距離を置き、誰にも感染させず、とても思いやりがある！

ここでも、アドルノが言うところの「参加しない勇気」が役に立つことがある。フリッツ・バウアーの言葉をもう一度引用すれば、「ノー」と言う市民的勇気である。

そしてこの不参加は、単に反抗心から、あるいは社会的に距離を置くことを拒否して、マスクを全面的に拒否することではない。参加しない人たちは、それでも通常の、そして実際に自明な行動をとることができ、リスクグループを守り、衛生規則を守り、病気になったら自分を守り、隔離することができる。ここで「ノー」と言うことは、「ノー」と言うことを意味する： 当局」を盲目的に信頼すること、遅かれ早かれ技術主義的・全体主義的な健康独裁体制へと私たちを導く可能性のある対策にうつつを抜かすことにノーと言うことである。悪が勝利するために必要なのは、善良な人々が何もしないことだ。強制的な予防接種、免疫カード、追跡アプリ、ドローンによる監視など、新たな常識を私たちに受け入れさせようとする努力にうなだれることはない。インフォサイドにも、オルタナティブな理論や情報が徐々に消えていくことにも、検閲の努力にも、そして何よりも、異なる考えを持つ人々を軽蔑し、中傷し、損傷することにもノーだ。盲目的な服従と、悪とされるイデオロギー的敵の糾弾–社会的課題へのこの対処法こそ、私たちが現在直面している真の危険であり、ウイルスや対策ではない。

対策は実際、テストでもある。全体主義的な試みに対する社会の免疫力が試されるのだ。私たちの自由温度はここで測定された。社会がどの程度、自然な自由の病原体で免疫され、おそらくすでに集団免疫を獲得しているか。このようなことが、どれだけ臆することなく、何の問題もなく行われるのか、それが本当の意味での大衆テストだったのだ。社会がこれほど早くパニックに陥り、怯え、おびえることを許すなら、このような基本的権利をこれほど平然と放棄するなら、あらかじめ素朴で騙されやすく、従順で従順であるなら、それについて考えることさえない、もしこの社会が、むき出しの生存の必要性に対して人間の尊厳を守り、安全や健康の見せかけに対して自由を守ることを考えもしないのであれば–実際、自由のために立ち上がる人々を排除し、中傷するのであれば–、この社会はあらゆる全体主義の誘惑に極めて弱い。例えば、マスクの問題はマスクそのものではない。私たちのほとんどはマスクを着用し、小さな犠牲を払うことができる。それが役に立つのであれば（一部の専門家が主張するように、実際にウイルス感染を助長するわけではない）。このテストは、そこにいる人々が意識的に行う必要はないが、それにもかかわらず非常に有益である。私たちの社会のリベラルな免疫システムは、非常に傷つき弱っている。

全体主義的な誘惑に負けず、あと数回寒い冬を越せば……

正しい質問をする

ジェノサイドの10段階と、テクノクラート=トランスヒューマニスト的隷属への道が、本当に私たちの前にある現実的な背景であり、事態の深刻さを直視することを拒否することが、私たちにこの道を進み続けることを宣告するのであれば、私たちは、この危険を指摘することが誰の仕事なのか、そしてどのような手段でそれを成功させることができるのかを問うべきである。

よく知られているように、この場合の哲学は、見慣れたものが逆転することへの驚きから始まる。

そして哲学者の仕事は、驚嘆が一旦起きたら、それを終わらせないために正しい問いを立てることである。哲学者はここ数年、自分自身に多くの問いを投げかけてきた。なぜ突然、すべてがこれほどまでに変わってしまったのか、なぜ突然、誰もがこれほどまでに盲目になってしまったのか。

なぜ何もないのではなく、何でも許されるのか？なぜすべてが突然右傾化したのか？なぜナチスは基本法を持って歩き回っているのか？

なぜ権威批判が右なのか？

社会の恐怖欲、運命論、予防接種欲はどこから来るのか？もしファシズムが現れてこう言ったとしたら、私たちはそれに気づくだろうか：

「私はファシズムだ」と言ったら、私たちはファシズムに気づくだろうか？なぜ私たちは歴史から何も学んでいないのだろうか？それとも、学びすぎてしまったのだろうか？我々はまだ中世に生きているのだろうか？もしそうでないなら、恐ろしい現代から見れば、それは望ましいことですらないのだろうか？それとも、ヨーロッパは束の間のアジアの夢だったのだろうか？

公的な物語への従順さによって公的な生活へのアクセスを左右する人々によって組織された公的な生活に、私たちは参加したいとさえ思うべきなのだろうか？知識人はどうしたのだろう？若者はどうなのだろう–なぜ彼らは反抗しないのだろう？なぜ誰も反抗しないのか？私たちが再び一つになることはあるのだろうか？そして、お互いに話し合う価値があるのだろうか？私たちの後に生まれた人たちは、私たちが自分たちのためにこの狂気のすべてを記録したという事実に感謝できるのだろうか？

これらや他の多くの疑問は、最終的に2つの根本的な疑問に行き着く： 認知症にはならないのだろうか？そして、「誰かが私たちをからかっているのだろうか？

私自身は、このような疑問に対する満足のいく答えを見つけたことがない。ある日、私は気づいた： 社会が内戦や大量虐殺へと発展していくのは、社会が自ら構築した現実の本質を理解することによってのみ理解できるのだ。

1 この章は、スロヴェニアの哲学者スラヴォイ・ジジェク（Slavoj Žižek）がこの事態の始まりに『Neue Zürcher Zeitung』誌に発表した論文「Wir Verdrängungskünstler: wie das Coronavirus uns verändert」（https://www.nzz.ch/feuilleton/slavoj-zizek-wi e-uns-das-corona-virusveraendert-ld.1542809?reduced=true）をほぼ完全に模倣したパスティーシュである。私は、コロナ、パンデミック、ウイルスという言葉を、「外出禁止令」、「措置」、「閉鎖」という言葉に置き換えただけである。このことは、レトリックがどのように構築され、状況がどのように自分のイデオロギーやアジェンダのために利用されうるか、そのような文章の表面的な意味を気づかずに歪曲することが可能であることを示している： あなたは、この1つの脅威は現実であり、それに気づかない人はすべて「否定派」だと主張する。彼らはまだそれを受け入れておらず、悲しみに対処する段階が低いだけだ。否定したり矮小化したりすることで、絶対に現実にあるものから精神的に自分を守っているのだ。しかし彼ら自身は、本当の脅威が何なのか、現実がどのようなものなのかにとっくに気づいており、単に早く段階を経て、すでにそれを受け入れ、今は「否定派」を上から見下ろしているだけなのだ。しかし、彼らはいつかは気づくだろう……このレトリックの目的にとって、どの脅威を取るかは二の次である。ウイルスを取ることも、気候変動を取ることもできるが、大交換や自由主義的な法の支配の廃止、全体主義的な世界政府の束縛への道を取ることもできる。これらはすべて、警告を発している本人がその存在を確信している脅威である。しかし、私たちが現実的で疑う余地のない脅威として認識するのは、私たちの世界観を覆さないものだけであることは明らかだ。あるいは、知的宣伝家の場合は、自分たちのイデオロギーを正当化し、その真理を宣言するために、自分たちのイデオロギーと調和する現象を正確に選び出し、それを脅威や危険と考える。このことを認識しない者はすべて否定論者である。なぜなら、彼らはまだ正しい認識を持っていないからである。しかし、正しい脅威があれば、彼らでさえ、最終的には我々の現実観を受け入れなければならないことにすぐに気づくだろう。

2 グレゴリー・H・スタントン『ジェノサイドの10段階』http://genocidewatch.net/genocide-2/8-stages-of-genoci ja/