Contents
The Psychology of Totalitarianism
目次
- はじめに
- 第1部 科学とその心理的影響
- 第2部 大衆形成と全体主義
- 6：大衆の台頭
- 7：大衆の指導者たち
- 8：陰謀とイデオロギー
- 第3部 機械論的世界観の彼方へ
- 9：死者対生者の宇宙
- 10：物質と精神
- 11：科学と真理
- 謝辞
- ノート
第5章 マスターへの欲望
これまでの章では、科学がいかにオープンマインドからドグマと盲信に傾いたか（第1章)その実用化がいかに人々を互いから、そして自然から隔離したか（第2章)人工的で合理的に制御できる宇宙というユートピアの追求がいかに生命の本質の破壊に等しいか（第3章)世界の客観性と測定可能性への信仰がいかに不条理な恣意と主観につながるかを（第4章）を述べてきた。本章では、科学のもう一つの大きな野望である、人間を不安や不安、道徳的な戒めや禁止から解放することの運命について論じたい。
何世紀にもわたって宗教的な言説は、地獄と天罰という不合理な恐怖で人間の魂を暗くしてきた。苦しみや病気は神の罰、老いや衰えは受け入れるべきもの、肉欲の快楽は罪の汚名で汚され、社会は不機嫌な戒律や禁止事項で息苦しくなっていた。
17世紀のある時期、人間の知性という星が空に現れた。人間は外を見るようになった。理性的な目の前には、神も悪魔も現れない。宗教的な言説がもたらす恐怖は杞憂に終わり、聖職者が社会に課した社会契約を受け入れる理由はもはやない。人間は、自分を取り巻く世界を探求し、人体を研究し、病気や苦しみの原因を調べ始めた。人間の状態を受け入れるのではなく、改善しなければならないのだ。3世紀の間、エネルギッシュな楽観主義が蔓延していた。人間の状態を楽しくすることができる。病気や苦しみは、人間の知性の力によって治すことができる。
過去の戒律や禁忌は、社会を正しい方向に導くために不必要なものであるとされた。ますます緩やかになる道徳は、以前は脅威として認識されていた肉欲と最終的に人間を和解させるだろう。宗教的な言説に反するものに対する不自由な検閲は姿を消した。言論の自由は基本的な権利となり、教育は普遍的に利用可能となり、法的支援はすべての人の権利となり、愛は結婚して子供を持つという義務から解放され、性は回復され、罪と腐敗との結合は解かれたのである。
しかし、どういうわけか、このプロセスは逆の方向に向いた。人間の知性の理想化は、やがて病気や苦しみへの恐怖を強め、人間同士の関係は不安と混乱に満ちたものになった。古い戒律や禁止事項は、やがてジャングルのような規則と、新しい超厳格な道徳に取って代わられた。これを心理学の観点からどのように理解すればよいのだろうか。
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人体の力学的側面に関する知識がどれだけ増え、医療にどれだけお金が使われようとも（西ヨーロッパ諸国では国民総生産の10パーセントを軽く超える)病気や苦しみに対する恐怖はまったく消え去らなかった。近年のヘッドラインは、それを疑いもせず伝えている。原付バイクで通学するのは無責任だ1,暑いときに川や池で泳ぐのは細菌汚染の危険があるのでお勧めしない2,オーラルセックスは咽頭癌の原因になる3,握手はウイルス感染の危険がある4,そう、タバコを吸っていない人の隣に座ることさえ健康を害する5,これらは、21世紀の人々の生活がいかに身体的逆境に対する恐怖に支配されているかを示す限りない報道内容のごく一部に過ぎないのである。
苦しみは本来、不快なものだが、人々が苦しみに対してより強靭であった時代もある。17世紀、イエズス会がアメリカ先住民を火あぶりにしてキリスト教に改宗させようとしたとき、宣教師たちは先住民が感心しないことを知り、非常に悔しい思いをした。やがて、ネイティブ・アメリカンたちは、もっと苦痛を伴う他の拷問方法を自ら提案するようになった。「なぜ、いつも火あぶりなのか」と彼らは宣教師に尋ねた6。
肉体的な苦痛に耐えられなくなっただけでなく、人々はますますリスクに対する寛容さを失っている。この数世紀に広まった保険マニアは、おそらくその最たる例だろう。19世紀から20世紀にかけて、事故や火災の保険が徐々に確立され、制度化されたとき、それは功利的に始まった。そして、生命保険、病院保険、旅行保険、キャンセル保険などに広がり、最終的にはあらゆるものに保険がかけられるようになった。今日、樹木、植物、犬や猫7 だけでなく、クリスティアーノ・ロナウドの脚、ジェニファー・ロペスのお尻、テイラー・SWIFTの胸、ジュリア・ロバーツの笑顔、デヴィッド・リー・ロスの精子にも、最高数百万ドルの損害保険がかけられている8。もちろん、失恋、隕石の衝突、霊や幽霊、宇宙人の誘拐による損害保険9 にも当然ながら、（例えばロイズに）保険がかけられる時代になってきているのだ。
しかし、いかなるリスクも回避しようとする必死の試みは、保険料の面だけでなく、その代償を払うことになる。苦痛を取り除くはずの医学的な介入は、ますます絶望の原因そのものになっている。向精神薬や鎮痛剤などの医薬品の蔓延は、何千万人もの中毒者と数え切れないほどの死者を生んでいる。がんやその他の病気のスクリーニングは、それ自体が有害であるだけでなく、不必要な乳房切断や化学療法の副作用など、これまで以上に不必要で有害な介入をもたらす10。さらに予防医学は、生命を無菌的かつ非人間的にしてしまう恐れがあるのだ。COVID-19の対応はその好例である。感染症に対する狂信的な回避行動は、発展途上国における治療の遅れ、家庭内暴力、心理的絶望、食糧不足による苦しみを計り知れないほど増大させた11。言い換えれば、あらゆる危険を必死で回避しようとすることは、逆説的に非常に危険になっているのだ。
人生をコントロールしようとするこの必死の試みがもたらす影響は、私たちの身体の健康への悪影響にとどまらない。個人としての自由や権利にも重大な影響を及ぼしている。例えば、21世紀初頭の対テロ戦争は、深刻なプライバシーの侵害を引き起こした。実際、この戦争は、社会の中の「危険な要素」を統制し、隔離しようとする継続的かつ拡大する努力の一部だった。啓蒙主義の伝統は、意図せずしてフーコーの言うところの「大乱闘」につながってしまった。19世紀には、それは精神科の患者、売春婦、犯罪者「だけ」に影響したが、21世紀には、あらゆるものに影響するようになった。鳥インフルエンザのために動物は檻に入れられ、コロナウイルスのために世界の人々は軟禁されている。人間と動物は、病気を広げる可能性があるため、互いに危険であり、野放しにすることはできないのである。
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恐怖と不安の社会的な増大は、自己愛と私が規制マニアと呼んでいるものという、2つの心理現象につながる。この関係を理解するためには、発達心理学のもう一つの部分が必要だ。まず、人間の不安とナルシシズムの関係を説明することから始める。
第3章で、デジタルとリアルの会話の違いについて述べたとき、乳児は初期のボディランゲージの交換を通じて母親と共生し、それによって他者との融和という原始的な欲求を実現することを説明した。しかし、この初期の楽園には欠落がある。ある意味で、そこでは子どもは独立した心理的存在としてほとんど存在しない。生後数ヶ月の間、鏡に映る自分を認識する前に、子どもは自分の身体の心的視覚的イメージを形成することができない。その結果、自分の身体がどこで終わり、周囲の世界がどこで始まるのかがわからず、自分の感覚を自分の身体だけでなく、周囲の人や物の中に位置づけてしまう（アニミズム）。具体的な例を挙げる。腕にワクチンを打たれても腕を見ないのは、痛覚がそこにあることを認識していないからである。また、その逆も然りで、子どもは他人の感覚を直接自分の身体で感じている。例えば、誰かが殴られているのを見ると、自分も殴られているように同じ顔をして泣く（トランシティビズム）。
この共生的でありながら混沌とした体験のアマルガメットの中で、子どもは自分の存在の核心にあるものを精神的に把握しなければならない。母親との相互作用を通して、母親の世話と親密さを保証するために何をすべきかを見出さなければならない。ここで、幼い動物に例えてみると面白い。幼い動物や哺乳類も母親に依存しており、母親の世話を確実に受けようとする。しかし、人間の子供とは、コミュニケーションシステムのレベルで、決定的な心理的違いがある。
動物は、サインを交換することによって、他の動物との絆を築く。サインとは、典型的な鳴き声、姿勢、動作のことで、参照するポイントとの間に確立されたつながりがある。あるサインは危険を示し、別のサインは食べ物が近づいていることを示し、また別のサインは性的な利用可能性、服従、または支配を示す。動物のサインシステムが単純であろうと複雑であろうと、その習得が生得的であろうと学習によって世代から世代へと受け継がれようと、サインは通常、動物にとって明確で自明なものとして経験される。例えば、オスのステッキが赤い腹を出して繁殖を望んでいることを示すとき、その交換はある状況下では激しい戦いになることがあるが、通常、疑いや不確実性が持続するようなことはない。
しかし、人間の場合は違う。人間のコミュニケーションは、曖昧さ、誤解、疑心暗鬼に満ちている。これはすべて次のことに関係している。人間の言語の記号、より正確にはシンボルは、文脈によって無限のものを指すことができる。例えば 例えば、「太陽」という音像は、「sunshine」という音列と「sundering」という音列では、全く異なるものを指す。したがって、それぞれの単語は、他の単語（あるいは一連の単語）を通じてのみ意味を獲得する。さらに、その別の言葉もまた、意味を獲得するために別の言葉を必要とする。そして、それは無限に続く。言葉の意味を決定的にとらえるには、常に言葉が不足している。だから、合理的なシステムとしての言語、つまり、言葉が公理的に意味を獲得するシステムとしての言語には、本質的に、取り返しのつかない欠落があるのだ。このことは、保険の中の保険といえども、人間を言語的な不安から解放することはできないことを直ちに明らかにする。
このことは、対人関係にも直接的な影響を与える。私たち人間は、自分のメッセージを明確に伝えることはできないし、相手もその明確な意味を判断することはできない。さらにその先がある。私たちは自分自身のメッセージさえも本当に知らない。なぜなら、私たちの思考もまた、言葉を使って行われるため、そのレベルでは常に言葉が不足しているからである。だから、私たちはしばしば言葉を探さなければならないし、本当に言いたいことを言うのに苦労し、本当は言いたくなかったことを言ったように感じたり、少し違う意味で言ったように感じたりする。動物の世界には、そのような痕跡はない。動物たちのコミュニケーション行動には、このような迷いやどもりは見られない。
人間は動物に比べて知識や意識が高いと思われがちだが、最も典型的な違いは、動物と違ってほとんど常に知識の不足に悩まされていることだ。したがって、人間の人生における中心的な問い、すなわち、他者の欲望における自分の位置に関わる問いには、決して決定的な答えが返ってこない。他者は私のことをどう思っているのだろう？彼は私を愛しているのだろうか？彼は私を魅力的だと感じているのだろうか？私は彼女にとって何か意味があるのだろうか？他者は私に何を期待しているのだろうか？彼は私に何を望んでいるのだろうか？人間との出会い、ひいては人間の存在全体が、こうした問いに引き寄せられるように動いている。動物の世界には、そのような兆候はまったくない。動物がソファに座って、自分の人生の意味や、他の動物にとっての自分の意味について悩んでいるのを見ることはない。
このような人間のシンボル世界の不明確さは、少し意外なことに、人間の人生のごく初期、つまり言語がまだ初歩的で、物体に言及しない時期から続いている。フランスの偉大な発達心理学者アンリ・ワロンは、「養育者と対話する子どもの顔には、他の生物には見られない何かが最初から見られる」と指摘している。生まれたばかりの子どもが母親の表情を固定し、真似るとき、その顔にはすでに微妙な疑問の感情が表れている。まるで、このごく初期の段階でさえ、他者の形式言語にはない何かを突きつけられているようなのである。
したがって、人間の子どもは、幼い動物とは対照的に、母親のメッセージングについて深い不安を抱えている。そしてそのことが、彼女に対する精神的なコントロールを困難にしている。彼女は私に何を求めているのだろうか？彼女の存在を確認するために、私は何をすべきなのか？という疑問は、生後間もない時期から生じる。このことは、子供の発達の中で最も不思議な現象の一つを説明している。生後6〜9ヵ月頃、子供は初めて鏡に映った自分の姿を認識する。たいてい母親が熱心に鏡像を指差している間だ。それ自体は人間に限ったことではなく、イルカや高等なサル類も問題なく行うことができる。しかし、チャールズ・ダーウィンが指摘したように、人間の子供の認識には、他の動物にはない何かが伴う。それは、子供が歓声を上げることだ。
他の動物が無関心なのに対し、鏡に映る自分の姿はなぜそんなに嬉しいのだろう。動物とは異なり、人間の子供は、その存在の最初の瞬間から没頭している象徴の世界の永遠の不可解さのために、絶え間ない緊張に悩まされている。そして、このことは、特に最も中心的な疑問に関して当てはまる。母は私に何を望んでいるのだろう？その緊張は、目の前にある鏡像と自分が重なり、母親が熱心に指差しているのを見ると、一瞬にして解ける。この鏡像は、母親の欲望の対象となるために、自分が何者であるか、何者であるべきかを瞬時に子どもに教えてくれる。鏡の中のそのイメージは、一度に、そしてその具体性のすべてにおいて、言語では決してできない答えを提供しているように見える。私は他者にとってのそれである。この体験は、自己愛的な体験の原型である。あまりに圧倒的なので、人間関係における欠乏感や不安感を回避するために、後年そのような体験を強迫的に求める人もいる。
しかし、この体験は、人間関係にも個人にも負担をかける。根底にある不安の再出現を避けるために、子どもは他のみんなと攻撃的な対抗心を燃やし、母親（後に愛の対象となる人）の注意をも引きつけなければならない。母親の対象になれるのは、たった一人なのである。鏡像と同一視することで不安を克服することを選べば選ぶほど、他人を出し抜いたり、軽蔑したり、破壊したりしなければならなくなり、基本的に人間性を失うことになる。
さらに、この人間性の喪失は、自分の鏡像との同一化が共感能力を低下させるという事実によって強化される。この同一視によって、子供は初めて自分の身体に関する全体的な視覚的イメージ（あるいは盲目の子供ではその代用）を得ることができる。このグローバルなイメージによって、子どもは初めて自分の身体の周囲に境界線（文字通り、心の線）を引くことができるようになる。これはある程度、安定した自我の構造を構築するために必要なことだ。このようなイメージがなければ、子どもは精神的に自分自身を単位として経験することができない。しかし、過度のナルシシズムでは、主体と他者との間の心的視覚的境界があまりにも厚く顕著になり、主体はこの自己イメージの中に精神的に閉じ込められてしまう。そして、視覚的な自己像が精神的なエネルギーと注意を引きつけるので、他者のイメージは精神的な経験の中でもはや「光り輝く」ことはない。その結果、相手や世界に親近感を抱いたり、共感したりすることができなくなる。言い換えれば 過度のナルシシズムは、共感を犠牲にする。他者や世界と共鳴する力を削いでしまう分、その人は孤独になり、孤立してしまうのである。
このように考えると、鏡像への過剰な投資は、人間の言語が対人関係において生み出す不確実性を過剰に補償するものであると結論づけられる。しかし、極端な話、この過剰補償は常に誤った解決策である。人は他者との共生を保証しようとするが、結局は他者からの心理的孤立と他者への破壊に行き着く。そしてまた、自己破壊に陥る。これを具体的に視覚的に想像するのが一番いい。心理システムの内部にあるエネルギーはすべて吸い取られ、身体の表面、つまり身体のビジュアルイメージに投入される。外見に重きを置く人が、心理療法のセッション中に「虚しさ」を感じるとよく言うのは、偶然ではないだろう。
ここ数十年、恐怖や不安の増加とともに、ナルシシズムも増加していることが分かっている。私たちの社会が外的な理想をますます重視するようになったというのは決まり文句になっているが、そこにはまぎれもなく真実がある。社会的な理想に近づけるために身体を「修正」する外科手術の数は急速に増え、身体機械を強制的に理想的なビジュアルにするためのステロイドやプロテインのカクテルは目を見張るほど売れ、自撮りは（a）社会的行動のレパートリーの一部として定着し、家や庭はインテリア雑誌の演出写真に似せ、コマーシャルや看板は車やヘアカットや服の理想を様式化した形で表現するようになった。要するに、この傾向は、人間関係における解決不可能な不確実性を排除するために、誤った視覚的な「解決策」に執着していることに他ならない。同時に、外側の理想像への過剰な投資に伴う心理現象、すなわち孤独感や空虚感、他者との競争による消耗感（いわゆるラットレース）が急激に増加しているのも事実である。
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ナルシシズムに加え、恐怖や不安の増大と直結する第二の社会現象がある。それは、ルールの数の膨大な増加であり、時にレギュレーション・マニア（規制マニア）と呼ばれるものである。この規制マニアを、先に述べた発達心理学と同じように、ごく簡単に位置づけることができる。
子供は自分の鏡像を認識することで、心理的に自分の存在（身体）を周囲の世界から切り離すことができるようになる。このとき初めて、子どもにとって外部のものが精神的に存在し始める。これによって、言葉の機能が変化する。言葉は、その外界のものを指し示すようになり（参照機能を持つようになり)意味も獲得するようになる。以前は、このようなことはほとんどなかった。「鏡の瞬間」以前の子どもの表現は、主に身体的、本能的な「行為」であり、身体感覚を表現して他者との共生を実現するためのものだった。
言葉が意味を獲得した瞬間に、他者との関係もまた別の次元に引き上げられる。子どもは今、相手が自分の欲望を表現するために使う言葉を、執拗に理解しようとする。「いい子」とは一体どういうことなのか。「勇敢な少女」であるためには、何をすればいいのか。簡単に言えば、愛されるために守るべきルールを知りたがっているのだ。それはある瞬間、ルールの要求という形をとる。いくらルールを定義しても、あまりにも不明確なため、さらなる定義が必要となる。そして、そのルールのもとになる言葉は、他の言葉によってのみ意味を獲得するため、子どもはありとあらゆる言葉の意味を考え始める。
このような言葉の意味へのこだわりは、3歳半頃になると、いわゆる「なぜ」の段階で頂点に達する。この時期になると、子どもは延々と「なぜ」という質問を投げかけるようになる。「どうしてこれはロバなの？」 「なぜ？」 「ロバが鳴くから」「どうしてロバが鳴くの？」 「怒ってるから」「どうして怒ってるの？」 といった具合に。この段階では、子供は親を全知全能の主人として見ており、時には極めて頑固に服従に抵抗するにもかかわらず、親がその立場に立つことを要求する。彼はすべてを知らなければならない。親が何を望んでいるのか判断できなければ、子どもはその望みにどう応じればいいのかわからない。その時点で、子どもは人間の原初的な不安に直面し、「愛されないために他者（主に母親）から取り残される」という人間の原初的な恐怖に打ちのめされるのである。
ルールを曖昧にせず、決定的なものにしようとする子どもの試みは、やはり人間の言葉は決定的な意味を獲得することができないため、失敗に終わる。子供が親に質問して規則を曖昧にしようとすればするほど、必然的に複雑で矛盾した解釈の中に自分を見失うことになる。強迫的な気質を持つ子供では、このことがはっきりと起こり、ほとんど完全に抑制された状態で、精神的な完璧さを求める果てしない追求に絡め取られて、ますます泥沼にはまり込んでしまうことになる。後ほど述べるが、子どもたちは、欲求に関する問いに対する決定的な答えが存在しないことを受け入れることで、やがて規則に対する要求から解放される。これは同時に、他者（この段階では通常、母親である）の対象になろうとするナルシスティックな努力をあきらめることを必要とする。
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この発達心理学は、社会的なレベルでも応用できる。社会は、無視できないことだが、ますます多くのルールに囲まれている。一方では政府によるルールの押しつけがあり、他方では国民自身がより多くのルール、つまり超厳格なモラルを求めている。これはナルシシズムと同様、人間関係における恐怖と不安の高まりを抑えようとする必死の試みである。
これは実に驚くべき現象である。21世紀に入ってから、啓蒙思想の腹の中から新しい道徳が生まれた。それは多くの点で、啓蒙主義が人々を自由にするために消滅させようとした以前の宗教的道徳よりも厳しく、より曖昧で、より非合理的で、より偽善的なものである。覚醒文化の台頭により、社会は暗黙的・明示的なルールの餌食となり、人間関係の細部がより不安定になった。MeToo運動の後、学生は合法的かつコンプライアンスに則っていちゃつく方法を教えられ、13 新入生の入会式はますます厳しい規制の対象となり、14 スウェーデンでは、当事者が署名した契約書を介して事前に同意した場合にのみセックスが合法となる、という法律が導入された。 また、ネットフリックスでは、社員同士のアイコンタクトは5秒以内、社員同士の電話番号は許可なく聞いてはいけないというルールが導入された（！）。 )17。新しい規範は非常に厳しくなり、男女の間に身体的な違いがあることを示唆することさえ、性的誠実さの侵害と見なされかねない18。
「ブラック・ライブズ・マター」運動も、この傾向に取り込まれている。人種差別に関する基準がますます徹底される傾向は、ほとんど生産的な結果をもたらさないまま強まった。このようなルールが人種差別に関わる自己愛的な優越感の克服に本当に貢献する可能性は、実はかなり低い。
気候変動運動は、環境保護という新しいカテゴリーの犯罪も生んだ。薪ストーブを使うこと、肉を食べること、田舎でオフグリッド生活をすることなどが環境破壊とされるほど、環境思想は極端になり、本来目指すべき自然への回帰と対立するようになった。また、環境違反は選択的であり、その厳しさには一貫性がない。例えば、二酸化炭素排出量の削減は極端だが、インターネット利用によるエネルギー消費（全航空輸送のエネルギー消費量と同程度）やビットコインの「採掘」（西ヨーロッパの平均的な国のエネルギー消費量と同程度）については著しく寛大である。また、電気自動車用のバッテリーのための鉱石を採掘することによる環境破壊もほとんど議論されていない。かつて環境保護運動は反体制的な声であったが、「エコモダニズム」への転向により、明らかに支配的な機械論的イデオロギーと融合してしまった。
この規制マニアは、公共空間にもそのまま表れている。ヘント大学の私のオフィスは、大きな交差点に面している。この20年間、私はこの交差点が、まばらに白線が引かれた広いアスファルトの平原から、自転車、歩行者、自動車が通行できる場所とできない場所を示す線と色の領域がモザイク状になり、そこに交通標識と信号機が取り付けられるようになるのを見てきた。また、交差点だけではない。駅では、トイレに行くには切符を買わなければならず、喫煙者が危険な中毒に陥る場所を黄色い四角で示し、一定時間、決められた有料駐車スペースにしか駐車できないようになっている。コロナウイルス危機の際、この現象は一時的にピークに達し、床や階段にはどこをどの方向に歩けばよいかを示す矢印が無数に表示され、フェイスマスクの着用が義務付けられていることを知らせるサインが出され、フェスティバルや文化イベントで泡が別の泡と接触しないように衝突防止バリアで区分された狭い空間、劇場では赤と緑の点で座席を示すイスに座ることが許されている場所と禁止された場所などが示された。このルールが廃止される瞬間は、延々と先送りされ、現在のコロナウイルスのアプローチの支持者次第では、実は永遠に訪れないだろう。実際、「普通の」インフルエンザ・ウイルスで数十万人が死亡する可能性があれば、将来同様の措置が導入されることは間違いなく正当化される。
さらに、あらゆる脅威に対応して発動されるルールのジャングルは、場所によって異なる。コロナウイルス危機の際、市長は自らの判断で管轄区域のルールを調整することができる。また、ルールは時間の経過とともに変化する。雷雨、テロ、ウイルスの時、グリーン、イエロー、オレンジ、レッドコードを簡単に切り替えることができる。長い目で見ると、怒るか笑うしかないほど細かいルールにもなっていく。2020年の夏には、結婚式でのオープニングダンスが許可されることになったが、ポロネーズは許されない19。 コロナウイルスは、どうやらダンスについて知っているようだ。規則を守ることは不可能であり、当局自身も絶望的な混乱状態に陥っている。2020年の第2次ロックダウンのある時点で、ベルギー保健省のウェブサイトには、同棲していないパートナー同士の面会が許可されていると書かれていたが、それでも警察は面会した人に罰金を科すことができるのである。
『新・道徳』が暴いた問題は、正当なものである。性差別や人種差別は文化的衰退の兆候であり、人々は自然（あるいは気候）を大切にしなければ取り返しのつかないことになるし、コロナウイルスの犠牲者（および公衆衛生対応の犠牲者）への連帯は私たちの人間性を示す証拠である。しかし、これは提案された解決策が正当であることを意味するものではない。それらは多くの点で過剰であり、一貫性がなく、逆効果だ。MeTooの言説では、不器用なナンパとレイプの境界線が曖昧になり、Black Lives Matterの言説では、肌の色に言及することは卵の殻の上を歩くようなもので、気候運動は人間を自然からさらに遠ざけ、コロナウイルス危機では、医療は生命と自由に対する攻撃になっている。さらに、フロイトが指摘したように、新しい道徳の抑圧的な性質は、悪化した「抑圧された者の回帰」を煽っている。2015年から2020年の間に、ソーシャルメディア上では、性差別的な言葉の使用が2倍、人種差別的で威嚇的な言葉の使用が3倍になった20。数字や統計に関して常に抱いている留保はあるものの、この逆効果は認められなければならない。
また、新しい道徳は、政府によって、また国民自身によって、ますます積極的に施行されるようになっている。言論の自由、報道の自由、芸術の自由、そして基本的な自己決定に対する支持は、驚くほどの速さで減少している。J. K. J. K. ローリングが「女性」ではなく「月経をする人」と全面的に言及したことを軽蔑したところ、猛烈な攻撃を受け（彼女の家が痴漢にあうほど)21 ドイツの保険業者はすべての新車にアルコールロックを搭載するよう要求し、22 ニューヨークタイムズの編集長はジョージ・フロイドの死に関する右翼政治家の論説を掲載して解雇された。 23 オーストラリアでは、ある男性がCOVID-19の陽性反応（実際には偽陽性反応であった可能性が高い）の後、強制検疫に従わなかったため、最悪の公共の敵とみなされ、警察と軍隊に追われることになった。 24
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こうした過剰で不合理、かつ一貫性のない規制が現代社会の典型なのかどうか、あなたはまだ疑っているのではないだろうか。昔は本当に規則が少なかったのだろうか。また、昔の方が不条理な規則が少なかったのだろうか。ユダヤ教の宗教的規則（ハラハ）の613の戒律と禁忌は、何千年も前から存在している。それらは、正統派ユダヤ人の生活を細部に至るまでルールに従わせるものである。そして、ユダヤ人自身も、それらが必ずしも論理的に理解できるものではないことを、しばしば最初に認める。論理的な根拠を持つ規則（ミシュパティム）のほかに、人間と永遠なるものとの絆を永続させるための、論理的には理解できない規則（食事法や割礼などのチュキム）もある。
また、先住民の間でもルールが横行していた。トーテムの部族社会では、複雑な行動規則や戒律、タブーが存在し、日常生活から自発性を奪っている。武器や衣服など特定のものは特定の状況で触れてはならず、トーテム動物の肉を含む特定の食べ物は禁止され、特定の足跡さえもついてはならない（たとえば、レパー島の先住民は、兄と妹が互いの足跡を避ける）25。また、部族社会についてロマンチックな修正主義者が描くものとは逆に、原野では自由恋愛や性愛が存在しない。例えば、オーストラリアのアボリジニーでは、ある部族は歴史的に12の氏族に分けられていたかもしれない。例えば、オーストラリアのアボリジニーでは、歴史的に12の氏族に分かれていて、カジュアルな性関係も、長期的な性関係も、特定の3つの氏族のメンバーとしか許されない。つまり、男性にとって、4人の女性のうち3人は、あらかじめタブーだった。男女ともに違反した場合は、死刑に処せられる。ニューサウスウェールズ州のタ・タ・チ族は、やや穏やかな歴史を持っている。彼らは男を殺し、女は「単に」殴られ、死ぬ寸前まで棒に突き刺されたのである26。
宗教法、先住民法、近代法の各制度の比較は本書の範囲をはるかに超えているが、相違点が存在することは間違いない。例えば、宗教的な法体系も先住民の法体系も、一般的にはカテゴリカルであり、そのため、むしろ明確であった。そしてもう一つの重要な違い。それらはまた安定していた。現在の近代法体系はそうではない。今日、ゲントで車を買ったとしても、来年はユーロスタンダードを間違えて、別の都市に行けなくなる可能性があるのだ。しかも、そのルールはどんどん増えていく。例えば、あらゆる種類のルールの策定、遵守、実施に、比例してより多くの時間とエネルギーが費やされていることがデータで示されている。政治的なレベルでは、規制マニアが歴史的に、まず19世紀後半の帝国主義（それ自体はまだ官僚的ではなかったが、植民地主義の論理的続編として)次に20世紀前半のならず者集団全体主義（ナチズムとスターリニズム的政権)それに続く21世紀初頭のテクノクラート的全体主義において、ますます官僚的な政府の形態で進行したことがわかる。これらの国家体制はいずれも、ますます複雑で不条理な規制を特徴とするものであった。
この規制の変化は、19世紀から20世紀にかけての行政職の目覚しい増加にも反映されている。1840年から2010年の間に、行政、管理、サービスに関わる仕事は、全体の20%から80%に増加した27。アメリカの大学の事務職員は、30年間で2倍以上に増加した28。商店主であれ、農家であれ、教師であれ、みな増え続ける規制に対処しなければならず、より多くの時間を管理業務に費やすことを余儀なくされているのである29。
規制マニアは、その贅沢さと不条理さにおいて、間違いなく現代の心理的悩みの一因となっている。多くの規則の矛盾と曖昧さは、神経症的なパブロフの犬効果を生み出し、その過剰な性質は、人生の満足感、自発性、喜びを奪ってしまう。自律性と自由のためのスペースはますます少なくなっている。例えば、ヨーロッパの道路で合流を遅くしなければならない、いわゆる「ジッパールール」には、一見メリットしかないように見える。しかし、それは微妙な心理的デメリットを構成している。強制的な合流遅延は、個人の選択や、小さいけれども強力な人間同士の出会い-ある人が他の人を優先することを選択する状況-の可能性を奪ってしまう。運転手には、自発的な寛容さをもって行動するという選択肢はもはやないのだ。これは取るに足らないことのように思えるかもしれないが、そうではない。人と人との出会いの瞬間こそが、社会の絆を内側から育むのである。そのような瞬間がなければ、社会組織は萎縮し、社会がバラバラの個人の集まりに崩壊するのは時間の問題である。
例えば、フランスの小さな村に行くと、道路に白線が引かれておらず、どこに車を停めればいいのかが分からない。道路沿いに、お金を払わずに、時間無制限で駐車することができる。あるいは、駐車場のパーキングメーターでお金を払う必要がなく、トイレも自由に使え、ホームもいつでも利用できる田舎の鉄道駅。それはどこか、オフィスのエアコンのうなり声を連想させる。それが6時になって消えるまで、自分に負担をかけていることに気づかず、至福のひとときを味わうのである。
過剰な規制は、ほとんどが私たちの気づかないうちに進んでいる。また、その息苦しさも、ほとんど気づかないうちに作用している。しかし、規制を強化するたびに、私たちは人間として生きていくための空間を失っていく。社会空間における不安やフラストレーションを軽減するために、私たちはより多くのルールやプロトコル、手続きを作ってしまう。そして、そのルールがさらなる不快感やフラストレーションを引き起こす。その結果、より多くの不快感や不満が生まれ、それに対応するためにさらに多くのルールが作られる。そして、規制の布がもう少しきつく織られるたびに、人間はより少ない酸素しか受け取れなくなる。もし、超規制社会への傾向が続くなら、自殺未遂の増加は当然の帰結となるだろう。安楽死装置-ヘリウムガスで苦痛なく生を終えることができる箱-は、機械論的思考の究極の帰結であろう。
規制マニアは、政府の官僚制に現れているように、社会的相互作用をあらかじめ形成されたテンプレートに押し込めることによって、合理的かつ論理的なものにしようとする。この点で、理想的な官僚はコンピュータと同じである。その点、官僚はコンピュータと同じで、相手の個性に惑わされることなく、システムの論理に忠実である。だからこそ、官僚制度はコンピュータとまったく同じフラストレーションを生み出す。人間としての個性を全く無視した機械的な他者を前にしている。コンピュータは不公正な他者ではなく、容赦ない論理を押しつける他者なのだ。5分後に会議に出なければならないのに、急遽、別の報告書を印刷しなければならなくなったとしても、コンピューターは理解を示してくれず、甘やかしてくれることもない（「コンピューターはノーと言う」）。この点で、コンピューターは理想的な全体主義的指導者に似ている。彼は自分の論理を厳しく冷酷に人々に押し付ける。この点については、第2部で詳しく説明する。
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だからこそ、ナルシシズムや規制マニアは、言語が人間関係にもたらす不確実性や恐怖に対する誤った解決策なのである。これらは社会的孤立を招き、最終的には自己破壊的である。しかし、本当の解決策もある。最後にもう一度、発達心理学に戻る。
私たちがたどり着いたのは、子どもが親（時には周囲の大人全員）に「なぜ」と問い続ける「なぜ」段階だ。その結果、子どもはやがて重大なことを感じ始める。「なぜ」と問い続ければ、親はやがて自分の知識の限界を認めざるを得なくなる。親は全知全能であると信じていたのが、この段階で終わりを告げる。鏡の中の自分を認識した後、これは心理的発達における第二の革命である。
それ以降、子どもは自分の権威さえも言葉の意味を完全に理解しているわけではなく、不安は決して消えないことを直感的に理解する。その時、考えられる対応は、恐怖心か創造力かの二つである。恐怖が優勢になる分、子どもは自己愛と規則への渇望にしがみつくかもしれない。しかし、必然性を認識することで、もう一つの可能性も開ける。「いい子」とは何か、「勇敢な女の子」とは何かなど、言葉の意味を決定的に知っている人はいないので、子どもは親の言説から解放され、これらの問いに自分なりの創造的な答えを出し、自分だけの生き方を実現し始めることができるようになる。
一方、子どもはその機会をとらえ、そこに生まれた空間で創造的に自己実現しなければならない。一方、このプロセスでは、親も重要な役割を果たす。親は、子どもが少しずつ人生に意味を与え、自ら選択しようとする努力を確認し、支援することができる。あるいは、あからさまに、あるいはひそかに、全知全能の地位を維持しようとし、子どもに代わって選択し続けるかもしれない。前者の場合、個性への道はおそらく平坦だろう。もう一つは、危機や嵐に見舞われる可能性が高いということだ。この二つのシナリオのうち、最終的にどちらが最も独創的な結果をもたらすかを予測するのは難しい。
親神様の言説が完全には正確でないことがわかると、完全には正確であることを意図しない言説、すなわち小説や詩に対する感受性の出芽が見られるようになる。この時期、子どもは主に両親や祖父母についての物語に飢えている。物語は、そのDichtung und wahrheit（事実とフィクション）において、子どもにアイデンティティーの基盤と行動原理（「家族の一員は礼儀正しく、よく働き、食べたり飲んだりが好きだ」）を与えるものだ。心理学的には、これらの原則は、それまで頼りにしていた厳格な規則とは根本的に異なる。それは、子供が直面するあらゆる新しい状況において、忠実に、しかし柔軟に従う緩やかなガイドラインなのである。このような原則があるからこそ、子どもはルールに対する横暴な渇望から解放されるのである。
言語や言葉の使い方が緩やかで、決定的な意味づけを目的としないため、子どもは自分が置かれたユニークな状況の中で何かを再発見することができる。鏡の段階での自己イメージの獲得という長い回り道と、理性の出芽の時期を経て、子どもは物語や詩の中に、生まれて間もない頃に失った母なる楽園の響きや香りを見出すのである。
したがって、論理的・合理的な言語使用から喚起的・創造的な言語使用への移行を通じた個性の創造は、人間の条件の根本的な不確かさに対する第三の可能な反応である。それは非合理性への転落とは等しくない（これについては第9章で詳述する）。しかし、この創造的行為は、ナルシシズムや規制マニアとは対照的に、人間関係や人間存在一般に内在する不確実性に対する真の解決策であることは確かである。それは人間を他者と結びつけ、心理的な孤立や（自己）破壊の代わりに、（愛の）対象との共鳴をもたらすのである。同時に、個性と心理的主権を創造的に実現するのである。
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本章の冒頭で私たちが投げかけた問いに、少し戻ってみよう。啓蒙主義の伝統が、より多くの恐怖と不安、そして最終的には超厳格な道徳につながったのはなぜだろうか。それは、明らかにその逆を目指したものではなかったか？上に述べたような発達心理学の図式は、その答えを極めて単純なものにしている。啓蒙主義の伝統、すなわち理性のイデオロギーは、論理と理論の中に生命を押し込めようとする執拗な試みであった。それはすべての象徴主義、神秘主義、フィクション、詩を二の次とした。しかし、それこそが、人生の不確実性に創造と個性をもって対応し、他者と共鳴する言葉を見出す能力を可能にする言説なのである。
そうして不確実性が恐怖に変わり、その恐怖に対抗するための心理的手段が、ナルシシズムと限りなく横行する規制の言説しかなかった。ここで特に重要なのは、この恐怖を「解決」しようとする第二の試みである。合理性やルールによって恐怖や不確実性を排除しようとすればするほど、失敗にぶつかってしまう。言語の構造について述べたことを思い出してほしい。不確実性を取り除き、最終的な解決をもたらすはずの「最後の言葉」が存在しない。論理的にも（本章で述べたように発達の観点から)また歴史的にも（以降の章で述べるように)人間はまさにこの時点で、自由への希求とは正反対の、最後の言葉を持つと主張する絶対的支配者（全体主義的指導者）に目を向けることになるのである。
このことは、#MeToo、Black Lives Matter、気候変動運動、コロナウイルス危機などの社会現象に異なる光を当てている。これらの現象は、現実の問題に関連しているが、その問題はこれらの現象が存在する本当の理由ではない。これらの現象は、主に、自由とそれに伴う不安の重荷を肩から降ろしてくれる方向を示してくれる権威主義的な機関を国民が切実に求めていることから生じる30。そして、政府はその空白を埋めることに躍起になっている。少しずつ、個人の選択の自由を制限し、その選択を代行しているのだ。タバコ税、砂糖税、脂肪税を課し、健康と免疫の追求の仕方を決め（ワクチンを打たなければ公共の場や職場に入れない)COVID-19検疫を受けているときにどれだけアルコールを摂取できるかを決め（オーストラリアでは一日にビール6本)公共の場から宗教的シンボルを禁止し、自らの思想の標識を義務付ける（QRコードがなければドアが閉まったままとなる）。個人はやがて、自分の人生について決断する権利さえも失ってしまう。患者が自殺願望を訴えると、治療者はコロケーションを進めるよう圧力をかけられる。自殺はいかなる状況下でも許されない。しかし、政府が認めれば、精神的苦痛を理由とする安楽死の許可を得ることができる。つまり、これからは、いつ死んでもいいように政府が決める。政府の教育・訓練機能は日々複雑化しており、そのために効率的なシステムが必要になってくる。当初、社会的信用システムは共産全体主義の中国にしかないように思われたが、オーストラリアは同様のシステムの導入を準備しており31 、ベルギーのいくつかの自治体ではすでに独自の仮想通貨を使用しており、「模範的行動」32 （その意味は選挙で選ばれたのではない技術者が定義するだろう）。ここでも中国のように、人々は悪い点を集めすぎると、オーウェル的コンピューターアルゴリズムに基づいて再教育キャンプに置かれると恐れるべきか33 ？非人間的だが狡猾な政府機構は、やんちゃな子供たちが個性を発揮する場を求めることをすでに予期している。非人間的でありながら狡猾な政府機構は、いたずらな子どもたちが個性を発揮する場を求めることをすでに予期しており、あらかじめ住民を武装解除し、暴力の独占を確保している。
結局のところ、全体主義の指導者の立場は不可能である。なぜなら、その誇大妄想的な信仰とイデオロギー的な狂信にもかかわらず、彼もまた言語の構造に従うからである。彼は、最後の言葉を持っているふりをすることしかできない。この最後の言葉は、詩、フィクション、象徴主義の響く空間の中に、つまり、自分が不完全であることを認めるタイプの言説の空間の中に、はかなく浮かんでいる。それでもなお、絶対的な支配者の立場に立ちたいと願う人は、誤りや矛盾に陥り、ついには明らかな嘘や欺瞞に陥ってしまう。この現象は、第1章と第4章で科学の危機について述べたとおりであるが、公の言説のレベルでも同様に見受けられる。
透明性と超正確性の過度の追求は、逆に虚偽と欺瞞に傾いている。マスコミの報道を見ればわかる。政府は農薬を禁止しておきながら、農薬を検出する検査を回避する方法を農家に説明する役人を送り込んだり（Isabelle SaportaのVino Businessで適切に描写されている）35 、プライバシーを保護するソフトウェアを購入した暗号化企業が、政府の秘密部局によって所有されていることが判明したり36 、21世紀の政府の主要課題の一つであるヘルスケアをより透明で正しくすることさえ、逆の結果になることが分かっている。電子カルテは患者の同意なしに大量に共有され37 、ハッキングされやすく（フィンランドで何万ものカルテに起こったように）38 、保険代理店がこれらの記録にアクセスすることができる39。
このように、人生に対する合理主義的なアプローチが、恐怖や不確実性を生産的に管理する能力を失わせることになった。ナルシシズムと規制マニアは、解決したかに見えた問題をさらに悪化させ、その結果、絶対的な支配者を切望する心理的に疲弊した国民を生み出した。それは逆説的だが、人間と世界に関する支配的な見方に従って、その支配者を機械論的イデオロギー、つまり、そもそもこの問題を引き起こしたイデオロギーに求める。このイデオロギーはまた、物質の巨大な操作で人の心を誘惑し、数字と統計で事実を味方につけたように見えるイデオロギーでもある。恐怖心を抱き、社会的に孤立し、方向性と権威を切望する、そのような人々の状態は、啓蒙主義以降ますます顕在化し、全体主義国家の心理的・社会的基盤を形成する特定の社会集団、すなわち大衆の出現に最適な温床となるのである。