The Decentralist: Mission, Morality, and Meaning in the Age of Crypto
マックス・ボーダーズ
編集 ジェームズ・ハリガン
目次
- 目次
- モチベーション序論
- 1. 使命一つの革命歴史
- 視点法としての正義批判アンシャンレジーム
- イメージ使命
- 2. 手段両手
- 1. 強制力
- 2. 説得怪物的モラル・ハイブリッド
- イメージマインド
- 3. マインド 3人の支配者
- 1. 頭
- 2. 心
- 3. 腸の調整
- イメージする： 心
- 4. マトリックス 4つの力
- 1. 男性的なエロス
- 2. 男性的なタナトス
- 3. 女性的エロス
- 4. タナトス・女性性の不均衡
- イメージマトリックス
- 5. 相互性 5つの混乱葉のレッスン
- 1. ガバナンス
- 2. 財務
- 3. 企業
- 4. 援助
- 5. 防衛イメージ相互性
- 6. 道徳
- 6つの領域
- 1. 非暴力
- 2. 誠実さ
- 3. 思いやり
- 4. 多元主義
- 5. スチュワードシップ
- 6. 合理性 六つの罪
- イメージ道徳
- 7. マインドフルネス 七つの儀式空間
- 1. 祈り
- 2. 行為
- 3. 繰り返し
- 4. 歩く：
- 5. シンボル
- 6. アウトリーチ
- 7. 典礼
- 聖典と懐疑 イメージマインドフルネス
- 8. 成熟
- 8つの段階
- 1. 裸の秩序生存、感覚、自己概念
- 2.月の秩序： 一族、先祖、自然
- 3. 拳の秩序勇気、名誉、エゴイズム
- 4. ピラミッドの秩序神、道徳、権威
- 5. 太陽の秩序科学、商業、理性
- 6. 葉の秩序環境、合意、平等
- 7. オウムガイの秩序統合、創発、複雑性
- 8. ロータスの秩序：ホリズム、パラドックス、不可解さ
- イメージ成熟
- 9. 市場
- 9つの原則
- 1. 価値
- 2. 交換
- 3. ルール
- 4. お金
- 5. 起業家精神
- 6. 不平等
- 7. エコシステム
- 8. 創発
- 9. 取引コストイメージ市場
- 10. 意味
- 10の鍵 意味を作る
- 1. 文脈上の意味： 何を？
- 2. 自作自演の意味： 誰が？
- 3. 目的論的意味：
- 状況的意味： どこで？
- 5. 質的な意味： どのように？
- 6. 時間的意味： いつ？
- 7. 発展的意味
- 8. 織り込まれた意味
- 9. 規範的意味
- 10. 超越的な意味私たちの物語
- 私たちに加わる
- マニ教あとがき
- ノート
- 目次
- 動機序論
- 1. ミッションひとつの革命
- 2. 手段二つの手
- 3. 心： 3人のガバナー
- 4. マトリックス 4つの力
- 5. 相互性 5つの破壊
- 6. 道徳 6つの領域
- 7. マインドフルネス 7つの儀式
- 8. 成熟： 8つの段階
- 9. 市場 9つの原則
- 10. 意味
- 10の鍵
- マニ教あとがき
母へ
モチベーション：はじめに
ある時、ツォイペンは「私は本を書くために隠遁する」と言ったに違いない。またある時は「私は迷路を作るために隠遁する」と言ったに違いない。誰もが、これらは別々の活動だと思い込んでいた。本と迷路が同じものだとは誰も気づかなかった。
– ホルヘ・ルイス・ボルヘス『分かれ道の庭』より1
あなたが大胆な冒険に旅立とうとしているところをちょっと想像してみてほしい。あなたは何千人もの候補者の中から選ばれた。実際、あなたは高い技術を持ち、このために何年も訓練を受けてきた。冒険？
火星に行ってコロニーを立ち上げることだ
昼も夜も準備でいっぱいだ。宇宙旅行のあらゆるノウハウを学ばなければならなかった。低重力。酸素システム。ナビゲーション。敵対的な惑星で生き残るために必要なことも学ばなければならなかった。放射線。厳しい寒さ。砂嵐。しかし君は、異世界の地表で生き残るという見通しに興奮し、そのための高度に専門的な技術を持っている。だからリスクにもかかわらず、あなたはやりたいのだ。そして、それを強く望んでいる。
打ち上げから約1カ月後、あなたはミッション・コントロールの士官から面会を受ける。彼女はもうひとつだけ、君をチームと離陸させる前に確認しなければならないことがあると言う。
「あなたは人生に何を求めているだろうか？うーん、火星に行きたいんだ」。
「それ以上に根本的なことはないの？」と彼女は尋ねる。「今すぐ？今は？そうは思わない」と君は言う。
「じゃあ、どうして火星に行きたいの？」
あなたは緊張する。この質問に対する答えを間違えれば、ミッションから外されるかもしれないと思ったからだ。そこであなたは、「考えさせて」とでも言うように人差し指を立て、しばらく頭を掻いて考える。名声を考えるが、それは違う。お金持ちになる方が地球に戻った時にずっと楽しいからだ。答えはただ一つ、正直になるしかない。
「幸せになれるから」と、あなたはついに口にした 「幸せ？」
「人類のための犠牲だとは思っていない。私は訓練が好きだ。自分の仕事をするのが好きだ。人類を前進させるという考えが好きなんだ。この重要なものを作るために毎日働くという考えが好きなんだ。それが私の幸せだ」
彼女は微笑みながら言った。「1カ月後に会おう 」
さて、この話についていくつか疑問があるかもしれない。この訓練全体についても疑問があるかもしれない。それは理解できる。そのうちのいくつかを予想してみよう。
まず、なぜミッション・オフィサーは君が幸せになることに興味があることを知る必要があったのか？ひとつには、このような危険な任務を引き受けるには、何か強力な動機がなければならない。そのためには君の力が必要だ。自己犠牲の尊大な気持ちでは、長くは続かないだろう。もうひとつ、不幸な人間は他のみんなを不幸にする。あなたの同僚はそれを必要としていない。
次に、なぜ特にこの話なのか？本当は、サーカスを始めたり、交響曲を作曲したり、キルトを作ったりすることを想像してもらうこともできた。フレーミングは何でもいいのだ。結局のところ、なぜ私たちは何でもするのだろうか？例外はあるが、その答えはほとんどいつも同じ動機に行き着く。仕事に行くとか、請求書を払うとか、そういう嫌なことでさえ、それに関係している。
そこから始めるのがふさわしい。私は幸せになりたい。幸せになりたい。(もしそうでないなら、セラピストに診てもらった方がいいかもしれない）しかし、私たち二人がこの根本的な願望を共有していると仮定すれば、私たちは緑豊かな素敵な共通点を見つけたことになる。
マシュマロ
私たちのほとんどは、幸せになりたいという願望に突き動かされていると考えて間違いないだろう。もちろん、奇妙な例外もある。自己破壊的な行動に走るような精神障害を持つ人もいる。また、幸福に抵抗する人もいる。しかし、概して、適応した人間であることは、幸福を求めることである。
しかし、幸福とは何だろうか？哲学者も一般の人々も、何千年もの間、この問いに取り組んできた。そして、この概念は見かけほど単純ではないので、少し時間をかけて考える必要がある。
例えば、幸福を単なる感覚、良い気分のようなものと考えたくなる。しかし、それ以上のものなのだ。もちろん、ポジティブな感情もその一部ではあるが、それが幸福の総体ではない。アリストテレスのような古代ギリシアの哲学者たちは、一般的な幸福感を含みながら、意味のある活動を散りばめた「エウデモニア」について語った。ポジティブ心理学者は 「フロー」と呼んでいる。そしてもちろん、幸福は目標を追求し、達成することから生まれることもある。
私たちは、他の人間とのつながりが私たちの繁栄にとって重要であることを忘れてはならない。一緒に祝ってくれる人がいると幸せが倍増するように、一人だと勝利はそれほど楽しくない。同様に、自分の意志で他人を直接助ける機会があれば、与えることでより深い幸福感を味わうことができる。
覚えておいてほしいのは、幸福とは個別の目標ではないということだ。存在することの状態なのだ。その状態を維持するには献身が必要だ。もし幸福がゴールを達成した時点だけで流れてしまうとしたら、それは長くは続かないだろう。だから私たちは、旅の途中にも幸せを見出すように人間として設定されているのだ。つまり、幸福の追求だけではない。幸福を追求することでもある。
ある時点で、私たちは皆、持続的でより質の高い充足が、すぐに満足という形で得られることはめったにないことを学ばなければならない。それは良いことだ。もし人生ですることすべてが空虚な快楽で報われるなら、私たちはとっくに種として絶滅していただろう。例えば、狩猟や採集をせず、ダラダラ過ごしていた原始人は、一時的に良い気分になるかもしれないが、すぐに苦しみ、飢えてしまうだろう。同様に、初年度の給料を貯蓄に回さず、高価な新車に費やしてしまう若者も、老後の蓄えはほとんど残らないかもしれない。
有名なマシュマロ実験を存知だろうか。研究者たちは子供たちに、小さくてもすぐにもらえるご褒美（マシュマロ）を1つ与えるか、数分待ってもらえるなら小さな褒美を2つ与えるかの選択肢を与えた。成長した子供たちの追跡調査では、マシュマロを長く待つことができた子供たちの方が、人生のさまざまな結果に関して良い結果を出す傾向があることがわかった。彼らはより多くのグリットを持っていたと言えるかもしれない。そしてグリットは、少なくとも部分的には遺伝するのかもしれない。
マシュマロ実験には賛否両論があり、その後の研究でもこの実験には疑問が投げかけられている。それでも、親たちの多くは自分の子どもは絶望的だと決めつけ、自責の念に駆られるポップサイコロジーの道具として何年もマシュマロ研究を利用した。しかし、元の研究者が考えていたよりも、満足を先延ばしにすることを学ぶのはずっと簡単であることが判明した。もしそうなら、それは良いことだ。
私たちは皆、満足を先延ばしにすることを学ばなければならない。それほど単純なことなのだ。そして不思議なことに、満足を先延ばしにすることでさらなる満足が得られることもある。それが得意な人もいれば不得意な人もいるだろうが、将来、より大きな幸福を得るための手段となり得るのだ。例えば、老後資金を準備することで、老後に収入の心配をする必要がなくなる。そしてもちろん、どんな価値ある努力も、将来により大きな幸福を得るためには、今の満足をあきらめる必要がある。起業するなら、投資家を見つけるまでピーナッツバターを食べなければならないかもしれない。大学の研究科学者になるのであれば、高度な学位を得るまで必死に勉強し、好きでもないテストを受けなければならない。多くの場合、今私たちを最も幸せにしてくれるものは、過去に多くの投資を必要とした。そのような投資は時に、ピクニックやパーティーなどの最高の経験を犠牲にしてしまう。しかし、それが人生なのだ。
幸福を人生の第一の動機として考えたいのであれば、どの第二、第三の使命が自分の時間、努力、犠牲に値するかを考えなければならないということだ。家庭を築きたいのか？ビジネスを築きたいのか？芸術を学びたいのか？というのも、あなたが今経験している幸福の種類は、ある程度、何年も前にあなたが蒔いた種によって可能になったものかもしれないからだ。つまり、有益な知識を得ることは面白いことかもしれないが、その知識を応用することで、未来の自分に幸福をもたらすこともあるのだ。
別の言い方もできる： 今日正しいことをするということは、未来の幸福銀行に幸福を預けるということだ。今日の選択を誤ると、たとえその選択が目先の満足を与えてくれるものであっても、幸福の銀行から引き出しすぎてしまう可能性がある。私が言っているのはお金を節約することだと思うかもしれない。確かにそうかもしれないが、私は食事や運動で自分の体を正しく扱い、スキルを学び、生涯の楽しみと経済的見返りの両方をもたらす習慣を身につけることについても話しているのだ。時間、労力、犠牲を考えると、目標を達成することだけでなく、それを追求することで何らかの幸福を得ることも考えなければならない。
豊かな人生を送るための最大の鍵のひとつは、意味のあることをすることだ。あなたがやっていることを他の人も有意義だと思ってくれれば助かるが、他人の承認に頼ってばかりはいられない。重要なのは、あなたが意味を見いだし、時には不快で苦痛な障害を乗り越えて、あなたを前進させることなのだ。実際、ストイックな人は、障害は避けられないだけでなく、それを乗り越えることでより優れた人間になる機会を与えてくれると信じている。
マインドフルネスと感謝を実践するのは流行である。叡智の伝統は、今あるものに感謝することが私たちをより幸せにすることを思い出させてくれる。感謝を実践する理由は他にもあるが、おそらくそれは真実だろう。マインドフルになるとは、どんな瞬間でも心の平静を保つことである。そして、感謝するとは、自分に欠けているものを切望するのではなく、たとえささやかなものであっても、自分が持っているものに感謝することである。矛盾しているように思えるかもしれないが、一方では、将来の幸せについてかなり頻繁に考えるべきである。一方で、将来のことを考えるのはストレスになりかねないので、時には息抜きが必要だ。今この瞬間にマインドフルになり、感謝することで、私たちは数分間、未来志向から頭を切り離し、今あるものに感謝したい。
ここで逆説的なのは、感謝することを学び、今あるものに感謝する時間を取ることは、現在の自分を気遣ってくれた過去の自分に感謝することだということだ。未来志向になるには努力と意志の力が必要なので、感謝の練習は目標に向けた行動や計画に取って代わるものではない。感謝の練習は、目標に向かって行動したり、計画を立てたりすることに取って代わるものではない。その代わりに、休息をとるための方法であり、また、私たちが本当に持っている唯一の人生である「今」の人生を少しでも楽しむことを学ぶための方法でもある。追い求める幸福と今を楽しむ喜びのバランスの中で、私たちは、想像の中で生きている、ある時点では向上心のある自分であった存在になることができるのだ。
上の思考実験では、火星の最初の入植者のひとりになりたいと考えることで、自分の願望や目標に関連して自分を定義する方法を提供している。しかし、火星に到着し、コロニーを設立した後には、もっと何かがあるはずだ。火星の入植者として、問題を解決し、物を作り、人を助けるという日々の仕事がある。それもまた、多少なりともあなたを満足させなければならない。また、仕事をする意味も感じられるはずで、それは幸福の一部であり、おそらく最も重要な部分である。火星に行くというアイデアからしか満足感を得られないなら、あなたは良い候補者ではないだろう。地球から8カ月も離れ、宇宙フェリーの運行頻度も少ない状況では、些細なことに感謝する方法を見つけた方がいい。これは人生の秘訣のひとつである。
意味とマズロー
さて、意味ということについて話そう。広大な宇宙や、幸せな（あるいは不幸な）自分が死んでいなくなることを考えると、人生は無意味で、幸福を追求しても実りがないと考えたくなる。
しかし、その秘密は、私たち一人ひとりが自分の人生の作者になれるということだ。たとえ信仰心がなくても、いつか無になると思っていても、私たちは今生きている。アメーバや岩やモルモットには決してできない経験をすることができる。
そのような経験には、私たちよりも長生きし、少なくとも宇宙の熱による死が訪れる前のしばらくの間は、他の人々の心の中に残り続けることができる痕跡、おそらく物語がある。
この文章を書きながら、私はこの巻が他の人々の心の中で私を生き長らえさせることができるだろうかと考えている。私は痕跡を残したい。痕跡を残すことには意味がある。自分のある側面が死を乗り越えて生き残るのだから。意味作りについてもっと有意義に語る前に、生存について語らなければならない。
1943年、心理学者のアブラハム・マズローは、「A Theory of Human Motivation（人間の動機づけの理論）」という論文の中で、有名な人間の欲求の階層を提唱した。マズローと彼の同僚たちは、段階的な動機づけを指す5段階から7段階を提唱した。ここでは7段階モデルを使おう：
- 1. 生理的：食べ物、暖かさ、セックスへの欲求である。
- 2. 安全：安全で、危険から逃れられ、避難所があると感じようとする衝動。
- 3. 社会性：好かれたい、所属したい、愛情の絆を持ちたいという欲求。
- 4. 自尊心：尊敬されている、認められていると感じたい、自分がコントロールされていると感じたいという欲求。
- 5. 認知：学び、探求し、知識や理解を得ようとする意欲。
- 6. 美的：美しさ、対称性、自然の驚異を鑑賞する動機。
- 7. 自己実現：自分の能力を最大限に発揮し、充実感と意味を見いだすことによって、自分の能力を開花させ、その能力を発揮できるようになろうとする動機である。
マズローの理論では、少なくとも最初の数段階のうち、認識された欠乏があれば、人は何をする気になるかを説明している。例えば、胃の中が空っぽの場合、空腹を経験し、そのためその欲求を満たすために食べ物を探すよう駆り立てられる。欲求が満たされると、その衝動はしばらくの間消える。
マズローは、最初の4つの欲求が満たされれば、上位の欲求、すなわち認知、美、自己実現を満たすことができると考えた。もちろん、だからといって人々が常にそうしているわけではない。過剰と誇示に溺れる人もいる。しかし、最後の3つの動機は、個人の成長を可能にするものだ。それらを満たせば、さらにやる気が出るかもしれない。つまり、満たされ、安全で快適だと感じたら、知的でスピリチュアルな探求に向かうかもしれない。何か新しいことを学ぶと、今度はそのテーマや隣接するテーマについてもっと学びたいと思うようになるかもしれない。つまり、最初の4つのレベルは比較的束縛されているにもかかわらず、次のグループはそうではないのだ。それによって、知性、知恵、肯定的な自己概念を成長させることができる。
マズローの階層におけるレベルは、相互に排他的なものではない。ほとんどの人はその中を行き来し、毎日さまざまなレベルで時間の一部を過ごしている。あなたが友人を訪ねたり、暖かさを求めたりするために、この本を読むのを休憩する必要があるかもしれないのと同じように、私はこの言葉を書くのを再開する前に食事をしなければならないかもしれない。誰もが自分の時間の少なくとも一部を、身体的欲求を満たすために費やさなければならない。
しかし、人間と他のすべての生物との決定的な違いは、間違いなく、動物は時間の大半を最初の2つのレベルを追求することに費やし、それ以上のことはほとんどしないということだ。しかし人間は、基本的な欲求をより簡単に満たす方法を考え出したため、これらのより高いレベルでの満足を得るための活動に多くの時間を費やすことができる。簡単に言えば、人間はシェイクスピアのソネットの美しさを鑑賞することができる。もちろん、常にそうだという意味ではない。基本的な欲求を満たしていても不幸な人もいる。それでも、人間は美や思索、自己成長から幸福を得ることができる唯一の種なのだ。
プレクセオロジー
20世紀の経済学者ルートヴィヒ・フォン・ミーゼスは、マズローの研究と見事に一致する人間の行動理論を開発した。ミーゼスの理論、プラクセオロジーは、個々の人間が行動する、つまり目標に向かって意識的な活動を行うという考えに基づいている。哲学者はこれをテレオロジー的行動と呼び、テロスとはゴールの別の言葉である。テレオロジー的行動は反射的行動とは異なり、ミーゼスにとって、多くの社会科学はこの基本的洞察に基づいている。
人間は様々な目的のために行動し、その行動は様々な目的のために行われる。さまざまな人がさまざまな目的に向かってさまざまな道を追求する。暗黙の了解として、個人はさまざまな価値観を持っており、それがさまざまな追求を構造化している。マズローのヒエラルキーの下位に位置する価値観もあれば、上位に位置する価値観もある。しかし、これらの価値観によって構造化された追求には法則性がある。これは、人々は行動を通じて満足を達成するために動機づけられているという考えに対応している。ミーゼスのプラクセオロジーは、例えば、種とうもろこしを食べるべきか食べないべきかといった、誰の目標の知恵についても判断しない。興味深いことに、仏教徒もプラクセオロジストであると言えるかもしれない。その違いは、仏教徒が無執着を実践していることである。無執着とは、目標への不健全な執着を制限することによって可能になる満足の一種である。しかし、実践は行動であることに変わりはない。
プラクセオロジストたちは、人々が目標を持ち、行動を起こすことで目標に到達できると考えているに過ぎない。行動は、それが満足や幸福を達成するのに役立つ限りにおいて、正しくもあり間違いでもある。さらに、このような行動は、時間の経過とともに、ある状況下で行われる。もし指を鳴らすだけですべての欲望が満たされるなら、指を鳴らすことが人間の行動の総体かもしれない。しかし、人間の行動には目的があり、多様だ。このような洞察は、目的を共有する者同士の協調や協力を排除するものではない。実際、協調や協力は繁栄にとって不可欠なものである。ミーゼスの方法は、ある目的に向かって同調したり、特化したりして働くことを決めたとしても、行動するのは個人だけであることを思い出させてくれる。
人が合理的に行動するときはいつも、自分の行動が何らかの変化をもたらすと考える。つまり、何もしないことによって生じるどのような状態よりも、何らかの状態を好むと考える。
人間は全知全能ではないので、特に未来を予測することに関しては、私たちは皆不確実な世界に生きている。そのような世界では、私たちは時に行動を修正したり、計画を変更したりしなければならない。幸せは決して保証されていない。追求あるのみである。
まず食事、次に倫理
人類の歴史の大部分、そして先史時代の大部分において、人々はマズローのヒエラルキーの最初の3段階の欲求に対処することに多くの時間を費やしてきた。古代人がこれほどまでに知的・精神的な事柄を追求できるようになったのは、農業革命以降のことである。つまり、儒教も道教もゾロアスター教も古典哲学者も、ほぼ同じ時代に登場したのである。そのすべてが定住農業の出現によって可能になった。定住農業の出現によって食料が豊富になり、人々が思索にふける時間が増えた。
定住型農業の急増は、人々が集まる機会を生み出した。都市には、共生することの利点を考える学者や司祭がいた。平和に暮らすためには、どのような手順や習慣が必要なのだろうか？古代人はその知恵の断片を私たちに遺した。学者や聖職者でさえ、広場で演説したり寺院で書物を書いたりする前に、腹を満たさなければならなかった。
「まず腹ごしらえをし、それから倫理を学べ」とは、有名なベルトルト・ブレヒトの言葉である。私たちが生まれながらに持っている衝動の制御機能を論じるのに、これほど簡潔な方法はないだろう。しかし、人間が幸福を求める根本的な動機について理解を深めるために、自問してみよう：なぜ私たちは食べ物を食べたり、危害から身を守ったりするのか？私たちはなぜ、他者と関わりを持とうとするのだろうか？最も基本的なレベルでは、その答えは「生きているため」である。生きているということは、死んでいるということの反対なのだ。しかし、これは繰り返さなければならない： 死んでいるということは、自分を満足させるような肉体的・精神的活動がないことを意味する。このように、自分の欲求を満たすために精神的・肉体的エネルギーを最大化することは、自分を生かすことになり、ある意味、人間らしさを高めることになる。
もちろん、誰もが宇宙について考えたり、本を書いたり、アゴラで議論したりして過ごしたいわけではない。しかし、こうした上位の衝動にふける能力には、人間特有のものがある。私たちは認識、美学、自己実現によって人類を前進させる。このような進歩は、私たちの種にプラスの複合的な見返りをもたらしてきたし、将来の世代にももたらすだろう。しかし、サバンナで生き延びようとしていようと、高層ビルから広大な都市を見渡そうとしていようと、私たちは皆、ひとつのことで、時を超えて団結している。
祝福マシン
懐疑的な人は、人間の幸福は実際にはどんな原動力にもならないと主張するかもしれない。実際、残りの人生の間、一瞬一瞬を「幸せ」にしてくれる祝福マシーン2に足を踏み入れるかどうか、人々に尋ねてみてほしい。ほとんどの人は拒否するだろう。
しかし、この拒否は、人々が幸福を見つけようとする動機がないことを示しているのではない。むしろ、世の中の苦難に立ち向かい、困難を克服するときに見出される深い意味があるということだ。意味のない幸せは空虚だ。幸せには努力が必要であり、重要なのは現実との接触である。
共通の基盤
多才な起業家クリス・ルーファーは、幸せになりたいという願望には何か根本的なものがあると言う。(この序論は、私が師と仰ぐルーファーとの多くの会話から生まれたものである）。しかし、私たちの短い探求が示すように、幸福を定義することは難しい。幸福を定義するためには図書館が必要かもしれないし、幸福を追求するために私たち一人ひとりが異なる状況や制約に直面しているとしても、私たちには共通の基盤があるということに同意できるかもしれない。
つまり、私たちの多くは、様々な形で現れる幸福の状態を維持しようとするだけでなく、3大幸福を生み出しやすい状況で生きたいと望んでいるのだ。ルーファーは、これらを幸福、調和、繁栄と呼んでいる。ある意味で、これらの条件はすべて、一種の組紐のように相互依存している。
広義に解釈される幸福は、人間が良い人生を追求するために何を求めているかという直感に沿うものである。つまり、幸福には快楽（ヘドニック）という狭い意味での快楽と、繁栄（ユーダイモニック）という広い意味での繁栄の両方が含まれる。快楽的とは、おいしいものを食べる、楽しい経験をする、官能的な快楽を味わうなどの快楽を指す。エウダイモニックとは、充実した仕事、精神的な内省、卓越に向けた修行などに見出されるような経験を指す。私たちが示唆したように、人は短期的な快楽と有意義な繁栄の間でトレードオフを行う。重要なのは、人生の旅路のどこにいても、快楽、幸福、意味の間で適切なバランスを見つけることである。
調和とは、人々が平和に共存している状態のことである。このような状態には、不和、敵意、暴力がない。調和の中で生きる人々は、特にお互いを好きなわけでも、個人的な価値観を共有しているわけでもないかもしれない。それにもかかわらず、彼らは互いを容認し、善の異なる概念を追求するために互いを放っておくのである。調和とは重要な意味で、社会的摩擦がないことであり、それによって他の形の人間関係が可能になる。
繁栄とは一般的に、全体的な豊かさを意味する。例えば、人々が生き延び、繁栄するのに役立つものを比較的多く手に入れられることである。しかし、繁栄を物質的な豊かさと定義する必要はない。余暇時間や自己啓発、あるいは調和状態の中で生まれる社会的・精神的報酬など、非物質的な豊かさを意味することもある。このように、繁栄とは経済的な豊かさだけを指すのではない。富が私たちに与えてくれるすべての良いものが含まれる。
幸福、調和、繁栄は相互に依存し合っていることを先に述べた。例えば、調和のとれた状態にある人々は、効果的な協力関係を築きやすい。では、その対極にある不幸、不調和、貧困はどうだろうか？不調和があれば争いの火種が燃え始め、争いは苦しみを生み出す。逆もまた然り： 不幸な人々はより多くの問題を引き起こす傾向があり、それが争いにつながる。つまり、調和が協力と交流の前提条件であるならば、対立が多すぎると貧困が増えるのは明らかだろう。そしてもちろん、貧困は幸福の追求に逆風となる。こうしたプラスとマイナスの相互依存関係は、それぞれ上昇スパイラルと下降スパイラルを生み出す。したがって、幸福、調和、繁栄は、常に共に働くものとして理解されるべきである。
調和なき幸福はつかの間のものであり、すぐに摩擦や争いが生じるからだ。繁栄なき幸福は無欲主義であり、ブッダ自身が放棄した道である。幸福のない繁栄は不安、孤独、恐怖だ。調和のない繁栄は、不健全なライバル関係や、コミュニティから隔離されたゲーテッド・ホームの世界である。繁栄なき調和とは、キャンプファイヤーを囲む飢えた集団である。
本書の内容
この「はじめに」において、私たちが「幸福」に焦点を当てるのは、あるレベルにおいて、それがモチベーションの核心だからだ。幸福、調和、繁栄というビッグ3は、良いものであり、共に織り成すものである。少なくとも、私たちのほとんどがそのような状態を望んでいると言える。生きている間にある程度の幸福を見出すことが人間としての基本であることに同意できなければ、この本の続きは何の役にも立たないし、おそらく私たちの残りの人生も何の役にも立たないだろう。
私はこの本を、偉大なる動機づけについて考えながら紹介したかった。私たちはそれをさまざまな方法で切り分けることができる： オーガズムの中に喜びがあるだろうか？私たちの善行には意味があるのだろうか？人生はそのような問いに対する答えで成り立っている。
しかし、幸福と教義を明確にすることと何の関係があるのだろうか？すべてだ。私たちの追求は様々である。だから、幸福を追求するシステムがすべて同じであるはずがない。共に歩むこともある。道が分かれることもある。人生は分かれ道の庭であると考えられる限り、私たちは人々がさまざまな道を切り開く機会を作らなければならない。
私たちの使命は、急進的な多元主義、つまり分かれ道の庭の状態を作り出すことである、と言っても多くを語らないでほしい。もしあなたがアルゼンチンの作家ボルヘスを存知なら、この言葉を少し自由に使うことをお許しもらいたい。つまり、私たちの人生では、一見相容れないストーリーが展開されることがある。これらのストーリーは、時間、空間、関連性のいずれにおいても、分岐-分裂を示唆している。それでもなお、人間の物語全体はそこにある。私たちが理想とする未来では、闊達であわただしい登場人物たちは、複数の結末が可能な地点にたどり着く。そうあるべきなのだ。したがって、なぜ多くの結果が可能であってはならないのか？このような考え方は、私たちの物語を複数の物語世界に分岐させ、新たな分岐の機会を設定する。
非中央集権主義とは、政治権力を分断するという機能的な分散化という考え方のことだけではない。この考え方、すなわち理想は、人間がそれぞれの「良い人生」の概念に最も適したニッチを見つけるための空間を作り出すことにある。しかし、時には新たなニッチを作り出す必要がある。地球を覆うほぼすべての国土に大国が居座る世界では、新しいニッチを手に入れることは難しい。もし私たちの目的が分かれ道の庭を作ることであるならば、私たちは心を入れ替えることに着手しなければならない。
親愛なる読者の皆さん、もしよかったら、あなたの意見から聞かせてもらいたい。
1. 使命：ひとつの革命
印刷技術が中世のギルドや社会権力構造の力を変化させ、縮小させたように、暗号技術もまた、企業や経済取引への政府の干渉のあり方を根本的に変えるだろう。
– ティモシー・C・メイ、「暗号アナーキスト宣言」1より
すべての人にとっての第一の動機が、その人なりの幸福を追求することであるならば、統治の要諦は間違いなくその追求に関係しているはずだ。アメリカの建国者たちはこのことを強く意識していたが、彼らの試みはすでに終わってしまったようだ。世界中で、フィラデルフィアの理論的根拠を借用した共和制国家は、ローマの道を歩んでいるように見える。それでも、建国者たちは何かを掴んでいた。そして私たちは、彼らの肩の上にある新しい地平線を眺めることができる。偉大なアメリカ中央集権主義者であるアレクサンダー・ハミルトンが1789年の議論に勝利したことは、歴史を語るまでもない。残念ながら、彼は筋書きを失った。アメリカン・ストーリーはまだ続いているが、勇敢な数人が大胆な新章を書かない限り、結末はそれほどハッピーなものにはなりそうにない。中央集権主義がアメリカを堕落させたのだ。硬化した共和国に再起動ボタンはない。あるのは権力の肥大化だけであり、それは加速度的に進み、毒々しく重苦しくなっている。
Claude 3 Opus：
古代ローマは、紀元前509年に王政を廃止し、共和政を確立しました。共和政初期のローマは、元老院による集団指導体制のもと、checks and balances（抑制と均衡）の仕組みを備えた混合政体を実現し、安定と繁栄を享受しました。
しかし、ローマ共和政は次第に腐敗と衰退の道を辿ります。元老院の権力は肥大化し、政争が激化しました。社会的・経済的な不平等が拡大し、populares（平民派）とoptimate（貴族派）の対立が深刻化しました。最終的に、カエサルの独裁とその暗殺、内戦を経て、共和政は事実上の終焉を迎え、帝政に移行しました。
一方、アメリカ建国の父祖たちは、ローマ共和政を理想としつつも、その失敗の教訓に学ぼうとしました。三権分立と連邦制、権力の分散と抑制・均衡の仕組みを憲法に組み込むことで、専制と腐敗を防ぎ、共和制を維持しようとしたのです。
この文章は、そうしたアメリカ建国の理念が現代では形骸化し、世界中の共和制国家が古代ローマの辿った道を歩んでいるように見えると警鐘を鳴らしています。権力の集中と腐敗、社会的分断と政情不安定など、古代ローマの衰退を彷彿とさせる兆候が見られるというのです。
この見方は、共和制の理念と現実の乖離を鋭く指摘していますが、同時に歴史の皮相的な類推に基づいている面もあります。現代の共和制国家が直面する課題は、古代ローマのそれとは異なる側面も多いでしょう。とはいえ、権力の集中と腐敗への警戒は、共和制を維持する上で普遍的に重要な指摘だと言えます。
新たな使命が必要だ。革命だ。それは、権力の分散化という反連邦主義の考え方を超越し、それを含む包括的な教義の上に築かれなければならない。その使命は、合理主義的空想や血も涙もない自由主義を含む、独立した政治的理想であってはならない。その代わりに、正義と宗教の性格を帯び、道徳と意味が生きる人間の心の内側から発するものでなければならない。この新しい社会は、政治教会で礼拝したり、迷信を受け入れたり、大憲章を夢想したりすることを信奉者に義務づけることなく、人間の設計というよりも人間の行動の産物でなければならない。
私たちの教義である分散化は、単にデジタル通貨やスマートコントラクトの話ではない。それは人生哲学である。テクノロジーは、私たちの人生設計を具体化するための手段にすぎない。言い換えれば、邪魔者や仲介者の軍隊が立ちはだかっているにもかかわらず、私たちが目的を達成するまで、非中央集権主義者は立ち止まらない。私たちはその目的を「合意社会」と呼んでいる。
聞き覚えのある言葉だろう
政府は人間の間に設立され、その正当な権限を被治者の同意から導き出すものであり、政府のいかなる形態がこれらの目的を破壊するようになるときはいつでも、それを変更または廃止し、新しい政府を設立することは人民の権利である。
私たちの使命は、独立宣言で約束された仕事を終わらせることであり、その一方で、憲法は立派ではあるが、その約束を果たすことができなかったことを認識することである。私たちは、世界中のさまざまな場所で、ニッチごとに合意社会を創造していかなければならない。その国際的な努力の中で、私たちはデジタル・クラウドと地上の両方でニッチを構築していく。
トーマス・ジェファーソンと、同意の根拠をどこまで広げるかについて対話することはできない。明らかな違いは、事前同意と事後同意であり、ジェファーソンが明確に意図したのは後者である。ジェファーソンは、どのような統治システムにも事前に参加することを認めるべきだという考えに同意するだろうか？それとも、ある権力者が民衆にその意思を押し付けることは許されるべきであり、民衆はその押し付けを後で修正したり廃止したりする権利を有するという考えに彼は傾倒しているのだろうか？私にはわからない。もし彼が生きていたら、私は説得を試みるだろう： 事前合意ははるかに優れた取り決めだ。
法律理論家のライサンダー・スプーナーも同意しただろう。彼はこう書いている：
というのも、政府は彼の金で兵士を雇い、彼の上に立ち、その恣意的な意思に服従するよう強制し、抵抗すれば殺すことができるからである2。
地方非中央集権主義者は国家の干渉から自由であることを望むが、その使命を追求するためには、政治的手段よりも技術的手段を好む。結局のところ、政治は不正なゲームなのだ。このように分散化は、その反政治主義において、ものの見方であり、あり方でもある。
非中央集権主義者のものの見方は、政治的権威に対するあらゆる主張に対する一般的懐疑である。実際、リベラルの伝統における非中央集権主義者は、権威に懐疑的なだけでなく、正義の正しい概念は同意に由来するべきだと考えている。つまり、自分の統治機構は自分で選べるべきである。他人がいかなるシステムを強制することも許されるべきではない。この哲学は、仮定の社会契約や一般意志を想起させるロック派やルサンチマン派の概念とは対照的である。
非中央集権主義者は同意に基づく統治を求め、強制を拒絶する。そのため、民主共和制への感傷的な愛着が広まっているにもかかわらず、非中央集権主義者は国民国家を正当化できないと考える。強制や従属に根ざした制度はすべて、国民が事前に同意しない限り擁護できない。
しかし国家は存在する。それは国家が存在できるからだ。だから、ほとんどの非中央集権主義者は、権力者に訴えかけることに幻想を抱いていない。政治権力者は、権力に挑戦するような平和的な結社を容認することはないだろう。また、国家からの移転によって利益を得ている人々は、そのような移転が約束されている団体からの支持を撤回することはないだろう。つまり、国家の代理人やその隷属者は、現職のために戦うインセンティブを十分に持っているのだ。
したがって、非中央集権主義者は、ハリケーンやマラリアのような自然現象が存在するように、政治的権威も存在すると考える。この現実を認めることが、非中央集権主義者のあり方を生み出す。つまり、政治的権威を受け入れない人々は、社会的事実として政治的権威が存在する中で生活を営む方法を見つけなければならない。そして背中を押すのだ。脱中央集権主義者であることは、市民的不服従を受け入れることであり、同意に基づくシステムを並行して構築することである。そのようなシステムは、政治的権威に異議を唱えたり、回避したり、廃れたりするように設計される。
非中央集権主義者が暴力を擁護するのを耳にすることはないだろうが、私たちは自衛の権利を保持している。その非暴力的な性質から、非中央集権主義者は社会変革へのアプローチを「打倒」と呼ぶ。幸いなことに、私たちのunderthrowは、最も強大なものをも一掃する退潮の力を表す別の言葉に似ている。
分散化はクリプト・アナーキズムの兄弟分だが、後者には洗礼を受けていない人を怖がらせたり混乱させたりするような意味合いが含まれている。「クリプト」という接頭辞が、コンピュータ科学者ティモシー・メイの呼称をやや難解なものにしている。確かに、その概念には秘密がある。そうでなければ、どうやって国家の注目と支配から逃れることができるだろうか？クリプト」のもう一つの意味合いは技術的なものだ。コンピュータ科学者や数学者によって作られた一連のツールである暗号技術に由来する。しかしもちろん、これらの技術は常にプライバシーや自由な結社に対する人間の欲望に従って作られてきた。このように、暗号技術の革新者たちは、2つ以上の当事者が監視されることなく、無防備にコミュニケーションや共同作業、交換を行えるようなシステムを設計している。このような結社形態を保護することが、クリプトアナーキズムの存在意義である。分散主義者はこの点で兄弟である。ナイトガウンとカーラー姿で叫びながら逃げ出す読者もいるかもしれないのは、「アナーキズム」の部分だ。そこで、クリプト・アナーキストと非中央集権主義者の細かい区別を解析する代わりに、この巻ではディセントラリズムに語ってもらうことにしよう。
分散化の前身に目を向ける前に、私は象のことわざを取り上げたい。分散化はややイデオロギー的ではあるが、第一義的には戦略的である。イデオロギーが2割、戦略が8割と言えるかもしれない。人間の幸福、調和、繁栄がイデオロギー的な動機付けになるのであれば、それはそれでよい。しかし、理想的な秩序について議論するのは愚かで非現実的だ。たしかに私たちには北極星が必要だが、強大な権力があらゆる場面で私たちの努力を阻止しようとすることも強く意識する必要がある。分散化は、せいぜい漸近線のようなものであり、理想に近づく努力ではあるが、決して到達することはない。そして実際、その実践は決して完璧ではない。完璧主義の教義は破滅的である。その代わりに、非中央集権主義者はその使命を受け入れ、同意に基づくニッチを創造するための実験の場を創造することに絶え間なく取り組む。私たちは、メンバーのためにならないシステムから撤退するコストを下げようとする。私たちは、メンバーによりよく奉仕することを約束するあらゆるシステムに参入するコストを下げようと努める。自由主義思想家のポール・エミール・デュ・ピュイドは1860年にこう書いている：
私の万能薬は、この言葉が許されるなら、単に政府の事業における自由競争である。すべての人は、自分の思うとおりに自分の福祉を考え、自分の条件のもとで保障を得る権利がある。他方で、これはフォロワーを奪い合うことを余儀なくされた政府間の競争による進歩を意味する4。
実験していく中で、失敗するシステムも出てくるだろう。この点で、分散化はメタ教義であり、可能なシステムの最も幅広い多様性を含むもの、つまりユートピアのユートピアである。しかし、悪い考えに基づいてシステムを作ろうとする人々もいる。それらのシステムは、現実の氷山に正面からぶつからなければならないだろう。
歴史
分散化の歴史は長い。マスコミュニケーションが発達する前の時代、暴君の下で秘密結社が形成されていたことを想像することができる5。アメリカの反連邦主義者たちを、十権分立主義の原型と考えることもできる6。
簡潔にするために、現代の分散化の起源を情報時代の幕開けと位置づけてみよう。有名なマニフェストの中で、（ティモシー・C・）メイはブラックマーケットからビットコインに至るまであらゆるものを予期していた。しかし、分散化の真の可能性が、小さなサイファーパンクのグループだけでなく、何百万もの人々の心の中に出芽始めたのは、後者においてである。
2009年、サトシ・ナカモトというペンネームの人物またはグループが、ビットコインのホワイトペーパーを発表した7。非中央集権主義者にとって、このピアツーピアのデジタル現金システムの影響は、印刷機に匹敵する重要性を持つ。しかし、ビットコインネットワークは単なる電子キャッシュシステムではない。ビットコインのネットワークには、現在コードとしてより広く伝播しているアイデアの芽が含まれている。
今日、トークン、スマートコントラクト、分散型台帳、ガバナンスシステムなど、めくるめく進化を遂げたフィットネス・ランドスケープが存在している。最も重要なのは、ビットコインが、暴力なしに人々が協力して新しい社会運営システムを構築できるというアイデアを解き放ったことだ。国家とは異なり、人々はそのネットワークに自由に参加したり、退出したりすることができる。
ツール（技術）とルール（制度）の融合である。『ソーシャル・シンギュラリティ』の中で、私は哲学者マーシャル・マクルーハンの言葉を復活させた：
私たちは道具を形作り、そして道具が私たちを形づくる：
私たちはルールを形成し、そしてルールが私たちを形成する。
ルールや道具を形作る者として、私たちは人を形作ることも知っている。このような形成に先立ち、プロトコルの設計者が強い道徳観によってある程度形成されていることを望む。暗号通貨革命のプログラム可能なインセンティブが、洗練されたスキナーボックス同士のコンテスト以上のものになるためには、設計者と利用者の双方がネズミよりも優れていなければならない。
この記事を書いている時点で、何千もの暗号通貨トークンが、様々な新進の技術エコシステムとその特性を表している。これらのシステムの多くはディスインターミディエーション（中間業者を排除すること）の力を示している。トークンのエコシステムは、非中央集権主義者にとってワンダーランドだ。トークン・エコシステムは、さまざまな善のアイデアの数だけ存在する、自己組織化の可能性を示している。ハッカーや詐欺師がいるにもかかわらず、「暗号」空間は、私たちが、「支配者なきルール」と呼ぶ、より同意に基づく統治システムへの移行を約束し、その可能性を秘めている。これらのテクノロジーは、強力な企業や政府のヒエラルキーを時代遅れにする恐れがある。打倒される立場にある人々は、予想通り敵意をむき出しにしている。
展望
非中央集権主義者の考え方には、明らかにリバタリアン的な風味がある。しかし、分散化主義者の多くはリバタリアニズムを否定し、リバタリアンの多くは分散主義を否定する。
ざっくりとした地図を描くと、リバタリアニズムとは、どのような国家権威が正当化されるかについてのある種の考え方を含む教義だと考えることができる。例えば、ほとんどのリバタリアンは、他者に対して決して危害を加えるべきでないという考え方のバリエーションを受け入れている。しかしリバタリアンは、ロックやホッブズのように、ある種の中央集権的な国家権力が正義の運営のために必要であると考える。つまり、アメリカの建国者たちのように、リバタリアンは国家は正当化されるが、官憲が許されることは制限されなければならないと考える。警察権は人命と財産の保護に限定されなければならない。
もちろん問題は、それに反する強力な誘因があるにもかかわらず、国家の代理人に自制を義務付ける方法である。チェック・アンド・バランスは必要だが、地方非中央集権主義者はマディソンの政治的天使に対する懐疑論をステロイドに置き換えた。エドマンド・バークは言った、
（政府が）良いものだと言うのは無駄なことだ。物事だ！それ自体が悪用なのだ！主よ、人為的な立法権力がすべてその上に成り立っている重大な誤りを、よく御覧もらいたい。人間には制御不能な情念があり、そのために、互いに暴力を振るわないようにする必要がある。しかし、もっと悪い、もっと厄介な問題が生じる。
しかし、総督たちからどのように身を守るかという、より悪く、より複雑な困難が生じる8。
非中央集権主義者は、権力に対する最良の歯止めは、より急進的な無許可分散化システムだと考える。このような力によって、あるシステムが自分のニーズに合わない場合には、そのシステムから退出する機会が生まれる。このように、非中央集権主義者は現実主義者である。不当な権威を牽制するために政治的手段と非政治的手段の両方を用いることに矛盾はないと考える者が多いが、彼らは非政治的手段を好む。広範な市民的不服従は、より効果的な歯止めとなる。
より多くの人々が同意に基づくシステムに移行すればするほど、統治サービスにおいてグローバルな市場が生まれる可能性が高くなる。国民国家はともかく、全体として暴力的な制度は少なくなるだろう。結局のところ、人々が何らかのルールに従うことを強制しなければならないのであれば、それはメルカトリア法や商人法のような、人々が選択し利用する法体系よりもはるかにコストがかかり、価値もはるかに低くなる。このような慣習法は、実際の人間同士の交流や合意につながり、法廷で何度もテストされ、裁かれる。これが、非中央集権主義者が仮定の社会契約ではなく、現実の社会契約を信じる理由の一つである。
非中央集権主義者はまた、最小国家主義者（ミニマリスト）とも対立するが、後者は何が公正な社会を構成するかについて、より厳格なチェックリストを提示する。実際、ほとんどの非中央集権主義者は、統治多元主義を含む多元主義の事実をより快く受け入れている。チャンスがあれば、一部のリバタリアンが非自由主義的だと思うようなシステムを人々は選ぶだろうという考えだ。しかし、非中央集権主義者は、自分の考える社会的利益を含む重要な見返りを得る限り、自分の行動に対する一定の制約、例えば契約による制約を受け入れることは合理的であると理解している。彼女の考える社会的善の下で生きるためには、そうでない他者を受け入れなければならない。
たとえ「最小限の」国家を作ることができたとしても、慈悲深い国家という蜃気楼、国家行為者のインセンティブ、政治の古い習慣を振り払うのは容易ではない。ほとんどの有権者は、小学4年生の社会科の教科書をある種の経典として扱い、市民神話のようなものを維持している。そして税金を納めることで、市民としての責任感を「代表者」に委ねることができる。そして、仕事、遊び、ネット上の文化戦争といった、より平凡なサイクルに取り掛かることができる。
ミニマリストと非中央集権主義者には重なる部分も多いが、重要な違いもある。どのように地図を描こうとも、その領域は見知らぬものだ。非中央集権主義者の中には、伝統的な企業形態を嫌う者もいる。その中でもより左派的な人々は、私有財産の制度に基づいて構築されたシステムに抵抗する。実際、一部の非中央集権主義者は、国家が企業を幇助していると考えており、両方のタイプの階層が改革されるか、あるいは廃止されることを望んでいる。また、そこまではいかないが、分散型台帳のような技術的ソリューションが、タイムバンキング、相互信用、コモニングといったオルタナティブな金融システムをどのように生み出すことができるかに関心を持つ人もいる9。リバタリアン寄りの非中央集権主義者は、租税回避はもちろんのこと、自由な交換、自発的な結社、相互扶助10を可能にするシステムに関心が高い。彼らは、私有財産や共有財産が制度として発展する余地を残している。
分散化の要点は多元主義であるため、分散主義者は権力のマトリックスの中で派閥化する必要はない。チェック・アンド・バランス（牽制と均衡）」を求め続ける代わりに、地方非中央集権主義者は、統治多元主義の体制においてあらゆるものを統治する力を持つ「同意」という考えの下に団結する。同盟の機会があるだけでなく、ほとんどの非中央集権主義者は、後述するように、他のマギステリアからのものも含め、特定の基本的なコミットメントを共有している。
法としての正義
国家主体は、その支配を脅かす制度に知恵をつけつつある。強力なエリートたちは、群れを臆病にさせないために、規制の棒やニンジンの数々を開発している。規制当局は、最も向社会的なものを含め、多くの非中央集権的な解決策を地下に追いやることができる。国家の報復を恐れるあまり、分散化は信徒にとってあまりにも苦い薬となる。結局のところ、非中央集権主義者は合法的なグレーゾーンかブラックマーケットで活動するため、たとえ正義の味方をかぶっていたとしても、黒い旗を振ることは危険なのだ。そしてもちろん、当局は非中央集権主義者を悪徳商法を行う犯罪者と同じ刷毛で塗りつぶすだろう。
「国家はもちろん、この技術の普及を遅らせたり、食い止めたりしようとするだろう」とティモシー・C・メイはマニフェストの中で警告している。国家の代理人は、「国家安全保障上の懸念、麻薬ディーラーや脱税者による技術の使用、社会崩壊の恐れ」を理由にするだろう。
暗号通貨の台頭により、メイの予測は不気味なほど的中している
テロリスト集団や麻薬密売人が暗号化ツールを使っていないと言いたいわけではないだろう。むしろ、最も効果的なプロパガンダ手法には、ほとんどの場合、当局が取り締まりを正当化するために悪用する真実の粒が含まれていることを指摘すべきだろう。
分散化に対する批判の大半は、正義としての法と法としての正義の混同にある。つまり、多くの批評家は、立法過程を通じた選挙で選ばれた議員の間での審議が正義（正義としての法）を生み出すと考えている。その正当化プロセスから生まれるものは何でも正義である。しかし、非中央集権主義者は、これでは問題が正確に逆になってしまうと考える。
さまざまなルールセットは、人間の経験という摩擦の中で試され、テストされるべきであるだけでなく、法のようなものは、人々が正義を発見するような人間の相互作用や合意からのみ生まれるべきである（法としての正義）。(法律としての正義） 合意に基づく法律は、より質の高い法律を生み出す。なぜなら、正義を見出すことは、熟慮のプロセスよりも発見のプロセスだからだ。制定法よりも慣習法の方が優れているのだ。このように、法は、特に人々が互いの摩擦を減らそうとするとき、人間の選択の幸福な副産物となる。残念なことに、立法者が法令を定め、その遵守を強制すると、発見のプロセスが短絡的になってしまう。唯一のフィードバック・ループは時折行われる選挙だが、これは変化の保証はなく、ましてやタイムリーな変化など望めない。
批判
非中央集権的な解決策はしばしば非合法である。この批判は疑問である。議論されているように、ここでは正義と法の本質が問題となっている。ある権威が正当であるかどうかは、その権威が哲学的探究や分散化された発見プロセスによって正当化されるかどうかとは異なる。だからこそ、分散主義者の正義の出発点は同意なのだ。
分散主義者の解決策は、正義の誤った概念に基づいている。これは未解決の問題である。非中央集権主義者は、正義は自発的な結社の産物だと信じている。政治的権威のお墨付きがあろうとなかろうと、同意の制度は、それが内外を問わず誰にも損害を与えない限り、正当であり正義である。これは、あるシステム内の行為者が危害を加えれば、そのシステムは間違っていると主張することとは異なる。そうでなければ、非暴力的な結社が不正義であるとする非中央集権主義者を説得するのは至難の業である。2つ以上の当事者が合意に達し、誰にも害を与えないようなやりとりをすることから、どのように不正義が生じるのかを説明するのは難しい。非中央集権主義者にとって、強制に依存する正義の概念がいかに正当化されるかを理解するのはさらに難しい。
非中央集権的なシステムは、人々が悪徳と取引することを可能にする。この主張は間違いなく正しいが、批判として機能するだろうか？非中央集権的な解決策は、特定の人々が悪行を助長することを可能にする一方で、競合するシステム、特に国家公認のシステムも同様である。これはtu quoque論として意図しているのではない。むしろ、批評家たちに対して、自分たちが好むシステムにも同じ基準を適用するよう促しているのだ。結局のところ、どのような制度であれ、私たちは常に「何と比較して」と問わねばならない。その「何」とは、実現不可能な理想ではありえない。非中央集権的なシステムは、技術的な道具であり、制度的なルールである。より身近な道具と同様、暗号技術も善にも悪にも使える。ハンマーはツリーハウスを建てるのにも、配偶者を殺害するのにも使えるが、後者の事実はハンマーの存在を不当なものにはしない。
非中央集権主義的な解決策は、人々が、「共通善」に対する責任を回避することを可能にする。国家権力や法令が、人々がある種の責任を逃れることを可能にしているのも事実だが、ここでは、何が共通善を構成するかという問題に焦点を当てよう。ある「善」が集団の成員に共通であるかどうかを判断するには、2つの方法がある： 1つ目は、単純に何かが善であると主張し、その善を達成するための権威主義的な手段を正当化しようとする方法である。もうひとつは、善とされるものを提示し、人々がどの程度それを採用するかを判断する方法である。非中央集権主義者は、人々の実際の選択が証明となるため、理論的なリップサービスよりも実証された選好の方が優れていると考える。支配的保証契約のような解決策は、同意に基づく公共財の提供が、例えば税や移転スキームに取って代わることができることを示している。
非中央集権的な解決策は透明性に欠けるため、悪質な行為者に責任を負わせるのは難しい。ここでもまた、「何と比較してか」と問わねばならない。という問いかけをしなければならない。分散型台帳やスマート・コントラクトの利点のひとつは、第三者や取引相手に対する信頼が少なくて済むシステムを導入できることだ。例えば、ブロックチェーンはエスクローの取り決めや証明、仮名IDやレピュテーションシステムを提供することに長けている。このように、2人が取引の当事者である場合、どちらの当事者も自分の身元を明かす必要はない。それでも、両当事者は、取引する仮名と関連付けることができる良い評判を持ち、それを維持する強いインセンティブを持つことになる。このような新しいシステムは、プライバシーの懸念と協力の利点のバランスをとることができる。現在開花している暗号技術のエコシステムは、想像力の失敗によって否定されるべきではない。これらのエコシステムは成長し、適応し、警察の暴力や常備軍を必要とするレガシーシステムを駆逐する態勢を整えている。
古代体制
分散化のほとんどの形態が、同意のようなイデオロギー的な優先事項を含んでいるにもかかわらず、分散主義者は圧倒的な権力の前では非常に現実的である傾向がある。
分散化の核心には、唯一無二の道など存在しないという認識がある。強力で凝り固まったレガシーシステムにもかかわらず、分散主義者はテクノロジー、文化、ガバナンスの急速な進化が未来を形成すると考えている。しかし、非暴力的な人間の選択の幅を広げることは、レガシーシステムによってもたらされるものではないだろう。利益集団政治やイデオロギー戦争の力学は、そのようなロマンチックな考えを人々に抱かせないはずだ。だからこそ非中央集権主義者は、将来的にはガバナンスの多元化が進むと考えているのだ。つまり、人々はどこに住んでいても、さまざまなシステムを試すことができるようになるのだ。私はこれをクラウド・ガバナンスと呼んでいる。
分散化が進めば、人類はガバナンス・サービスにおける自由市場のような状態に移行するだろう。ところで、このことは、どのようなシステムも自由市場になると主張することとは全く異なる。なぜか？分散化とは、インテンショナル・コミュニティや市民団体に参加するように、人々がシステムに参加することを意味する。システムは会員を奪い合う。
ガバナンス・サービスの提供者間の競争は、3つの明確なメリットをもたらす：
- 1. 真実の道は一つではないことを謙虚に受け入れる。ガバナンス・システムに関する主観的嗜好は人それぞれである。多元主義は事実であると同時に理想でもある。
- 2. 「被治者の合意」は、政治哲学者の抽象論を超えた意味を持つべきであるという考えを含む。
- 3. それは、人々がそれぞれの善の概念に従って、経済的または社会的ニッチに加わることを可能にする（自分の概念がメンバーを惹きつけ、維持することに失敗する可能性があることを認めながら）。
根本的な転換は、経済システムを含む統治サービスが、当局が押し付けるシステムではなく、起業家が提供するシステムであるということである。
このように、分散化をメタ教義と考えることはできるが、教義そのものではない。それは実験と選択へのコミットメントであるため、教義的な側面は同意の必要性だけだ。人々はさまざまなシステムを試すだろう。すべてのシステムが成功するわけではない。メンバーの離反の脅威は、厳しい現実はもちろんのこと、進化の力がそれぞれのシステムをテストすることを意味するからだ。最良で持続可能なシステムが残るだろう。
最終的には、システム間で対立が生じるかもしれない。人々は裁定サービスを求めるようになり、それは異なるガバナンス・システムの内部で、あるいはシステム間で生まれ、共進化していくだろう。私たちは、このような状況において、どの機能が私たちの考える「善」に合致するかを判断するために、より内省的にならなければならないだろう。しかし、それは良いことだ。退出コストを下げることで、私たちは共産主義であれ、資本主義であれ、あるいはまったく別のものであれ、自分たちが好むシステムに参加することになる。
大きなトレードオフは、誰も唯一無二の道を他のすべての人に押し付けることができなくなることだ。
マニ教：あとがき
真理は一つだが、賢者はそれをさまざまな名で呼ぶ。
– 『リグ・ヴェーダ』より
マニ教という言葉を聞くと、たいていの人はメソポタミア発祥の二元論的な宗教とは対照的に、白黒の思考を思い浮かべるだろう。啓蒙的であろうと尊大であろうと、この言葉を使う人はほとんどの場合、世界が陰影に満ちていることを見抜けない人を指摘しているのだ。ある問題について、ヘーゲル的な用語-テーゼ、アンチテーゼ、シンセシス-で語ることがまた流行している。
多くの場合、これは健全で良いやり方である。シンセシス主義的思考は、1つの視点に落ち着く前に、いわば異なる視点を試してみることを要求する。あるいは、より良い方法は、極端な見解の部分的真実を統合する、理性的な中間地点を見つけることだろう。人生は複雑だ。人は誠実に行動しても、異なる視点を持つことがある。そして実際、六つの球の一つである多元主義の実践は、重要な洞察を見逃しているかもしれない一つの視点に陥る前に、すべての視点から真実の側面を探すことを要求している。
しかし、私はポストモダンの世界にもマニ教的思考の余地があると主張したい。言い換えれば、私たちがかなり妥協せずにコミットしなければならない領域があるということだ。マニ教的でなければならないのだ。マニ教的という言葉がこれまでなかったとしても、今はある。なぜなら、マニシャエ的であるということは、いくつかの重要な点においてマニと同じように行動しなければならないからだ。
まず、マニと同じように、私たちは普遍主義者でなければならない。つまり、人生のあらゆる領域で、あらゆる規模で適用されるべき道徳的実践があるということだ。六つの球はそのような実践の一つである。たとえそれが道徳的推論によって発見できる道徳法則でなかったとしても、私たちは常にそれを実践するよう努めるべきである。そして、この評価は私たちだけではない。ヴェーダンティックの伝統はすべて、たとえ個々の信奉者が日常的に挫折していたとしても、普遍的な実践という考えを堅持している。私たちは人間であり、キリスト教で言うところの堕落者である。結局のところ、私たちは、私たちの優先事項を共有するメンバーからなる道徳的共同体を形成しようとする。
第二に、マニのように、私たちは宣教師でなければならない。だからといって、分散化のためにドアをノックしたり、友人や家族と疎遠になったりするような狂った人間のように振る舞う必要はない。正反対だ。森で瞑想する僧侶のように平和を放つ人々を増やしたいのであれば、まずは日々修行し、そして忍耐強くグノーシスを分かち合わなければならない。結局のところ、7つの儀式の1つはアウトリーチである。あなたが採用するアウトリーチの形は、あなたのコミュニケーションと実践者の強みを発揮するものでなければならない。宣教師であることの暗黙の了解は、勇気と決意を見出すことだ。誰かを操ったり、恐怖を売ったり、欠点を見つけたり、いじめたりすることではない。これらは殴り書きのようなものだ。アウトリーチとは、まず良き模範となり、次に適切な人生の文脈の中で知識を分かち合うことである。
マニ教の核心は、総合主義的な教義でもあったことを忘れてはならない。結局のところ、マニとその信奉者たちは、イエスとブッダの両者を含む先行する伝統の知恵と預言者たちを、マニが生前に打ち出した単一の正典的世界観に統合したのである。マニ教はグノーシス主義の一種である。そしてグノーシス主義同様、分散化も特別な知識（グノーシス）によって人類により良い世界を提供する。マニ教と同様、私たちは時として世界をより厳しい二元論で評価しなければならない。別の言い方をすれば、原則を適用する。つまり、非暴力か暴力か、誠実か腐敗か、執政か怠慢かといった二元論は、善か悪かという側面になる。だから、私たちは再び善と悪についてもっと気楽に語れるようにならなければならない。
さて、一方ではマニ教的であり、他方では綜合主義者でなければならないと主張するのは奇妙に思えるかもしれないが、私たちはそうしている。これらは矛盾する立場ではない。分散化の普遍性は抽象的なものでは意味がない。私たちはそれらを日々実践しなければならない。つまり、真にその導きの恩恵を享受するためには、それらを意味のあるものにしなければならない。そして、それらを意味あるものにするためには、私たちにとって現実のものにしなければならない。それを現実のものとすることは、積極的な実践を通じた変換である。そして実践の中で、私たちは善が私たちの存在から外に放射され、他の人々から私たちに放射されるのを見るだろう。私たちがそのような輝きを放つ存在を結合させ、拡大し続ける道徳的共同体を形成すれば、人間の状態は着実に改善されていくだろう。私たちは修道士のようになれる。世界は私たちの瞑想の森だ。中央集権主義からの解放は、救済に限りなく近いかもしれない。
分散化には、対立する力、ダークサイドが存在するという点で、マニ教と類似点がある。私たちはそれを中央集権主義、時には国教会と呼んできた。なぜ対立するのかを理解するためには、もう一度「六つの領域」と「六つの罪」に立ち戻らなければならない：
- 暴力。中央集権主義は政治の宗教であり、私たちが示唆したように、それは暴力の脅威の上に築かれた全教権である。私たちは分散化を非暴力の土台の上に築いた。マニ教的に言えば、説得は光の道である。強制は闇の道である。
- 腐敗。中央集権主義のマトリックスで勝つためには、ほとんどの場合、自分の誠実さを競売にかけなければならない。中央権力の上層部には、単純に人数が少ない。だから競争相手を排除しなければならない。競争相手を排除する手段は、法的な境界線のどちら側にもまたがり、道徳的な境界線を踏み越える。もちろん、腐敗には程度や種類の違いがあり、ある権力者は他の権力者よりも腐敗している。私たちの腐敗の概念はマニ教的であり、非自由主義的な手段によって政治的行為者を富ませたり、影響力を拡大させたりするあらゆる策略を含む。しかし、リングは常に存在し、偉大なるネガサムゲームの賞金で権力者を誘惑している。そしてこのゲームは社会不適合者を選ぶ。
- 無慈悲。中央集権主義もまた、私たちを思いやりから遠ざけるよう手招きしている。思いやりがあるように見せたい人々は、一種の幻想に身を包む。国家の暴力や収奪の脅しに反対する人々に対して冷淡なだけでなく、政治的手段を慈善行為の代用品とみなす。つまり、何らかの綱領やプログラムに投票することは、本当の思いやりではないのだ。自分の思いやりを外部に提供することは、高潔さを示す方法なのだ。私たちの考え方では、銃を持った人々に他人の財産を没収する義務を負わせようと考える前に、自分の所有物をすべて手放すべきだ。強制は思いやりではない。
- モノマニア。中央集権主義は唯一無二の宗教である。官僚、活動家、党派は、法律から逸脱した道があってはならない、ましてや現代の皇帝が発する行政命令から逸脱した道があってはならないという考え方のもとで労働している。多元主義とは、異なる人々が異なる善の概念を持っていることを認めるだけではない。多元主義には積極的な実践が必要であり、その実践には、異なる真理を統合することや、他の生き方を許容することが含まれる。モノマニアは中央集権主義に組み込まれている。なぜなら、中央集権主義は適合性を押し付け、多様性を束縛する性質があるからだ。
- 怠慢。中央集権主義者は、国家が何らかの形で資源の善良で正当な管理者であると想像している。しかし、国家が浪費したり放置したりする資源のリストは、それだけで一冊の本を構成している。政府は国内総生産（GDP）を上回る負債を日常的に抱えている。政府は請負業者に、市場が負担しないような法外な金額を支払っている。国が管理する森林は、民間が管理する森林に比べて貧弱である。米国政府は世界最大の汚染国であり、その軍による汚染は各国以上である1。州管理の道路は、議員の荒野に新しい道路が建設されるのと入れ替わりに荒廃していく。社会保障財源は底をついている。中央集権体制は怠慢の誘因を作り出し、政治家階級は、選挙運動でどんなに虚勢を張って威張っていても、そうした誘因によって形作られる。政治家階級は、彼らが選挙戦でどんなに格好をつけ、ピーコックを鳴らしても、そうした誘因によって形作られる。政治家階級に従う人々は、怠慢の中にいるのであって、執政の中にいるわけではない。羊だって放牧はするのだ。
- 詭弁を弄する。政治は詭弁を弄する術を磨き、政治は中央集権主義者の家である。政治は詭弁を弄する術を磨くものであり、政治は中央集権主義者の本場である。だから、あまりに聞こえのいい約束を聞いたり、任命された人物がでたらめな報道で媚びへつらうのを聞いたりすれば、自分が国教会の中にいることがわかる。詭弁は政治家階級の最高の価値観というだけでなく、メディアであれ活動家であれ、権力の手先は中央集権主義の典礼の一部として、トーキングポイントを暗唱することを学ぶ。合理性がレトリックに還元されるとき、真実は最初の犠牲者となる。
中央集権主義が「六つの罪」を生み出すことを疑うなら、世界の自然実験を考えてみよう： ドイツと朝鮮半島、特に両国がそれぞれ東西、南北に分裂したときのことを思い出してほしい。いずれも非中央集権主義や中央集権主義の完全な模範ではないが、特にインターネットが普及する前の時代には、比較対象としては十分である。『社会的特異点』の中で、私は次のようなことを述べている：
ある行動経済学者のグループが、異なる制度設定における数年後の文化的価値観の違いを研究しようとした。具体的には、ミュンヘン大学のラース・ホーヌフ、デューク大学のダン・アリエリー、シメナ・ガルシア=ラダ、ヘザー・マンのチームは、ドイツ人が個人的利益のために嘘をつくかどうかを調べるテストを行った。250人のベルリン市民（ドーナツではなく市民）が無作為に選ばれ、最高8ドルを獲得できるゲームに参加した。そのゲームには、嘘や不正行為によって利益を得る機会が含まれていた2。
『エコノミスト』誌によると、ゲーム終了後、プレイヤーは「年齢と、数十年前に住んでいたドイツの地域」を尋ねる用紙に記入しなければならなかった。研究チームは、東ドイツにルーツを持つ参加者は、西ドイツで育った参加者よりも平均して2倍不正をしていたと結論づけた。研究チームはまた、ベルリンの壁が崩壊する前に、参加者がどちらの土地でどれだけの時間を過ごしたかも調べた。「社会主義にさらされていた期間が長ければ長いほど、ありえない数のハイスコアを出す可能性が高くなった」3。
この研究では、異なる行動の因果関係を証明することはできなかった。しかし、推測することはできる。まず、東ドイツ人が生まれつきズルやウソをつく傾向があるという仮説は除外していいだろう。両者とも多かれ少なかれ同じ遺伝子を受け継いでいる。また、道徳観の違いが、たとえば食生活の違いに由来しているというのも疑わしい。つまり、この違いを説明するのに最もふさわしいのは、2つの大きく異なるルールが最終的に民族の価値観を形成したということだ。
人は従うものになる。私たちがルールを形成し、そしてルールが私たちを形成するのである4。
本書で私は、私たちは単に制度の受動的な犠牲者ではないことを示そうと努めてきた。私たちには主体性がある。私たちには道徳がある。私たちには文化がある。そして、私たちには作るべき意味がある。東ドイツ人が死の危険を冒して壁をよじ登ったり、壁の下にトンネルをくぐったりしたように、私たちは自分自身や他者を解放しようとする意志に勇気を見出すことができる。朴妍美が長年にわたる虐待と無視の末に北朝鮮から脱出する道を見つけたように、今日彼女は比較的自由に暮らしている。それでも彼女は、中央集権主義が台頭し、文明に闇が降りてくるのを恐怖の眼差しで見つめている。
闇は外的な脅威からではなく、人間の心の内側から流れている。私たちは幸福になり、繁栄することができる存在である。しかし、時に私たちは恐れや不安を陰に押し込めてしまう。そこで膿んでしまう。そして、そのような深い心の底からは、恐れや不安が姿を変えて再び現れる。
今を生きるということは、逆説の中で生きるということだ。比較的平和で豊かな状況にもかかわらず、心理社会的病理が定着している。それは代替宗教のようなものとして現れている。かつて人々が安心感を求めて寺院や地域社会に頼ったのに対し、今では政治的権威に頼る人が増えている。恐怖の商人たちは、ある種の人間的問題の重要性を拡大解釈し、複雑な真実をあいまいにして、この新しい信仰の教義を養う。中央集権主義の信奉者たちは、自分たちは天使の側にいると信じているが、その信仰は暗黒時代をもたらす恐れがある。なぜか？この宗教の虜になった人々が、拳を使うことを厭わなくなったからだ。
DOSからのアップグレード
私たちは長い間DOS（民主的オペレーティング・システム）の中で生きてきた。ほとんどの人にとって、赤いアプリと青いアプリ以外のものを想像するのは難しい。あるいは、比喩を混ぜるなら、私たちはロープの一方の端にチーム・ブルーを、もう一方の端にチーム・レッドを見る。そして、どちらのチームが泥の中に引きずり込まれるかを見るために、チームを選ぶように言われる。このゲームに失敗すれば、あなたは義務を放棄したことになる。投票しなければ文句を言う権利はない、と彼らは言うだろう。
アメリカ人は、民主主義に関する市民的伝承の安定した食事で肥えてきたが、そのシステムは今や党派を永遠の戦争に閉じ込めている。それぞれの「側」は、いつの日か自分たちの唯一無二の道を相手の喉に押し込むことができるという希望を抱いている。しかし、非中央集権主義者の見方はまったく異なる。
投票や選挙に対するセンチメンタルな愛着は不滅のように見えるが、組織の新しいあり方を理解し始めている人も少なからずいる。日ごとに市民意識が反感に取って代わられているのは事実だ。そのため、他の方法があるのではないかと思いつく人はめったにいない。
私が主張したいのは、勝つ唯一の方法は別のゲームをすることだということだ。
非中央集権主義者としてこの世界で生きることは、権力という事実と闘うことだ。しかし、その闘いは聞き覚えがあるはずだ。非中央集権主義者が主張するのは、アメリカの建国者たちが約束したことであり、被支配者である私たちが同意しなければならないということである。これは、中央集権主義とは絶対に相反する道徳的・政治的原則である。
私たちは統治の形態や方法について何も決定しない。私たちが選ぶルールセットは、イスラエルのキブツや京都府のようなものかもしれない。重要なのは選択肢を持つことだ。そのような選択をするということは、分散化された同意に基づく秩序へと、少しずつ前進していくことを意味する。
唯一の道
権威主義が台頭している。社会は管理的に秩序づけられるし、そうあるべきだと考える人が増えている。社会問題を解決したり、あるグループを助けたりするのに必要なのは、法律を成立させ、プログラムに資金を提供し、官僚機構を成長させることだ。左右の区別はあまり重要ではない。
それぞれの「側」は、都合のいい時にはいつでも、非自由主義的な社会統制策を倍加する。左派は、道徳主義的な十字軍、ワニの涙、羞恥心を煽る暴徒を含むアイデンティティ政治に身を投じている。右派は、粗野なナショナリズムや帝国的な軍事的願望、あるいは過ぎ去った時代へのノスタルジーに押され、単なる反動的になっている。時折、奇妙なことに、政治的に都合のいいように立場を入れ替えることもある。両陣営とも、自由と自由な探求が世界を照らすという考えを捨て去ろうとしているようだ。そしてどちらの側も、例えばこの記事を書いている時点で、アメリカの連邦債務がGDPの135%にも達しているという厳然たる事実に取り組む気はないようだ。これが国教会の下での生活なのだ。
それぞれの側が自分たちの道を唯一真実の道だと思い込んでいるため、他の視点や、ましてや社会を組織する他の方法を受け入れる余地はない。彼らの巨大な戦争は現在進行形の見世物となっており、リベラルで多元的な秩序の中での人間的な協力という約束から私たちの目をそらしている。だから、その約束が果たされなくなる前に、私たちはその約束を果たすべき時なのだ。それには勇気が必要だ。
異なるゲーム
このような巨大な権力を前にして、私たちはどのように違うゲームをすればいいのだろうか？
政治学者のジェームズ・C・スコットは、「かつて 『アイルランドの民主主義』と呼ばれたもの、つまり何百万人もの一般市民の無言の抵抗、撤退、そして不屈の精神によって、革命の先兵や暴徒よりも多くの政権が少しずつ屈服させられてきた」ことを思い起こさせる。
だからまず、私たちは沈黙と執念の抵抗の態度をとらなければならない。可能な限り、私たちは足を引っ張り、従うことを拒否し、当局にとって強制執行のコストが高すぎるようにしなければならない。
そして、サティヤーグラハを実践しなければならない。このサンスクリット語は、おおよそ「真実の力」を意味し、マハトマ・ガンジーは、英国統治に対してサティヤーグラハを使うよう信奉者たちに教えた。フリーダムライダーや公民権運動家たちは、ジム・クロウ制の南部で同様の戦術を用いた。このようにサティヤーグラハは、強力なヒエラルキーに対して甚大な圧力を及ぼしながらも、非暴力的な手段なのである。
今日、私たちは、ガンジーやMLKが想像もしなかったような技術的ツールを所有している。そのため、サティヤーグラハを実践する際には、非同期かつリアルタイムで調整する最善の手段であるラテラリゼーション（水平的で分散的な構築）を通じて行わなければならない。そのような手段には、撤退のための新たな機会を発見することも含まれる。しかし、私は自分の足で投票することだけを言っているのではない。私はまた、自分のお金で「投票」することについても話している。新しいシステムに参入することについても話しているのだ。その正味の効果は、ガバナンスにおける新しい市場の創造となるだろう。
出口戦略
サティヤーグラハの延長として理解できる、出口の例をいくつか挙げてみよう。
- 1. 暗号通貨を採用する：これらは単なるデジタルマネーではない。最大の仲買人である国家を含む、制度的な仲買人に代わる千差万別の選択肢である。トークンの世界に深く入り込もう。そこにはパラレル・ガバナンスの可能性に満ちたワンダーランドが広がっている。分散型自律組織（DAO）からスマートコントラクト、分散化金融まで、テクノロジーの成長は指数関数的だ。
- 2. 別の州や国に引っ越す：米国で最も自由な州のひとつがニューハンプシャー州であることは、おそらくご存じだろう。しかし、世界で最も自由な場所のひとつがホンジュラスのロアタン島にあることを存知だろうか？新しい統治プロジェクトであるプロスペラは、腐敗していない慣習法システムと超低税率を誇っている。海外に行くことはあなたには向かないかもしれない。しかし、じっとしていることも一種の投票であることを忘れてはならない。
- 3. ビッグテックから離れる：支配的な検索エンジンは、狭いドクサに従って検索結果を操作している。Presearchを試す時かもしれない。支配的な動画ホスティングサービスは、その才能を検閲し、当局の手先となっている。Odyseeを試す時かもしれない。支配的なソーシャルメディア・プラットフォームは、組織的な物語に異議を唱える勇気ある人々のアカウントを日常的に削除し、あなたのデータをすべて所有している。Juntoのような分散化ソーシャルメディア・アプリの展開に期待しよう。
- 4. 子どもたちを政府の学校制度から引き離そう：パンデミックによって、親や生徒はソクラティック・エクスペリエンス、アクトン・アカデミー、タレス・アカデミーといったオルタナティブ・スクールに殺到している。保護者ではなく、党派的な組合や同一主義者によって支配され、一向に改善される気配がないシステムに、さらに多くの税金が吸い上げられようとしているにもかかわらず、これらの代替案は中央集権的な学校よりも優れているだけでなく、手ごろな価格であることに、多くの人が気づいている。
- 5. リベラリズムを受け入れる高等教育機関のみを支援する：ほとんどの大学が非リベラルな教化キャンプになっていることは周知の事実だ。しかし、すべてではない。世界で最も興味深い大学のひとつが、グアテマラのフランシスコ・マロキン大学（UFM）だ。UFMは起業家精神を教え、教授たち自身も起業家である。どの大学を支持するにせよ、スポーツチームやノスタルジアを見るような歪んだレンズを外すことが重要だ。こうした歪んだレンズは、レガシーの威光の裏側にある腐敗を見えなくしてしまう。また、知識は学校教育ではなく、教育は盾ではないことも忘れてはならない。高等教育というギルド・カルテルから完全に足を洗い、決して後戻りをしない時が来たのかもしれない。
- 6. 強力な非中央集権主義運動を形成する：アメリカは分離主義運動のおかげで成立した。反連邦主義者たちが警告したように、連邦の権威は国民の背中でガンのように増殖している。1776年の精神とサティヤーグラハを結合させよう。そしてその精神に則り、連邦はもはや維持する価値がないという考えと折り合いをつけなければならない。どこにでもいる良心的な人々が、自決のために戦う時なのだ。たとえその運動がデジタルのクラウドの中にあったとしてもだ。
- 7. 租税回避を実践する：租税回避は完全に合法だ。実際、そうでない人を見つけるのは難しい。重要なのは、うまくやることだ。つまり、法的な障壁のすぐそばまで行き、できる限り多くの収益を確保することだ。租税回避戦略には、富をオフショア化したり、課税前の手段を使ったりすることが含まれる。本当に賢いアドバイザーが助けてくれる。
- 8. 相互扶助組織を立ち上げるか、加入する：福利厚生団体や相互扶助団体は過去のもののように思える。しかし、10年やそこらで権利制度が自分のためにあるという考えに囚われている人は、もう一度考えてみるべきだ。社会保障制度やメディケアのような破綻寸前の制度に多額の拠出を強いられているにもかかわらず、私たちは自分たちでバックアッププランを構築し始める必要がある。相互扶助システムは、メンバーが地域の知識を活用し、直接統治することでコミュニティを生み出す。
- 9. 自主管理組織を立ち上げる：ガンジーは、「自分の望む変化を世界に起こせ」と言ったと言われている。モーニングスターのセルフマネジメントやホラクラシーのような経営哲学は、支配者のいないルールで企業を運営することを提案している。このような方法で運営されているすべての新しい企業は、管理者階級のない世界が可能であるだけでなく、望ましいものであることを示すデータポイントである。
上記のリストは確かに網羅的ではない。私は、これらの事例が、作家のマイケル・P・ギブソンの言う。「underthrow」へのコミットメントを呼び起こすきっかけになることを願って、これらの事例を提供する。ギブソンは、アンダースローが統治における多元的市場につながると考えている。
「すべての法律は厳密にオプトインされなければならない。議員は聖人でも悪魔でもタイプライターの猿でも構わない。オプトアウト／オプトイン制度によって、良い法律だけが生き残ることができる。「悪法は生産から追い出される」5。
これが被支配者の同意である。そして、それが分散化への一歩を踏み出す方法なのだ。人類が合意社会に到達できるかどうかは、まったく別の問題だが、それはあなたと私にかかっている。
本書で私は、古今東西の知恵と偉大なる知的コモンズ（共有地）から学んだ。最も重要なことは、友人や愛する人との親密な会話から得たものである。
『非中央集権主義者』は、新たな教義のマニフェストとなるようデザインされている。本書の直接的な影響にかかわらず、私の望みは分散化の原則が広く普及することである。私の書記としての役割が、この教義に大きな焦点を当てることになれば、私は有意義な足跡を残したことになる。友人たちの助けなしには成し遂げられなかった。
私の師であるクリス・ルーファーには深く感謝している。彼の名前は私がこれまで出版したすべての本に登場している。それには理由がある。私は彼の影響と、私のキャリアにおいて彼が与えてくれたすべてのサポートを大切にしている。
ジェームス・ハリガンには、友情を深め、編集者としての役割を果たしてくれたことに感謝している。デタラメを言ったり、おじさんを泣かせたり、褒めてくれたり、悪い文章に旗を立ててくれたりする彼の姿勢のおかげで、より良い本を作ることができた。ジェームズはまた、大の大人が素晴らしい友人になれるという証拠でもある。
貴重で思慮深いコピー編集をしてくれたリッチ・ダルトンに多大なる感謝を捧げる。
マイケル・ポーセリと私は、知的な親交を恒久的なものとしてきた。これらの会話の多くはソーシャル・エボリューションのポッドキャストに収録されている。
フォーマットと植字を担当してくれたジェニファー・クラリーに愛と感謝を捧げたい。これは彼女にとって2度目の挑戦である。彼女はまた、私たちの娘ソフィアの素晴らしい母親でもある。
タルン・ニマガッダ、マット・ギリランド、デビッド・フラー、ルーク・ノセック、ジョン・ヘーゲル3世、ミシェル・バウウェンス、ジム・ラット、ブライアン・ロバートソン、エリック・アルストン、ジャスティン・アーマンなど、私を教えてくれる素晴らしい人たちと関わることができて幸運だ。(本書の執筆はジャスティンのアイデアだった）。
Elizabeth HunkerとJake Vartanianは、私の研究を非可菌トークンと統合する際に素晴らしい指導を提供してくれた。暗号通貨分野における彼らの継続的な努力は槍玉に挙げられる。
ジェニー・クラリー、ジェームズ・ハリガン、シャノン・ユーイング、タイラー・ベルからの精神的サポートは非常に貴重だった。
私を良き父親、音楽愛好家、精神的探求者に育ててくれたポール・ウォーカーには深い敬意を表したい。パトリシア・ホード=ヘザリーは、愛が血のようなカテゴリーを超越することを私に証明してくれた。母のアン・フォード=ヘザリーは、いつまでも私のヒーローであり、私の支えである。叔母のジーン・ロバーツはいつも私を信じてくれた。亡き父、リック・ボーダーズは、今でも口汚いほどの輝きと不器用な愛情を持って私に語りかけてくれる。妻のパッツィーは、信仰と思いやりの模範として輝き続けている。
娘のソフィアは、強い意志と善良な心を持つことを教えてくれる。息子のフェリックスは、愛情をもって無条件に自分を捧げることを教えてくれる。息子のシドは、困難な道ではあるが、正しいことに従順でない人生こそ、歩む価値のある道であることを教えてくれる。