陰謀論を真面目に考える
Taking Conspiracy Theories Seriously (Collective Studies in Knowledge and Society)

陰謀論

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導入事例

M・R・X・デンティス

本書は、Social Epistemology ReviewとReply Collectiveのページで、多くの寄稿者が陰謀論(the theory of conspiracy theory)のより興味深い側面について取り組んだ一連の生産的な交流として始まったものである。私が「より興味深い」と言ったのは、陰謀論と陰謀論理論は、それ自体が興味深いものであると主張するからである。結局のところ、我々が陰謀論の時代に生きていると思うか、あるいは陰謀論は治療法を求めている問題だと思うかにかかわらず、陰謀論とその研究は、哲学者、社会学者、心理学者にとって肥沃な遊び場であったし、今もそうである(この巻の貢献者たちが見事に証明しているように)。しかし、この巻では、最近の文献の多くがそうでないように、陰謀論に真剣に取り組んでいる。私たちは、陰謀論を研究テーマとして真剣に取り組むだけでなく、陰謀論そのものを、「陰謀論」という蔑称がついたからといって、否定すべきではないと提唱しているのである。この巻は、翻案と新しい資料の両方で構成されている。カーティス・ヘーゲン、リー・バシャム、マーティン・オアー、パトリック・ストークス、そしてもちろん私自身によるいくつかの章は、もともとSocial Epistemology Review and Reply Collectiveの雑誌に掲載された議論やテーマをさらに推し進めたものである。その他、Charles Pigden、David Coady、Marius Hans Raab、Ginna Hustingによるものは、この巻にしかないものである。

また、この巻は2つの部分から構成されているが、そのうちの最初の部分は、少し見栄を張ったように見えるかもしれない。第1部は、『社会認識論』(2016b)に初出した私の論文「陰謀への推論が最良の説明となるかもしれないとき」の再掲載から始まる。これにより、当時Social Epistemology Review and Reply Collectiveの編集者であったJames Collierは、Lee BashamとPatrick Stokesに一連の返信論文を依頼することになった。

彼らの決闘的な返信は、結局、陰謀論理論における特定の問題、すなわち陰謀論理論の分野における特殊主義の立場は、まさに何を意味するのか、ということに焦点を当てることになった。

特殊主義という言葉は、Joel BuentingとJason Taylorの論文「Conspiracy Theories and Fortuitous Data」で、既存の学術文献における陰謀論について語るための二つのアプローチ、すなわち特殊主義と一般主義を概念的に接合して彫り込んだ(2010)ことに負うところが大きい。

一般主義的立場は、陰謀論を語る際に、そのような理論をクラスとして扱い、それに応じて判断することを選択する一般的なアプローチを提唱している。

一般主義的な立場は、陰謀論への信奉を一般的に問題視する。つまり、一般主義者は「陰謀論」や「陰謀論者」というラベルを蔑称として扱う。

しかし、特殊主義者は、陰謀論を他の理論と同じように扱い、その長所によって評価しなければならないと主張する。つまり、陰謀論の特定の例を判断するために、陰謀論のクラスについて一般化することはできない。むしろ、証拠に従って、一つ一つの陰謀論を扱わなければならない。

私が「陰謀論が最良の説明となりうる場合」で主張した立場は、陰謀論が最良の説明への推論の要件を満たすのであれば、他の理論と同様に評価すべきだという特殊主義的なものであった。しかし、第2章「陰謀論と純粋な特殊主義の危険性」において、ストークスは、特殊主義者であることの認識論的利点にかかわらず、陰謀論の社会的実践に従事する際に考慮しなければならない倫理的配慮があることを論じている。ストークスは、陰謀を理論化するという社会的実践が、私たちにとって不本意なものであることが判明した場合、一種の不本意な特殊主義を採用することを提唱している。

しかし、バシャムはこれに反対している。第3章「陰謀論的特殊主義、認識論的および道徳的特殊主義、対一般主義」において、彼の主張は、特殊主義はあくまでも特殊主義であり、消極的あるいは敗北しやすい特殊主義は、一般主義に名前を変えたものにすぎないというものである。これは、私が第4章 “What Particularism about Conspiracy Theories Entails” で繰り返し述べている点である。私は、ストークスの消極的な特殊主義を動機づけるものは、特殊主義の問題というよりも、むしろ、自分の時間に理論づけを行う人々のもつ欠点であると主張する。このように、我々は特殊主義を制限したり、消極的になったりする必要はないのである。むしろ、それを受け入れつつ、他者を教育していく必要がある。

本編の第2部「陰謀論者の診断」は、フランスの新聞『ル・モンド』2016年6月6日号に掲載されたオピニオン記事に触発されたものである。ル・モンド紙の記事「Luttons Efficacement Contre Les Théories Du Complot」では、フランスの社会科学者とイギリス在住のオーストラリアの社会心理学者1名が集まり、Gérald Bronner (Sociology, Université Paris-Diderot), Véronique Campion-Vincent (Sociology, Maison des Sciences de l’Homme), Sylvain Delouvée (Social Psychology, Université Rennes), Sebastian Dieguez (Neuro-psychology, Université de Fribourg), Karen Douglas (Social Psychology, ケント大学)Nicolas Gauvrit(Cognitive Psychology, École Pratique des Hautes Études)Anthony Lantian(Social Psychology, Université de Reims)Pascal Wagner-Egger(Social Psychology, Université de Fribourg)は、フランス国民の間に(明らかに)陰謀主義傾向があることに対して、これまではあまりにも急ぎすぎたため、彼らが従事している陰謀論に関するより体系立った研究から時間や資金を取り上げていると主張した(2016)。これらの作品については、第 5 章で簡単に解説し、考察している。

この作品の登場をきっかけに、リー・バシャムと私は反論を執筆し、本編の多くの寄稿者が共同署名した(2016)。私たちは、彼らの処方箋は問題を探し求めた解決策であると主張した。すると今度は、ル・モンド紙の記事の著者たち(カレン・ダグラスはいない)が、自分たちの仕事に対する私たちの捉え方を批判し、自分たちは単に「質問をしている」だけだとする回答が出された(Dieguez er al 2016)。

我々はル・モンド紙の論文の共著者たちに本巻に寄稿する機会を提供したが、彼らはグループとして寄稿することも、彼らの研究を我々に転載させることもしないことにした。第2部の各章は、陰謀論全般の社会科学的議論に関わる問題を広く扱っており、ルモンド紙の元の意見書(とそれに付随する回答)の著者はその代表者に過ぎない。

第6章「心理学者の陰謀パニック:彼らはすべての人を治療しようとする」では、リー・バシャムと私が、ブロナーらが主張する一般的なプロジェクトを、陰謀論に関する社会科学的研究全体の関心事に関連付ける。この種の研究プログラムに内在する、陰謀論者とその陰謀論の両方を断罪する危険性は、認識論的にも政治的にも重大な結果をもたらすと論じている。

第7章「社会科学者と陰謀論の病理学化」では、リー・バシャムが、陰謀論恐怖症が陰謀論や陰謀論に対する社会科学的評価を歪め、病理学化することを論じている。この陰謀論恐怖症の概念は、第8章「フィーリングで統治する」でも扱われている。ジンナ・ハスティングは、アーレントの政治行動論を用いて、「陰謀論パニック」が、発言、認識、思考、感情の境界を規制し、陰謀論者を「合理的政治」の境界の外に置くことを論じている。第9章「陰謀論者と社会科学者」において、カーティス・ヘーゲンは、陰謀論と陰謀論者を研究する社会科学者の側に、認識論的謙遜があれば、彼らの研究プログラムに利益をもたらすと主張している。なぜなら、彼らの研究は陰謀論者を不適切に病理学化しており、その結果、彼らを批判者とし、彼らの容疑者とするものと同じくらい有罪にしているからである。

第10章「陰謀論理論化に関するいくつかの概念の混乱を解消する」では、マーティン・オアと私が、陰謀論に関する多くの学術文献に繰り返し見られる問題は、概念の混乱、あるいは理論を実践の前に置くことの拒否であり、そのいずれもが、哲学的文献だけでなく20世紀後半以降の社会科学の一般的基調とも食い違っていることを論じている。

第11章「測るべきか、測らざるべきか?心理測定と陰謀論」(Marius Hans Raab)では、心理学者が陰謀論に対する信念をどのように測定するかについて、さまざまな利点とコストを論じている。合理的に用いれば、こうした測定は実証的な知見によって哲学的な議論を豊かにすることができる。しかし、現在心理学で見られるアプローチは、測定される構成要素の曖昧さを考えると不可能な測定の正確さを示唆している。

第12章「プロパガンダとしての反噂キャンペーンと陰謀論」では、デビッド・コーディが噂と陰謀論を比較し、どちらも悪い評判に値しない、つまりある種の反民主的プロパガンダの結果である評判を論じている。

第13章「陰謀論のいくつかの道徳的コストについて」では、ストークスは陰謀論と陰謀論化の道徳的コストについての議論に戻り、陰謀論の中核的テーゼを守るために非難を生成し拡大する傾向が重要な倫理規範を乱用すると論じている。ストークスへの返答として、第14章「陰謀論、Deplorables、Defectibility: A Reply to Patrick Stokes,」Charles Pigdenは、ストークスの消極的特殊主義を動機づけるような陰謀論は、共謀者による離反のコストや利益を考慮すれば、純粋に特殊主義的な根拠で評価することができると論じている。

最後に、第15章「陰謀論を真摯に受け止め、調査する」において、私はこの巻をまとめるという、(これまでの章の水準を維持しようとすることは至難の業であるという意味で)許されざる任務を負っている。これまでの研究を振り返りながら、私たちは陰謀論を真剣に扱うだけでなく、デューイ学派の探究共同体をモデルとして、陰謀論を調査すべきだと主張する。陰謀論を真剣に扱うには、陰謀論を体系的に調査することが必要であり、いかなる一般論も差し控える必要がある。むしろ、一つ一つの説の特殊性を調査しなければならない。

これらの貢献が、陰謀論理論におけるより多くの実りある研究につながることを期待する。これらの章を総合すると、私たちは陰謀論の研究を真剣に行うだけでなく、特定の陰謀論も真剣に行う必要があることがわかる。陰謀論と陰謀理論化に対する一般論的な見方を捨てれば、私たちの唯一の選択肢は、特殊主義、そしてもちろん陰謀論を受け入れることだ。

注1)ストークスは、第2節で本書独自の新しい論考も提供している。2. 特殊論と一般論のレンズを通しての陰謀論の分析は、ブエンティングやテイラーよりも先行していると言ってよいが、そのラベル自体は彼らのものであるように思われる。3. 3. Charles Pigdenも本編の第14章で指摘している。

第1部 陰謀論哲学における特殊主義的転回

第1章 陰謀説を推論することが最適な説明となりうる場合

M・R・X・デンティス

1. はじめに

哲学者が「陰謀論」と呼ばれるものの分析に着手するのは遅かったが、学問分野としては、 社会科学の研究者よりもはるかに多くの共感をもって分析しているようである。チャールズ・ピグデンの “Popper Revisited, or What Is Wrong with Conspiracy Theories?” (1995)を皮切りに、多くの論文や書籍が出版されている。(1995)に始まり、Brian L. Keeley (1999), Juha Räikkä (2009a), Joel Buenting and Jason Taylor (2010), Lee Basham (2011), David Coady (2012), そして私 (2014) などの哲学者は、陰謀が起こり、陰謀に関する理論に根拠があることが判明すれば、それが “conspiracy theory” と呼ばれているからと言って自動的に否定できるわけではないとしてきたのである。

これは、哲学者が陰謀論への信仰を合理的思考の模範とみなすということではなく、現在の「陰謀論の哲学」(新しい学問分野を作る)の知見は、陰謀論への信仰が一義的に不合理ではないことを示しているだけである。むしろ、陰謀論がしばしば問題視されるような問題は、私たちが一面的に疑わしいとは考えない、他の多くの信念に共通する問題例でもある。

しかし、一部の哲学者や他の分野の多くの思想家の間では、陰謀を理由とする事象の説明が正当化されるとしても、陰謀論自体はありえないという見解が依然として残っているのである。確かに、陰謀論者が陰謀論を信じることに対して抱く不満の多くは、陰謀論者が存在しない陰謀を見たり、間違った推論をする傾向があるという言葉で言い表されている。しかし、これらの不満の根底にあるのは、陰謀や陰謀論がありえないという主張であることは、これから述べるとおりである。そして、これらの「ありえない」という主張は、なぜ多くの一般人(そして多くの学者)が陰謀論を一種の疑わしい信念として扱うことが正当化されるのかを説明するためのものなのである。しかし、これから見るように、陰謀論がありえないものであることは明らかではない。実際、このありそうもないことが何を意味するのかを理解すれば、私たちがいかに陰謀論的な活動が身の回りで起こっているかということを語ることを避けてきたかに興味深い光を当てることができる。それだけでなく、陰謀や陰謀論の可能性についての我々の判断は、陰謀に関する理論が最良の説明への推論として適格であるかどうかの判断に影響を与えることも、これから見ていくことにしよう。

1.1 哲学者と陰謀論の可能性の低さ

まず、哲学者から話を始めようカール・ポパーは『開かれた社会とその敵』の中で、陰謀論はあり得ないと考えている。なぜか?なぜなら、そのような理論は、歴史は主として陰謀の成功の連続の結果であると考えるからであるしかし、ポパーは、私たちの多くが陰謀はまれであり、めったに成功しないことを受け入れている以上、陰謀論はありえないと考える(1969)。ポパーは陰謀が起こることは認めるが、陰謀論が正当化されることはほとんどないため、彼が「社会の陰謀論」と呼ぶものを信じることは非合理的であるとしている。ポパーの最も現代的な反響はクアシム・カッサムで、彼は陰謀論者が騙されやすいという認識論の悪癖に苦しんでいると主張している。

このように、彼はポパーのように陰謀が起こることを認めているが、騙されやすい陰謀論者が信じる陰謀論は、単に真実である可能性が低いことが判明しただけである(2015)。

ニール・レヴィは、何らかの権威によって支持された公式の学説と対立する陰謀論は、一応の根拠がないと主張する。そのため、陰謀論的でないライバルと比較すると、ありえないことが判明する(2007)。

ピート・マンディクは少し違ったアプローチで、「クソが起こる」というタイプの公式理論と陰謀論の間に矛盾がある場合、陰謀論を優先する正当な理由はないと論じている(2007)。マンディックにとって陰謀論は、陰謀論的でないライバルよりも可能性が高くない。実際、陰謀論はしばしば、意図せざる結果の法則の結果としてよりよく理解されるかもしれない複雑な因果関係の世界を描くので、陰謀論は一面ではあり得ないと考えるのは正当である。その結果、私たちは「偶然の産物」という仮説を好むようになる。マンディックの見解は、スティーブ・クラークが提唱した議論と同じである。クラークは、陰謀論は気質的説明(ある出来事が起こることを誰かが意図しているという中心的な主張に依存する説明)の例であると主張する。彼は、状況的説明(一連の出来事が発生した文脈や状況についての中心的主張に依拠する説明)を好むべきだと主張する。なぜなら、状況的説明は、ある出来事が意図的な活動の結果であると主張するよりも優れているからである。

クラークが主張するように、陰謀論に対抗する説明のほとんどが状況的なものであることを考えると、少なくとも状況的なライバルと比べると、気質的説明としての陰謀論はありえないと考えるべきだろう (2002)。

ピーター・リプトンは、その著書『最良の説明への推論』の中で、陰謀論はあり得ないと考えている。その際、最良の説明への推論の話を解析する際に、我々が「最良」という意味をどう曖昧にするかを説明するために、その陰謀論を使っている。

一見無関係に見える多くの出来事が一つの源から流れ、多くの見かけ上の偶然が本当に関連していることを示すことによって、このような[陰謀]説はかなりの説明力を持つかもしれない。もしそれが真実であれば、非常に優れた説明を提供することになる。つまり、素敵なことなのだ。同時に、そのような説明は、パラノイアによって証拠を吟味する能力が損なわれた人たちによってのみ受け入れられる、非常にありえないものであるかもしれない(2004, 59-60)

リプトンは「最良」の概念として、最も可能性の高い説明と、(説明の美徳に関する何らかの説明に関して)最も理解を得られる説明の二つを区別し、これを「最も愛らしい説明」と呼んでいる。リプトンが陰謀論を問題視するのは、陰謀論には素敵な特徴があるものの(もしそれが本当なら、なぜある出来事が起こったのかについて、本当にとても良い説明ができるだろう)ライバルと比較して可能性が低いからである。というのも、リプトンは、陰謀論者がパラノイアに陥っているために陰謀論がありそうに見えるだけだと仮定しているからである。

リプトンにとって、陰謀論がありそうにないのは証拠(あるいは証拠の欠如)である。なぜなら、陰謀論者はパラノイアであり、そのため、何もないところに陰謀の証拠を見てしまうからである。

1.2 非哲学者と陰謀論のありえなさ

陰謀論はあり得ないと考える哲学者たちは、良い仲間に恵まれている。例えば、キャス・サンスタインとエイドリアン・バーミューレ(キャッサムの予兆)は、陰謀論者は 「不自由な認識論 」に苦しんでいると主張している。陰謀論はありえないというのは

[そのような(陰謀)理論の受け入れは、認識論的に孤立したグループやネットワークの中でそれを信奉する人々の立場からは不合理でも不当でもないかもしれないが、より広い社会で得られる情報との関係では不当である](2009, 204).

つまり、陰謀論者には陰謀論がありそうに見えるが、それは彼らが通常、同じ考えを持つ他の人々と交際し、そこから情報を得ているからにほかならないということだ。

同様に、マイケル・J・ウッドとカレン・M・ダグラスは、陰謀論者は通常、自分の陰謀論を宣伝するよりも、ライバルや公式の理論に異議を唱えることに関心があると論じている。彼らは陰謀論を一種の「否定的信念」であるとし、別の説明を疑問視するものであり、私たちが聞かされていることのほとんどが嘘であるという世界観の表れであるとしている。彼らは、このような理論を信じることをパラノイアに近いものとみなしている(Wood and Douglas 2013)。

ジョヴァン・バイフォードは、陰謀論を「秘密に関する正当な分析」と区別し、ポパー以前のように、陰謀論者が世界を連続した成功した陰謀の産物と見ている以上、陰謀論はあり得ないと主張する。なぜなら、それらは世界が実際に機能している方法を反映していないからである(2011)。

一方、ロバート・ブラザートンやクリストファー・C・フレンチは、「陰謀論」とは、「重要な出来事が、前時代的な邪悪で強力な集団によって行われた秘密の計画の結果であると主張する、検証されていない、比較的ありえない陰謀の主張 」だと定義に組み込んでいる。このように、彼らは陰謀論がありそうにないことを当然のこととして受け止めている(2014)。

この種の研究の多くは、陰謀が起こることを受け入れつつも、陰謀論を生み出す、あるいは陰謀論を考え出すことは、怪しい種類の活動であるとするものである。サンダー・ヴァン・デル・リンデンが書いているように。

明らかに、人間や政府は、人類の歴史を通じて、互いに陰謀を企んできた。健全な懐疑論は、科学的努力のまさに中心にある。しかし、陰謀論の本質には、何か根本的に危険で非科学的なものがある。(2015)

このような感情には、何かゾッとするものがある。「そうだ 、この見解の支持者は、『陰謀は起こる』と同意している。ただ、人を陰謀で疑うのはやめよう、不健全だ!」と。陰謀論に対するこの疑念は、陰謀論者が何らかの不吉で心理的な病理に苦しんでいるという言葉で表現されることが多いが、陰謀論者が自分の陰謀論について批判的に考えることに失敗している、あるいは、陰謀論の信奉者が陰謀論的でない選択肢を考えることができないといった言葉でくくられることが多いが、この疑念の根底には、「ほら、陰謀なんてありえないし、たとえあったとしても陰謀論なんてめったにありえないでしょ」という主張の一種がある。  しかし、この後者の主張は、陰謀論者の心理をどう考えるにせよ、何の検討もなしに受け入れるべきものではない。なぜなら、私たちの多くは陰謀に関する主張は証拠に基づいて評価されるべきだと合理的に考えるかもしれないが、これまで見てきたように多くの理論家は、陰謀論であるという理由だけでその主張を頭から否定してよいと言っているからである。

2. 何に比べてあり得ないか?

何かがありそうもないと言われたら、「何と関連して?」と尋ねる必要がある。可能性とは相対的なものである。陰謀論が相対的にありえないという主張の一つは、陰謀はありえないという主張だ。例えば、陰謀的な活動は稀であるか、稀でないとしても滅多に成功しないと考えられているからである。ポパーは、バイフォードに倣って、陰謀論者は世界を連続する成功した陰謀の産物として見ていると主張するが、多くの陰謀論者は、陰謀はありえないか、あってもめったに成功しないものだと考えている。ブラザートンやフレンチも同様に、陰謀論は検証されていない比較的ありえない陰謀の主張に基づいているため、ありえないという立場をとっている。この種の理論家にとって、陰謀論は、陰謀がありそうもないものであるため、ありそうもないということになる。

陰謀論があり得ないというもう一つの主張は、陰謀が起こることを認めたとしても、陰謀論とそうでないものの二者択一であれば、陰謀論でない説明の方があらゆることを考慮してもあり得るから、陰謀論はあり得ないというものである。このような見方は、陰謀論者は騙されやすいとするカッサムの著作に見られる(そのため、陰謀論を実際よりも可能性が高いものとして扱っている)。陰謀論者は、孤立した認識論的共同体に存在するために生まれた「不自由な認識論」に苦しんでいるため、陰謀論がありそうだと考えているだけだと主張するサンスタインとヴァームール(彼らの主張はカッサムのものよりも洗練されている)、陰謀論がライバルよりもありそうだと考える正当な理由がないと主張するレヴィ(マンディックと同様)などがある。 8

しかし、陰謀や陰謀論が相対的にありえないということは明らかではない。例えば、キャサリン・S・オルムステッドの著書『Real Enemies』: この本では、第一次世界大戦参戦の秘密、マッカーシー時代の悪弊、9.11の公式見解が政治的主張のために当局によって誤って伝えられたことなどが取り上げられているが、米国政府が主導する陰謀の羅列のように読める。100年にわたる米国政治の実践を冷静に歴史的に分析した彼女は、陰謀を規範からの逸脱としてではなく、むしろ標準的な行動様式として提示している(2009)1964年のトンキン湾事件、1977年のフォード・ピント・スキャンダル10,2013年の米国国家安全保障局(NSA)の大規模モニタリングプログラム隠蔽に関するスノーデン暴露 2015年のフォルクスワーゲン排ガススキャンダル11など、多くの事例が挙げられるが、いずれも犯人が悪事を働いているという考えは「陰謀論」というレッテルを貼られることになる。これらの例は氷山の一角に過ぎない。

参考記事
本当の敵 | 陰謀論とアメリカの民主主義 はじめに
Real Enemies ビルのために そしてジュリア、サラ、イザベラのために パラノイドにだって本当の敵がいる。 -デルモア・シュワルツ 謝辞 私の学生たちは、陰謀論に関する私の研究にインスピレーションと示唆を与えてくれる貴重な存在であった。特に歴史学部の102Mと174Dの学

では、もし陰謀論が比較的起こりにくいという主張が本当にあるとすれば、その起こりやすさについての議論は、以下の点による。

(a)何をもって陰謀とするか、(b)陰謀を顕著な原因として挙げる公式理論はもはや陰謀論とはみなされないという主張を受け入れるかどうか。

これらの重要な用語の定義が、ある種の活動や理論を陰謀論としてどのように規定するかを理解することは、陰謀論と呼ばれるものを理解する上で重要なだけでなく、陰謀に関する主張がある出来事に対する最善の説明の一部として適格であるかどうかを判断する上でも、結局のところ重要なのである。

2.1 陰謀とは何か?

陰謀論は、陰謀の存在を仮定し、その陰謀がある事象の顕著な原因であるとするものである。そして、何が陰謀としてカウントされるかの最も最小限の概念は、以下の3つの条件を満たす必要がある。

  1. 共謀者の条件。共謀者の条件:計画を持つエージェントの集合が存在する(または存在した)12。
  2. 秘密保持の条件。秘密保持の条件:諜報員が、自分たちが何をしようとしているのかが世間に知られるのを最小限にするための措置をとっていること13。
  3. 目標の条件。目標の条件:諜報員が何らかの目的をもっている、あるいは持っていたこと14。

これらの条件は、ある活動が陰謀論的に分類されるために個々に必要かつ共同で十分であり、陰謀論の可能性または不可能性に関するいくつかの信念は、何が陰謀としてカウントされるかのこのような最小限の定義を微調整または疑問視することにかかっていると言っても良い。

例えば、マンディクは、9.11、ウォーターゲート事件、イラン・コントラ事件などの公式理論を引き合いに出して、既知の陰謀に関する理論は適切な陰謀論になり得ないと主張している。なぜか?なぜなら、前述の陰謀は秘密にされていたわけではなく、私たちが陰謀論を論じるときに通常口にするような意味での陰謀ではなかったからだ(2007)。しかし、共謀者たちが自分たちの活動をきちんと秘密にしなければ、共謀は適切な共謀ではないという見解は、信じられないほど特異なものである。もしそうだとしたら、私たちはどうして陰謀の存在を信じることができるのだろうか。実際、マンディックの考えを受け入れるなら、共謀者が自分たちの共謀の存在を信じることができるのかどうかさえ、はっきりしなくなる。結局のところ、誰かが陰謀について知っているということは、それがきちんと秘密にされていないことを意味するのである。そればかりか、誰かが陰謀を内部告発した場合、マンディックの考えでは、秘密でなくなったからその陰謀はもはや陰謀ではない、ということになるのだろうか?

マンディクは、既知の陰謀が陰謀論と呼ばれるようなものであるという考え方に異議を唱えている。しかし、陰謀論的活動の秘密性ということであれば、ある種の陰謀家はその存在と活動を秘密にしておくことに他のものより成功しているというだけのことである。もし、何が陰謀的であるかという話を、適切な秘密保持の場合に限定するならば、我々は制限的な定義(奇妙な従属関係)を用いているだけでなく、その定義から陰謀論はありえないということになるのである。結局のところ、陰謀が適切に秘密にされなければならないのであれば、関連する陰謀論は信じることが不合理であることが判明する。というのも、それは陰謀を示す良い証拠に基づかないからである15。

マンディックの見解の問題点は、これはポパーの見解(彼は同様の議論を展開している)にも当てはまるが、彼の言う「陰謀的」が、実際の陰謀活動について我々が知っていることと一致しないことである。多くのことは、「conspiracy」という用語が何を捉えているかにかかっている。もし、陰謀の最小限の定義にこだわるなら、反対者は、サプライズ・パーティーを組織するような一見共謀的でない活動も規制すると言うかもしれない。何が陰謀とみなされるかの定義に関して、これが弾丸となるのであれば、それはそれで仕方がない。サプライズパーティーは、陰謀と同様に、秘密裏に活動するエージェントによって組織され、何らかの目的を達成するために行われるものである。何をもって陰謀とするかという最小限の定義によって、陰謀はありふれたもの、あるいは少なくとも私たちが通常考える以上にありふれたもののように見えるが、このことは私たちを心配させるものではないだろう。

結局のところ、陰謀が本当に起こりにくいかどうかを真に評価したいのであれば、最小限の定義によって除外される、より広く一般的な陰謀活動の種類を調べる必要がある。もし、ある種の陰謀活動を、十分に秘密でない、あるいは関心がないとして除外してしまうと、陰謀の可能性や可能性の推定に影響を与えることになる。結局のところ、陰謀論の可能性と正当性をめぐる議論の重要な特徴の一つは、歴史的・現代的に知られている陰謀活動の事例をどのように説明するかということである。マンディクはポパーと同様、既知の陰謀活動やその活動に関する理論が、保証された陰謀論の対象ではない、あるいはそもそも陰謀とは言えないことを説明しなければならない。例えば、ポパーは、ホロコースト(ヨーロッパでユダヤ人を密かに絶滅させる大規模な計画)は、既知であり、かつ失敗したため、陰謀論として適格ではないと主張している(1972)。このように、既知の陰謀の特定のケースを十分に陰謀的でないと定義することは、陰謀論の可能性を評価する問題を、証拠についての話から、単に定義上の問題にすることになる。

2.2 何が陰謀論としてカウントされるか?

陰謀の可能性について何を信じようとも、陰謀論はあり得ないと考えるのは当然ではないだろうか。結局のところ、陰謀論は非常に多く存在し、その多く(ほとんどではないにしても)は根拠がないことが判明しているのである。このような議論は、一般に陰謀論に疑いを持つ理由の一つとして提唱されているが、これもまた、陰謀論という用語によって何が除外され、何が除外されるかを定義することに依存している。

例えば、公式理論や公式ストーリー(これらはしばしば同じように呼ばれる)。公的な理論、つまり何らかの権威によって承認された理論は陰謀に関する理論であるが、一般に陰謀論の例とはみなされない。このような区別をする理由の一つは、陰謀論は決して公式なものではないという考えからである。陰謀論はその性質上、非公式なものであるため、ある事象の顕著な原因として陰謀を引き合いに出して承認された説明を「陰謀論」と呼ぶことはできない。したがって、マンディックが提示した9.11、ウォーターゲート、イラン・コントラ交渉の例のような公式理論は、これらの出来事の顕著な原因として陰謀を挙げているかもしれないが、その公式性は、厳密に言えば陰謀に関する理論であるが陰謀論ではないことを意味している。

このような論調をとる哲学者に David Coady がいる。しかし、彼は、陰謀はありえないとか、陰謀論は一面的に根拠がないとは考えていない。むしろ、そのような理論はある意味で非公式なものであるという直観を尊重しているに過ぎないのである。陰謀論と公式の物語』の中で、彼は陰謀論の定義に次のようなものを含めている。

最後に、提案された説明は、同じ歴史的出来事に関する「公式」な説明と矛盾していなければならない。(2006b, 117)

と記している。

この定義の最後の部分は、ある出来事についての公式の説明が、それがいかに陰謀論的であっても、陰謀論として認められる可能性を排除するものである。(2006b, 117)

しかし、コーディは、公式の説がより正当であり、信じるに値するという主張には与しない。「多くの場合、出来事の公式バージョンは、そのライバルと同様に陰謀的である」と指摘している(2006b, 125)。(2006b, 125) 最近では、コーディはより条件付きの見方を主張し、もしあなたが陰謀論は非公式だと考えるような人なら、と主張している。

[陰謀論と公権力の関係は、噂と公権力の関係に似ているが、噂は単に公式の承認がないものと定義されるのに対し、陰謀論は、この理解の仕方では、実際に何らかの公式見解と矛盾していなければならないという違いがある。(2012, 122)

とする。

[陰謀論は定義上、公式見解と矛盾すると言うことは、それが真実かどうか、あるいはそれを信じる人がそうすることが正当化されるかどうかについては何も言わないということである。(2012, 123)

では、コーディは、陰謀論が公式の説と比較してあり得ないと考えることにコミットしているわけではない。なぜなら、様々なケースにおいて、ある種の公式理論は、ライバルとなる陰謀論と比較して、ありえないことが判明するからである。

そこで、コーディの見解とレヴィの見解を対比することが有効である。レヴィは次のように規定している。

公式見解と対立する陰謀論は、公式見解が(関連する)認識論的権威によって提供される説明である場合、一応の根拠がないことになる。(2007, 182)

レヴィは陰謀論の定義に、ある公式の理論と対立する陰謀論は根拠がなく、したがって自動的に虚偽である可能性が高いという主張を組み込んでいる16。しかし、公式の理論には多くの種類があり、その公式性は様々な異なる方法で付与されている。ある理論は、その分野に関連する専門家によって誠実に承認されたために公認されることもあれば、誰かが不誠実に承認したため、あるいは関連する専門知識がないため(したがってその承認は何の意味もない)公認されることもある。

例えば、大量破壊兵器(WMD)計画を解体するために、なぜ米国と英国がイラクに侵攻する必要があったのかについての公式理論を考えてみよう。最近では、イラクが大量破壊兵器プログラムの存在を秘密にしているかどうかという主張に関して、関連する権威と思われた中央情報局(CIA)が、認識論とは関係なく、むしろ政治的な理由から公式理論を不誠実に支持したか、情報機関の特定のメンバーの公式資格が単なる名声ではなく、実力に基づくと誤解したか、どちらかであることがよく受け入れられている。

そのため、陰謀論よりも公式理論を優先することはできない。では、そのような説の定義にそのような規定を設けるとしたら問題である。レヴィの考え方は、陰謀論という言葉が意味するものを制限してしまう。陰謀論は公式な説明にはなり得ないという規定を設けると、陰謀論は陰謀論でないものに比べて可能性が低くなってしまう。このような場合、陰謀論が悪い方向に進み、結果的に一応の可能性が低くなるように、可能性を比較する対象を限定しているように見える。

次に、クラークである。陰謀論がありえないというクラークの主張は、陰謀論が間違った種類の説明であることに基づいている。彼は、陰謀論が気質的説明であること-この場合、陰謀の意図を顕著な原因として挙げる説明-を陰謀論の定義の中に組み込み、代わりにライバルである状況説明を好むべきだとしている(2002)。しかし、陰謀論が主として気質的であることを示す明白なケースは存在しない。実際、陰謀論であろうとなかろうと、どんな説明もその両方の例となり得るのである。例えば、ジョン・フィッツジェラルド・ケネディ大統領の暗殺に関する公式説は、単独の暗殺者の意図と状況的要因の両方を呼び起こしている。陰謀論が気質を呼び起こすことはほぼ間違いないが、公式説も同様である。陰謀論がそのライバルよりも気質的であるかどうか、ライバルが状況的であるかどうかさえも明らかではない。

公正を期すために、クラークは現在、陰謀論が過度に気質的であるという自分の見解は誤りであると考えている(2006)。その代わりに、陰謀論の明らかな気質性は、説明としての陰謀論の問題ではなく、陰謀論を信じる心理に関わる問題であると論じている。興味深いのは、カッサムがクラークと同じように、陰謀論を信じる心理と陰謀論の状況的性質について、クラークの仕事に対するその後の批判を取り上げずに、述べていることである。リー・バシャムと私が論じたように、カッサムのクラーク版論証17の問題は、陰謀論への信仰を、すでにあり得ないと分類された理論の線上に特徴づけることである(2015)。カッサムは、陰謀論者が騙されやすいという知的悪癖に苦しんでいるという結論を、陰謀論を信じることを、そもそも信じることが不合理であるとするものに限定することによって得ているのである。このように、カッサムは「陰謀論」として数えられるものの範囲を制限することで、そのような理論を信じることを一応はあり得ないことにしているのである。

陰謀論としてカウントされるものの定義を制限することは、結局、陰謀論が相対的にあり得なくなることになる。しかし、一般的な定義に従えば、陰謀論は陰謀論だからと頭ごなしに否定するのではなく、陰謀論を正当化する証拠、あるいは正当化しない証拠に照らして分析することが可能になる。

3. 陰謀論を個々に扱うべきケース

これまでの議論に対する明らかな反論として、次のようなものがある。「これは単に陰謀や陰謀論が以前考えられていたよりも可能性が高いことを示しているだけで、そのような活動や理論が陰謀でない同等のものと同じくらい、ましてやより可能性が高いとは示していない」これは理解できる反応だが、私たちが主張すべきは、陰謀や陰謀論がライバルと比較して可能性が低いということが明確ではないということだ。その結果、陰謀論についての一般的な主張をするのではなく、特殊主義的なアプローチで陰謀論についての主張を扱うべきである。

陰謀論に関する特定主義的な見方と一般主義的な見方という考え方は、ジョエル・ブエンチングとジェイソン・テイラーの仕事から出てきたものである。彼らは、陰謀論についての見解の幅を見ると、一般論と特殊論という二つの対立する立場があることがわかると主張している(2010)。

一般論者によれば、陰謀論は個々の陰謀論の特殊性を考慮することなく評価することができる。陰謀論は一般的に不合理であるとする見解である18。「陰謀論」として数えられるものの侮蔑的な定義、つまりそのような理論はありえないとするものは、一般論者の見解の範疇に入るものである。

しかし、特殊主義者は、陰謀論への信奉の合理性は、個々の陰謀論に対する証拠を検討することによってのみ評価されると主張する。最近、特にピグデン、コーディ、バシャムといった特殊主義者が攻勢を強めている。彼らは、特殊論は擁護可能な立場であるばかりでなく、一般論的な戦略は多くの不幸な結果をもたらすと主張している。ひとつには、一般主義的なアプローチは、権威への訴求と、支持された理論において公式性がどのような役割を果たすかについてのナイーブな理解に基づいている、という点がDavid Coadyによって強調されている(2007)。もうひとつは、9.11の陰謀論と公式理論をめぐるカッサムのような一般論者は、結局のところ混乱してしまうという点である。一般論者は、自分が不合理だと考える陰謀論と、陰謀を顕著な原因として挙げ、それが正当であるとたまたま支持する理論を、主として受け入れなければならなくなる。リー・バシャムは、そのような混同を問題視している(2011)。

次に、一般論の社会的コストである。チャールズ・ピグデンが力強く主張したように。

[陰謀論は知的に疑わしいという考え方は、文字通り陰謀論者が殺人(不当な戦争で人々を殺すのはその一例)を犯しても逃げおおせるようにするものだ」。) (インプレス)

「陰謀論」と呼ばれるものに対する一般的な懐疑論は、陰謀家たちがその陰謀を実行することをより容易にする。結局のところ、彼らは自分たちの活動に関するいかなる主張に対しても、単なる陰謀論であると答えるのは簡単なことなのだ。しかし、陰謀が起こるということは議論の余地のないことであることを忘れてはならない。では、なぜ陰謀論は信じることが不合理であると言うことが議論になるのだろうか。

陰謀論はありえないという主張の多くは、一般化することに問題があるため、陰謀論はありえないという主張の多くは、特殊主義を補強するための主張であると言える。陰謀はありえないものではない(あるいは、少なくとも一部の陰謀論者が主張するほどありえないものではない)と認めるならば、様々なケースにおいて、陰謀は我々の最善の説明の中に位置づけられるに違いないだろう。

3.1 陰謀論がありそうなことを示す

そして、もし証拠が陰謀が起こったことを示し、その陰謀が何らかの出来事の原因である可能性が高いのであれば、ある陰謀論は可能性が高く、最良の説明であると認めるべきである。では、ある陰謀論が良い説明であることをどのように示せばよいのだろうか。陰謀を顕著な原因として挙げる説明仮説が、ある出来事がなぜ起こったかの最良の説明であると言いたいものかどうか、どうやって調べればいいのだろうか。説明仮説を推論する際、私たちは通常次のことを考慮する。

  • 事後確率 利用可能な証拠がどの程度仮説を確かなものにするか。
  • 事前確率。事前確率:その仮説が独立にありそうな度合い。
  • 相対確率。その仮説の可能性を、検討されている他の仮説と比較したもの。

もちろん、他の価値ある仮説が検討されなかった可能性もある。たとえ競合する仮説の可能性を正確に評価することになったとしても、いくつかの価値ある候補が、それらに関する知識の不足、あるいはある可能性を無視する性質があるために、考慮されなかった可能性があるのだ。また、もっともらしい仮説の選択が、これまで知らされてきたことに限定されることもある。たとえ、ある説明を推測する際に、最初の3つの確率をどのように満たしているかを説明できたとしても、自分ではどうしようもない理由で、他のもっともらしい仮説を無視している可能性は常にある。

例えば、リプトンが陰謀論について心配するのは、そのような理論は素敵だがありそうもないという考えからきている。リプトンは、最良の説明のために推論することの一つの意味は、最も可能性の高い説明に訴えることだと考えている。つまり、利用可能な証拠によって、問題の仮説がありそうだと思われることをアピールするのである。そして、「可能性の高い説明」とは、事後的な意味で可能性の高い説明のことである。彼は、このような可能性の高い説明を、最良の説明への推論のもう一つの概念である「最も美しい説明への推論」と対比させる。素敵な説明とは、利用可能な証拠がある仮説をいかにありそうなものにするかということだけでなく、様々な説明の美徳のような考慮も含んでいることを強調する。リプトンは、素敵な説明には、その説明仮説がいかに我々が知っている他のものと一致するか、説明力があるか、新しく新規の観察を予測するか、多数の関連する現象に適用できるか、そして単純であるか、といった事前確率と相対確率の両方の側面が含まれると考えている(2004)。

リプトンの陰謀論に対する懸念は、カッサム、クラーク、レヴィ、マンディックと同様に、陰謀も陰謀論も一般にはありえないという考え方に集約される。つまり、陰謀論は単独ではありえないし、たとえ陰謀が起こったとしても、陰謀論が正当化されることはほとんどないのである。しかし、これまで見てきたように、これらの立場はどちらも明白でも正当化されるものでもない。このような独立した可能性についての主張は、通常、私たちが使っている「陰謀」や「陰謀論」の定義に依存するのである。つまり、リプトンは陰謀論が素敵なものであることは認めているが、それがありそうもないものであることは明らかではない。つまり、我々がそのように定義しない限り、である。

3.2 陰謀説の独立した可能性

陰謀の独立した可能性についての我々の推定は、時間の経過とともに変化している。確かに 2013年にエドワード・スノーデンがNSAの大規模モニタリングプログラムを暴露した後、大規模な政治的陰謀の主張はより同情的に扱われ、普通の理性的な人々によってより可能性が高いと考えられてきた。陰謀の主張が信頼できる説明仮説のプールの中に入っていることの本当の事前確率や独立した可能性を算出することは、もちろん困難であろう。しかし、陰謀が重要な原因であるとする歴史的な出来事や現代の出来事について、人々は過小評価したり過小評価したりしていると言ってよい。

例えば、アレキサンダー・リトビネンコの非凡な死である。彼は、希少で高価な高放射能放射性核種ポロニウム210で毒殺された。リトビネンコは元ロシア連邦保安局(FSB)諜報員で、当時ロンドンに亡命中で、ロシア連邦のプーチン大統領を激しく非難していた。2001年11月1日、彼は元FSBの同僚2人と会い、そのうちの1人がポロニウム210をリトビネンコのティーポットに密かに入れたのである。

リトビネンコの死は長引いた。そのため、ポロニウム210は購入が法外に高く、精製が非常に難しいため、メッセージを送るために、実に珍しい方法で毒殺されたように見えたのである。リトビネンコの殺害方法は暗殺のように見え、リトビネンコをもっと簡単かつ迅速に、しかも確実に安く処分する方法があったことを考えると、彼の死は国家による暗殺の特徴をすべて備えていた。つまり、リトビネンコの死についてわかっていることは、彼の死は陰謀の結果であり、彼の死は秘密裏に行動したエージェントによって計画されたに違いないと思われるのだ。リトビネンコの死に関するどのような説明も陰謀論であることが判明している。リトビネンコの死に関する大きな疑問は、誰がその陰謀の背後にいたのか、ということだ。

さて、マンディクやポパーのように、十分な秘密性がないため、これは適切な陰謀ではない、と主張することもできる。しかし、これは、ある種の事象に対する説明仮説の候補のうち、陰謀が考慮される可能性が事前に高まるようなケースを除外しているに過ぎないのである。マンディクとポパーは、既知の陰謀を適切な陰謀であると除外してしまい、その結果、陰謀は独立してあり得ないと考えるようになってしまうのである。しかし、リトヴィネンコの事件では、これは不合理に思える。入手可能な証拠から、陰謀に関するある仮説は実にありそうだと思われる。問題は、陰謀に関するどの仮説が最良の説明となるのか、ということである。

この事件では、少なくとも2つの主要な陰謀論が存在する。一つは、リトビネンコはロシア国家の命令で、プーチンに逆らう者への警告と罰として殺害されたというものである。もう一つは、リトビネンコはロシアの反体制派によって、あたかもプーチンが命じたかのように殺害されたというものである。この説では、リトビネンコは進んで犠牲になったか、あるいは騙されたかのどちらかである。このように、どちらの仮説も、毒殺犯が誰で、どこで毒を入手したかを説明しており、毒殺の共謀者の真の動機に関してのみ違いがある20。そこで、このケースでどの共謀論がベストかを考えるとき、関連する代替説明仮説をすべて網羅したと仮定すれば21、ある特定の主張がどれほどあり得るかという議論が起こるはずである。つまり、もしそれが事件の顕著な原因であり、したがって最良の説明の一部であると考えるのであれば、である。このような議論は、説明仮説が事後的な意味(リプトンの最も可能性の高い説明)でも、事前的・相対的な意味でも、蓋然性が高いことを示すことになる。

3.2.1 証拠と事前確率

事前確率と事後確率に関して説明仮説を判断するとき、ある仮説が信頼できる説明のプールに含まれる独立した可能性についての判断と、それらの仮説の1つが最も可能性が高いことを示すために必要な証拠との間に緊張関係がある。

例えば、99%の人が浮気をしている世界では、パートナーが浮気をしているという疑いを正当化するために、わずかな証拠しか必要ない。結局のところ、相手が浮気をしている事前確率は非常に高く、浮気をしている可能性は独立して高いので22、疑いを正当化するために必要な証拠は少なくてすむ。

逆に、99%の人がパートナーに忠実な世界では、パートナーが浮気をしているという考えはあまりに荒唐無稽で、それを疑うにも多くの証拠が必要になる。このように、ある説明仮説の独立した可能性と、それを支持するために必要な証拠との間には緊張関係が存在する。事前確率が高ければ、事後確率に関連する証拠能力が低下する。結局のところ、ある仮説が独立にありそうだとすると、それが少なくとも、ある事象に対する信頼できる説明仮説の集合に含まれる候補であることを示すための証拠能力の負担が軽減される23。

では、陰謀の独立した可能性はどの程度あるのだろうか。あるレベルでは、我々は知らないので、これは答えるのが簡単な質問ではない。これは経験則に基づく質問である。しかし、もう一つの側面では、何をもって陰謀とするかという定義づけによって、陰謀の独立した可能性を人為的に低くしているということができる。陰謀はありえないと主張する前述の理論家の多くは、特定の陰謀の例を裁判外であると定義するだけで、そのような結論に達するのである。このことは、少なくとも、私たちの多くが通常考えている以上に、陰謀は独立して起こりうることを示唆している。

もちろん、私たちが陰謀の独立した可能性を過小評価しているからといって、陰謀があらゆる事象の顕著な原因として独立した可能性があると考えるべきというわけではない。我々は、説明しようとする事象の種類に応じて、説明仮説を判断する必要がある。例えば、政治的スキャンダルの原因として陰謀を考える一方で、昨年8月にオタゴで起きた異常気象は(例えば、米国が秘密裏に行った気象操作ではなく)気候の変化で説明できる可能性が高いと考えるのは理にかなっていると言えるかもしれない。結局のところ、陰謀は我々が考えているよりも一般的なものかもしれないが、ある種の出来事(例えば政治的スキャンダル)の説明に関しては比較的あり得るだけで、他の出来事(例えばなぜ私が家にいないときに宅配便がいつも荷物を届けてくれるのか)に関しては比較的あり得ないことなのだ。

3.3 事前確率、事後確率、相対確率の接続

これまで見てきたように、陰謀が特定の種類の事象の顕著な原因であることの独立した可能性や事前確率は、陰謀の可能性をどのように推定するか(これは陰謀活動をどのように定義するかによって変わる)と同時に、説明しようとする事象の種類にも依存する。しかし、陰謀論に組み込まれた陰謀の主張、つまり陰謀を顕著な原因として挙げる説明を考える場合、陰謀と問題の事象の間に関連性があることを証明しなければならない。結局のところ、陰謀が存在することが示されても、ある事象の重要な原因でないことが判明する場合が多いのである。しかし、陰謀とある事象の発生との間に関連性があること、つまり、陰謀がその事象の顕著な原因であることを示すことは、陰謀論が事前・事後・相対的な意味で蓋然性があることを示す。陰謀の可能性が高く、かつ顕著な原因であることを示すことで、陰謀の存在が問題の事象の最善の説明の中に位置づけられることになるのである。

このことは、陰謀論が一応の可能性を持っていることを意味しない。それは一般論的な主張であり、陰謀論によくある一般論的な懐疑論と同様に問題であろう。むしろ、これは陰謀論に関する特殊性を支持する議論である。陰謀論を耳にしたら、少なくとも、その陰謀の主張を真剣に扱い、その証拠を見るべきである。これは困難な負担ではない。どのような説明を推論する場合でも、それを受け入れるか否かを決める前に、証拠を見なければならないのだ。陰謀論も同じである。

陰謀論に対する信念に関する現在の文献の多くで興味深く印象的なのは、人々が陰謀論を特別なもの、あるいは異なるものとしてマークする方法で一般化できることを望んでいる点である。陰謀も陰謀論も一応はあり得ないと定義することで、このような理論家は立証責任を転嫁している。しかし、私たちの多くが考えている以上に、あるいは言われている以上に、陰謀は独立して起こり得ると考えれば、陰謀論者の立証責任は、様々なケースにおいて、それほど異常なものではないことが分かるだろう。陰謀が存在することを認めるだけでなく、私たちが考えたいと思う以上に陰謀が存在する世界において、もし誰かが今ここに陰謀が存在すると主張するならば、私たちはその主張を調査しないほうがいいのだろうか。つまり、その主張を否定してはいけないのである。その疑惑を真剣に扱い、その証拠は何か、そしてその証拠は他の対抗的な説明仮説と比較してどの程度まで積み重ねられるかを問うべきなのである。この特定の陰謀論は、ある出来事の最良の説明であると証明できるだろうか。もし答えがノーなら、その陰謀論は不当であり、他の説明が最良であることを学んだことになる。しかし、もし答えがイエスなら、陰謀を推論することが最良の説明であることが判明した事例を手にすることができる。したがって、陰謀論を提唱する人々は、同様の複雑な社会的プロセスの説明を提供する人々よりも高い立証責任に直面していると見なすべきではないのである。もし誰かが陰謀がある出来事の要因であると主張するならば、我々は証拠を求め、その証拠がその仮説をあり得るものにするかどうかを見るべきである。

陰謀論に対するこのような賢明な処遇は、陰謀論に関する現在の文献の多くに反している。例えば、社会心理学者によれば、陰謀論は悪いものである。なぜなら陰謀論はありそうもないものであり、それを信じることは社会的に否定的な結果をもたらすからである。ブラザートンやフレンチは、前述のように陰謀論はあり得ないと主張し、そこから陰謀論者は特に接続の誤謬(人は二つの物事がつながっている可能性を過大評価する)に陥りやすいと主張している(2014)。

Jan-Willem van ProoijenとMichele Ackerは次のように主張している。

さらに、蓄積された研究成果から、健康問題、市民としての徳の低下、敵意、過激化など、陰謀論的信念と関連するさまざまな有害な認識や行動が明らかになっている。(2015, 1)

しかし、彼らは、これらの行動は、人々が陰謀論のメリットを判断した結果ではなく、むしろ、陰謀論者が自分たちの生活や自分たちの住む世界に対して何らかのコントロール感覚を欠いているからだと受け止めている。そして、陰謀論は本質的にありえないことが多く、そのような理論を信じるのは、陰謀論者と疑われる人々の動機を誇張することが前提になっていることが多いというプレストン R. ボストとスティーブン G. プルニエの主張もある(2013)。

しかし、もし私たちが今ここで陰謀の可能性は低いと考えていることが間違いだとわかったら、権威への不信、政治的プロセスへの関与に対する無関心など、社会的に否定的な結果が陰謀論の話に対する適切な反応となるかもしれない。したがって、陰謀論がどの程度の確率で存在するのか、また、陰謀論が最良の説明であると推測する方法について、この問題を理解することが重要である。なぜなら、私たちは陰謀の事前確率を人為的に過小評価しているように見えるからである。このことを考えると、陰謀論者(陰謀論を信じる人)に対する私たちの非難も同様に検討する必要がある。

これまで見てきたように、陰謀も陰謀論もあり得ないと考える理由の多くは、それらが最善の説明の集合に含まれないことを妨げるものは何かを問うのではなく、それらをそのように定義することから生まれる。もし陰謀が完全に秘密にされている場合のみ陰謀であるとか、陰謀論が支持された場合はもはや適切な陰謀論ではないと主張するならば、陰謀論が本当に信じるに値しないか、不当であるかなどの根本にある、本当に興味深い問題を定義してしまう危険性がある。陰謀や陰謀論を一応の可能性がないものとして定義することは、我々の最善の推論によって除外されるものを推論するという分析を悪くするだけでなく、陰謀が本当に今ここで起こっていると推論する十分な理由がある人々に不当に立証責任を転嫁することになると思われるのである。この問題は、「陰謀論」と呼ばれるものの学術的議論にとって重要だ。なぜなら、これまで見てきたように、哲学の内外には、このような理論はでたらめであるという結論に達するために、疑問符をつけるような定義を採用する多くの見解が存在するからである。

備考
  • 1. 原著はSocial Epistemology 30, no. 5-6 (2016): 572-91, doi: 10.1080/02691728.2016.1172362. 許可を得て再掲載。
  • 2. 陰謀論とは、ある出来事について、その顕著な原因として陰謀を引き合いに出して説明するものである」というのが、前述の哲学者たちの共通認識である。
  • この定義では、陰謀論を信じることが不合理であることは考慮されていないため、哲学的な議論は、陰謀論を信じることの問題点と、陰謀論はでたらめであるという我々の当たり前の疑念が正当であるかどうかについての分析に移行している。
  • 3. 他の多くの学者が抱いている見解 カッサムの主張は、たとえばスーザン・フェルドマンの次のような文章と呼応している。
  • 陰謀論は、矛盾した世界観を持っていることを意味しないが、欠陥のある認識論的性格を持っていることを示唆している。(2011)
  • 4. “Shit happens 」はマンディックの遊び心で、一般に 「coincidence theory” や “cock-up theory 」と呼ばれるもののことである。このような理論は、ある事象の発生を、しばしば予測できない複雑で交差する原因の結果であると説明する。このような理論は陰謀論的に見えるかもしれないが、実際には、偶然の産物として説明する方が良いのである。
  • 5. クラークは最近の論文で、陰謀論は典型的な(ラカトス的な)研究プログラムの退化の例であると懸念し、とりわけ成功した予測や新しい予測をしない傾向があるので、陰謀論はありえないとする(2007)。
  • 6. この点で、リプトンは、陰謀論への信奉は臨床的パラノイアに似ている(ただし、正確には似ていない)と主張したリチャード・ホフスタッターの仕事を反映している(1965)。
  • 7. バイフォードは、「陰謀論」という蔑称よりも「民主主義に対する国家の犯罪」について語ることを望むランス・デヘイブンスミス(2013)と同じことを行っている。
  • 8. ウッドとダグラスは、この種の議論のバリエーションを提供している。陰謀が起こることを認めたとしても、陰謀説と非陰謀説のどちらかを選べるのであれば、対抗する非陰謀説は嘘であるという病的な世界観に与するのではなく、非陰謀説の説明を選ぶべきである。
  • 9. 米国のジョンソン政権は、当時、北ベトナム海軍がUSSマドックスを攻撃したと主張した。この話は偽情報、つまり、後に嘘であることが判明した話である。この嘘は、アメリカのベトナムへの関与をエスカレートさせる口実を与えるために作られたと言われている。
  • 10. フォード社は、フォード・ピントという車を、追突事故で燃料タンクに穴が開き、その後に流出した燃料による火災で死亡する可能性があるという重大な設計上の欠陥があることを知りながら製造した。
  • 11. フォルクスワーゲンのディーゼル車が、高度な不正装置を用いて環境試験をクリアしていたばかりか、フォルクスワーゲンの幹部が試験実施者を偽り、不正を隠蔽していたことが発覚した。
  • 12. 陰謀は一種の集団活動である。人々は共に陰謀を企てるので、陰謀の存在には、ある計画を持つ一連のエージェントが存在することが必要条件である。陰謀」を一組の共謀者の産物であると定義することは循環的であるが(それは陰謀の定義にそれが陰謀であることを組み込むから)、この分析の目的では、例えば「計画立案者」よりも「共謀者」に言及する方が簡単であり、後者の表現は必ずしも舌からこぼれ落ちない。
  • 13. 共謀者は、少なくとも一時的には秘密裏に行動する。そのため、この条件を満たす証拠が曖昧になることがある。しかし、もし共謀者がその計画を秘密にしておくことに少しでも成功していることがわかれば、詳細が不明のままであることの説明がつくだろう。
  • 14. 共謀者が望んだことと活動の結果の間にミスマッチがあるかもしれないが、それは共謀の有無を決定する上で問題視されるべきではない。結局のところ、陰謀論は、それが適切な説明であるならば、その違いを説明するはずである。共謀者が行った作業が、何らかの形で実際の結果に責任を持つものである限り、このことは懸念されるべきではない。
  • 15. この「完全な秘密」という概念は、Juha Räikkä(2009b)の研究にも見出すことができる。ライカは、ナチスのホロコーストへの関与やCIAの強制連行など、既知の陰謀活動を「陰謀論」として適切に表現することはできない、なぜなら「本物の陰謀」とは、陰謀者が完全な秘密を保持しているものだからだ、という考えを示している。CIAの強制連行プログラムやホロコーストについて私たちが知っていることを考えると、これらは本物の陰謀ではない。むしろ、これらは日常的な歴史の一部であり、断片的なものである。
  • しかし、より新しい論文(リー・バシャムとの共著)では、既知の陰謀の説明は、我々が「陰謀論」と呼ぶものの範疇にあり、それをそう呼ぶのを嫌うのは「陰謀論恐怖症」の証拠であると論じている(インプレス版)。
  • 16. スーザン・フェルドマンも同様に、陰謀論は公式の理論にはなりえないとしている(2011)。
  • 17. もっとも、『悪い思想家たち』での言及の少なさから、カッサムが陰謀論に関する哲学的な資料を、仮に読んだとしても、あまり読んでいるとは思えないので、カッサムは気づかずにクラークの立場を再発明しただけかもしれない。
  • 18. 陰謀論が典型的に合理的であると考える一般論者は存在するかもしれないが、陰謀論に関する学術的議論にそのような人物は存在しないようである。陰謀論を擁護する哲学者は、そのような理論のすべてあるいはほとんどが善であるという概念にコミットしておらず、むしろ陰謀論へのありふれた疑念自体が正当化されないと主張しているのである。
  • 19. アレクサンドル・リトヴィネンコの死に関する公開調査の議長を務めた英国の著名な裁判官ロバート・オーウェン卿の公式調査結果は、リトヴィネンコの毒殺に使われたポロニウム210のコストは2万米ドルから数千万米ドルであると推定した(二つの値の食い違いは 2006年に放射性核種の入手コストについて2015年の専門家が意見を異にしている結果) (2016, 226)。
  • 20. ロバート・オーウェン卿によれば、アレクサンドル・リトヴィネンコの暗殺はFSB内の要素によって命じられ、ウラジーミル・プーチンが殺害命令にサインした可能性が非常に高い(2016, 241-44)。つまり、リトヴィネンコの死は、ロシア国家による亡命者殺害の陰謀というのが公式のストーリーである。しかし、プーチンとロシア政府は、これはロシア国家に恥をかかせるために、ロシア国家の敵が考えた反ロシア的陰謀論に過ぎないと主張している。
  • 21. リトビネンコの話は、ここで紹介するよりもずっと厄介なのだが、この例のために説明しておこう。リトビネンコは英国諜報機関の情報提供者であり、スペイン諜報機関のために働き始めたとされている。リトビネンコには多くの敵がいたと思われ、その中には特定の国家の資産にアクセスできた者もいただろう。
  • 22. また、少なくともこの可能性のある世界に関しては、あなたは詐欺師である可能性が高い。なぜなら、あなたは(a)不正行為がどのように見えるか、(b)不正行為を隠す証拠がどのように見えるかを知っていると思われるからである。
  • 23. ここで注意すべきは、「多少は。…..」ということで、浮気の可能性が非常に高い世界であっても、特定のパートナーが浮気をしているという主張を裏付ける証拠が必要なのである。結局のところ、彼らが誠実である可能性は低いかもしれないが、それでも真剣に考えるべき可能性である。

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