陰謀論

陰謀論を真面目に考える
Taking Conspiracy Theories Seriously (Collective Studies in Knowledge and Society)

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導入事例

M・R・X・デンティス

本書は、Social Epistemology ReviewとReply Collectiveのページで、多くの寄稿者が陰謀論(the theory of conspiracy theory)のより興味深い側面について取り組んだ一連の生産的な交流として始まったものである。私が「より興味深い」と言ったのは、陰謀論と陰謀論理論は、それ自体が興味深いものであると主張するからである。結局のところ、我々が陰謀論の時代に生きていると思うか、あるいは陰謀論は治療法を求めている問題だと思うかにかかわらず、陰謀論とその研究は、哲学者、社会学者、心理学者にとって肥沃な遊び場であったし、今もそうである(この巻の貢献者たちが見事に証明しているように)。しかし、この巻では、最近の文献の多くがそうでないように、陰謀論に真剣に取り組んでいる。私たちは、陰謀論を研究テーマとして真剣に取り組むだけでなく、陰謀論そのものを、「陰謀論」という蔑称がついたからといって、否定すべきではないと提唱しているのである。この巻は、翻案と新しい資料の両方で構成されている。カーティス・ヘーゲン、リー・バシャム、マーティン・オアー、パトリック・ストークス、そしてもちろん私自身によるいくつかの章は、もともとSocial Epistemology Review and Reply Collectiveの雑誌に掲載された議論やテーマをさらに推し進めたものである。その他、Charles Pigden、David Coady、Marius Hans Raab、Ginna Hustingによるものは、この巻にしかないものである。

また、この巻は2つの部分から構成されているが、そのうちの最初の部分は、少し見栄を張ったように見えるかもしれない。第1部は、『社会認識論』(2016b)に初出した私の論文「陰謀への推論が最良の説明となるかもしれないとき」の再掲載から始まる。これにより、当時Social Epistemology Review and Reply Collectiveの編集者であったJames Collierは、Lee BashamとPatrick Stokesに一連の返信論文を依頼することになった。

彼らの決闘的な返信は、結局、陰謀論理論における特定の問題、すなわち陰謀論理論の分野における特殊主義の立場は、まさに何を意味するのか、ということに焦点を当てることになった。

特殊主義という言葉は、Joel BuentingとJason Taylorの論文「Conspiracy Theories and Fortuitous Data」で、既存の学術文献における陰謀論について語るための二つのアプローチ、すなわち特殊主義と一般主義を概念的に接合して彫り込んだ(2010)ことに負うところが大きい。

一般主義的立場は、陰謀論を語る際に、そのような理論をクラスとして扱い、それに応じて判断することを選択する一般的なアプローチを提唱している。

一般主義的な立場は、陰謀論への信奉を一般的に問題視する。つまり、一般主義者は「陰謀論」や「陰謀論者」というラベルを蔑称として扱う。

しかし、特殊主義者は、陰謀論を他の理論と同じように扱い、その長所によって評価しなければならないと主張する。つまり、陰謀論の特定の例を判断するために、陰謀論のクラスについて一般化することはできない。むしろ、証拠に従って、一つ一つの陰謀論を扱わなければならない。

私が「陰謀論が最良の説明となりうる場合」で主張した立場は、陰謀論が最良の説明への推論の要件を満たすのであれば、他の理論と同様に評価すべきだという特殊主義的なものであった。しかし、第2章「陰謀論と純粋な特殊主義の危険性」において、ストークスは、特殊主義者であることの認識論的利点にかかわらず、陰謀論の社会的実践に従事する際に考慮しなければならない倫理的配慮があることを論じている。ストークスは、陰謀を理論化するという社会的実践が、私たちにとって不本意なものであることが判明した場合、一種の不本意な特殊主義を採用することを提唱している。

しかし、バシャムはこれに反対している。第3章「陰謀論的特殊主義、認識論的および道徳的特殊主義、対一般主義」において、彼の主張は、特殊主義はあくまでも特殊主義であり、消極的あるいは敗北しやすい特殊主義は、一般主義に名前を変えたものにすぎないというものである。これは、私が第4章 “What Particularism about Conspiracy Theories Entails” で繰り返し述べている点である。私は、ストークスの消極的な特殊主義を動機づけるものは、特殊主義の問題というよりも、むしろ、自分の時間に理論づけを行う人々のもつ欠点であると主張する。このように、我々は特殊主義を制限したり、消極的になったりする必要はないのである。むしろ、それを受け入れつつ、他者を教育していく必要がある。

本編の第2部「陰謀論者の診断」は、フランスの新聞『ル・モンド』2016年6月6日号に掲載されたオピニオン記事に触発されたものである。ル・モンド紙の記事「Luttons Efficacement Contre Les Théories Du Complot」では、フランスの社会科学者とイギリス在住のオーストラリアの社会心理学者1名が集まり、Gérald Bronner (Sociology, Université Paris-Diderot), Véronique Campion-Vincent (Sociology, Maison des Sciences de l’Homme), Sylvain Delouvée (Social Psychology, Université Rennes), Sebastian Dieguez (Neuro-psychology, Université de Fribourg), Karen Douglas (Social Psychology, ケント大学)Nicolas Gauvrit(Cognitive Psychology, École Pratique des Hautes Études)Anthony Lantian(Social Psychology, Université de Reims)Pascal Wagner-Egger(Social Psychology, Université de Fribourg)は、フランス国民の間に(明らかに)陰謀主義傾向があることに対して、これまではあまりにも急ぎすぎたため、彼らが従事している陰謀論に関するより体系立った研究から時間や資金を取り上げていると主張した(2016)。これらの作品については、第 5 章で簡単に解説し、考察している。

この作品の登場をきっかけに、リー・バシャムと私は反論を執筆し、本編の多くの寄稿者が共同署名した(2016)。私たちは、彼らの処方箋は問題を探し求めた解決策であると主張した。すると今度は、ル・モンド紙の記事の著者たち(カレン・ダグラスはいない)が、自分たちの仕事に対する私たちの捉え方を批判し、自分たちは単に「質問をしている」だけだとする回答が出された(Dieguez er al 2016)。

我々はル・モンド紙の論文の共著者たちに本巻に寄稿する機会を提供したが、彼らはグループとして寄稿することも、彼らの研究を我々に転載させることもしないことにした。第2部の各章は、陰謀論全般の社会科学的議論に関わる問題を広く扱っており、ルモンド紙の元の意見書(とそれに付随する回答)の著者はその代表者に過ぎない。

第6章「心理学者の陰謀パニック:彼らはすべての人を治療しようとする」では、リー・バシャムと私が、ブロナーらが主張する一般的なプロジェクトを、陰謀論に関する社会科学的研究全体の関心事に関連付ける。この種の研究プログラムに内在する、陰謀論者とその陰謀論の両方を断罪する危険性は、認識論的にも政治的にも重大な結果をもたらすと論じている。

第7章「社会科学者と陰謀論の病理学化」では、リー・バシャムが、陰謀論恐怖症が陰謀論や陰謀論に対する社会科学的評価を歪め、病理学化することを論じている。この陰謀論恐怖症の概念は、第8章「フィーリングで統治する」でも扱われている。ジンナ・ハスティングは、アーレントの政治行動論を用いて、「陰謀論パニック」が、発言、認識、思考、感情の境界を規制し、陰謀論者を「合理的政治」の境界の外に置くことを論じている。第9章「陰謀論者と社会科学者」において、カーティス・ヘーゲンは、陰謀論と陰謀論者を研究する社会科学者の側に、認識論的謙遜があれば、彼らの研究プログラムに利益をもたらすと主張している。なぜなら、彼らの研究は陰謀論者を不適切に病理学化しており、その結果、彼らを批判者とし、彼らの容疑者とするものと同じくらい有罪にしているからである。

第10章「陰謀論理論化に関するいくつかの概念の混乱を解消する」では、マーティン・オアと私が、陰謀論に関する多くの学術文献に繰り返し見られる問題は、概念の混乱、あるいは理論を実践の前に置くことの拒否であり、そのいずれもが、哲学的文献だけでなく20世紀後半以降の社会科学の一般的基調とも食い違っていることを論じている。

第11章「測るべきか、測らざるべきか?心理測定と陰謀論」(Marius Hans Raab)では、心理学者が陰謀論に対する信念をどのように測定するかについて、さまざまな利点とコストを論じている。合理的に用いれば、こうした測定は実証的な知見によって哲学的な議論を豊かにすることができる。しかし、現在心理学で見られるアプローチは、測定される構成要素の曖昧さを考えると不可能な測定の正確さを示唆している。

第12章「プロパガンダとしての反噂キャンペーンと陰謀論」では、デビッド・コーディが噂と陰謀論を比較し、どちらも悪い評判に値しない、つまりある種の反民主的プロパガンダの結果である評判を論じている。

第13章「陰謀論のいくつかの道徳的コストについて」では、ストークスは陰謀論と陰謀論化の道徳的コストについての議論に戻り、陰謀論の中核的テーゼを守るために非難を生成し拡大する傾向が重要な倫理規範を乱用すると論じている。ストークスへの返答として、第14章「陰謀論、Deplorables、Defectibility: A Reply to Patrick Stokes,」Charles Pigdenは、ストークスの消極的特殊主義を動機づけるような陰謀論は、共謀者による離反のコストや利益を考慮すれば、純粋に特殊主義的な根拠で評価することができると論じている。

最後に、第15章「陰謀論を真摯に受け止め、調査する」において、私はこの巻をまとめるという、(これまでの章の水準を維持しようとすることは至難の業であるという意味で)許されざる任務を負っている。これまでの研究を振り返りながら、私たちは陰謀論を真剣に扱うだけでなく、デューイ学派の探究共同体をモデルとして、陰謀論を調査すべきだと主張する。陰謀論を真剣に扱うには、陰謀論を体系的に調査することが必要であり、いかなる一般論も差し控える必要がある。むしろ、一つ一つの説の特殊性を調査しなければならない。

これらの貢献が、陰謀論理論におけるより多くの実りある研究につながることを期待する。これらの章を総合すると、私たちは陰謀論の研究を真剣に行うだけでなく、特定の陰謀論も真剣に行う必要があることがわかる。陰謀論と陰謀理論化に対する一般論的な見方を捨てれば、私たちの唯一の選択肢は、特殊主義、そしてもちろん陰謀論を受け入れることだ。

注1)ストークスは、第2節で本書独自の新しい論考も提供している。2. 特殊論と一般論のレンズを通しての陰謀論の分析は、ブエンティングやテイラーよりも先行していると言ってよいが、そのラベル自体は彼らのものであるように思われる。3. 3. Charles Pigdenも本編の第14章で指摘している。

第1部 陰謀論哲学における特殊主義的転回

第1章 陰謀説を推論することが最適な説明となりうる場合

M・R・X・デンティス

1. はじめに

哲学者が「陰謀論」と呼ばれるものの分析に着手するのは遅かったが、学問分野としては、 社会科学の研究者よりもはるかに多くの共感をもって分析しているようである。チャールズ・ピグデンの “Popper Revisited, or What Is Wrong with Conspiracy Theories?” (1995)を皮切りに、多くの論文や書籍が出版されている。(1995)に始まり、Brian L. Keeley (1999), Juha Räikkä (2009a), Joel Buenting and Jason Taylor (2010), Lee Basham (2011), David Coady (2012), そして私 (2014) などの哲学者は、陰謀が起こり、陰謀に関する理論に根拠があることが判明すれば、それが “conspiracy theory” と呼ばれているからと言って自動的に否定できるわけではないとしてきたのである。

これは、哲学者が陰謀論への信仰を合理的思考の模範とみなすということではなく、現在の「陰謀論の哲学」(新しい学問分野を作る)の知見は、陰謀論への信仰が一義的に不合理ではないことを示しているだけである。むしろ、陰謀論がしばしば問題視されるような問題は、私たちが一面的に疑わしいとは考えない、他の多くの信念に共通する問題例でもある。

しかし、一部の哲学者や他の分野の多くの思想家の間では、陰謀を理由とする事象の説明が正当化されるとしても、陰謀論自体はありえないという見解が依然として残っているのである。確かに、陰謀論者が陰謀論を信じることに対して抱く不満の多くは、陰謀論者が存在しない陰謀を見たり、間違った推論をする傾向があるという言葉で言い表されている。しかし、これらの不満の根底にあるのは、陰謀や陰謀論がありえないという主張であることは、これから述べるとおりである。そして、これらの「ありえない」という主張は、なぜ多くの一般人(そして多くの学者)が陰謀論を一種の疑わしい信念として扱うことが正当化されるのかを説明するためのものなのである。しかし、これから見るように、陰謀論がありえないものであることは明らかではない。実際、このありそうもないことが何を意味するのかを理解すれば、私たちがいかに陰謀論的な活動が身の回りで起こっているかということを語ることを避けてきたかに興味深い光を当てることができる。それだけでなく、陰謀や陰謀論の可能性についての我々の判断は、陰謀に関する理論が最良の説明への推論として適格であるかどうかの判断に影響を与えることも、これから見ていくことにしよう。

1.1 哲学者と陰謀論の可能性の低さ

まず、哲学者から話を始めようカール・ポパーは『開かれた社会とその敵』の中で、陰謀論はあり得ないと考えている。なぜか?なぜなら、そのような理論は、歴史は主として陰謀の成功の連続の結果であると考えるからであるしかし、ポパーは、私たちの多くが陰謀はまれであり、めったに成功しないことを受け入れている以上、陰謀論はありえないと考える(1969)。ポパーは陰謀が起こることは認めるが、陰謀論が正当化されることはほとんどないため、彼が「社会の陰謀論」と呼ぶものを信じることは非合理的であるとしている。ポパーの最も現代的な反響はクアシム・カッサムで、彼は陰謀論者が騙されやすいという認識論の悪癖に苦しんでいると主張している。

このように、彼はポパーのように陰謀が起こることを認めているが、騙されやすい陰謀論者が信じる陰謀論は、単に真実である可能性が低いことが判明しただけである(2015)。

ニール・レヴィは、何らかの権威によって支持された公式の学説と対立する陰謀論は、一応の根拠がないと主張する。そのため、陰謀論的でないライバルと比較すると、ありえないことが判明する(2007)。

ピート・マンディクは少し違ったアプローチで、「クソが起こる」というタイプの公式理論と陰謀論の間に矛盾がある場合、陰謀論を優先する正当な理由はないと論じている(2007)。マンディックにとって陰謀論は、陰謀論的でないライバルよりも可能性が高くない。実際、陰謀論はしばしば、意図せざる結果の法則の結果としてよりよく理解されるかもしれない複雑な因果関係の世界を描くので、陰謀論は一面ではあり得ないと考えるのは正当である。その結果、私たちは「偶然の産物」という仮説を好むようになる。マンディックの見解は、スティーブ・クラークが提唱した議論と同じである。クラークは、陰謀論は気質的説明(ある出来事が起こることを誰かが意図しているという中心的な主張に依存する説明)の例であると主張する。彼は、状況的説明(一連の出来事が発生した文脈や状況についての中心的主張に依拠する説明)を好むべきだと主張する。なぜなら、状況的説明は、ある出来事が意図的な活動の結果であると主張するよりも優れているからである。

クラークが主張するように、陰謀論に対抗する説明のほとんどが状況的なものであることを考えると、少なくとも状況的なライバルと比べると、気質的説明としての陰謀論はありえないと考えるべきだろう (2002)。

ピーター・リプトンは、その著書『最良の説明への推論』の中で、陰謀論はあり得ないと考えている。その際、最良の説明への推論の話を解析する際に、我々が「最良」という意味をどう曖昧にするかを説明するために、その陰謀論を使っている。

一見無関係に見える多くの出来事が一つの源から流れ、多くの見かけ上の偶然が本当に関連していることを示すことによって、このような[陰謀]説はかなりの説明力を持つかもしれない。もしそれが真実であれば、非常に優れた説明を提供することになる。つまり、素敵なことなのだ。同時に、そのような説明は、パラノイアによって証拠を吟味する能力が損なわれた人たちによってのみ受け入れられる、非常にありえないものであるかもしれない(2004, 59-60)

リプトンは「最良」の概念として、最も可能性の高い説明と、(説明の美徳に関する何らかの説明に関して)最も理解を得られる説明の二つを区別し、これを「最も愛らしい説明」と呼んでいる。リプトンが陰謀論を問題視するのは、陰謀論には素敵な特徴があるものの(もしそれが本当なら、なぜある出来事が起こったのかについて、本当にとても良い説明ができるだろう)ライバルと比較して可能性が低いからである。というのも、リプトンは、陰謀論者がパラノイアに陥っているために陰謀論がありそうに見えるだけだと仮定しているからである。

リプトンにとって、陰謀論がありそうにないのは証拠(あるいは証拠の欠如)である。なぜなら、陰謀論者はパラノイアであり、そのため、何もないところに陰謀の証拠を見てしまうからである。

1.2 非哲学者と陰謀論のありえなさ

陰謀論はあり得ないと考える哲学者たちは、良い仲間に恵まれている。例えば、キャス・サンスタインとエイドリアン・バーミューレ(キャッサムの予兆)は、陰謀論者は 「不自由な認識論 」に苦しんでいると主張している。陰謀論はありえないというのは

[そのような(陰謀)理論の受け入れは、認識論的に孤立したグループやネットワークの中でそれを信奉する人々の立場からは不合理でも不当でもないかもしれないが、より広い社会で得られる情報との関係では不当である](2009, 204).

つまり、陰謀論者には陰謀論がありそうに見えるが、それは彼らが通常、同じ考えを持つ他の人々と交際し、そこから情報を得ているからにほかならないということだ。

同様に、マイケル・J・ウッドとカレン・M・ダグラスは、陰謀論者は通常、自分の陰謀論を宣伝するよりも、ライバルや公式の理論に異議を唱えることに関心があると論じている。彼らは陰謀論を一種の「否定的信念」であるとし、別の説明を疑問視するものであり、私たちが聞かされていることのほとんどが嘘であるという世界観の表れであるとしている。彼らは、このような理論を信じることをパラノイアに近いものとみなしている(Wood and Douglas 2013)。

ジョヴァン・バイフォードは、陰謀論を「秘密に関する正当な分析」と区別し、ポパー以前のように、陰謀論者が世界を連続した成功した陰謀の産物と見ている以上、陰謀論はあり得ないと主張する。なぜなら、それらは世界が実際に機能している方法を反映していないからである(2011)。

一方、ロバート・ブラザートンやクリストファー・C・フレンチは、「陰謀論」とは、「重要な出来事が、前時代的な邪悪で強力な集団によって行われた秘密の計画の結果であると主張する、検証されていない、比較的ありえない陰謀の主張 」だと定義に組み込んでいる。このように、彼らは陰謀論がありそうにないことを当然のこととして受け止めている(2014)。

この種の研究の多くは、陰謀が起こることを受け入れつつも、陰謀論を生み出す、あるいは陰謀論を考え出すことは、怪しい種類の活動であるとするものである。サンダー・ヴァン・デル・リンデンが書いているように。

明らかに、人間や政府は、人類の歴史を通じて、互いに陰謀を企んできた。健全な懐疑論は、科学的努力のまさに中心にある。しかし、陰謀論の本質には、何か根本的に危険で非科学的なものがある。(2015)

このような感情には、何かゾッとするものがある。「そうだ 、この見解の支持者は、『陰謀は起こる』と同意している。ただ、人を陰謀で疑うのはやめよう、不健全だ!」と。陰謀論に対するこの疑念は、陰謀論者が何らかの不吉で心理的な病理に苦しんでいるという言葉で表現されることが多いが、陰謀論者が自分の陰謀論について批判的に考えることに失敗している、あるいは、陰謀論の信奉者が陰謀論的でない選択肢を考えることができないといった言葉でくくられることが多いが、この疑念の根底には、「ほら、陰謀なんてありえないし、たとえあったとしても陰謀論なんてありえないでしょ」という主張の一種がある。  しかし、この後者の主張は、陰謀論者の心理をどう考えるにせよ、何の検討もなしに受け入れるべきものではない。なぜなら、私たちの多くは陰謀に関する主張は証拠に基づいて評価されるべきだと合理的に考えるかもしれないが、これまで見てきたように多くの理論家は、陰謀論であるという理由だけでその主張を頭から否定してよいと言っているからである。

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