生命倫理・医療倫理

なぜ多くの医師がナチスになったのか?

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Why Did So Many Doctors Become Nazis?

その答えとその結果から、生命倫理学者は今日のプロの治療者に道徳的な教訓を見出す

www.tabletmag.com/sections/history/articles/fernandes-doctors-who-became-nazis

著 アシュリー・K・フェルナンデス

2020年12月10日号

このエッセイは、医師、医学教育者、生命倫理学者の視点から書かれたもので、医師がショアーに関与したという悲惨な事実を、医療専門職の永続的な道徳的教訓を強調する機会と捉えている。医学と法律は密接に結びついており、19世紀後半に欧米で医学が専門化されてからは、さらにその傾向が強まっている。両者をつなぐ学問の一つが道徳哲学である。法律も医学も、人の善に向かう理性と意志を伴うからである。したがって、ホロコーストの物語は、第一に道徳哲学、第二に医学と法律が堕落したために展開された悲劇なのである。

なぜこのことが重要なのか。それは、ナチスの医療の惨状から得られた教訓を現代に生かすことに反対する人たちがいるからである。「ナチスの医学」は本当の医学や科学ではなかったと言う人がいる。ナチスのやったことは「医学」とは呼べない、医学には厳しさと恩恵の前提があるのだから。これは医学者からも聞かれる意見で、ニュルンベルク綱領(1947年)ヘルシンキ宣言(1964年)ベルモント報告(1978)などの安全策を挙げて、今日の科学の性質が根本的に異なることを証明している。しかし、この議論は循環している。科学を「良い科学」と定義し、倫理に反するものを「悪い科学」や「疑似科学」に追いやっているが、実際には、これらの保護措置は、当時世界で最も科学が進んでいた国での不正行為から生まれたものである。戦後のタスキギー事件などで明らかになったように、当時も今も、医学はこのような虐待と無縁ではない。

また、ホロコーストの真の原因は、道徳的なものではなく、経済的、政治的、人種的なものであり、米国は政治的、経済的、文化的なシステムが根本的に異なっているため、「ナチスのアナロジー」の使用は制限されるべきだと指摘する学者もいる。今日の医療虐待は、経済的、政治的、文化的な配慮が非常に特殊であるため、なぜか可能性が低い。例えば、ある著名な生命倫理学者は次のように述べている。

ナチスの思想の重要な要素は、第一次世界大戦後の苦い経済的経験に根ざした、国家の経済的弱者とみなされる人々をドイツから排除することであった。これらのテーマは、現代の科学、医学、技術に関する議論とはほとんど関係がない。

いわゆる「ナチスのアナロジー」が誤用され、さらに悪用されてきたことには同意するが、それゆえに、抑制的かつ正確に使用されるべきであり、後退のリスクを否定することは行き過ぎである。ホロコーストが「単に」政治的に動機づけられたものであると示唆することは、誤って安心させることになるかもしれない。ホロコーストの主な動機が経済的・政治的なものであったという(議論の余地のある)主張を認めたとしても、ナチスは、人を「経済的な消耗品」と見なすことから、完全に使い捨てにすることへと、いつの間にか飛躍させてしまったのである。

最後に、哲学が医学と法律の両方に決定的な影響を与えているように、医学と法律も互いに重要な影響を及ぼしていることに留意すべきである。ナチスの不妊手術法、ニュルンベルクの結婚法、安楽死指令などは、医師と患者、あるいは医師と被験者の関係の性質を取り返しのつかないほど変えてしまい、それまで議論はされても技術的には許されなかった破廉恥な考えに許可と目的を与えてしまった。

多くの職業(法律を含む)がナチスの哲学に「取り込まれた」が、医師と看護師は特別に強い魅力を持っていたことは強調に値する。ロバート・N・プロクター(1988)は、医師が大挙してナチスに参加し(1945年までに50%近く)他の職業よりもはるかに高かったと指摘している。医師は、他の雇用されているドイツ人男性に比べて、ナチス親衛隊に参加する確率が7倍も高かった。ホロコーストは、我々の仕事の本質がいかに神聖なものであるか、また、人の尊厳を再び忘れてしまった場合にどのような結果になるかを思い起こさせるものとして、すべての医療専門家が研究すべきものである。


1933年から 1945年にかけて、ナチスは「バイオクラシー」を確立し、最終的に何百万人もの罪のない人々を殺害した。医者が何らかの形で「強制的に」参加させられたという考えは神話として打ち砕かれた。プロクター(1988)の比類のない著作がこのことを明確にしている。ロバート・J・リフトンの『ナチスの医師たち』(2000)は、優生学から安楽死、アウシュビッツに至るまでの死の医学化と、大量虐殺を行った医師、それにさらされた医師、それに抵抗した医師の物語の両方を綿密に追跡している。このように、このテーマに関する歴史的な研究は豊富にあるが、信頼される治療者から国家に認可された殺人者へのこの進行を完全に説明することは、このエッセイの範囲を超えている。

1859年、チャールズ・ダーウィンは『種の起源』を発表した。この科学理論は、遺伝子以前の時代の進化論を解明したものであるが、哲学的人間学については大々的に主張していない。ダーウィンの仕事は、明らかに記述的なものであり、規定的なものではなかった。後に、フランシス・ギャルトンが『人間の能力とその発達に関する考察』(1883)の中で「優生学」という言葉を作り、「進化」を社会的なレベルで応用することが生まれた。アメリカのチャールズ・B・ダベンポートやイギリスのカール・ピアソンなどの社会的ダーウィニストは、「科学の言葉」を使って、「適合者の遺伝子を促進し、不適合者の遺伝子を抑制する」ことを、さまざまな方法で主張したのである。Daniel J. Kevles (1995) は、ヨーロッパとアメリカにおける優生学運動の起源と、戦前の社会政策への強力な影響を、特にカトリック教会とその知識人(G.K.チェスタトンなど)および少数の優秀な世俗的科学者からの抵抗を含めて追跡している。

しかし、ドイツの優生学者たちは、「不適格者の排除」をさらに進め、ナチスに積極的に協力し、「不適格者」の強制的な不妊手術を喜んで支持していた。ナチスより10年以上も前に、アルフレッド・ホーシェとカール・ビンディング(1920)は、『Die Freigabe der Vernichtung lebensunwerten Lebens』(命に値しない命の破壊の認可)という有力な本を出版した。この本では、「不治の病にかかった心神喪失者」を殺すべきだとしていたが、とりあえず不妊手術をすることでスタートしたのである。

ここから先の悲劇的なストーリーは、多くの人が知っている。1933年、ドイツでは民主的な手続きを経てナチスが政権を握ったが、その年に精神疾患者の強制的な不妊手術を行う法律が成立したのである。1920年代にアメリカで制定された法律を参考にした「遺伝的疾患子孫防止法」は、年間5万人の不妊手術を義務づけていた。1939年には35万人が本人の意思に反して不妊手術を受けていた。1935年にはニュルンベルク法が制定され、ドイツ人とユダヤ人の間の性的関係や婚姻が禁止され、「遺伝子保健裁判所」が設置された。この法律によって、不妊手術の科学技術は急速に進歩し、多くのドイツ人医師にとっては大きな経済的利益となり、人種衛生は正に家内工業となったのである。

ヒトラーとナチスの医師たちにとって、国家は生命体に例えられ、最高の政治的生命力を持っていた。しかし、それは単なる例えではない。ナチスの医師や科学者は、生物学的な比喩を考え出すことで、一般の人々にとって強力で理解しやすい概念を作り出した。ドイツ帝国は体であり、人種国家の健康と幸福に寄与するものは保存されるべきであり、そうでないものは「病気」とされる。ユダヤ人は病気である。病気は完全に取り除かなければならない(単に抑制するだけではなく)そうしないと体を毒して殺してしまうからである。

従って、不妊手術だけでは不十分なのである。病気を抑えることは、体から病気を取り除くことよりも劣っている。1939年10月、ヒトラーは「不治の病」に対する安楽死を認めた。生きる価値のない命」を安楽死させるというナチスのプログラムの下で、生きる権利が「正当化」されなければならなくなったのである。このプログラムは、障害のある子供たちから密かに始まり、1937年から 1945年の間に、ナチスの医師たちは子供たちのために30以上の安楽死センターを組織し、実施した。不妊手術から安楽死への移行の歴史、その残酷さと効率の良さ、ホロコーストへの進行に与えた影響などは、マイケル・バーレイの濃密で不穏な本『Death and Deliverance』(1994)によく書かれている。

ナチスの安楽死キャンペーンは、4つの主要な論点で公的に正当化された。まず、ドイツから不適格者を排除することは、単に「良い科学」であった。何が良い科学なのかを判断するのに、すでに世界最高の技術を持っていたドイツの医師以外に誰がいるだろうか?専門家はドイツ人の体にとって何がベストかを知っていたのである。

次に、安楽死は人道的であると考えられていた。癒しと思いやりの長い伝統を持つ専門家が安楽死を支持し、実行していたので、この議論はさらに説得力があった。小児の安楽死は、このような理由から障害児を持つ多くの親に支持されることが多かったが、障害児を持つことによる強いスティグマを避けたいと考える親も多く、その動機は様々であった。このような利害の対立は、医療文化が個人や社会全体の倫理観に影響を与えることを示している。

悪名高いナチスの医師カール・ブラントは、ニュルンベルク会議で次のように心配そうに説得力のある弁明をしたが、私は今でも学生や教員にこの弁明をしている。

自分ではどうすることもできず、検査の結果、苦しい生活を強いられている人間には援助を与えるべきである。この配慮は非人間的ではない。私は、それが倫理的でないとか、道徳的でないと感じたことはない。もし誰かが安楽死の問題を判断したいのであれば、精神病院に行って、そこで数日間、病人と一緒に過ごすべきだと思う。そうすれば、彼に2つの質問をすることができる。1つ目は、彼自身がそのような生き方をしたいと思うかどうか、2つ目は、彼の親族の誰かにそのような生き方をするように頼むかどうか、つまり、彼の子供や両親かもしれない。

これは「怪物の弁明」ではない。しかし、ブラント博士の言葉に説得力があるとすれば、我々はそれに反論するための知的、経験的な救済策を持たなければならない。

しかし、ブラント博士の挑戦は、「人間らしさ」の正当性に加えて、3つ目の正当性を兼ね備えている。特に子供や知的障害者の場合、安楽死は「合理的」であると考えられていた。つまり、戦後のある道徳哲学者の言葉を借りれば、「無知のベール」の中で自ら安楽死を選ぶことができれば、そうすることができたのである。なお、当時の医師は、安楽死の道徳性ではなく「合法性」を重視しており、安楽死は患者と医師の間の「プライベートな問題」であると主張していた。

最後に、安楽死による殺人は、人種国家にとって善であるという前提で独立して正当化された。その「善」は、この個人の存在の善を凌駕していた。これらの理由と、今日の安楽死を支持する現代の議論との間に強い類似性があることは、かなり明白であろう。これらの類似性を完全に説明することはこのエッセイの範囲を超えているが、読者はピーター・シンガー教授の安楽死の正当化と、マイケル・バーレイの『Death and Deliverance』での鋭く批判的な反応に注目すべきである。

障害のある大人や子供を安楽死させる「T4」プログラムが終了するまでに、7万人から10万人が命を落とし、態度や言葉の上での弱者に対するスティグマが法律で成文化されていた。プロクター氏によれば、「不適格者の強制不妊手術」「ニュルンベルク法」「安楽死法」の3つのプログラムは、ナチスの医師や科学者が「人種衛生」を達成するために用いた主要な手段であり、死のキャンプでの大量虐殺を可能にする技術や医療の進歩に直結しているという。

しかし、劣化と死は医学の臨床面に限ったことではない。病院や収容所で行われた医師や科学者による研究虐待は、科学的に軽薄なもの(囚人にチフス菌を注射する)から、悪意に満ちたもの(手足を切断して他の体に「移植」する)まで、さまざまなものがあり、その様子は他にもよく知られている。医師は非常に高く評価され、高い倫理観を持っていると考えられていたため、実験は社会に利益をもたらし、急増する知識を追加し(それ自体が良いことである)多くの場合(常にではないが)患者のためになるという点で正当化された。アメリカのアフリカ系アメリカ人や日本の戦争捕虜など、他の人々もこの時代やそれ以降に、グロテスクで非倫理的な人体実験を受けていたことは驚くに値しない。


1942年には、ドイツの医学界、キリスト教会、そしてヨーロッパ全体に根付いていた反ユダヤ主義の直接的な結果として、ヨーロッパのユダヤ人を皆殺しにするという「最終的解決策」が提案された。ナチスの医学は、現代の言葉で言えば「アドボカシー」と呼ばれるもので、文化に大きな悪影響を与えた。白衣に身を包んだ医師たちは、ガス処刑されるべき人間は人間ではないと太鼓判を押した。

白衣を着た医師たちは、ガス処刑される人々が人間ではないことを証明してくれた。タラップに立っている医師は、ある種のオメガポイントであり、死者と生者の世界をつなぐ神話的な門番であり、ナチスの大量殺人による治療というビジョンの最終的な共通の道筋を示していると言えるかもしれない。

600万人のユダヤ人と900万人の「その他」の人々の殺害は、歪んだ哲学的人間学への賛同によってのみ達成されたのである。科学は決して単独では成り立たないからだ。だから、人間は殺してはいけないが、動物や野菜や亜人は殺してもいいのである。ナチスが必要としたのは、民族の目標に不都合な生命を排除するための哲学であり、そして殺人を行うための科学であった。ホロコーストが人間の人格に対する「生命倫理上の攻撃」であると言えるのはこのためである。

今から 20年近く前、現代生命倫理学の父の一人であり、私自身の師でもある故エドモンド・ペレグリノ医学博士は、ニュルンベルク後の貴重で永続的な教訓を得るための出発点を与えてくれた。

「ここには、法律が倫理に優先し、少数者の利益よりも多数者の利益が重要であるという初期の前提がある。(ホロコーストからの)教訓は、道徳的に有効な結論を導き出すためには、道徳的な前提条件が有効でなければならないということである。道徳的に非難されるべき結論は、道徳的に許されない前提から生まれるのである。そして何よりも、絶対にやってはいけないことがあるということを学ばなければならない」。

ペレグリーノは正しかった。ホロコーストは単なる歴史の教訓ではなく、哲学的倫理の不朽の教訓なのだ。これらの教訓は、個人的な記憶が薄れ、生存者や解放者自身が歴史の一部となり、若い医師たちが医学部を卒業しても、入学時に比べて共感力や道徳的な回復力が低下している今日、より重要な意味を持っているのではないだろうか。

ホロコーストを積極的に支援した医師たちは、自分たちが「良い科学」を実践していると信じていた。しかし、科学的真理だけでは、生命の現実を「把握」することはできない。もしそう信じているなら、故ジャン・ベトケ=エルシュテインが「科学原理主義」と呼んだものへの道をさらに進むことになる。したがって、医師や医療従事者はホロコーストを記憶しなければならないが、教皇ヨハネ・パウロ2世がヤド・ヴァシェムを訪問した際に述べたように、「目的を持って記憶する 」ことを忘れてはならない。私は、ナチス医療の悲劇から得られた5つの教訓を簡単に説明する。医療が癒しの専門職として生き残るためには、我々が記憶し、医療行為に組み込まなければならない。

医師として、あなたは「社会」という抽象的な概念ではなく、もっぱら患者に奉仕しなければならない。

まず、おそらく最も基本的なことであるが、我々は強い個人主義を肯定しなければならない。この人間学は、マリタンによって簡単に説明されているが、モハンダス・ガンジー、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア、哲学者の故カロル・ヴォイチラ(ローマ法王ヨハネ・パウロ2世)など、多様で重要な信奉者がいる。個人主義では、人間の価値の究極の単位は個人そのものであると考える。社会は、この価値を中心に構築されるべきである。つまり、社会は個人のために作られるのであって、個人が社会のために作られるのではない。したがって、個人の尊厳と完全性、そして個人の自由は、社会のために犠牲になることはない。人種、宗教、経済的地位、障害、過去・現在・未来の行動など、いかなる偶発的な要因によっても、その人に与えられた尊厳を奪うことはできない。このような厳格で普遍的な哲学的人間学を統合することは、医学の堕落に対する解毒剤であり、将来のジェノサイドを防ぐためにも不可欠である。

しかし、現代の医学・学術・社会文化の中には、例えば、優生学や犯罪抑止のための人工妊娠中絶、囚人への強制不妊手術、「良い遺伝子」を普及させるための着床前遺伝子診断、安楽死支持者のための「学習体験」としてのアウシュビッツ見学など、気になる類似点が見られる。21トリソミーや嚢胞性線維症などの遺伝子疾患を持つ胎児を対象とした中絶は、人口を90%以上減少させ、功利主義的な理由で正当化されている。しかし、人間が我々の社会の基本的な価値の単位であるならば、どんな「他の善」も彼女を凌駕することはできない。政治的にも、法的にも、医学的にも、これは人の定義を拡大し、確固たるものにすることを意味する。なぜならば、最終的に我々の保護に値する人の命を奪うよりも、人であることが可能な存在に保護を与える方が、はるかに小さなリスクだからである。実際には、国家が主導する拷問、死刑、安楽死、優生思想に基づく不妊手術や人工生殖技術への医師の関与をなくすことが必要である。

第二に、医師や医療従事者の良心の保護を徹底しなければならない。生命倫理に関する現代の文献によると、特に中絶、避妊、不妊手術、そして現在では安楽死などの「ホットボタン問題」については、良心保護法の撤廃が望ましいとされている。しかし、医師の患者に対する誓いは、彼女の良心と同じくらい強いものである。彼女がそれを破ることを許せば(あるいは強制すれば)我々は忘れてしまう。いつの日か、我々がこの流れに立ち向かう番が来るかもしれない。医療における良心の保護については、これまでにも多くの論文が発表されているが、ダン・サルマシー氏らの雄弁な弁護(まだ少数派ではあるが)は、良心が人間の一部である能動的な力であることを明確にし、実証主義的な生命倫理の危険性を警告している。

ある医学生に、「一番知っておいてほしいことは何か」と聞かれたことがある。私の答えはこうであった。善と悪の間には、「安全な場所」はない。医師が自分の倫理的な義務から逃れることのできる中立的な空間はなく、他の人にそれを委ねることができる。ナチスの時代には、カーディナル・フォン・ガレン、ディートリッヒ・ボンヘッファー(拷問されて殺害された)社会主義医師協会(1933年にリーダーが逮捕されたり追放されたりし、1938年にはオーストリアやチェコスロバキアで多くの人が殺害された)など、正反対の立場にいた勇気あるリーダーたちが黙っていなかった。ボンヘッファーの言葉は、今も我々に問いかけている。

我々は、悪行を黙って見守ってきた。多くストームにさらされ、言い逃れや見せかけの術を学んできた。経験によって他人を疑うようになり、正直でオープンな態度をとることができなくなった。それでも我々は役に立つのだろうか?我々に必要なのは、天才でも、皮肉屋でも、人間嫌いでも、巧妙な戦術家でもなく、平凡で、正直で、率直な人間である。我々の内なる抵抗力は十分に強く、自分自身に対する正直さは十分に冷酷で、我々が単純さと率直さに戻る道を見つけることができるだろうか?

道徳が法律に対する支配を主張しなければ、その逆が起こり、道徳的に許されない前提を持つ過激な実証主義が、同様に許されない結論に達することになるだろう。

医学とホロコーストの研究から学ぶべき第3の教訓は、次のとおりである。科学は “神 “ではない。科学は、仮説、実験、そして仮説の検証や反証に依存して進歩する。しかし、科学の方法論は、その限界を明らかにするものでもある。ある医療行為が道徳的に良いものであるかどうかを、科学は自らの経験的な方法論で答えることはできない。哲学に頼らざるを得ないのだ。道徳哲学は、理性と “生きた経験 “に基づいて、現実から真実を抽出す。したがって、倫理的な事業は、客観的(理性的)かつ主観的(経験的)なものである。アインシュタインの言葉である。

そして確かに、我々は知性を我々の神としないように注意すべきである。知性はもちろん強力な筋肉を持っているが、人格はない。知性は強力な筋肉を持っているが、人格は持っていない。知性はリーダーになることはできず、奉仕することしかできない。この特性は、その司祭である知識人の資質に反映されている。知性は、方法や道具には鋭い目を持つが、目的や価値には盲目である。そのため、この致命的な盲目性が老いから若きへと伝わり、今日では全世代に及んでいるのも不思議ではない。

第4に、医師や医療従事者として、我々は医療文化に蔓延する非人間的なものへの鈍感さに抵抗しなければならない。臨床医なら誰でも、閉ざされたドアの向こうで患者を表現するために使われる言葉について語ることができるだろう。「ベジタブル」(昏睡状態)「P.O.S. ベジタブル」(昏睡状態)「P.O.S.」(クソの塊)「リス農場」(新生児集中治療室)「ブリーダー」(2〜3人以上の子供を持つ女性)「役立たず」、「寄生虫」などなど、数え上げればきりがない。人間よりも「野菜」を殺す方が、小さな赤ちゃんよりも「リス」を蘇生させない方が、そして貧しい薬物中毒者よりも「P.O.S.」や「寄生虫」を見下しても良心の呵責を感じない方が、はるかに簡単だからである。

これらの広範な逸話的文献を裏付ける医学文献がある。Omar HaqueとAdam Waytz(2012)は、先に述べた非人間性の原因である、トレーニングと実践における共感性の侵食と道徳性の放棄について述べている。また、特に真実味を帯びているのは、医師と患者の間の異質性である。異質性は「主に3つの形で現れる。第一に、病気の異質性である。患者は、病気であるという性質上、自分の原型となる人間の概念とは似ても似つかぬものとなる。2つ目は、患者を特定の病気にかかっている人としてではなく、病気としてのレッテルを貼ることである。

似ていないという理由であれ、もっと邪悪な理由であれ、言語は認識を変え、認識は我々の倫理的計算に影響を与える。例えば、ナチスの映画製作者は、障害者の安楽死を支持するために、障害者の顔の照明を意図的に変えて、より「非人間的」な外見にしたのである。意図的で劇的な人間性の喪失は、ゆっくりとした慢性的な人間性の喪失と同じように、我々の知覚に最終的な結果をもたらす。例えば、人間性を奪うような言葉に対しては公の場で反論したり、ベッドサイドで忍耐や優しさを示すことで個人主義的なリーダーシップを発揮するなどの簡単な行動が、このような物語を覆すために大いに役立つだろう。

最後に、学ぶべき5つ目の教訓は、医師として、「社会」という抽象的な概念ではなく、「患者」にのみ奉仕しなければならないということである。ホロコーストの医師や医療関係者は、個人の利益よりも人種的な国家の利益が優先されると考えていた。ナチスの医師たちは、「個人の医者から国家の医者へ」という動きを歓迎した。安楽死プログラムの正当性は、その大部分が経済的な言葉で表現されていた。つまり、不足している時代の社会のコスト削減策であった。

今日、我々は個々の患者へのコミットメントをより失っているように思われる。「QOL(クオリティ・オブ・ライフ)やPublic Health(公衆衛生)さらにはPatient Satisfaction(患者の満足度)などは、それ自体が目的であり、手段ではない。今世紀に入ってからの医師や精神衛生の専門家は、拷問、人種差別、死刑に加担してきたし、これからも加担し続けるだろう。しかし、「白衣」の力は、もし我々が信頼の義務を果たそうとするならば、国家(とその経済的利益)や患者の家族(我々の動機がどんなに人道的ものであっても)そして我々自身を含む他の「正当な理由」や目標に仕えてはならないということを要求する。

白衣は、前世紀には、実験室の科学者、外科医、病院の医師としての意味を持ってたが、最終的には、治療者としての医師を象徴するものとして、その力を発揮している。黒の反対色である黒は、しばしば暗黒と死を意味するが、白衣は光と生命への引き立て役となる。これは、白衣をめぐる論争や、その現代的な使用、誤用、不使用を無視しているわけではなく、医師の現実を指摘しているに過ぎない。つまり、我々の職業は、たとえ人間を保存できなくても、人間の生命と尊厳を常に維持することを意図していたのである。


「ナチスの医学とホロコースト」より引用。Implications for Bioethics Education and Profeナチス親衛隊ionalism(生命倫理教育とプロフェッショナリズムへの影響)」(アシュリー・K・フェルナンデス著、「Nazi Law: From Nuremberg to Nuremberg」(John J. Michalczyk編)から編集者の許可を得て転載。読みやすくするために脚注は削除した。

アシュリー・K・フェルナンデスは、オハイオ州立大学の生命倫理・医療人文学センターの副所長である。

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