How science has been corrupted
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Matthew B Crawford ヴァージニア大学文化高等研究所のシニアフェロー
2021年5月3日
私が小さい頃、父は家のあちこちで実験をしていた。ワインボトルの上部に息を吹きかけると、いくつの振動モードがあるのか？高い音はどうやったら出るのか？
また、砂時計のような砂の山の「安息角」を調べることもあった。安息角は粒子の大きさに依存するのだろうか？形状にもよるのか？砂時計が空になる速度は、このような要因で決まるのだろうか？
私が一番気に入ったのは、水差しを最も早く空にする方法は何かという問題だ。水差しを逆さまにし、空気を送り込みながら（水と入れ替わるように）グツグツと音を立てて注ぐのがいいのか、それとももっと穏やかな角度で持ち、途切れることなく注ぎ続けるのがいいのか？答え：水差しを逆さまにして、勢いよく振り回すと、渦を巻くような効果が得られる。そうすると、流れの中心に空洞ができ、そこに空気が自由に入る。水差しはあっという間に空っぽになる。
父がこの「台所物理」の実験で有名になったのは、1968年に出版され、何世代にもわたって物理を学ぶ学生たちに愛されてきた父の書いた教科書に、この実験を題材にした課題が掲載されたからだ。波動（バークレー物理学コース、第3巻）」だ。2歳と5歳の私と妹は、スリンキーを投げ出してしまったことを謝辞の中で感謝されている。
彼は、単に教育的な意味合いだけでなく、自分自身の好奇心を満たすために、このような研究を続けていたのだ。素粒子物理学の最前線であるローレンス・バークレー研究所のルイス・アルバレスの研究室で働きながらも、彼はそのための時間を作っていた。これは、科学の実践が「ビッグサイエンス」へと移行するかなり早い時期のことであった。
アルバレスは、素粒子崩壊を検出する装置「バブルチェンバー」の発明とその利用で、1968年にノーベル賞を受賞している。それは、テーブルの上に楽に置ける装置だった。今日では、その気になれば自分で作ることができる。しかし、その後数十年の間に粒子加速器は巨大な施設となり（CERN、SLAC)政府や主要機関、さらには機関のコンソーシアムのみが確保できるような不動産を必要とするようになった。科学論文の著者は一握りではなく、何百人にも及ぶようになった。科学者は科学者官僚となり、政府からの助成金を得、広大な労働力を管理し、研究帝国を築くことに長けた、経験豊かな組織の一員となったのだ。
必然的に、このような環境は、ある種の人間、つまり、このような生活に魅力を感じるタイプの人間を選ぶことになる。出世欲と政治的才能が必要だったのだ。このような資質は、科学の根底にある真実の動機と直交していると言ってよいだろう。
科学者としてのキャリアに惹かれるのは、もっと身近なスケールのものであったはずなのに、基本に立ち返ることの魅力はよくおわかりいただけるだろう。キッチン物理は、自分の力で観察した世界について不思議に思い、それを調べるという、純粋な知的リフレッシュのためのものである。ガリレオがピサの斜塔に登って、いろいろなものを落としてその落下速度を見たという逸話に代表されるように、科学とは何かという基本的なイメージは、このようなところにあるのだ。
権威としての科学
1633年、ガリレオは、地球は固定されておらず、太陽の周りを回っていることを証明したため、異端審問を受けることになった。というのも、教会当局は、自分たちの正当性は現実を十分に理解しているという主張にかかっていると考えていたからである。ガリレオは殉教者になる気は毛頭なく、保身のために撤回した。しかし、啓蒙主義の伝承では、彼は息も絶え絶えにこうつぶやいたと言われている。「それでも、動いている」。
この逸話は、私たちが語る「近代とは何か」という話の中で、重要な位置を占めている。一方は、真理を追求する科学。もう一方は、教会であれ政治であれ、権威である。この物語では、「科学」は権威の概念と本質的に対立する心の自由を象徴している。
パンデミックによって、私たちが理想とする科学像と、社会の中で「科学」が果たすべき役割との間にある不協和音が浮き彫りになっている。この不協和音は、孤独な精神の活動としての科学と、その制度的現実との間のミスマッチに起因していると思う。大きな科学は、その実践において基本的に社会的なものであり、これにはある種の付随物が伴う。
実際問題として、「政治化された科学」は唯一の種類である（というより、耳にする機会の多い種類である）。しかし、科学は無関心な現実の裁定者であるという非政治的なイメージがあるからこそ、政治を動かす強力な道具となる。この矛盾は、今や公然のものとなっている。ポピュリズムの「反科学」傾向は、科学の実践とその権威を支える理想との間に生じたギャップへの対応として、重要な意味をもっている。知識を生み出す方法として、（宗教とは異なり）科学は反証可能であることが誇りである。
しかし、現実の把握が暫定的なものに過ぎないと主張する権威とは、どのようなものだろうか。おそらく権威の要点は、現実を説明し、不確実な世界に確実性を与えることであり、社会的調整のためには、単純化という代償を払っても、それが必要なのだろう。その役割を果たすために、科学は宗教に近いものにならざるを得ない。 「科学への信頼」の低下に関する苦情の大合唱は、この問題をあまりにも率直に述べている。私たちの中で最も不道徳なのは、気候変動に反対する人たちだ。このようなことが中世的な響きをもっているとすれば、それはわれわれを躊躇させるに違いない。
私たちは、民主主義的権威と技術主義的権威の不安定な混成政権に生きているのである。科学と民衆の意見は可能な限り一致させなければならないし、そうでなければ対立が生じる。公式のストーリーによれば、我々は教育を通じて科学的知識と意見の調和を図ろうとする。しかし、現実には科学は難しく、またその数も多い。私たちはそれをほとんど鵜呑みにするしかないのだ。それは配管工だけでなく、ほとんどのジャーナリストや教授も同じだ。科学と世論を調和させる作業は、教育によってではなく、一種の分散型デマゴギー、つまりサイエントロジーによって行われているのだ。私たちは、これが、あらゆる社会が解決しなければならない権威の永続的な問題に対する安定した解決策でないことを学びつつある。 「科学に従え」という言葉には、偽りの響きがある。それは、科学がどこにも導いてくれないからだ。科学は、リスクを定量化し、トレードオフを特定することによって、様々な行動方針を明らかにすることはできる。しかし、科学は私たちのために必要な選択をすることはできない。そうでないように装うことで、意思決定者は私たちに代わって行う選択に対する責任を回避することができる。
科学はますます権威としての義務を負わされている。科学は、民主的機関から技術的機関への主権移譲を正当化するために、また、そうした動きを政治的論争の領域から隔離するための装置として、持ち出されているのである。
この一年、恐怖におののいた国民は、生活のあらゆる領域に対する専門家の管轄権の異常な拡大を容認してきた。「緊急事態による政府」のパターンが顕著になり、このような侵犯に対する抵抗は「反科学的」であるとされる。
しかし、専門家による支配につきまとう政治的正当性の問題は、今後も解消されることはないだろう。むしろ、統治機関の指導者たちが、社会の全面的な変革を必要とすると言われる気候の緊急事態を呼び起こす中で、今後数年間、この問題はより激しく戦わされることになるだろう。私たちは、自分たちがどのようにしてここにたどり着いたのかを知る必要がある。
元情報アナリストのマーティン・グリは『The Revolt of the Public』の中で、西洋社会を飲み込んだ「否定の政治」の根源をたどり、政治、ジャーナリズム、金融、宗教、科学などあらゆる領域で権威が全面的に崩壊していることと結びつけている。彼はその原因をインターネットに求めている。権威は常に専門知識の階層構造の中にあり、認定と長い徒弟制度によって守られ、そのメンバーは「素人の不法侵入者に対する反射的嫌悪感」を抱いている。
権威が本当に権威あるものであるためには、司祭であれ科学的知識であれ、ある種の認識力の独占を主張しなければならない。20世紀、特にマンハッタン計画やアポロ月面着陸の華々しい成功の後、大衆は技術的専門知識の奇跡を期待するようになる（空飛ぶ車や月面植民地が近いと考えられた）スパイラルが発生した。また、社会的有用性への期待を煽ることは、科学的実践と切り離せない助成金獲得や制度的競争のプロセスにおいて常態化した。
このシステムは、不可避の失敗を舞台裏に隠しておくことができる限り、不安ではあるものの持続可能である。そのためには、組織のパフォーマンスを評価するのがエリート内部の問題（ブルーリボン委員会、ピアレビュー）であり、グリが言うように「相互保護のための非公式な協定」を発展させるような、強固なゲートキーピングが必要だった。しかし、インターネットと、失敗の事例を嬉々として広めるソーシャルメディアによって、そのような門番は不可能になった。これが、グリが大衆の反乱を説明する、非常に簡潔で示唆に富む議論の核心である。
近年、科学における再現性の危機は、多くの分野で、かつて強固であると考えられていた多くの知見を一掃してしまった。その中には、研究計画全体や科学的帝国の基礎にありながら、今や崩れ落ちてしまった知見も含まれている。これらの失敗の理由は興味深く、科学的実践の人間的要素を垣間見ることができる。
バージニア工科大学の化学教授で前学芸学部長であるヘンリー・H・バウアーは 2004年に論文を発表し、21世紀の科学が実際にどのように行われているかを説明しようと試みた。「21世紀の科学は、17世紀から20世紀にかけての 「近代科学」とは異なる種類のものであることを理解する必要がある。…..」。
現在、科学は主に「知識の独占」を中心に組織され、異論を唱える意見を排除している。それは、自分の縄張りに嫉妬する個人による開放性の失敗のようなものではなく、組織的にそうしているのである。
ピアレビューという重要なプロセスは、能力だけでなく、無関心であることも重要なのだ。「しかし、20世紀半ば以降、研究にかかる費用と、協力的な専門家のチームの必要性から、直接知識があり、かつ利害関係のない査読者を見つけることがますます難しくなっている。
バウアーは、「職人的な査読者は、創造性や真の革新を促すというより、むしろ抑制する傾向がある」と書いている。「中央集権的な資金調達と中央集権的な意思決定により、科学はより官僚的になり、独立した自発的な真理探究者の活動ではなくなりつつある」と。大学では、「科学的成果の尺度は、有用な知識の生産ではなく、もたらされる『研究支援』の量になる」。(大学当局は、研究を支援するための「間接費」をまかなうために、どのような助成金からも標準的に50%上乗せしている）。
ビッグサイエンスの実施に必要な資源を考えると、それが商業的なものであれ、政府によるものであれ、何らかの組織的な主体に奉仕する必要があるのだ。この1年間で、私たちは製薬業界と、その根底にある科学的達成能力が最大限に発揮されるのを目の当たりにした。mRNAワクチンの開発は、実に重要なブレークスルーを示している。これは、金融市場を驚かせたり、政府の大規模な支援によって消費者の需要を喚起する必要性から一時的に解放された商業的な研究所で起こったものである。このことは、左派にも右派にも蔓延している、製薬会社を悪者扱いする政治的反射に一石を投じるものである。
しかし、「ボトムライン」が科学的研究に規律を与え、それが自動的に真実の動機と一致すると考えることはできない。有名な話だが、製薬会社はかなりの規模で医師に金を払って自社製品を賞賛、推奨、処方させ、研究者には製薬会社がゴーストライターとして書いた論文を科学専門誌に載せてもらっている。さらに悪いことに、連邦政府機関が医薬品の安全性と有効性を承認するかどうかを決定する際に、その結果を信頼する臨床試験は、一般的に製薬会社自身が実施したり、依頼したりしている。
ビッグサイエンスは、その企業的な形態と、科学そのものが生み出すのではない多額の資金を必要とすることから、科学は科学外の関心事の世界と密接に関係している。政治的なロビー活動で取り上げられるような懸念も含まれる。その懸念が注目されている場合、公式のコンセンサスに異を唱えることは研究者のキャリアにとって危険なことかもしれない。
世論調査によれば、ある科学的な事柄やそれが公共の利益に与える影響について「誰もが知っている」ことは、一般に、十分に制度化された見解と同じになることが多い。これは、メディアが合意形成に果たす役割を考えれば、当然のことだ。科学的な発言を批判的に評価する能力をほとんど持たないジャーナリストは、自己保身に走る「研究カルテル」の発表を科学として広めることに協力する。
バウアーの研究カルテルという概念は、彼の論文が掲載されてから5年後に起こったエピソードで世間に知られるようになった。2009年、英国のイースト・アングリア大学の気候研究ユニットの電子メールがハッキングされて公開され、気候官僚機構の頂点に立つ科学者が外部からのデータの要求に対して石を投げていたことが明らかになる「クライメイト」スキャンダルが起こった。当時は、多くの分野で再現性の危機に対応するために、研究コミュニティにおける規範としてデータ共有が採用され、また、空白知見の報告や共有フォーラムでの仮説の事前登録といった他の慣行も採用されていた時期であった。
気候変動研究カルテルは、正当とみなされる学術誌の査読プロセスにその権威を賭けており、口出しする挑戦者はそれを受けていなかったのだ。しかし、Gurriがクライメイトゲートについて述べているように、「このグループは自分たちの分野の査読をほぼ支配しており、電子メールの主題はいかにして反対意見を雑誌やメディアから締め出すかということだったので、この主張は循環論理に基づいていた」のである。
気候変動の現実と悲惨な結末を十分に納得する一方で、科学にかかる政治的圧力に多少の好奇心を持つことはできるはずだ、と私は思っている。IPPCが開催されるときの状況を想像してみてほしい。強力な組織がスタッフを揃え、決議案を準備し、コミュニケーション戦略を立て、企業の「グローバルパートナー」を確保し、省庁間のタスクフォースを待機させ、外交チャンネルを開いて、委員会で活動している科学者グループから良い知らせを受けるのを待っているのである。
これは予約や資格、考え直すことを助長するような設定ではない。組織の機能は、政治的正当性という製品を生み出すことだ。
第三の脚：道徳主義
クライメイト・スキャンダルはIPPCに打撃を与え、その結果、IPPCが科学の定石として機能しているネットワーク化された権力中枢に打撃を与えた。そのため、グレタ・タンバーグのような人物の登場を歓迎する声が大きくなった。この人物は、大義の道徳的緊急性を高め（「よくもまあ、そんなことを！」)大衆のエネルギーを結集できるような印象的な人間の顔を与えてくれるのだ。彼女は知識が豊富であると同時に、子供であり、年齢よりもさらに若く、もろい顔をしているため、理想的な被害者としての賢者であるという点で注目されている。
気候変動の科学と政治に限らないが、（常に確信を持って語る）有名人によって喚起される大衆のエネルギーが活動家の手を強くし、反体制的な研究者を処分しない研究機関は「偽情報」の経路として機能しているとされるキャンペーンを組織する。その研究機関は一種のモラル・レシーバーシップの下に置かれ、研究機関のトップが違反した研究者を糾弾し、その研究成果から距離を置くことで解除されるのである。そして、ライバル機関の肯定に勝る言葉で活動家の目的を肯定することで、そのダメージを修復しようとする。
このようなことが既成概念のさまざまな分野、特にイデオロギーのタブーに触れる分野で繰り返されると、機関が支援する研究として許容される調査の種類が制限され、政治ロビーの指示する方向へシフトするというエスカレーションの論理が導かれるのだ。
言うまでもなく、これらはすべて科学的議論の場から遠く離れた場所で行われるのだが、このドラマは科学的誠実さを取り戻すためのものとして提示されている。情報の流れが比較的オープンなインターネット時代において、専門家のカルテルを維持できるのは、それがより大きな組織化された意見と利益の一部であり、それらが一緒になって、一種の道徳的・認識的保護ラケットを運営できる場合のみである。相互に、政治的ロビー活動は、その役割を果たそうとする科学的団体に依存する。
これは、説得の文化から、強制的な道徳的命令がどこか上から発せられ、正確な位置はわかりにくいが、人事の倫理的スタイルで伝えられるという、機関内の大きな変化の一部とみなすことができるだろう。無秩序な情報の伝播とそれに伴う権威の分裂によって弱体化した、世界で起こっていることの特定のイメージを承認する機関は、単に知識の独占を主張するだけでなく、疑問を投げかけ、パターンに気づくことにモラトリアムを置く必要がある。
研究カルテルは政治活動家の糾弾エネルギーを動員して妨害し、逆に活動家のNGOや財団の優先順位が研究機関への資金や政治的支援の流れを調整し、相互支援の輪を形成しているる。
政治に関心を持つ者にとって、現在の最も顕著な特徴の一つは、専門性の主張に基づいて構築された機関に懐疑的になっている一般市民の納得を得るために仕組まれたように見えるパニックという装置によって、ますます統治されるようになっていることだ。そして、これは多くの領域で起きていることだ。事実と議論を通じて提示されるアウトサイダーからの政策的挑戦は、世界で起こっていることのうち、一般的なものに対抗する何らかのイメージを提供するが、それに対する回答はなく、むしろ非難で満たされる。このように、組織的権威に対する認識論的な脅威は、善人と悪人の間の道徳的な対立に解決されるのである。
表向きは専門的・技術的な発言に見られる道徳的内容の高まりについては、説明が必要である。私は、政治的正当性の源泉として、科学と世論という二つの対立軸があり、それらは科学主義とでも呼ぶべき一種の分散型デマゴギーによって不完全に調和していることを示唆した。このデマゴギーは、連動する権力の中心が互いに支え合うために依存しているという意味で、分散している。
しかし、大衆の意見が専門家の権威から解き放たれ、権威に対して新たに主張するようになると、この構造を安定させるために、第三の脚、すなわち被害者の道徳的輝きが加えられるようになった。現在、あらゆる主要機関がそうしているように、被害者の側に立つことは、批判を阻止することだ。とにかく、そういう希望がある。
忘れがたい2020年の夏には、反人種差別の道徳的エネルギーが公衆衛生の科学的権威に利用され、その逆もまた然りであった。つまり、「白人至上主義」は公衆衛生上の緊急事態であり、抗議のために社会的距離を置く義務を停止させるに十分な緊急事態だったのである。では、アメリカは白人至上主義であるという表現は、どのようにして科学的に聞こえる主張に変換されたのだろうか。
マイケル・リンドは、コビッドが労働者と資本の間ではなく、「エリート」とも呼べる二つの集団の間の階級闘争を露わにしたと主張している。一方はロックダウンに反対する中小企業主、もう一方はより安定した職を得て在宅勤務が可能で、衛生政治に最大限の関心を持つ専門家たちである。知識経済の基本通貨は認識論的な威信であるから、「知識経済」の中にいる専門家は当然、専門家により敬意を示すということも付け加えればよいだろう。
この分裂は、トランプ大統領を中心に組織された既存の分裂の上にマッピングされ、国民は善人と悪人に選別されるようになった。専門家にとって、自分の魂の状態だけでなく、制度経済における自分の地位や生存能力も、この分裂の右側に際立っているかどうかにかかっていたのである。2016年に確立されたマニ教的二元論によれば、自分の頭につく根本的な疑問符は、自分の反人種主義の強さと誠意である。公衆衛生に関わる技術的な機関で働く白人にとって、ジョージ・フロイドの抗議行動とパンデミックの合流は、人種問題に対する彼らの道徳的不安定さを、その反対である道徳的権威に転換する機会を与えたように思えたのだ。
1,200人を超える健康の専門家が、健康の専門家として発言し、「白人至上主義の蔓延する殺傷力」に対処するために必要なものとして、大規模な抗議行動を奨励する公開書簡に署名したのである。この蔓延する力は、彼らがその科学的知識によって見抜く特別な資格があるものだ。Lancet、The New England Journal of Medicine、Scientific American、そしてNatureといった雑誌の社説は、今やCritical Race Theoryの言葉を語り、「白人性」という見えない瘴気を説明装置として、支配変数として、そしてどんなパンデミック政策の処方に対しても正当化として、自分たちと同じ方向を向くように呼び起こしている。
科学は驚くほど明確である。それはまた、拡張的な目的のために曲げられてきた。2021年2月、医学誌『ランセット』は「トランプ時代における公共政策と健康に関する委員会」を招集し、大統領の科学の政治化を嘆きつつ、奴隷の子孫や歴史的抑圧の他の犠牲者への賠償、アファーマティブ・アクションの強化、グリーン・ニューディールの採用などを通じて公衆衛生に取り組む「科学主導型の提案」を促している。このような政策に対して、真摯に、自由に、そして十分な配慮のもとに主張することは確かに可能である。多くの人がそうしてきた。しかし、技術系の専門家の間では、道徳的な選別とその結果としての不安が、活動家に委ね、変革された社会の壮大なビジョンに署名することを早めてしまっているのも事実だろう。
パンデミック時に「公衆衛生」が住民に恐怖の黙認を与えるという壮大な成功を収めたことで、民主的に追求されれば可能性の低いあらゆる技術進歩的プロジェクトを、何らかの存亡の危機への対応と称して急ぐようになったのである。バイデン政権の最初の週には、上院の多数党指導者が大統領に「気候変動緊急事態」を宣言し、議会を回避して行政命令によって統治する権限を付与するよう求めた。不吉なことに、私たちは「気候ロックダウン」に備えつつあるのだ。
東洋の知恵
欧米諸国は長い間、パンデミックに対処するための緊急時対策を行ってきた。その際、検疫措置は個人の自律性を尊重し、強制をできるだけ避けるという自由主義の原則によって限定された。そのため、健康な人を家に閉じ込めるのではなく、すでに感染している人や特に弱い立場の人を隔離することが求められた。一方、中国は権威主義的な政権であり、集団的な問題を解決するために、住民を厳格に管理し、モニタリングの目を行き届かせる。そのため、COVIDが本格的に流行し始めると、中国は武漢をはじめとする感染地域の活動をすべて停止させた。欧米では、このような行動はあり得ないと思われていた。
英国の疫学者ニール・ファーガソンが昨年12月にTimes紙に語ったように、「共産党の一党独裁国家だ、と我々は言っていた。しかし、イタリアがそれをやった。そして、我々はそれが可能であることに気づいたのだ。」さらに、「最近では、ロックダウンは必然のように感じられる 」と付け加えた。
このように、西洋社会の基本原則のために不可能と思われていたことが、今では単に可能なだけでなく、必然的に感じられるようになったのだ。このような逆転現象が、数ヶ月の間に起こったのである。
このような交渉の受け入れは、脅威の重大性に完全に依存しているように思われる。リベラルな原則が手の届かない贅沢品になってしまうような危険なポイントは、きっとあるはずだ。コビッドは、感染した人の約1%が死亡するという、インフルエンザの約10倍の致死率を持つ非常に深刻な病気である。しかし、インフルエンザとは異なり、この死亡率は年齢などのリスク要因によって大きく偏り、若年層から高齢者まで1000倍以上の差があるため、1%という数字には誤解が生じる可能性がある。2020年11月現在、英国でコビッドによって死亡した人の平均年齢は82.4歳である。
2020年7月、イギリス国民の29%が、「6～10%以上」がすでにコビッドに殺されていると考えていた。世論調査を受けた人の約50%は、より現実的な推定値である1%としていた。実際の数値は1%の10分の1程度であった。つまり、コビッドで死ぬ危険性についての国民の認識は、1〜2桁膨らんでいたのだ。これは非常に重要なことだ。
欧米では、中国よりもはるかに世論が重要である。人々は十分に恐怖を感じて初めて、安全のために基本的な自由を放棄する。これはホッブズの『リヴァイアサン』の基本的な公式である。恐怖を煽ることは、長い間マスメディアのビジネスモデルの本質的な要素であったが、これは欧米では国家機能と統合され、より緊密な共生の軌道に乗っているようである。中国政府が外部からの強制に頼るのに対して、欧米では強制は内部から、つまり個人の精神状態から来るものでなければならない。国家は名目上、国民の代表として選ばれた人々の手に委ねられているのだから、恐怖の対象にはなり得ない。恐怖の源は何か他のものでなければならない。だから、国家は我々を救う役割を果たすかもしれない。しかし、この役割を果たすには、国家権力を専門家が指揮することが必要だ。
2020年初頭、世論は、緊急事態が過ぎ去れば、中国ではないものに戻れるという前提で、基本的自由の短期的停止の必要性を受け入れていた。しかし、これは自由主義的な政治文化の強靭さを前提としたものであり、正当化されるものではないかもしれない。英国最高裁を退官した法学者のサンプション卿は、西洋におけるロックダウンを、越えられない一線を越えたと見なすべきであると主張する。UnHerdのFreddie Sayersとのインタビューで、彼は、法律上、政府は緊急時に行動するための幅広い権限を持っていると指摘する。「政府ができることで、一般的にやってはいけないとされていることがたくさんある。そして、そのうちの一つが、去年の3月までは、健康な人を家に閉じ込めておくことだった。」
彼は、自由社会としての我々の地位は、法律ではなく、慣習、つまり我々が何をすべきかについての「集団的直感」にかかっており、それは何十年も何世紀もかけてゆっくりと発展する思考や感情の習慣に根ざしている、というバーク派の見解を示している。これらは壊れやすい。慣習を破壊することは、慣習を確立することよりもはるかに容易である。このことから、中国ではない国に戻ることは非常に困難であることがわかる。
サンプション卿が言うように、「基本的な自由を法律ではなく慣習に依存する場合、いったん慣習が破られると、その呪縛は解かれる」のだ。「ひとたび、誰かが良いと思った場合を除いて、全国的に人々を隔離することが考えられないような状況になれば、率直に言って、もはや何の障壁もない。私たちはその閾値を越えてしまったのだ。政府はこのようなことを忘れることはない。これは、注意深くなければ、あらゆる集団的な問題に対処する方法として受け入れられるようになるモデルだと思う」。イギリスと同様にアメリカでも、政府は絶大な権限を持っている。「その権力の専制的な行使から我々を守る唯一のものは、我々が破棄すると決めた条約である。」
明らかに、中国式の統治への憧れが、中道派と呼ばれる意見に開花しているのは、トランプやブレグジットの時代のポピュリズムの動揺に対する反応であることが多い。これには、（実際の科学とは異なる）「科学」が重要な役割を果たしていることも明らかだ。他の形態のデマゴギーと同様に、科学主義は様式化された事実と、現実の精選されたイメージを提示す。そうすることで、民主主義の原則を無意味にするほど強い恐怖を生み出す可能性がある。
パンデミックは現在後退し、ワクチンは米国のほとんどの地域で希望するすべての人が入手できる。しかし、多くの人々は、まるで新しい宗教の教団に入ったかのように、マスクを手放すことを拒否している。国家宣伝の道具として恐怖を広く展開することは、私たちのリスクに対する認識が現実から切り離されてしまうような、混乱した効果をもたらしている。
私たちは生活の中で、何も考えずにあらゆるリスクを受け入れている。その中から一つを選び出し、集中的に取り組むことは、歪んだ見方をすることであり、そのトンネルビジョンの縁の向こう側で、現実の代償を払うことになる。このような状況から脱却し、リスクを適切な文脈でとらえるには、人生を肯定し、存在を単なる植物的なものから価値あるものへと高めてくれるあらゆる活動に再び焦点を合わせることが必要だ。
面目を失う
おそらく、パンデミックは、原子化への長い道のりを加速させ、それを公式に正当化したに過ぎない。私たちは、顔を裸にすることで、互いに個人として出会い、その中で一瞬の猶予と信頼を経験する。仮面で顔を隠すということは、この招待状を撤回することだ。このことは政治的に重要な意味を持つはずだ。
おそらく、このような微細な瞬間を通して、私たちは、共通の運命に縛られた人々として自分たちを意識するようになるのだ。それこそが連帯なのだ。ハンナ・アーレントが『全体主義の起源について』で指摘したように、連帯は専制主義に対する最高の防波堤なのである。このような出会いから手を引くことは、今や善良な市民、すなわち善良な衛生観念という刻印を持つに至っている。しかし、私たちはどのような体制の市民であるべきなのだろうか。
あるリスクを最小化するために「科学に従う」一方で、他のリスクを無視することは、何が人生を価値あるものにするかという感覚に根ざした自分自身の判断の行使を免除することになる。また、希望と確信を持って不確実な世界に身を投じるという実存的な挑戦からも逃れる。生を肯定し、死を受け入れることができない社会は、歩く屍となり、専門家の指導を求め続ける半生カルトの信奉者となるだろう。
民衆はそれにふさわしい政府を手に入れる、と言われている。