Guerrilla gardening as normalised law-breaking: Challenges to land ownership and aesthetic order
概要
本稿では、他人の土地を借りてガーデニングをするゲリラガーデニングについて考察する。犯罪学では見落とされている行為だが、法律や土地所有権に対する考え方や、私たちが住む場所の承認された美的秩序に挑戦していることを教えてくれるものである。それは、都市の外観や雰囲気を和らげ、都市性との異なる感情的・情緒的相互作用をもたらすことができる。本論文は、イングランド北西部のゲリラガーデニングを行う人々の質的研究によって得られた知見に基づいている。
議論は、美的犯罪学、DIY、仮設都市論、アーバン・コモンズに関する研究によって理論的に説明される。本研究では、ゲリラガーデニングは、必ずしも万人の好みに合うとは限らず、またガーデナーが独裁的な財産観を持っているにもかかわらず、法を執行する人々にさえ広く受け入れられ歓迎される都市介入形態であり、法破りの正規化形態であることが明らかにされた。
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はじめに
この論文では、ゲリラガーデニングを合法的な法律違反の一形態として考察している。これは、土地の所有権や美的秩序の問題との関連で行われるものである。都市地理学者のハードマンとラーカム（2014: 2）によれば、ゲリラガーデニングとは「都市における栽培のための空間の無許可使用」である。
縁側や植木穴などの公共の土地や、個人所有の一見放棄されたような区画など、通常は許可なく他人の土地をガーデニングのために利用する行為である。これは、ゲリラガーデナーが自分のスペースがないためか、都市の景観を美化する必要があると見ているか、あるいは、人々の公共空間の利用に挑戦することに動機づけられ、都市農業の可能性を見いだし（Hardman and Larkham, 2014;Hardman et al., 2018）、プロットをミニ市場庭園に変えているのだろう。
強調されているのは「都市における栽培」だが、その実践は都市だけのものではない。もう一つの定義は、イギリスのゲリラガーデナーであるレイノルズ（2008: 16 ）によって提示され、ゲリラガーデニングを単に「他人の土地の不法な耕作」と捉えていることである。
この「不法耕作」は、ゲリラガーデニングが犯罪学にとって興味深いものであるべきことを示唆しているが、これまでのところ、犯罪学者の間でこの実践に関する注目は非常に少ない。Brisman and South（2014: 106）は、グリーンカルチャー犯罪学に関する研究の中で例外的に、「破壊行為、不法侵入、交通妨害などの罪」によって、ゲリラガーデニングが法律と直接対立する可能性があることを認めている。
イングランドとウェールズでは、土地への不法侵入は通常、不法行為法の問題だが、1994年の刑事司法および公序良俗に関する法律により、特定の状況下では刑事犯罪となる。破壊行為と交通妨害は、どちらも刑事犯罪であり、それぞれ1971年犯罪損害賠償法と1980年高速道路法が適用される。
他人の土地に花や野菜を植えることは、重大な犯罪行為ではなく、法の執行や犯罪学にとって優先度の低いことかもしれないが、法を犯すこと、土地の所有権、私たちの住む場所の美的秩序に対する考え方、これらの場所がどのように見え、感じられることを望んでいるかについて、何かを教えてくれるだろう。
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この論文は、美的犯罪学（Cooper et al., 2018;Dickinson et al., 2021;García Ruiz and South, 2019;Millie, 2016Millie, , 2017Millie, , 2019、DIYと仮設都市主義（Ferreri, 2015;Finn, 2014;Iveson, 2013;Talen, 2015など）に関する文献と都市コモンズの考え方に基づく仕事（Bradley, 2015;Dawney et al., 2016;Kirwan et al., 2016など）によって情報を得ている。
イングランド北西部のゲリラガーデナーとの綿密なインタビューを含む質的研究から、裏付けとなる証拠が提供されている。「ゲリラガーデナー」というラベルが使用されているが、全員がそのラベルに満足しているわけではなく、その点についてはさらに検討されている。
インタビュー対象者は、ゲリラ・ガーデニングのウェブサイトを通じたコンタクトや雪だるま式に獲得した日和見的なサンプルである。6人のゲリラ・ガーデナーがインタビューに応じた。
この地域には、6人以上のゲリラが存在する。インタビュー対象者はすべてのゲリラガーデナーを代表するものではないが、彼らの視点は議論を説明するために使用され、他人の土地の耕作に関する洞察を提供している。
調査は2013年から2015年にかけて行われ、著者の所属する機関の研究倫理委員会から倫理的承認を得た。各インタビューは録音され、逐語的に書き起こされ、その後、主要なテーマや新たに浮上したテーマについて分析された。
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インタビュー対象者は匿名化され、ヨークシャーの小さな田舎町の老舗グループ（Milltown Group -Eva and Maggie）、マージーサイドで最近できたグループ（New Urban Group -Fiona and Peter）、同じくマージーサイドで活動している老舗グループ（Old Urban Group -Isla and Sarah）の三つのゲリラ・ガーデニング・グループからであった。
インタビューに答えてくれたのは、女性5人、男性1人で、年齢は20代後半から70代までと幅が広い。インタビューによると、ゲリラガーデニングのボランティアは、子どもから引退した人まで、幅広い層が参加しているそうだ。例えば、ニューアーバングループのピーターによると、「10歳くらいの子供もいた」とのこと。
民族的には、参加者全員が白人である。英国のゲリラガーデニングは白人だけの娯楽ではないが、参加者のグループには黒人や少数民族のメンバーはほとんどいなかった-これはおそらく、ガーデニングが行われる地域の一部を反映しているのだろうが。インタビューに応じた人々の社会的地位は、コミュニティワーカー、退職した教師、元小作農と経営者、元看護師など、労働者階級と中産階級が混在していた。職業を明かさない回答者が2名いた。
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ここでは、ゲリラガーデニングの起源や、美的犯罪学、DIY、仮設都市論、アーバンコモンズの概念といった文脈でこの実践を考察するなど、いくつかの背景を説明することが有益である。次に、園芸家たちの見解、特にゲリラガーデニングへの関わりと、許可なく行われる違法な園芸に対する見解について、より詳細に検討した。
本稿は、ゲリラガーデニングを、法を執行する人々にも広く受け入れられ、歓迎される、法を破る都市介入として、正規化された形で提示することで結論付けている。これは、後期近代資本主義が推進する都市の美的秩序に対する挑戦であり、庭師が独裁的な財産観を持っているにもかかわらず、である。
背景
レイノルズは、「小さな戦争」というゲリラ活動の本来の意味を踏まえ、ゲリラガーデナーの入隊をウェブサイトで呼びかけ、入隊者には「隊員番号」を与えた。彼はこう主張した。戦いは加速している。ほとんどの人は土地を持っていない。私たちのほとんどは都市に住み、自分の庭を持っていない。
私たちは、地球が提供できるスペースや資源以上のものを、この惑星に要求しているのである。ゲリラガーデニングは、資源をめぐる戦いであり、土地の不足、環境の乱用、機会の浪費に対する戦いである。表現の自由のための戦いであり、コミュニティの結束のための戦いでもある。弾丸を（ほとんどの場合）花に置き換える戦いなのだ（Reynolds, 2008: 16）。
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レイノルズが自らを第一部隊としたことは、ゲリラ・ガーデニングが彼よりもずっと前に始まったにもかかわらず、彼とともに始まったという印象を与えたと指摘されている（Hardman and Larkham, 2014;McKay, 2011）。
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ゲリラガーデニングと呼ばれるようになったのは、1970年代のニューヨークで、リズ・クリスティと「グリーン・ゲリラ」が、「何年通っても気づかないようなゴミだらけの空間」（Tracey, 2007: 24）に、自分たちが所有していない空き地にコミュニティガーデンを造ったことが始まりとされることが多い。
ジャーナリストであり環境デザイナーでもあるトレーシー（2007: 34）によれば、「1973年当時、彼らはテンプレートなしに活動していただけでなく、世界で最も人口の多い都市部における土地利用の一般的な概念に挑戦していた」のである。
本研究の参加者の一人は、ゲリラガーデニングは戦争以前にまでさかのぼることを示唆したが、そのようなレッテルは貼られていなかっただろう。私の母は1920年代によくやっていたんだ。植木鉢に木を入れて、それを植えに行ったんだが、当時はそんなことをする人はあまりいなかったんだね。「[彼女は時代の最先端をいっていた」（オールドアーバングループのサラ）。
ゲリラガーデニングは、DIYアーバニズムの一形態と見ることができ、これはさらに長い系譜を持っているかもしれない。例えば、都市デザイン学者のタレン(2015)は、米国ではその起源は19世紀の急速な都市成長への反動であり、「今日のDIYアーバニズムは、以前の時代の特徴である市民精神の復興と解釈できる」（タレン、2015：145）、と主張している。
ゲリラガーデニングの起源が何であれ、ここ数十年の間に、法律を破ることをいとわない少数の献身的な個人の活動から発展してきたのである。本稿では、インタビューに応じた人々の見解や、法の執行を任務とする人々の対応に見られるように、他人の土地の耕作を通じた法違反が常態化していることを論じる。
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前述のように、この論文での議論は、美的犯罪学、DIY、仮設都市論、アーバン・コモンズの考え方に基づく文献を引用している。美的犯罪学にとって焦点となるのは、感情、情動、感覚的な出会いの相互作用、そして人々の嗜好の規制である（Millie, 2017）。
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美的犯罪学は、「犯罪学的探求の感覚的次元」（Jewkes and Young, 2021: 179）を検討する幅広い動きの一部と見なすことができる。視覚的犯罪学（McClanahan, 2021;Rafter, 2014など）の仕事を基礎に、この「感覚的転回」（Dickinson et al. これらの著作は、犯罪、被害、正義との関わりにおいて、私たちのあらゆる感覚を考慮したものである。
McClanahan (2021)が観察したように、犯罪学には眼球中心主義があり、そのため、すべての感覚に関心を広げる余地があったのだろう。美的犯罪学は、都市地理学における影響（Thrift, 2004）や感覚的都市論（Henshaw, 2014;Rogerson and Rice, 2009など）の著作から影響を受けている。
また、芸術鑑賞に関わることが多い美学の哲学的研究からも影響を受けている。しかし、ルフェーブル(1961)やド・セルトー(1984)の「日常生活」の重要性の認識や、斎藤(2007)の日常美学に影響を受け、ゲリラ園芸など、より日常の出会いや活動にも美的関心がある（Milly，2017（Milly， , 2019）。
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例えば、庭の光景は視覚的に評価される一方で、その香りや土の感触、農産物の味、あるいは庭が街の音に与える影響なども評価されることがある。私たちは庭や都市の緑地に感情的に関わり、「憎しみ、恥、嫉妬、恐怖、嫌悪、怒り、[または]誇り、愛、幸福、喜び、希望、驚き」（Thrift, 2004: 59）などの感情的反応を持つことがある。
例えば、2018年のシェフィールドでは、高速道路の管理や歩行者の安全への懸念という表向きの理由で、民間業者が自治体に雇われ、住宅地の通りから数百本の老木を除去したが、住民や他の運動家たちの反応は、怒りや嫌悪感を示す非常に感情的なもので、地元の木を守るために逮捕を覚悟する者もいたという。
ソフォス(2018)によれば
人々が街頭に出て団結しなければ[中略]木は何の騒ぎもなく倒れただろうが、政治家も大企業も警察も、木が人々にとってどれほどの意味を持つかを過小評価していた。しかし、これは木だけの問題ではなく、街路樹が誰のものか、どこに権力があるのか、という問題なのである。
街路は誰のものかという問題は、ゲリラガーデニングの核心であり、より広くはDIYアーバニズムの核心である。都市計画家のフィン（2014：382）によれば、DIYアーバニズムには統一された定義や理論がない。この言葉は、落書きやスケートボード（例：Iveson. 2013）から「数エーカー、数百万ドルの公園の創造」まで、あらゆることに使われているからだ。
このような幅の広さは、特に有用ではないかもしれない。むしろ、フィン（2014：382）が「都市空間の形成における市民の関与」と呼ぶもの、そして非公式のDIYのエートスとDIYの美学がどのように公式の都市性に介入し挑戦しているかに注目する方がより有意義かもしれない。
この点で、ドゥイット・ユアセルフ・アーバニズムは、類似の用語であるテンポラリー・アーバニズムと多くの共通点を持つ。地理学者のフェレリ（2015: 181）によれば、仮設のアーバニズムの例としては、「ポップアップショップ、ゲリラ庭園、暫定的な利用」などが挙げられるという。
都市社会学者のTonkiss（2013: 313）によれば、こうした実践は、「正式な計画、投機的投資、地元の可能性の間の隙間」に形成される、その場しのぎの仮設都市の創造に貢献する。仮設のアーバニズムは、都市の美的秩序に根本的に挑戦することができる。
ドゥ・イット・ユアセルフや仮設のアーバニズムは新しいものではなく、子どもや若者は長い間、ストリートプレイの一環として拾った物やオープンスペースを利用したり改造してきた。例えば、1970年代、社会史家でアナーキストのウォード(1978)は、『都市の中の子供』という本の中で、イギリスの子供たちのストリートプレイを記録している。ウォードの写真のひとつに、拾った板とレンガで舗道に作られた自転車用のスロープがあり、遊びのDIYと仮設の美学を実証している。
同様に、1977年から1980年にかけてフォトジャーナリストのクーパーは、ニューヨークの街角で遊ぶ子どもたちの写真を記録しているが、放置されたマットをトランポリンとして利用したり、拾ったものを寄せ集めて作ったプレイハウスには、DIYの精神が見て取れる。
しかし、DIYや仮設住宅は、明らかに子どもや若者だけに限られたものではない。地理学者のアイヴソン（2013：941）によれば、このような活動は、「『反乱』、『DIY』、『ゲリラ』、『日常』、『参加型』、『草の根』都市主義」といったバナーの下に、様々にグループ化されている（例えば、チェイスら、1999、ヘイドン、テメル 2006、Hou. 2010を参照）。
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私自身の好みは、アーバンインターベンショニストという言葉である（Brisman, 2010;Klanten and Huebner, 2010;Millie, 2017;Pruesse, 1999;Zeiger, 2011など）。
「芸術を都市に奉仕させるということは、都市空間を芸術作品で美化することではない。この可能性のパロディーは戯画である。むしろこれは、時間空間が芸術作品となり、かつての芸術が空間と時間の充当の源とモデルとしてそれ自身を再考することを意味する」[R]
公道に設置されたアート作品に関連して、美術講師兼キュレーターのプルエッセ（1999: 9）は、都市介入を「広告されていない[ … ]ギャラリーのセッティングではなく、アーティストによるサインもなく、売り物でもなく、「これはアートだ！」と叫ぶ矢印が指しているわけでもない」ものがほとんどだと定義している。
このようなパブリックアートと並んで、他の都市介入には、例えば、ストリートアートやグラフィティ、ゲリラガーデニング、ヤーンボミング、フラッシュモビング、パルクールやスケートボードなどが含まれるかもしれない。
Talen（2015: 135）によれば、ドゥ・イット・ユアセルフ・アーバニズムは、「居住者が生み出し、低予算で、しばしば一時的に行われる」都市介入のブランドである。これはゲリラガーデニングにも当てはまるかもしれないが、ゲリラガーデニングの中には一時的とは言い難いものもある。
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ゲリラ・ガーデニングが他のドゥ・イット・ユアセルフのアーバニズムと共通しているのは、小規模であることが多く、商業的利益、都心の管理、都市計画によって反映される、後期近代資本主義が好む都市の公認された美的秩序に挑戦することである。もちろん、都市計画者は、都市の活力を向上させるために、文化的でグリーンな実践を推進することもあるが、それらはしばしば経済的利益を視野に入れたものである（Millie, 2017）。
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例えば、25年以上前に環境省の都市経済開発グループ（URBED, 1994: 11）は、タウンセンターの活力を向上させる方法として、「芸術、文化、娯楽ゾーン」の推進を提案した。これは、文化を正当な位置に配置する美的秩序であり、その目的は、「活力によって特徴づけられる場所を作ることで、経済活動が成り立つ場所になる」（Millie, 1997: 3）ことであった。
ゲリラガーデニングは、このような活力、ひいては経済的な存続に貢献するかもしれないが、その活動はそれほど予測可能なものでもない。ゲリラガーデニングは、そのような活力、ひいては経済的な活力に貢献するかもしれないが、その活動は予測可能なものではない。
例えば、より広くコミュニティガーデンに関連して、都市地理学者のバロン（2017 Barron（ : 1150は次のように述べている：多くのコミュニティ・ガーデンが恵まれない地域にあるため[ … ]、ガーデニングは趣味というよりも生存戦略である[ … ]、その美学は安価な、しばしばリサイクルされた材料によって定義される傾向がある[ … ]ため、その景観はやや折衷的、特異的、多様で、しばしば手入れされていないような外観になっている。
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後述するように、この研究の対象となったゲリラ・ガーデンは、恵まれない地域に限定されたものではない。しかし、「折衷的、特異的、多様で、しばしば手入れされていないように見える」という表現は当てはまった。最新の「イングランド国家計画政策枠組み」（HCLG, 2019: 25）は、依然として「タウンセンターの活力」を促進しようとしており、「小売業とレジャー産業の急速な変化に対応し、（住宅を含む）適切な用途の組み合わせを可能にする」経済開発を強調している。
その他、枠組み文書では、「共有スペース」や「オープンスペース」を含む「コミュニティが必要とする社会、レクリエーション、文化施設とサービス」（HCLG, 2019: 27）の提供を求めている。これらが、法律を破り、都市の美的秩序や、財産や土地所有権に関する従来の概念に挑戦するようなドゥ・ユアセルフの実践を認めるかどうかは疑問である。
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都市社会学者のZukin（1995: 7）にとって、「都市の外観と雰囲気」は、何が、そして誰が可視的であり続けるべきか、秩序の概念と「美的権力の使用」の反映である。こうした美的権力や権威の美学（Ferrell, 1996;Millie, 2019参照）–商業的利益、都心部の管理、都市計画によってもたらされるものを含む–は、予測不可能性やコミュニティが自ら行動する余地がほとんどないことを意味している。
むしろ、予測可能な美的秩序が促進され、すべてが正当な位置にあり、商業的利益を脅かすとみなされるもの、あるいは誰もが、さまざまな条例、ゾーニング条例、自治体、計画、刑事規則、規範的期待を通じて排除されている（Valverde, 2012も参照のこと）。犯罪学者のヤング（2014：43）は、これを立法化された都市と呼び、あらゆる「認識された不規則性と無様さ」を統制しようとするものである。
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都市研究者のブラッドリー（2015：91）によれば、ゲリラやDIYの戦術を展開するものを含む様々なグループが、「都市の民主化」のために、こうした「企業主導の都市開発と公共空間の商業化」に抵抗しようと試みてきたのである。そうすることで、そうしたグループは都市のコモンズを創造し、維持しようとしているとみなすことができる。
コモンズとは、形式的な所有権によって定義されるのではなく、市民がどのように使うかによって定義される空間のことである。それは、私企業や王室、軍などが正式に所有しているにもかかわらず、慣習的に空き地をコモンズとして利用したり、私有地や放棄された空間をコモンズとして利用し、都市の庭園や遊び場、実験場として利用したりすることに現れている（ブラッドリー、2015：91）
ブラッドリーは空き地をコモンズとして利用すると言っているが、13世紀以降、共有地の囲い込みを経てコモンズに指定される土地割合はかつてと比べほんのわずかになっている（例えば、フェアリー 2009を参照のこと）。
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とはいえ、コモンズという考え方は根強く残っており、その考え方は都市環境にも移植されている。この文脈でドーニーら（2016：2）は、コモンズを「生活の私有化と個人化に抵抗する共同生活のあり方に関わる時空間的・倫理的形成物」と捉えている。
「コモンズ」とは、例えばスクワット（Polanska and Weldon, 2020）やホームレス野営地の形成（Lutz, 2015）に見られるような、従来の所有権の概念に対する挑戦である。ゲリラガーデニングに参加する人たちも同様に、所有権や土地所有権に異議を唱え、都市の土地は皆の共有物だろうか、共通の使用権を持っていると考える可能性がある。
しかし、このような行為が「都市を民主化する」（Bradley, 2015: 91）という主張は、ゲリラガーデニングを行う人々が必ずしも地域コミュニティに相談せず、都市の美化や街路での果物や野菜の栽培について自分たちの美学が最善であると思い込んでいることから、否定される可能性もある。
同様の観察は、誰でもできるという点で民主的だが、コミュニティに押し付けられるという点で非民主的でもあるストリートアートについても、ヤング(2014)によってなされている：「ストリートアーティストは、通行人に作品を押し付け、他人の所有物に関して独裁的立場をとることによって、個人の選択を排除する」（ヤング、2014: 28）。
哲学者のバシュラール(1969)によれば、人々は場所への愛を示すことができる。地理学者のトゥアン（1974: 4）がトポフィリアと呼ぶ、「人々と場所や設定の間の感情的絆」（ミリー、2016も参照のこと）である。ゲリラガーデナーは花や野菜を植えることで場所への愛を表現するかもしれないが、そのままの状態を好む人がいることも考えられる。
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レイノルズ(2008)とハードマンとラーカム(2014)にとって、ゲリラガーデニング運動には、都市空間の美化を目指すグループと、都市空間で作物を育てようとするグループの2つが存在する。どちらも都市の美的秩序に影響を与えるものである。
インタビューした人のうち、4人は花を植えることによる美化に関心があり（アイラ、サラ、フィオナ、ピーター）、2人は町中でさまざまな果物や野菜を育てることを好んだ（エバ、マギー）-このアプローチは、不法食品栽培（ハードマンら、2012）または都市農業（ハードマンとラーカム、2014）とも呼ばれる。
例えば、新都市グループのフィオナにとっては「本当にただの美化」である。旧市街地グループのアイラは、「基本的に人々は植物を見るのが好きだ[…] そう、それは地域を明るくする」と述べている。リチャード・レイノルドのゲリラガーデニングへの貢献について、ミルタウン・グループのマギーは、「彼は素敵だけど、花を植えるなんて、ちょっとかわいらしいじゃない」と言った。「でも、それよりも、もっと複雑なことがあるのよ」彼女の都市農業への関心は、食料の栽培を通じて人々を結びつけることにあった。しかし、花を植えることを軽視したわけではない。彼女のプロジェクトパートナーであるエヴァは、野草の種を撒いた場所について、「誰も私たちがやったことに気づかなかった。」
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街並みを美しくするために植物を育てることは、新しいことではない。同様に、食料のために都市の土地を耕すことは、第二次世界大戦中の「勝利のための掘り出し物」活動から、現代の「アーバン・ファーミンググローバル・フード・チェーン」まで、ゲリラ的なガーデニングに限ったことではない。しかし、他人の土地で許可なく花や食物を育てることで、ゲリラガーデナーは所有権の概念に挑戦し、法律を破り、その行動は政治的なものとなっている。
Adams and Hardman(2014)によれば、ゲリラガーデニングは必ずしも従来考えられていたほど抵抗力があるわけではない。とはいえ、政治的な動機がないからといって、彼らの行動が政治的でないということにはならない（例：Ferrell, 2019;Millie, 2019）。
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ミルタウンのエヴァが言うように、「あなたがすることはすべて、ある側面において政治的である」エヴァにとって、彼女のグループの動機は、「人々に自分たちの生き方について考えてもらうこと」であった。
アメリカのいくつかの都市では、ゲリラ・ガーデニングの政治性、そしてより広範な都市農業は、文化的アイデンティティや新鮮な農産物への不公平なアクセスと関連することがある。例えば、環境と食品研究の観点から書いたレイノルズとコーエン（2016: 4）は、都市農業の利点は次のようなものだと主張している。
……従来の食品小売店がない低所得者コミュニティに、新鮮で手頃な価格の、文化的に適切な食品を提供する[ ……公園の少ない地域に緑地を増やす方法、異なる民族や年齢の隣人同士の関係を育む、放置されたスペースに人や活動をもたらすことで地域の安全を改善する、若者や成人のリーダーシップや職業関連スキルを培うのに役立つ、など。
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野心的なリストだ。本研究の参加者は、労働者階級に特化したものではなく、庭園の場所も、空間的に貧困地域に集中しているわけでもなかった。さらに、文化的・民族的なアイデンティティは、それほど明白な問題ではないようだ。ミルタウンのマギーにとって、彼らの行動は政治的なものだが、「小さな” p “がつくだけで、党派的なものではない」のだ。
マギーは続けて言った。オーガニックかノンオーガニックか、ベジタリアンかヴィーガンか肉か、といった対立軸を持たないのと同じように、私たちは多くの人に積極的に参加してもらいたいから、幅広い教会を維持するのである」マギーにとって、それは社会的な正義と同時に、貧富の差に関係なく、すべてのコミュニティからの参加であった。
. 気候変動や食料不足などの問題が発生したとき、2種類の人々が存在すると思う。[だから、優しさについての何かが必要なのである。優しさは、私たちのメッセージそのものである。私たち全員がほんの少し優しくなれば、すべてうまくいく。]
ミルタウンのグループが都市農業に関心を持っていたのに対し、他のグループは美化に関心を持っていた。しかし、だからといって彼らの行動が政治的でないというわけではない。ヤーンボミングに関しては、「人々の美的な期待や都市空間の日常的な使用に関する彼らの理解[ … ]に挑戦することは、政治的行動とみなすことができる」（Millie, 2019 (Millie, : 1277 )）ことが言及されている。
美化のためのゲリラガーデニングも同様である。例えば、新都市グループのフィオナによれば、「もし政治的な意図があるとすれば、土地を所有しているならば、掃き溜めのようではなく、それなりの外観にする責任を負うべきだと思う」のである。
ゲリラガーデニングへの参加
ゲリラガーデニングの意味をどう考えるか、参加者に尋ねた。オールドアーバングループのアイラは、「都市部で放置され、緑がない、あるいは草だけなど植物の種類が少ないオープンスペースを、コミュニティーのためにもっと面白くすること」と答えている。
同じくOld Urban GroupのSarahは、ゲリラガーデニングがいかにコミュニティを強化するかについて、「…。ゲリラガーデニングはコミュニティを強化するものだろう？見栄えもよくなるし、誇りも持てる」新都市グループのピーターさんは、「機会があるまで、考えようとは思っていなかったんだ。
「ゲリラガーデニング」というレッテルは、必ずしも有益ではなく、自分たちの人間性を反映していない、という人もいた。ミルタウンのマギーは、「ゲリラガーデニングという言葉は、マッチョで、戦いの要素があるから好きではない」と言った。
マギーは、ある人が「食べ物を育てることとテロリズムに関係があることを知っているか」「いいえ、知らなかった」「その話はしたくないので、黙っててほしい」と言ったことを思い出した。新都市グループのフィオナは、「言葉としては少し攻撃的だが、実際には、私たちのビジョンや目的は、ゲリラ的な側面ではなく、ただ素敵なものにすることだと思う」と述べている。
彼女のグループの活動は、確かにゲリラガーデニングの定義に当てはまり、他人の土地（この場合は鉄道会社ネットワークレールの所有する土地）を違法に使用するものである。しかし、彼らの活動は「ゲリラではなく、コミュニティ・ガーデニング」（New Urban Group、Peter）と受け止められている。
ピーターによれば、「チェ・ゲバラみたいな感じはしないし、それほどエキサイティングなことでもない。ヤーンボミング」（これは「ゲリラ編み物」と呼ばれることもある）と同様、「ゲリラガーデニング」というフレーズは、より過激なものを示唆している可能性もある。
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ヤーンボミングは、「編み物やかぎ針編みのものが公共の場に、しばしば許可なく展示される」（Millie, 2019 (Millie, : 1269 .）というものである。
編み物やかぎ針編み、ガーデニングは、一般的には過激とは認識されていないかもしれない–参加している人たちでさえも–が、許可なく行い、他人の土地に侵入することで、これは都市の美的秩序や土地所有権の概念に対する過激な挑戦となるのだ。
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オールド・アーバン・グループのアイラは、ゲリラ・ガーデニングにどのように関わったかを尋ねると、「最初は2年以上前にゲリラ・ガーデニングのウェブサイトを見て、他の人たちと連絡を取り合って、彼らがやっていることを知ったんだ。[私は植木鉢を所有しているので、最初は物を育てることに情熱を燃やしていた。新都市グループ」のフィオナは、最初に参加したきっかけは、地元の土地をきれいにしたいと思ったからだそうだ。
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私たちが住んでいる道路の端に、ネットワーク・レールが所有している小さな土地がある。私がこの地域に住んでいる間、10年以上も放置され、ゴミが散乱していた。それで、そのゴミにうんざりして、何とかしたいと思ったんだ。[自分がその一部になって、少しでも見栄えをよくしたいと思うわけですから、まさに美化なんだ]
それで、近所の人たちに「ゴミを捨てに行くから、誰か一緒にやらないか」というビラを配ったんだ。すると、驚いたことに、他にも10人ほどが参加してくれたんだ。人々が参加し、支持してくれたからこそ、私たちは活動を続け、おそらく私が予想していた以上のことを成し遂げられたのだと思う。
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同じグループのピーターによれば、「私たちは、最初の頃は絶望的に準備が出来ていなかった。[手袋や帽子、のこぎりなど、必要なものはちゃんと用意されていた。[素手とのこぎり、それだけだったんだ」ニューアーバングループの野望が一つの区画に集中していたのに対し、エヴァによれば、ミルタウン・グループはもっと野心的だった。
「狂った人たちが集まって、政府は何もしてくれないから、世界を変えるために何かしなければと考えたんだ」ミルタウンのマギーも同様に、「私たちは、国家の犠牲者になるのではなく、もっと積極的な市民になりたかった」と述べている。マギーは、「私たちは人々に食料を供給するために食料を育てているのではない、それはプロパガンダであり、私たちはただ会話がしたいだけなの」と述べた。
同じくミルタウンのエバは、「自分たちの生き方、やっていること、なぜやっているのか、なぜ私たちはやっているのかを考えてもらうこと」を目的とした。旧市街地グループのアイラによると、「良いことをしているような気がした」新都市グループのフィオナは、「私たちは皆、この辺りのテラスに住んでいるので、誰も庭を持っていないのだが、隣人に会えたことが一番良かったことの一つだと思う」と述べている。
同じグループのピーターも、より良い環境を作り、人々に会うことに魅力を感じており、自分たちが成し遂げたことに誇りを感じているようだ。
「そうだね、一般的なプライドもある。というのも、私たちが到着した初日は、ひどい状態だったが、その初日に私たちは多くのことをクリアした。4時間の作業で、ひどいものはすべて片付けた。上部のゴミも、大きくなったゴミもすべて取り除き、すべての枝を切って袋に入れ、持ち去った。[そうすると、通りすがりの人が『ありがとう、いい仕事しているね』と言ってくれるんだ」
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参加者たちは、初めての経験を振り返りながら、その大変さを語ってくれた。新都市グループのフィオナは、ネットワーク鉄道の敷地に初めて入ったとき、「何が起こるかわからないと思う。また、「片付ければ片付けるほど、嫌な感じがしてきた」とも語っている。
ゴミの中から使用済みの紙おむつや洋服が出てきたんだ。.’ オールドアーバングループのサラによると、彼女の最初の体験は、「その日の朝はかなり濡れていたので、何時間もかけて掘って植えた」そうだ。新都市グループのフィオナは、「ボランティアに参加した人たちみんなに、『何をしたらいいかわかる？だから、いいんだ。私たちの誰も何をしているのかわからないの」
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新都市グループは、ネットワーク・レールが所有する特定の土地に焦点を当て、その地域を浄化するための場所を選択した。ミルタウンのエヴァも同様に、荒廃している場所をターゲットにしていた。醜い場所、汚い場所、あるいは危険な場所を、きれいにして、危険のない場所にし、そこに食べ物を植えて、みんなで共有することに、いつも細心の注意を払っているのだ。近所の公園で芝生に穴を開けてジャガイモを植えようなんて、夢にも思わないだろう。
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このようなアプローチは、「割れ窓」理論（Wilson and Kelling, 1982）と重なるところがある。低レベルの障害に取り組むことによって、人々は自信を持ち、犯罪を恐れなくなり、その結果、その場所をもっと使うようになり、Evaが言うように「危険でない」場所になる、というのである。
「割れ窓」は、小さな迷惑を重大な関心事に変え、さまざまな形の秩序維持やゼロ・トレランスのポリシングにつながるとして、激しく批判されてきた（Ferrell, 2006;Harcourt, 2001;Mitchell, 2003など）。
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醜い、汚い、あるいは危険だと思われている場所をターゲットにすることで、ゲリラガーデニングは一般的な美的秩序への挑戦ではなく、従来通り、殺伐とした地域を人々がいたいと思う安全な空間に変え、活力と経済性を向上させようとしている可能性がある。
しかし、指摘されているように、ゲリラガーデニングのDIYの美学は、「折衷的、特異的、多様で、しばしば手入れされていないように見える」（バロン、2017（Barron, : 1150）、すべてが正当な場所にある、権力者が好むより秩序ある都市の美学への挑戦であり続けているのだ。
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最初の熱意は、かなりの期間プロットで作業するというコミットメントに続く必要があると指摘され、ハードマン（2014：1116）は、「特定の都市園芸の文脈では、参加者のコミットメントの減少が基本的な障害であると認識されてきた」と指摘した。
オールド・アーバン・グループのサラが指摘するように、「…。その地域の誰かが世話をする必要があるのである」同様に、新都市グループのフィオナは、「私たちは仕事を持っているから、2週間野菜を放置したら、それっきりよ」と、負担が大きいので野菜作りはしないと言った。
また、フィオナは、汚染された土地で野菜を作るのは問題だとも言っている。「あの土地で野菜を作るのはあまりいいことだとは思わない。Old Urban Groupのサラによると、ゲリラガーデニングは、「かなりの人手が必要で、エネルギーも組織化も大変」だそうだ。
新都市グループのフィオナは、「育てやすいもの、手間のかからないもの、そしてゴミを出さないこと」を優先していた。ゴミの管理は共通の問題だが、ミルタウン・グループのエヴァは、自分たちの活動がゴミを減らすことにつながっていると示唆した。
たとえば、……この角を曲がったところに、バスシェルターを除けば（町で）唯一乾いた場所があるんだけど、（中略）酔っ払いとヤク吸いが乾いたところに座れるようになっていて、そこは小さな馬のトンネルと小さな橋があるんだ。
以前はその一帯がステラ缶やホワイトライトニングの瓶で埋め尽くされていたんだ。だから今は、そこに食料とベリー類、アプリコット、チェリー、その他いろいろなものを植えているんだ。それでも彼らはそこに座り、そこで飲み、決してポイ捨てはしない。だから、人々の行動が変わるんだ。今まで通り、そこに物を捨てればいいんだ。
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さらにEvaは、「破壊行為や反社会的行動は、この活動をしてから減少した。[…] これはちょっとショックだ」とも言っている。しかし、New Urban GroupのFionaによれば、「ゴミはまだ届いているから面白い」のだが、「ちゃんとしたゴミ捨ては、今は起きていない」のだそうだ。同グループのピーターによれば、「さらに上の方では大規模なハエ取りが行われているが、更地ではそんなことはできないと思う」とのことだ。
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許可なくガーデニングをする
美化、ゴミの削減、隣人との交流、都市農業の提供など、参加者全員が自分たちの活動がコミュニティのためになっていると考えている。許可を得て庭づくりをする人もいれば、所有者の同意なしに庭づくりをする人もいた。例えば、ミルタウン・グループのエバによれば、許可を得ている「合法的な」場所もあれば、「…………..」という場所もある。
同じグループのマギーによると、「今でこそ、公有地の公共スペースで栽培する許可を得ているが、始めた当初はそうではなく、「最初はただ、灰色でよかった、ただそうしていた」のだという。その一例が、地元の警察署の外に作った野菜畑である。マギーは言う。
だから私たちは、『とにかくやってみよう、もし失敗したら、許可よりも許しを請うほうがいい』と言うんだ。このような考え方は、都市介入主義者の間で他の場所でも見られる。例えば、2016年にストリートアーティストのバンクシーがブリストルの小学校の側面に絵を描き、「許可よりも許しを得る方が常に簡単だということを覚えておいてほしい」と書き残した（The Guardian. 2016）。
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ニュー・アーバン・グループのフィオナにとって、その土地が自分のものではないことは分かっていたが、当初は誰がその土地を所有しているのか気付かなかったという。私は何もわからず、公社所有の土地だと思っていた。でも、もっと強力に、もっと多くの人に知ってもらわないといけないと思い、地元の議員にメールを出して、広報してもらえないか頼んでみたんだ。
地元の議会は他の地域でもコミュニティガーデンを支援していたので、私は少し勇気づけられたのだが、彼女は返事を書いてきて、「喜んで支援するが、実は議会はあの土地を所有しておらず、ネットワーク鉄道が所有している」と言った。
だから、私が送った広告を止めることはできなかったので、とにかく実行に移した（中略）この時点では、私たちは不法侵入しているし、彼らの許可なくやっているので、彼らが知っているのは、その段階では、私たちがライセンスを必要としていることだけだ。その後、Network Railの人に会って、私たちがすでにやり始めていることを伝えなければならなかったのだが、彼は「わかった、でもやめるんだ」と言い、私たちはやめなかった。
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許可が下りないことは、ボランティアに参加した人たちにとって問題だったのか、という質問に対して、New Urban GroupのPeterは、「誰も気にしない」と答えた。みんなに話したら、『じゃあ、また来週ね』と言ってくれた。
というのも、誰かが自分を傷つけたときの責任とか、そういう問題だけだと思うんだ。あまりにひどいので、その壁が何かをするときの障害になるとは思えないのだろう」同じグループのFionaは、「私はみんなに、「あなたたちは不法侵入だ、侵入したくないならしないで”と言ったけれど、誰も気にしなかった」と、同じような見解を示していた。
ピーターは、自分たちの事業が地域社会全体から支持されていると主張した。道路を挟んだ向かいにある弁護士事務所からも寄付をもらって、ちょっとしたものを買えるようになった。一番うれしいのは、パン屋さんが来てくれて、無料で食べ物を提供してくれることだ。
それに、近くにいる人たちがお茶や飲み物をくれたりして、みんな本当に感謝してると思う。みんな対ネットワーク・レールで、彼らはそれほど気にしていないと思う。
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MilltownでEvaは、地主に許可を取ったものの、断られた例を思い出した。でも、結局は実行に移した。数年前、粉引き場が壊されて、爆撃の跡みたいになっていたので、『野草の種をまいてもいいですか』と聞いたら、『だめだ』と言われて、小さな野草の種をまいたんだ。
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マギーは同じ例について、「ネッド・ケリーみたいに頭にバケツをかぶって、野草の種を全部まいたのよ」と冗談を言った。マギーは、許可なくガーデニングをした例をさらに挙げ、アーバン・コモンズに関する文献と同様に、誰が実際に土地を所有しているかに関係なく、地域の環境の共有権を主張した。
「だから、『実は環境は私たちのもの、すべては私たちのもの』と考えることができて、とても素敵なことだわ」
「私たちには責任や権利があるだけじゃなく、それを解決して解決する責任もあるのよ」
マギーは、警察とトラブルになったことはないと言い、それどころか、警察が違法薬物栽培で押収した資材を寄付してくれたこともあるという。
いや、私たちは警察と取引をしていて、麻薬の原料を全部もらっているんだ[…] 彼らはリサイクルしていて、麻薬捜査のときは、麻薬もコンポストも鍋もテントもバンもライトも大麻の液体も全部リサイクルしている。[そして今、彼らはそれを学校や栽培プロジェクトなど、谷のあちこちに配っている。
同じグループのエヴァは、自分たちがやっていることで逮捕されることはない、と主張した。「私たちは、ずっと逮捕されまいとしてきたんだ。『ニンジンを植えただけで逮捕してください』と警視に頼んだこともある。そして、みんなに『夜中にやっているのか』と言われるんだ。」
「いいえ、昼間にやっています』と言う。「もし、あなたが声明を出そうとするなら、夜中にやる意味があるのだろうか」新都市グループのフィオナも同様に、「私たちは宣伝しているよ（中略）密かなことは何もしていない」と述べている。フィオナはまた、地元当局と警察は自分たちが何をしているかを知っており、問題にはならなかったと述べている。
「実は、地元の評議員が私を住民会議に招待してくれて、私たちが何をしたのか、どうやったのかを話してくれた。私は、不法侵入のことは言わなかったが、「フェンスを飛び越えて、こんなことをやっている」と言っただけで、彼らは何も言わなかった。
今思うと、「なんてこった、なんでそんなことを言いに行ったんだろう」と思う。でも、同じように警察官も、近隣の犯罪の話をするときは、自分たちが何をすべきかを理解していると思うんだ。ある意味、被害者のいない犯罪だろうから、近隣で起きているもっと悪いことで、警察官がやるべきことがあるのだと思う。
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同じグループのピーターは、「警察が来て、『この土地から出て行け』と言うなんて想像できないだろう。なぜなら、それは狂気の沙汰だからだ。そして、彼らもそれが狂気の沙汰であることがわかると思う。前述のように、ゲリラガーデニングの美学は万人の好みに合わない可能性があるため、参加者に、彼らの活動を評価しない人はいるかと尋ねた。
ミルタウンのマギーは、「もちろんいるよ[……]彼らは理解できないし、大きな絵も見ていない」と答えた。しかし、ニュー・アーバン・グループのピーターは、通りすがりの人が自分たちのしていることに感謝し、「…………地元の国会議員が来てくれた。地元の国会議員も来てくれて、一緒に写真を撮ってもらった」旧市街地グループのサラは、「私たちは立ち入り禁止区域のようなところにいたので」、一般的な支援があった。
同じグループのアイラによると、「誰かがゴミを拾って回ったら、それはボーナスだろう？植物を育てるだけでなく、その周辺をきれいにすることも、その一環なのだろうから」新都市グループのフィオナは、次のように語っている。「もう植木がない」と思っていたら、誰かが来てくれたり、他のものを置いていってくれたりするんだ。
あるいは、誰かが庭園券を寄付してくれたりするんだ」このことを実証するために、このプロジェクトのインタビューの途中、ミルタウンの地元のカフェで、飲み物を出していた人がインタビューに応じた人に植物を差し出した。
結論
インタビューから、ゲリラ・ガーデニングに対する支援は、地元の企業やコミュニティのメンバーから広く行われていることがわかった。ゲリラガーデニングは、法律違反が常態化し、都市への介入形態として広く受け入れられ、特定の地域では日常生活の一部として歓迎されているようであった。
参加した人々は、「破壊行為、不法侵入、交通妨害などの罪」の可能性にかかわらず、地主の許可なしに他人の土地でガーデニングをすることの法的影響を真剣に考えなかった（Brisman and South, 2014: 106）。警察は介入する可能性がないと考え、ある例では、地元の警察署の外にゲリラ庭園を植えることを奨励した。地元の政治家は庭師たちと喜んで写真撮影に応じ、地主たちは-ほとんどの場合-無関心だと思われていた。
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本稿では、ゲリラガーデニングのDIY的美学が、後期資本主義が好む美的秩序に適合しないことを論じたが、インタビューに応じた人々によれば、彼らの活動は、そうした秩序を執行する立場にある人々から見過ごされていたという。
例えば、1990年代半ばのニューヨークでは、コミュニティ・ガーデンの権利をめぐって、手頃な価格の住宅を建設したい市役所と、「他のオープンスペースのない地域でコミュニティ・ガーデンを維持する」ために動員された「貧困で人種的なコミュニティ」の人々の間で争いが起こった（Staeheli et al, 2002: 197）のと対照をなす。
通常、財産所有権は絶対的なものと見なされるのに、なぜ本研究のゲリラ・ガーデナーはこれほどまでに優遇されているのかが疑問である。全員が賛成していたわけではない。例えば、ネットワーク・レールの代表者は、ニューアーバン・グループに彼らの行動を止めるように言ったが、ここでもその要求は強制執行の脅しに裏付けられたものではなかった–ピーターが「彼らがそれほど気にしているとは思えない」とコメントしているように。
犯罪学者のマクガヴァン（2019：101）によれば、ヤーンボミングは、「彼らが誰で何をするかについての判断がなされているため、犯罪プロセスを通じて対処されることはほとんどない。より具体的には、彼らはステレオタイプの「犯罪者」のイメージに当てはまらないからである」マクガヴァンにとって、このことは彼らに「例外的な地位」を与え、「破壊的な犯罪者」ではなく「無害な編み物師」として枠づけられる（McGovern, 2019: 96）。
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本研究のためにインタビューされた人々も同様に、彼らが何をし、誰だろうかによって、例外的な地位を与えられ、「無害な庭師」とみなされた可能性がある。もし、庭師たちが、黒人や少数民族の代表者など、「警察の所有物」（Cray, 1972;Reiner, 1992）とみなされることの多いコミュニティから集められていたら、警察の対応は違っていたかもしれないが、これは推測である。
低レベルの法執行の多くは苦情によって行われており、少なくとも本研究の対象地域では、ゲリラガーデナーの活動に対する苦情が非常に少ないということもあり得るだろう。さらに、庭師がいる土地への商業的需要が少ないため、地元警察の裁量で法の執行が行われないということも考えられる。
インタビューに答えてくれた人たちによると、警察はもっと優先すべきことがあるから関心を示さないのだという。ゲリラガーデニングのソフトで非脅迫的な性質と、想定されるコミュニティへの利益により、警察は他のことに注意を向けるようになるのかもしれない。
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理由はどうであれ、結果的にゲリラガーデニングは、法を執行する立場にある人々に受け入れられ、あるいは少なくとも許容される、常態化した不法行為の一形態となった。ゲリラガーデニングはまた、広く文化的にも賞賛されている。たとえば、ナショナル・トラストのウェブサイトには、種子爆弾の作り方が掲載されている（National Trust, n.d. ）。
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レイノルズ自身も、Countryfile (BBC, 2009)やGreat British Garden Revival (BBC, 2014)など、BBCのさまざまなテレビ番組で紹介されている。
2014年のエピソードでレイノルズはこう述べている。私がここでガーデニングを始めたのは、本当に育ちすぎていて、一番シンプルなのは、ただ自分で整理を始めて、もしその結果が起きたとしても、後でそれに向き合うことだと思ったからだ。
ゲリラガーデニングは、他の人が気づかないような土地の可能性を見出すことができるのだと思う。そして、単に美しい庭、生産性の高い庭、野生動物に優しい庭を作るだけではないのである。それは、地域の人々のために公共の場を取り戻すということなのである。
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しかし、特にナショナル・トラストのような中流階級のお気に入りの間では、ゲリラガーデニングは一見容認されているように見えるが、許可なく行うことは法律を破ることであるという事実を覆すことはできない。それはまた、後期近代消費主義が好む都市の美的秩序や、土地利用や土地所有に関する従来の概念に対する直接的な挑戦でもある。
そして、ゲリラガーデニングの独裁的な財産観は、都市のコモンズに関する著作と重なり、一部の人にとっては問題かもしれない。ミルタウン・グループのマギーが主張したように、「環境は私たちのもの、すべては私たちのもの」なのである。これは、財産は盗みであるという無政府主義者の決まり文句に似た見解である（cf. Proudhon, 1840/1994）。
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しかし、許可を求めず、必ずしも広く意見を求めることなく、ゲリラ園芸家たちは「通行人に自分の作品を押し付けている」（Young, 2014: 28）。前述のように、ゲリラガーデニングやその他のDIYアーバニズムが都市を民主化するという主張（Bradley, 2015）は、彼らの行為が必ずしも最初に尋ねることなく広いコミュニティに利益をもたらすと仮定されるため、疑問視されている。
先のレイノルズの引用では、ゲリラガーデニングは「地元の人々のためにこの公共空間を取り戻すこと」だと主張しているが、彼の嗜好がより広いコミュニティのものであるという前提がある。以前、3 つのゲリラガーデニングプロジェクトを調査したアダムスら（2015 Adams et al.）（ : 1243 は次のように観察している。
3つのゲリラ・プロジェクト[…]は、それらが位置する空間を視覚的に改善するかもしれないが、3つの事例すべてにおいて、ゲリラは基本的に事前通知なしに土地を植民地化していた：協議は存在せず、彼らの実践はその地域と頻繁に交流する人々を排除していた。
今回の調査では、例外はあるにせよ、地元では幅広い支持があったようだ。Adamsら(2015)によれば、地元の人々の反応も主に美的改善を強調する肯定的なものであったが、ゲリラガーデニングからのコミュニケーション不足を主張する者もいた。
前述のように、他の人々は、物事がそのままであることを望むことによって、場所への愛（cf. Bachelard, 1969）を示すことが可能である。彼らは、ゲリラガーデニングのDIY精神やDIYの美学を認めないかもしれない。
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それは、自発性や驚きのための空間があるか、あるいは、すべてがその場にあるような権威の美学をしばしば反映する現状が支配的だろうかという問題である。都市は通常、作物の栽培とは無縁であり、緑地は指定された公園内に収められる。しかし、ゲリラ・ガーデナーの役割は、そうした美的前提を覆すことである。
都市生活は驚きと喜びをもたらすものであり、「より柔らかく、潜在的により女性的な都市の美学を提示する」（Millie, 2019（ミリー，：1273 ; Crang, 2014も参照）糸爆弾のように、ゲリラ園芸は都市の外観と感触を柔らかくし、都市性との異なる感情や情動的な相互作用を導くことができる。
インタビューに応じた人々は、自分たちを反抗的だとは思っておらず、ゲリラガーデニングと呼ばれることを好まないかもしれない。「少し攻撃的」（Fiona, New Urban Group）であり、同じグループのピーターが「チェ・ゲバラみたいだとは思わない」と述べているように。
しかし、土地の所有権や承認された美的秩序に挑戦することで、ゲリラ庭師は少し反抗的である。しかしこの反抗は、法の執行や広い文化によって広く受け入れられ（おそらくBBCによってさえ支持される）、法破りの正常化形態を表しているのだ。
資金提供
著者は、本論文の研究、執筆、出版に関して、以下の財政的支援を受けたことを明らかにした。この研究は、エッジヒル大学の研究投資基金の支援を受けている。
著者略歴
アンドリュー・ミリーは、英国エッジヒル大学の犯罪学教授である。犯罪学、哲学、神学との接点を探る学際的な研究を行っている。* *