Cultural Marxism Is Real
2019年1月4日
エール大学のサミュエル・モイン教授は最近、「『文化的マルクス主義』とは何か？彼の答えはこうだ：彼の答えは、「そのようなものは実際には存在しない」である。モインは、文化的マルクス主義という言葉は「暴走するオルト右派の想像力」によるものだとしており、この言葉には奇妙な陰謀論が含まれ、「世界的な憎悪の下水道を通じて何年も浸透している」と主張している。
『タブレット』誌に寄稿している弁護士のアレクサンダー・ズバトフ氏は、文化的マルクス主義という用語は「40年以上前から使われている」と反論した。しかも、「極右の暗くじめじめしたサイロの外では、完全に立派な使われ方をしている」。彼は、文化的マルクス主義は「陰謀」でも「単なる右翼の『幻想』」でもなく、「首尾一貫した知的プログラムであり、危険な思想の集合体」であると結論づけた。
この議論において、私はズバトフに味方する。 その理由はこうだ。
文化的マルクス主義（この用語と運動）には、さまざまな論争や意味づけがあるにもかかわらず、「理論」において深く複雑な歴史がある。「セオリー」（大文字のT）とは、人文科学における解釈的研究の総称であり、文化・批評研究、文芸批評、文学理論として知られている。アメリカでは、セオリーは一般的に英語学科で教えられ、応用されているが、その影響は人文科学全体に及んでいる。
例えば哲学者や社会学者など、英語学部の外で生まれながら、英語学部のコア・カリキュラムの一部となったさまざまな理論学派の系譜を簡単に紹介すると、文化的マルクス主義は名付けられ、説明できる現象であるだけでなく、アカデミーを超えて拡散していることがわかる。
理論に精通した研究者たちは、自分たちの分野を粗雑で傾向的な表現で描くことを、それなりに疑っている。とはいえ、これらの分野にはマルクス主義の要素が残されており、より高度で持続的な精査が必要だと私は考えている。共産主義が1億人以上の人々を殺したと推定されることを考えれば、私たちは、さまざまな解釈様式や学派を貫くマルクス主義の潮流について、率直かつ正直に議論しなければならない。さらに、共謀を避けるためには、マルクス主義の思想が、たとえ減衰しているとはいえ、いまだに一流の学者を動かし、より広い文化に広がっているのか、またその理由を問わねばならない。
19世紀後半から20世紀初頭にかけて、アメリカでは英語学科が設立され、文学やその他の美的表現に関する研究がますます専門化されていった。英語学が独自のカリキュラムを持つ大学独自の学問分野となるにつれ、イギリス文学や西洋伝統の正統な翻訳作品の研究から、テクスト解釈の指針となる哲学へと移行していった。
その後に起こったことを短時間で俯瞰的に調査することは、その分野の人々にとっては満足のいくものではないかもしれないが、他の人々にとっては関連する背景を知ることができる。
新しい批評
英語学科で最初に確立された主要な学派は、新批評主義であった。ヴィクトル・シュクロフスキーやロマン・ヤコブソンといった人物に代表されるロシアの形式主義は、文学テクストを他のテクストと区別し、書かれた表現が単なる実用性や実用性ではなく、詩的で説得力があり、独創的で感動的であるのはどのような特質によるものかを検証しようとした。
そのひとつが、親しみにくさである。言い換えれば、文学は音、構文、比喩、叙述、同音、その他の修辞的装置を使うことによって、言語を馴染みにくくするのである。
主に教育学的であった新批評主義は、精読を強調し、意味を探求する読者は、作者の意図、伝記、歴史的文脈といった外在的なものから対象テキストを切り離さなければならないと主張した。この方法は、裁判官が法令の解釈のために、立法経緯や意図ではなく、法令の文言に厳密に注目する法文主義に似ている。新批判派は、テキストの意味をテキストそのもの以外のどこかに求めることを指す「意図的誤謬」という用語を作り出した。新批評派は、ジョン・クロウ・ランサム、クリーンス・ブルックス、I.A.リチャーズ、T.S.エリオットと関連している。ある意味で、その後のすべての理論学派は、新批評主義への反応である。
構造主義とポスト構造主義
構造主義は1960年代にフランスの知識人社会に浸透した。構造主義を通じて、ミシェル・フーコー、ジャック・ラカン、ジュリア・クリステヴァ、ルイ・アルチュセールといった思想家たちは、文学テクストの研究に左翼政治を輸入した。構造主義は、スイスの言語学者フェルディナン・ド・ソシュールの言語学に根ざしており、彼は言語記号が言語体系の中でどのように分化していくかを観察した。私たちが何かを言ったり書いたりするときは、想定される読者もその中で動く規則や慣習に従って行う。私たちが使用し、伝達する暗黙の秩序が、構造主義でいう「構造」である。
フランスの人類学者クロード・レヴィ=ストロースは、言語記号に関するソシュールの考えを文化にまで拡張し、社会集団の信念、価値観、特徴的な特徴は、暗黙のうちに知られている一連のルールに従って機能すると主張した。これらの構造は「言説」であり、この用語は言語慣行だけでなく、文化的規範をも包含している。
構造主義とポスト構造主義から生まれたのが構造マルクス主義であり、支配階級である資本家の支配を永続させる上での国家の役割を分析するアルチュセールに連なる学派である。
マルクス主義とネオ・マルクス主義
1930年代から1940年代にかけて、フランクフルト学派は、通常「文化的マルクス主義」と呼ばれるタイプの仕事を広めた。フランクフルト学派に関係する人物には、エーリック・フロム、テオドール・アドルノ、マックス・ホルクハイマー、ヘルベルト・マルクーゼ、ヴァルター・ベンヤミンなどがいる。これらの人物は、文化とイデオロギーを強調し、精神分析などの新興分野からの洞察を取り入れ、マスメディアと大衆文化の台頭を研究することによって、古典的マルクス主義を修正し、再利用し、拡張した。
経済的決定論や史的唯物論の幻想的な一貫性に不満を抱き、社会主義や共産主義政権の失敗に色あせたこれらの思想家たちは、マルクス主義のデザインや野心を完全に否定することなく、マルクス主義の戦術や前提を独自の方法で再構築した。
これらの人々は、文化とイデオロギーを強調し、精神分析などの新興分野の洞察を取り入れ、マスメディアと大衆文化の台頭を研究することによって、古典的なマルクス主義を修正し、再利用し、拡張した。FacebookTwitterEmailPrint共有
1960年代から1970年代にかけて、テリー・イーグルトンやフレドリック・ジェイムソンのような学者たちは、マルクス主義を明確に取り入れた。彼らは文学を文化から切り離すニュークリティカルなアプローチを否定し、文学は階級や経済的関心、社会的・政治的構造、権力を反映していると強調した。従って彼らは、文学テキストが文化的・経済的構造や状況をどのように再生産（あるいは弱体化）するかを検討した。
スラヴォイ・ジジェクは間違いなく、精神分析をマルクス主義の変種に統合するために、フランクフルト学派のどのメンバーよりも貢献した。「ジジェクの学問は、精神分析とマルクス主義の交わりを説明しようとする文化批評の中で、特に高い位置を占めている」と学者エリン・ラビーは書いている。[精神分析とマルクス主義の関係を明らかにするジジェクのイデオロギーに関する多量の著作は、文学・文化批評のアプローチと達成の方法を変え、ほとんどの学者が、この2つの分野が対立しているというかつての概念をもはや堅持できないほどになっている」[2]。
脱構築
ジャック・デリダは脱構築の創始者として知られている。デリダは、ある言語記号の意味は、その対極にあるもの、つまり、その記号と異なるものとの関係に依存するというソシュールの理論を借用した。たとえば、男性の意味は女性の意味に依存し、幸せの意味は悲しいの意味に依存する、といった具合である。このように、2つの対立する用語、つまり二項間の理論的な違いは、私たちの意識の中でそれらを統合する。そして、一方の二項対立が優遇される一方で、他方の二項対立は軽んじられる。例えば、「美しい」は 「醜い」より優遇され、「良い」は 「悪い」より優遇される。
その結果、デリダによれば、文脈上あるいは恣意的に依存する二項対立の階層が生まれ、時間や空間を超えて固定したり確定したりすることはできない。なぜなら、意味は流動的な状態で存在し、対象や観念の一部になることはないからである。
デリダ自身、『共産党宣言』を再読し、マルクスとマルクス主義の「精神」が「妖怪のように」続いていることを認識していた[3]。デリダのいわゆる「呪術学」は、満たされなかったマルクス主義のメシア的なメタ物語を排除しているが、論者たちは、今日の「後期資本主義」の風土のために修正されたマルクス主義をデリダから救い出した。
デリダは、たとえ記号（コミュニケーションのコードや文法構造）が現実の実際の対象や観念を適切に表すことができないとしても、人間が任意の記号に意味を付与するために用いるとらえどころのないプロセスを表現するために、「差異（diffèrance）」という用語を用いた。デリダの理論は広範な影響を及ぼし、デリダとその支持者たちは、言語的な記号と、それらの記号によって生み出される概念について考察することができた。たとえば、デリダのロゴセントリズム批判は、アテネやエルサレムに由来する哲学的基盤のほとんどすべてに異議を唱えている。
新歴史主義
新歴史主義は多面的な事業であり、シェイクスピア研究者スティーヴン・グリーンブラットに関連している。構造主義的、ポスト構造主義的な目で歴史的な諸力や諸条件を考察し、文学テクストを言説や言説共同体の産物として、またその貢献者として扱う。文学や芸術は言説を通じて流通し、文化的規範や制度に情報を与え、不安定化させるという考えに基づいている。
新歴史主義者たちは、文学的表象が権力構造をどのように強化し、あるいは定着した特権に対してどのように働くかを探求し、フーコーの「権力は破壊されたときに成長する」というパラドックスから推定する。マルクス主義と唯物論は、新歴史主義者が文化、階級、権力への影響という観点からテクストや作者（あるいは文学の場面や登場人物）を強調しようとするときにしばしば表面化する。新歴史主義者は、低階層や周縁化された人物に焦点を当て、彼らに発言力や主体性を与え、過度な注目を与える。この政治的再利用は、文脈を提供すると称しながらも、特定の文化や歴史的瞬間に位置する作品に現代の懸念を投影する危険性をはらんでいる。
文学批評家ポール・カンターの言葉を借りれば、「文学への政治的アプローチと政治化されたアプローチ、つまり、多くの古典文学における政治的関心の中心性を正しく考慮するものと、現代の政治的課題に照らして古典作品を再解釈し、事実上作り直そうとするものとの間には違いがある」[4]。
文化的マルクス主義は実在する
カルチュラル・マルクス主義に対する反発の多くは、とんでもなく、無知で、陰謀論的である。その中には、左派グループや思想の間の亀裂や緊張を単純化したり、無視したり、軽視したりしているものもある。例えば、カルチュラル・マルクス主義を「ポリティカル・コレクトネス」や 「アイデンティティ・ポリティクス」に還元することはできない。(文化的マルクス主義のずさんで偏執的な扱いに対する簡潔な批評として、『ヘッジホッグ・レビュー』2018年秋号に掲載されたアンドリュー・リンの短編「文化的マルクス主義」を推薦する)。
とはいえ、マルクス主義は、その広範なレッテルの下にあるいくつかのアイデアの間の競争にもかかわらず、理論に浸透している。このマルクス主義が自明であることもあれば、残滓的で暗示的であることもある。いずれにせよ、文学者たちが古典的なマルクス主義を手直しし、文学や文化と階級、権力、言説との関係を説明するようになったことで、マルクス主義は明確な、しかし発展的な性格を持つようになった。
こうした考えを禁じ手として、若者の心を堕落させる危険なものとして非難することは、思わぬ結果を招くかもしれない。総合的に理解するためには、マルクス主義のスピンオフを研究する必要がある。FacebookTwitterEmailPrint共有
フェミニズム、ジェンダー研究、批判的人種理論、ポストコロニアリズム、障害学-これらやその他の学問分野は、私が概説した理論的パラダイムの1つ以上に日常的に引っ張られている。しかし、マルクス主義に導かれている、あるいはマルクス主義の用語や概念を採用しているからといって、それらの学問が立入禁止になったり、注目に値しなくなったりするわけではない。
そこで警告だ：これらの思想を禁じ手として、若者の心を堕落させる危険なものとして非難することは、思わぬ結果を招くかもしれない。総合的に理解するためには、マルクス主義のスピンオフを研究しなければならない。カリキュラムから排除するのではなく、文脈を明らかにし、異議を唱え、疑問を投げかけるのだ。無視したり軽視したりすることで、その力を再認識してはならない。
「特権」、「疎外」、「商品化」、「フェティシズム」、「唯物論」、「ヘゲモニー」、「上部構造」といった用語を気軽に使うことで、文化的マルクス主義の一般的な反復が明らかになる。ズバトフがTabletに寄稿したように、「グラムシの『覇権』から、『家父長制』、『ヘテロ規範』、『白人至上主義』、『白人特権』、『白人のもろさ』、『白人らしさ』という、いまやどこにでもある有害なミームへと至るのは、ほんの短い一歩だ」マルクス主義やカルチュラル・マルクス主義の前提である、「思想とはその核心において権力の表現である」という考えから、蔓延する分断的なアイデンティティ政治や、人種、ジェンダー、セクシュアリティ、宗教に基づいて人々やその文化的貢献を日常的に判断するようになるのは、ほんの一歩である。
私の簡単な要約は、はるかに大きく複雑な物語の簡略化された近似版に過ぎないが、文学研究における文化的マルクス主義についてもっと知りたいと願う好奇心旺盛な読者を方向づけるものである。今日、英語学科は、明確に定義された使命、目的、アイデンティティの欠如に苦しんでいる。左翼政治を主な研究対象として厳密さを失った多くの大学の英語学科は、実践的なスキルや職業訓練に再び重点を置くようになり、危機に瀕している。英語学科が宗教学科や古典学科に代わって文化を研究する主要な場となったように、将来の学部や学科が英語学科に取って代わる可能性もある。
そのような場所では、政治的なアジテーションを教育的なテクニックと見なすことは許されないかもしれない。
しかし重要なのは、文化的マルクス主義が存在するということだ。歴史があり、信奉者、信奉者がいて、学問的テーマや探求の路線に明白な足跡を残している。モインは文化的マルクス主義が存在しないことを望むかもしれない。私たちは、それが社会にどのような影響を及ぼし、どのような形で私たちの文化の中で具体化しているのかを知らなければならない。モインの辛辣な極論は、文化的マルクス主義の意味、性質、意義に目をつぶるのではなく、むしろそれを検証することの緊急性と重要性を示している。
アレン・メンデンホールはフォークナー大学トーマス・グッド・ジョーンズ法学部の副学部長であり、Blackstone & Burke Center for Law & Libertyのエグゼクティブ・ディレクター。ウェブサイトはAllenMendenhall.com。
編集部注：アレン・メンデンホールが最近マーティン・センターと行ったビデオインタビューでは、この記事のテーマに触れている。
[1]Erin F. Labbie, 「ジジェクとラカン：欲望の弁証法を分割する」『スロヴェニア研究』第25号（2003）23頁。
[2]同上。
[3]Jacques Derrida,Specters of Marx(Peggy Kamuf, trans) (New York and London: Routledge, 1994), p. 3-4.
[4]ポール・カンター、「シェイクスピア-『ずっと』？」ザ・パブリック・インタレスト』110号（1993）35頁。