幸福・ユートピア科学主義・啓蒙主義・合理性

自律性、合理性、そして現代の生命倫理 -1
第1章 合理性に関する4つの区別

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Chapter 1Four Distinctions Concerning Rationality

www.ncbi.nlm.nih.gov/books/NBK556863/

Cover of Autonomy, Rationality, and Contemporary Bioethics

序論で指摘したように、生命倫理学者や医療法学者は、自律性を論じる際に合理性の言葉を頻繁に口にする。しかし、彼らはしばしば、呼び出したい合理性の理解や、自律性との関係の本質を十分に説明しないまま、そうする。このことは、合理性の理解や意思決定の自律性との関係が異なると、生命倫理的な文脈で自律的と見なされる意思決定の種類に関して対照的な結論に至る可能性があるため、問題である。

例えば、エホバの証人が救命のための輸血を拒否した場合、「合理的な判断」と言えるかどうかが議論されている。この判断は合理的であるとする解釈と、非合理的であるとする解釈の両方があり得るようだが、それは人が呼び起こす合理性の感覚によって異なる。一方では、エホバの証人が輸血を受けると来世で永遠の至福を味わうことができないと信じていることを考えると、救命のための輸血を拒否することはある意味で合理的であると思われる。一方、エホバの証人が輸血を受けたら来世で永遠の至福を得られないと合理的に信じることができるのか、という疑問もある。このように考えると、彼らの決断は不合理であると主張するのに十分な根拠があるように思われる。

救命治療を拒否する個人の自律性については、第8章でより詳細に検討する。しかし、ここでは合理性の本質に関する異なる仮定が生命倫理の議論にいかに入り込みやすいかを説明するために、この例を挙げた。決定論的自律性とは、合理的な決定をすること、あるいは合理的な欲求に基づいて行動することを意味すると考える場合、これらの仮定は非常に重要な影響を及す。実際、合理性と自律性に関する同様の問題は、個人が(i)他人が自分の最善の利益に反すると考えるような行動を選んだり (例えば、喫煙などの不健康な行動に従事することを決めた個人がこれにあたる)、(ii)疑わしい信念に基づく行動 (例えば、本当は危険なほど痩せているにもかかわらず、自分が太っているという信念に基づいて食べ物を拒む特定の拒食症患者)をとる場合に生じるだろう。

したがって、意思決定オートノミーの適切な合理主義的説明を展開するためには、まず、自分が呼び起こそうとしている合理性の本質についての理解と、その自律性との関係について明確にすることが不可欠である。以下の2つの章における私の課題は、合理性の性質の理解と、それが意思決定オートノミーとどのように関係するのかを明確にすることだ。そのために、本章では、合理性の性質に関する四つの重要な区別を解明することにする。その際、合理性の性質に関するDerek Parfitの最近の研究を参考にし、彼と共に理由についての客観主義的な説明を支持することにする。

本章の議論はやや専門的な哲学的区別に関わるものであるが、ここで概説する区別を十分に把握せずに、合理性が自律性に果たす役割について話を始めることは不可能であると私は考えている。実際、この区別を把握せず、全く異なる概念を混同してしまうことが、後の章で説明するように、自律性における合理性の役割について多くの重要な混乱を引き起こす原因になっていると思う。客観主義的な理由づけの本質が明らかになれば、生命倫理や哲学における既存の合理主義的な自律性理論を補完し、重要な批判を克服するために、それをどのように利用できるかを説明できるようになるだろう。これが第2章での私の課題である。

このような動機から、本章では四つの区別を概説することにする。第一の区別は、理論的合理性と実践的合理性の間のもので、信念と願望を支配する合理性の規範の違いに関するものである。第2に、現実的理由と見かけ上の理由との間の区別は、私たちの現実的理由についての信念が、世界で実際に得られる理由づけの事実と対応するかどうかに関するものである。第三は、理由についての客観主義と主観主義の間で、私たちのすべての実際的理由の根本的な、すなわち、私たちが何かを望む、あるいは行う理由を最終的に根拠づけるものは何かということに関係している。第4に、個人的理由と非人格的理由との間で、客観主義理論における実践的理由の根拠となる事実の種類に関わるものである。このように、これらの区別は、合理性に関する特定の概念の特徴を徐々に狭めていくことに焦点を合わせる。

このような合理性に関する区別をどのような用語で表現するかについては、哲学的な文献ではほとんどコンセンサスが得られていないことに留意する必要がある。例えば、私が理論的合理性と呼んでいるものは、認識論的合理性と呼ばれることもあるし、私がパーフィットに倣って描いている理由についての客観主義と主観主義の区別は、理由についての内面主義と外面主義と呼ばれているいくつかの理解とも(おそらく完全ではないものの)大きく重なる。しかし、ここでは意味論や釈義の問題に拘泥するのではなく、用語の選択においてやや規定的にならざるを得ず、以下の議論の枠組みにおいて、他の哲学者ではなくある哲学者に従うことを選択するだけにとどめたいと思う。しかし、明確にしておきたいのは、重要なのは区別であって、それを説明するために使用する用語では無いということだ。

1.理論的合理性と実践的合理性

信念と願望はどちらも精神状態の一種であるが、哲学者は「適合の方向性」と呼ばれるものに基づいてそれらを区別するのが一般的である1。一般に、信念の目的はそれが真であることなので、信念が世界のありのままの姿に合致していれば、信念は成功していると言える。もし私が間違った信念を持っているなら、私は自分の信念を変えて、世界によりよく適合するように努力しなければならない。これとは対照的に、一般に願望は、その対象を実現することを目的とする。信念と同じように、願望も世界に合っていれば成功なのだが、実現していない願望の場合、その欠陥は願望にあるのではない。むしろ、願望はそのままにしておいて、世界をそれに合うように変えようとする。このように願望の「適合の方向」は信念のそれとは異なる。

合理性は、こうした異なる精神状態を支配する一連の規範として解釈することができる。理論的合理性とは、私たちがどのように信念を形成し維持するようになるかを支配する一連の規範に関係するものである。これらの規範には、特に、自分の信念を維持するために証拠に反応すること、事実と確率の問題から論理的含意を引き出すこと、広範に一貫した首尾一貫した信念の集合を保持することなどが含まれる場合がある医学的な文脈で理論的合理性の失敗を説明するために、手術を受けるかどうかを決める患者が次のような理由を述べる例を考えてみよう (Savulescu and Momeyerによる)。

  • (1)麻酔で死ぬ危険性がある(真)
  • (2)この手術を受けるなら、麻酔が必要である。(真)

したがって、この手術を受けると、私はおそらく死ぬだろう。5

この患者が非合理的な信念を持つようになったのは、論理的推論に失敗したために、(1)と(2)の真の信念から誤った結論を導き出してしまったからである。

このように、私たちの信念の理論的合理性とその真実性には重要な関係がある。理論的合理性の規範に従うことで、私たちはより成功しやすい、つまりより真実に近い、より「世界に適合」しやすい合理的な信念を形成し、維持するようになる。逆に、理論的合理性が損なわれると、誤った信念を持つようになることがよくある。このことは、多くの妄想や錯乱の場合に最も明らかである。妄想や錯乱は一般的に(必ずしもそうではないが)誤った信念になるが、それらは一般的に理論的合理性の失敗に基づいているので、特に悪質な種類の誤った信念と言える。

しかし、この関係には限界があることに注意することが重要である。第1に、理論的合理性は私たちの信念の真偽を保証するものではない。場合によっては、理論的合理性の要件を満たしつつも、誤った信念を形成してしまうことがある。例えば、あなたが台所に行き、蛇口をひねって、これから出る液体をコップに集めるとする。あなたが以前水道から水を飲んだ経験や、この信念があなたの他の様々な信念と首尾一貫していることから、コップの中の液体を飲んでも安全だと信じることは理論的に合理的だろう。しかし、その液体が飲んでも安全でない場合もある。おそらく、あなたが知らぬ間に今日の水道が汚染されていたのだろう。この例では、グラスの中の液体は飲んでも安全だという信念は、理論的に合理的な方法で形成されたにもかかわらず、間違っている。

第2に、理論的に不合理だからといって、自分の信念が真実であることを妨げるものではない。例えば、妄想が誤った信念に関係しない場合もありうる。フルフォードとラジロフスカは、「オセロ」症候群(嫉妬妄想を抑制できない症状)に罹患している人の例を挙げている。彼らは、たとえそれが真実であったとしても、理論的な不合理性の規範に従わない形でこの信念を表明することは十分に可能であると述べている7。これは、個人のドクサス的正当化(妻が浮気していると信じる代理人の正当化)が、命題的正当化(問題の命題を信じる十分な理由を実際に与えるもの)と切り離されている例である。理論的合理性は私たちの信念の真偽を保証するものではないが、理論的合理性の規範を守ることで、信念に対するドクサス的正当性がその命題的正当性と一致し、自分の信念が真になる可能性が高くなる。

理論的合理性が信念の合理性に関わるのに対し、実践的合理性は私たちの行動の合理性、つまり私たちを行動に駆り立てる願望に関わるものである。ある有力なアプローチでは、実践的合理性は理論的合理性から導かれると理解されるかもしれない。この考え方では、欲求が理論的に合理的な方法で達成された信念に因果的に依存している場合、その欲求は合理的であると理解される。実際、合理性と自律性の議論の中には、暗黙のうちにこのような考え方に依拠しているものもあるようだ。しかし欲望の多くが信念に因果的に依存していることは事実であるが、このように二つの合理性を融合させることには問題がある。デレク・パーフィットが主張するように、私がここで考えているような形で、個人の理論的非合理性が実践的合理性に伝わる必要はない。

その理由を知るために、二つのケースを比較してみよう。まず、アリスが「タバコを吸えば健康になる」という不合理な信念を持ち、その信念に基づいてタバコを吸いたいという願望を抱いたとする。上記の議論を踏まえれば、アリスは、喫煙が健康を増進するという信念を、その主張の信憑性を否定する圧倒的な証拠があるにもかかわらず持っているので、理論的には不合理であると言えるかもしれない。、そのような信念を持つ彼女がタバコを吸いたいと思うことは、実質的に合理的であると言える。このことは、アリスが「もし(自分の)信念が本当なら、(自分が)強く望むはずのもの」を望んでいると主張することで説明できるかもしれない。

したがって、アリスのケースは、合理的信念への因果的依存が欲求の合理性の必要条件であるという主張に対する反例となる。次に、合理的信念への偶然の依存も欲求の合理性を立証するのに十分でないことを示唆するケースを考えてみよう。ロージーは喫煙は健康を害するという合理的信念を持っており、この信念に基づいて喫煙したいという欲求を形成しているとする。

哲学者の中には、ロージーがここで現実的に不合理であるという主張を否定する者もいるかもしれない。彼らは、特定の目的に対する欲求は合理的評価の対象としてふさわしくないと主張するかもしれない。私たちが評価できるのは、これらの欲求が依存する信念の合理性と、目的のための手段として特定の方法で行動することの合理性だけである、と主張する。このような考え方は、次節で理由についての主観主義を論じる際に検討することにする。

このような見方に対して、私は、ロージーの欲求が合理的な信念に因果的に依存しているにもかかわらず、ここでロージーは実質的に非合理であると主張することはもっともであると提案する。なぜなら、「喫煙は健康を害する」というロージーの信念は、喫煙したくないという強い理由をもっともらしく与えてくれるからだ。もちろん、喫煙に有利な他の理由もあるかもしれない(ロージーは喫煙を快楽と感じるかもしれないし、早死にしたいとさえ思うかもしれない)。このような他の理由は、喫煙に反対する理由よりも勝っているかもしれない。この点については、後で検討することにしよう。しかし、私がここで強調したいのは、より基本的な実践的合理性の点で、ロージーが健康を害するという信念の結果、喫煙したいという欲求を単独で形成することは、実践的合理性の破綻を伴うともっともらしく理解でき、その根本にある不合理な信念に起因しないものであるということである。

この解釈を完全に支持するためには、ある考察が実際的な理由とみなされるには何が必要なのかを説明する必要がある。この点については、本章で詳しく説明することにしよう。今のところ、ロージーの場合、合理的な信念がその信念の内容によって正当化されない欲求を引き起こしていることが問題であるという、より一般的な見解を述べておくことにする。つまり、喫煙したいという彼女の欲求は、喫煙が健康に悪いという信念に対する合理的反応ではない。より一般的には、私たちの欲望の中には、全く無関係な(しかし合理的な)信念、あるいはロージーの喫煙願望のように問題の欲望に反する(合理的な)信念に因果関係が依存するため、非合理性を示す意味で異常である場合がある。要するに、合理的な信念が欲求を引き起こすという事実は、その信念が欲求を持つ合理的な根拠を与えるという意味で、問題となっている欲求を正当化することを含まない。

欲望の合理性が、それが依存する信念の合理性に条件づけられていると主張するのではなく、欲望が合理的かどうかを考えるときに重要なのは、これらの信念の内容であると主張すべきなのである15。つまり、実践的合理性に関連する問題は、自分の信念があるならば、ある特定の欲求の対象を求める理由があるかどうかということだ。当然ながら、特定の欲求の対象を求める理由があることを立証するために、どのような種類の信念が関係するのかという疑問が生じる。この問題は、パーフィットが理由についての主観主義と客観主義と呼ぶものの区別に関係する。この区別に触れる前に、まず、現実的な理由と見かけ上の理由との違いを明確にしておくことが重要である。

2.見かけ上の理由と実際の実用上の理由

私たちが何をすべきかを決定するとき、一般に多くの重要な事実への認識的アクセスが欠如しがちである。そのような場合、私たちは、自分たちが信念を与えたと理解する理由に基づいて、どのように行動すべきかを決めなければならない。しかし、私たちの信念が偽りのものである場合、私たちの理解する行動理由は現実と対応しないことがある。したがって、自分の実際的な理由を評価する際、また自律性と実際的合理性の関係を考える際には、(自分の信念にかかわらず)自分が何をすべきかという「本当の」理由と、自分の信念からすれば何をすべきかという「見かけ上の」理由を区別することが肝要である。場合によっては、この2つが離れてしまい、ある行動を取るべき非常に優れた見かけ上の理由があるにもかかわらず、その行動を控える非常に強い「本当の」理由を持つことがある。

このことは、例によって最もよく説明される。先ほどの台所の蛇口をひねって、コップの中の液体を飲もうとしたときの話を思い出してほしい。あなたが飲料水だと信じていた液体が、実は(あなたの知らないうちに)酸であったとしよう。ここで、あなたにはグラスの中の液体を飲まないという強い理由がある。しかし、あなたはコップの中にあるものについての事実を認識することができず(汚染された液体は水と全く同じに見えるし、それが安全であると疑う他の理由もない)、その液体を飲むことがあなたが価値を置く目的(喉の渇きを癒す)の手段として機能すると信じているので、その液体を飲む「明白な理由」を持っていると言えるかもしれない。エージェントの見かけの理由が「本当の」理由(つまり、事実として得られる理由)になるかどうかは、見かけの理由が因果的に依存している信念の真偽の状態に依存する。その信念がであれば、見かけの理由も真の理由となり、そうでなければ、見かけの理由は「単なる見かけ」である。

私たちは通常、意思決定の文脈について完全な情報を持たずに意思決定を行うので、自律的意思決定において実践的合理性が果たす役割に関する問題は、現実の理由ではなく、見かけ上の理由に関係するものと理解されるべきであろう。この区別をすることで、次章で探るように、合理主義的な自律性理論がいくつかの重要な混乱を避けることができる。

3.理由についての主観主義と客観主義

本節で検討する二つの理由論は、私たちの実践的理由の源泉に関する理論である。すなわち、何が私たちにあることを行う、あるいは望む理由を与えるのか、ということである。

パーフィットの「理由についての主観主義」の概念によれば、私たちの実践的理由は常に私たちの(おそらく仮説的な)現在の欲望と目標の集合によって基礎づけられている。もちろん、この基本的な見方にはより複雑なバージョンがある。例えば、主観的理論の中には、私たちの欲望の一部だけが理由を根拠づけることができると規定するものがある。例えば、私たちの欲望が真の信念に基づいている場合、あるいは、もし私たちが関連する利用可能な情報をすべて認識していたならば持つであろう欲望である場合のみ理由を根拠づけることができると主張することがある。私の目的にとって重要なのは、主観的理論の根底にある基本的な考え方、すなわち、私たちの実際的な理由はすべて私たちの欲望によって基礎づけられているという主張である。この考え方では、現実的理由の相対的な強さは、その理由が依存する欲求の強さの関数であることになる。

例えば、主観主義的な説明では、私が退屈で無意味な活動、例えば芝生の草の葉を毎日数えるという欲望をただ一つ持っている場合、これを行う理由があることになり、私が毎日草の葉を数えることは実際上合理的である。何かをしたいと思うだけで実用的な理由が生まれる。より基本的な主観主義的説明では、非常に悪い結果、おそらく不必要に深刻な被害を被るような結果を望むだけで、その結果をもたらすような方法で行動する実際的な理由を作り出すことができる。このような欲望も十分な情報があれば、あるいは関連するすべての情報を知っていれば持つであろう欲望であれば、これらの欲望もより複雑な主観的理論に基づいて実際的理由を作り出すことになる。デイヴィッド・ヒュームが「私の指のひっかき傷よりも全世界の破壊を好むことは理性に反しない」という主張で主観主義の実践理性観の本質を捉えたのは有名な話である。

主観主義者の説明では、私たちの信念は実践的合理性においてやや限定的な役割を果たす。私が何かをする(あるいは何かを欲する)理由があることを立証するのに関係する信念とは、私のより根源的な欲求を実現するのに必要な手段についての信念のことである。私の欲望を追求することが合理的であるためには、その対象の価値について評価的な信念を持つ必要はない。もちろん、主観主義者は、私が欲望に対してある種の好意的な態度をとる必要があると主張することはできるが、それはその対象が良いと信じることと同じではない。このように、主観主義者は、(前節の例の)ロージーが喫煙を始めると、ある意味で実質的に不合理であると説明することが困難であることに注意してほしい。

これに対して、理由についての目的論は、個人の欲望がその現実的な理由を根本的に根拠づけることを否定する。むしろ、欲望の対象についての評価的事実が、彼女に行動する理由を与えるのだ。パーフィットは、客観主義的な説明の中で、「…ある種の欲望や目的を持ち、それを実現するためにできることは何でもするという両方の理由を与えてくれる」ある種の結果を追求する価値があるとする事実が存在すると主張している。より具体的には、「…この人物がこの出来事の発生を望む利己的な理由を与える特定の事実がある」場合、ある成果は特定の人物にとって追求する価値があると理解することができる。また、結果は、自分自身の利益になることに関するプルデンシャルな理由以外の理由で追求する価値がある場合もあることに留意する必要がある。例えば、私たちの理由は道徳的なものであったり、美的なものであったり、あるいは、他人の幸福に関わるものであったりする。簡略化のため、本書の大部分では、実践的合理性の議論をプルデンシャルな理由で構成することにする。しかし、他の合理的理由の可能性を見落としてはならない。特に、他者への配慮の理由は自律性の関係性の帰結であり、この点については次章で触れることにする。

客観主義者の説明では、上記の例で私が草の葉を数えるのは、その活動を行うことで、それを追求する価値がある事実がある場合にのみ合理的となる。例えば、それは私に喜びを与えてくれるか?さらに、私は(ロージーのように)自分に危害を加える理由がない。それは、私が関心を持つ 理由がある更なる目的への手段21として機能しないからだ。これは、(ロージーのように)自分に害を与えたいという願望があったとしても同様である。

主観主義者の説明とは異なり、私が何らかの結果に対する欲求を抱いているというだけでは、その欲求の対象を達成するための行動が合理的であるとは言えない。むしろ、欲求の対象について追求する価値のある事実があるとき、欲求を実現するための私の行動(そして実際に欲求自体)は合理的である。欲望の対象が追求に値するとはどういうことかについては、後ほど詳しく述べよう。

このように主観主義と客観主義の間にはかなりの違いがあるにもかかわらず、両者の間には重なる部分がある。最も重要なのは、目的論的な説明は、私たちの理由の一部は派生的な意味で私たちの欲求によって根拠づけられるという考えと両立することだ。健康であることは追求する価値があると信じていることであり、健康の価値に関するこの信念に応えて健康でありたいという願望を形成しているとしよう。これは、目的論的な説明では合理的な欲求である。この合理的な健康願望が、運動や食事など、健康維持に役立つ他の多くのことをする理由になっていると言えるかもしれない。しかし、健康でありたいという願望が運動や食事をする理由の根拠となっているという事実は、理由についての主観主義が主張するのと同じように、願望が実際的な理由の根拠となっていることを意味しない。この違いは、客観主義者にとって、これらの理由の規範的な力は、(主観的な説明が主張するように)健康でありたいという願望そのものに根本的に由来するのではなく、客観主義者の見解では、これらの理由の規範的な力は、そもそも私に健康でありたいと願う理由を与えた事実に根本的に由来するということである。

このように、主観主義者と客観主義者は、ある目的を得たいという欲求を実現するために必要なことを行う理由があるというのが、実践的推論の基本的な規範であることに同意することができる。しかし、これらの理由を根本的に根拠づけるものが何であるかについては、両者の意見は一致しない。主観主義者にとっては、私が問題の目的を欲するという事実だけで十分である。客観主義者にとっては、私の欲望の対象の価値に関する事実によって欲望自体が合理的に根拠づけられている場合にのみ、私は私の欲望の実現に必要なことをする理由がある。運動することが手段である目的、この場合は健康であること(と仮定する)を望むことが合理的である場合にのみ、私には運動する理由がある。重要なのは、この見解では、もし客観主義が真であるなら、それは私たちのすべての実際的な理由に根本的に適用されなければならないということである。

これは、実践的合理性の本質に関するやや専門的な区別に見えるかもしれない。しかし、医療倫理の世界では重要な示唆を与えてくれる。例えば、重度の神経性食欲不振症に苦しんでいる人を考えてみよう。この病気の患者の多くは、自分の体重について理論的に不合理な信念を持っているが、その必要はない。自分が危険なほど低体重であることを理解しながら、低体重を維持したいという、他のすべてに優先する欲求を抱いている患者もいる。食べ物を拒否することは、その患者が最も強く望んでいる低体重を維持するという目的を達成するために必要な手段なのである(しかも、関連情報を知り、熟考し、この欲求が自分の命を脅かしていると知りながら、この欲求を持ち続けることができる)。これに対して、客観主義的アプローチでは、食事を拒否したいという患者の欲求の合理性は、低体重を維持したいという患者の欲求が、低体重に価値がある、あるいは追求する価値があるという信念への反応であるかどうかにかかっている。この客観主義的解釈については、本章の後半でさらに検討し、第8章でも触れたいと思う。

哲学の世界では、理由に関して主観主義と客観主義のどちらを支持するかについて、かなりの議論がある。一方、客観主義者は、私たちの実際の傾向や、十分な情報を得た上での仮定の傾向とは無関係に、私たちが望んだり、行ったりする理由があることが明らかにあると主張する。例えば、パーフィットが客観主義的説明を擁護する主な論拠の一つは、主観主義的理論では、理想的な熟考の末に将来の苦悩の時期を避けたいと願わない代理人が実際的に不合理である理由を説明する根拠がない、というものだ。これは確かにあり得ないとパーフィットは主張し、主観主義理論に対するこの反論を「苦悩論証」と名付けている。これに対して、主観主義者は、客観主義者が、(苦悩のような)あるものを欲したり避けたりする理由を説明するために、代理人の欲望に訴えない正当な基準を提供することに成功できるという主張に懐疑的であるかもしれない。

この長年の論争をここで解決することは望めない。しかし、パーフィットが開発した客観主義的見解は、既存の合理主義的な自律性の説明が直面している問題に対応するための概念装置を合理主義的な自律性の理論に提供することができると私は信じている。本章では、パーフィットの客観主義的説明の詳細について述べるが、理由についての主観主義に対する客観主義の詳細な擁護は行わないことにする。この点については、パーフィット自身の強力で説得力のある論証を参照していただきたい。また次章では、理由についての主観主義が自律性の合理性基準の基礎となるには不向きであることを示唆することにしよう。

客観主義が真であると仮定した上で、最後に理由についての客観主義が受け入れることのできる様々な種類の理由の区別に目を向ける前に、客観主義の説明における私たちの理由の相対的な強さについてのコメントでこの議論を締めくくらせていただきたい。客観主義的説明における私たちの実践的理由の相対的強さは、(主観主義的説明のように)欲望そのものの強さではなく、欲望の対象の相対的価値に依存する。ある欲求の対象が別の欲求の対象よりも価値が高いと信じられるなら、前者を実現する理由がより強くなる。パーフィットはさらに、客観主義的な説明で理由の相対的な強さを比較するのに有用な用語をいくつか提示している。彼はこう書いている。

ある方法で行動する理由が、他の可能な方法のどれで行動する理由よりも強ければ、その理由は決定的であり、この方法で行動することが、私たちが最もすべき理由となる。そのような理由が、対立するどのような理由の集合よりもずっと強い場合、私たちはそれを強い決定力と呼ぶことができる。

従って、私たちの行為として考えられるのは、以下のようなものである。

  • その真実がこのように行動する十分な理由を与えるであろう関連する事実についての信念がある場合、私たちは合理的である。
  • これらの理由が決定的である場合、私たちは合理的に何をすべきか。
  • このように行動しない明確で決定的な理由を与えるような信念を持っている場合は、完全に合理的とは言えない。そして
  • これらの理由が強く決定的なものである場合には、非合理的である。

私は、次の章で明らかになる理由から、パーフィットのリストに次のような定義も加えるべきであると考えている。ある行為が合理的であると言えるのは、その行為に賛成する、あるいは反対する特定の事実が存在するとは考えずに、その行為を選択する場合である。この定義によれば、私たちの単なる気まぐれは非合理ではなく、合理的であると言えるだろう。

目的論的な説明における様々な理由の相対的な強さに関するこれらのコメントを踏まえて、私は次に目的論的な説明で得られる可能性のある様々な種類の理由に関する最後の区別を考えてみたいと思う。

4.個人的理由と非人間的理由

理由についての主観主義と客観主義では、可能な現実的理由の種類が異なる。主観主義者は、欲望が根本的に私たちの実践的理由の根拠となっており、私たちは自分が望む結果を達成するための手段として機能する方法で行動する実践的理由を持っているだけだと主張するので、ある実践的理由が普遍的に適用できるのは、存在するすべての人間が同じ結果に対する欲望を持っている場合だけである。そうであればこそ、誰もがその結果をもたらすために必要なことを行う同じ実践理由を持つことになる。しかし、そのようなことが頻繁に起こるとは思えないヒュームの言葉を少しアドリブにすると、ある人は指つめよりも世界の破壊の方を好むかもしれない。

これに対して、普遍的に適用可能な現実的理由があるという主張は、目的論的な説明と容易に整合する。客観主義者は、私たちの実践理由は私たちの欲望の対象の価値によって根拠づけられていると主張していることを想起してほしい。ここで、ある考察がこの意味での実践的理由とみなされるためには、何が必要なのかを考えてみよう。ある結果が特定の人にとって追求する価値があると理解される重要な方法の一つは、「… この人物がこの出来事の発生を望む利己的な理由を与える特定の事実がある」場合である。さて、「利己的な理由」とは、その人の幸福に関する事実によってもたらされる理由のことである。

現実的な理由の根拠となる事実や考慮事項にはさまざまな種類があるが、個人の自律性の議論に最も重要なのは、この幸福に関する事実である。当然、どのような事実が人の幸福に関係しうるかという問題が生じる。ここでもパーフィットに倣って、幸福の理論は一般に以下の3つのタイプのいずれかに分類される。

  • 快楽主義理論-何がその人にとって一番良いことなのか、それはその人の人生を最も幸せにするものである。
  • 欲望充足説-何がその人にとってベストなのか、それは生涯を通じてその人の欲望を最もよく充足するものである。
  • 目的リスト理論-ある種のものは、私たちにとって良いか悪いかであり、私たちが良いものを持ちたいと思うかどうか、悪いものを避けたいと思うかどうかである。

前述したように、パーフィットの苦悩の議論は、理由についての客観主義に強い支持を与えるものとされている。しかし、この議論を受け入れるということは、幸福には客観的な要素が含まれているという主張を受け入れることになる。しかし、この議論を受け入れることは、幸福には客観的要素が含まれているという主張を受け入れることになる。たとえ、関連する事実を十分に認識しているにもかかわらず、将来のある期間の苦痛を避けたいと思わないとしても、将来の苦痛を避けたいという理由がある。議論に含まれる考え方は、自分の欲望とは関係なく、嫌いな感覚を持つという意識状態になることは(幸福に関連する慎重な意味において)単に自分にとって悪いことなので、苦痛を避けるための何らかの利己的な理由があるというものである。

この幸福の特徴を説明するための「客観的要素」という用語は広く使われているが、自律性に関する合理主義理論のより広い文脈における理由についての客観主義に関する議論という文脈では、やや残念なことに、この用語は使われない。その理由は、この用語が幸福の客観的要素と理由についての客観主義との間の重要な混同を招いてしまうからだ。しかし、この二つは全く異なるものである。理由についての客観主義では、いわゆる「客観的価値」によって実践的理由が根拠付けられる可能性を認めるが、幸福についての他の事実によって根拠付けられる理由の可能性も認めるのだ。さらに、一般に考えられているのとは異なり、理由についての客観主義は、いわゆる「客観的価値」によって根拠づけられた理由が他のすべてに優先する必要はないという主張と両立する。

このような混乱が合理性と自律性の議論に蔓延し、合理主義者の自律性理論に対するいくつかの著名な反論の根底にあると私は考えている。このような混乱をできるだけ避けるために、私は「客観的価値」という用語を使って、私たちが望むと望まざるとにかかわらず、私たちにとって良いものであると仮定されるものを説明することを放棄することにする。よりよい用語を求めて、私は代わりにこれらの財を指すために「非人格的財」という用語を用い、それらが根拠とする実践的理由を「非人格的理由」と呼ぶことにする。

非人格的な理由に関して最初に注意すべきことは、その範囲がやや限定的であるということである。非人格的財として一般的に仮定される財の種類は、しばしば非常に抽象的である。例えば、快楽は非人格的財であると主張することができる。しかし、非人間的な善の目的だけを組み込んだ幸福理論であっても、何を欲するかという利己的な道具的理由に関しては、エージェントが異なる場合がある。例えば、幸福の理論が、私たちは皆、ある最終結果、例えば快楽を追求する理由を持っていると示唆するとする。私はパーフィットに倣って、この後者の形式の理由を「テリック理由」、つまり、特定の目的を追求する理由と呼ぶことにする。エージェントが快楽を感じる意識状態になりたいという利己的なテリック理由を持っていると仮定しても、エージェントはこの同じ目標を非常に異なった方法で達成することになる。例えば、アイスクリームを食べるという感覚がベンにとって楽しいものであれば、その事実はベンにアイスクリームを食べたいという利己的な理由を与えるだろう。しかし、アイスクリームを食べるという感覚がクリスにとって苦痛であれば (例えば歯痛のため)、クリスはアイスクリームを食べないという利己的な理由を持つだろう。この二人は、同じような非人格的な理由によって基礎づけられた、異なる道具的な理由を持っていることになる。

しかし、第9章で詳しく述べるように、理由についての客観主義は、主観的な要素を組み込んだ幸福の説明とも両立する。私は、非人格的財を達成するために、特定の個人が何を求めるかという道具的理由に関する偶発的事実を含む、幸福の主観的要素に関する事実に依存すると理解されているこれらの理由を、「個人的利己的理由」と呼ぶことにしよう。しかし、私が非人間的および個人的な実践理由と呼ぶものは、依然として客観主義的な理由であり、その対象の価値についての主張によって根拠づけられており、(理由についての主観主義のように)その対象が望まれているという単なる事実によって根拠づけられているわけではないことに注意してほしい。

この区別は、現実的理由の相対的な強さをどのように評価するかということに重要な意味を持つ。非人格的な財があるという主張を受け入れることは、そのような財の非人格的な順位付けも存在することを意味しない。このような主張は、私たちの現実的理由の強さが、特定の遠心性欲求の対象が、この仮想的な非人格的財の順位付けのどこに位置するかによって決定されるという、好ましくない含意を持つことになる。このような見方は、客観主義理論の含意として暗黙のうちに想定されることがあるが、このような含意を持つ必要はない。個人は先に述べたような個人的な理由を持ちうるという事実に加え、合理的なエージェントは、異なる非人格的財に割り当てる重みについてかなりの程度まで意見を異にしうるのだ。

実際、パーフィット自身、この点については極めて明瞭である。彼は、私が非人格的理由と呼んでいるものの擁護者であるが、「異なる理由の相対的強さに関する真理は存在するが、これらの真理はしばしば非常に不正確である」と主張している。

…多くの本質的に良い目的があるが、至高の価値を持つ目的はない。また、どの目的が最も達成に値するかについての正確な真理も存在しない。私たちはしばしば、多くの善い目的や目標から選択しなければならないが、そのどれもが他のものよりも明らかに優れているわけではなく、そのような場合、理性が私たちに選択するよう要求する目的は存在しない。

はっきり言って、理由についての客観主義は、合理性が「客観的に最も価値のあるもの」、あるいは私がむしろ「最高の非人格的価値」と呼ぶものに従って行動することを要求するという主張とは全く異なり、またそれを意味するものでもない。

合理性と自律性の関連性について語るとき、この特別な区別の重要性を誇張するのは難しい。理由についての客観主義を非人格的な理由と適切に区別しないこと、および/またはそのような財と理由の非人格的なランキングは、自律の合理主義的説明に対する三つの関連した反論につながることがある。まず、このような混同がもたらす可能性のある最も強い反論は、自律性に対する合理主義的アプローチが本質的に自律性の実体論に陥ってしまうというものである。結局、合理性が自分の最も強い理由に従って選択することを要求し、自分の理由の強さが非人格的に決定されるならば、自律的選択が実際的に合理的でなければならないという主張は、この非人格的な財の順位に従って選択しなければならないという主張と同じになるだろう。例えば、非人間的な財の順位付けにおいて、喫煙や飲酒によって得られる快楽は、これらの行為によって損なわれるかもしれない健康に関連する財に負けると考えたとする。このように考えると、リスクと利益を知っている人は、合理的かつ自律的に喫煙や飲酒を選択することはできないという結論を容易に導き出すことができるだろう。しかし、これは自律性に関する実質的な説明のように聞こえる。

理由についての客観主義と、合理性が「客観的に最も価値のあるもの」に従って行動することを要求するという主張が混同されているため、別の理由で自律性に関する合理主義的な説明は失敗する運命にあると思われるかもしれない。それは、このような理論では、代理人が、何をするのが最も理にかなっているかという非人格的な判断から疎外される可能性があり、そのような疎外が彼らの自律性を損なうと考えるに至るかもしれない。第3に、最後に、理由についての主観主義によって代わりに根拠づけられた合理主義的自律性の理論、およびこれらの理論に関連し得る問題を支持するために、理由についての客観主義のこれらのいわゆる「含意」を取るかもしれない。

幸いなことに、これらの問題は、本章で概説した区別を注意深く行うことによって回避することができる。次章では、生命倫理学における合理的自律性についての既存の議論を補完するために、理由についての客観主義がどのように利用され、いくつかの著名な反論を克服することができるかを紹介する。

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