全体主義の心理学 ロビン・モノッティ&マイケル・イードン博士
The Psychology of Totalitarianism: Robin Monotti & Dr Mike Yeadon

マイケル・イードン集団心理・大衆形成・グループシンク

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The Psychology of Totalitarianism: Robin Monotti & Dr Mike Yeadon

ロビン・モノッティ・グラツィアーデイ

本講演では、マティアス・デスメットの著書『全体主義の心理学』が受けた批判を取り上げ、これらの批判を行った人々が正当な懸念を持つ一方で、デスメットの著書の根本的な狙いを誤解している可能性について説明する。

マティアス・デスメットの『全体主義の心理学』について今、全体を通してじっくりと読むことができた本について、一言だけ。表面的な読書はしないようにしたつもりである。その本は、マティアス・デスメットという心理学の教授が書いたもので、『全体主義の心理学』という本である。本書は、主に、この3年間のウイルスによって正当化された自由の制限の加害者をフリーパスにしている、また、ある意味でそれを可能にした心理状態である、起こったことのすべてを視野に入れて被害者を非難している、という線で、一定の批判を受けた。それが批評の基本である。この本の中には、そのように解釈できる文章もあるが、特に、怒りにまかせて、そこにないものを探そうとしている人は、それに対して怒りを感じるかもしれない。しかし、本当にそれがこの本のポイントだったとは思わない。タイトル『全体主義の心理学』)からして、これは加害者を名指ししたり、責任者を非難するためのものだとは言っていない。それは本の説明にも書いていない。だから、それはこの本の野心ではない。

このようなことは、例えば、何が起こったかを理解しているグループの中で起こる議論によく見られる。もう一度言うが、物事は自分には関係のないパラメータに従って判断される。もし、加害者の名前を挙げたいのであれば、「The Real Anthony Fauci」を手に入れよう。しかし、それは法医学的な方法で、つまりある種の金銭的な方法で、影響力や政治的なレベルで、ある目標を達成するためにその影響力や金銭、政治、資格などを利用する個人で、物事がどのように起こるかを記述した非常に良い本だ。この本は、そのような本ではない。それどころか、まったく違うことをやっている。

私たちは皆、物事をどのように見るかによって、異なる言い方をするものだ。しかし、私がこの本をどう表現するかというと、この本が実際に行っているのは、「なぜ多くの人が、私たちの多くにとって明らかな嘘に付き合ったのか」という問いに答えることである。この本は、啓蒙主義以来、残念ながら私たちの文化に浸透している、理性にすべての答えがあるとする特殊な考え方を示している。そして、このような考え方は、必然的に新しい神や司祭のような人物を生み出す。この社会では、医師や科学者がそれにあたる。

そして、その権力を乱用する人がいるというだけでなく、その権力を与えることを許し、実際に疑わずに聞くというのは、どの程度の心理が必要なのかという疑問も残る。どうしてそうなってしまったのか?そして、そうだ、彼らは異なる意見を言った。そう、彼らはそのようなことが起こるような風潮を作り出した。しかし、私たちの多くは、それを非常に早い段階で理解した。では、なぜ多くの人がそれに従ったのだろうか?そうだ、アッシュの実験的な適合の仕方や、そういうことが起こっていたのだろう。

確かに、人間の本性として、集団の中に入っていくのが好きだ。しかし、それでもだ。そして、それを実現した技術的な方法がある。狂気の度合いを徐々に増やしながら社会に押し付け、最終的に人々は完全に狂気の行動をとるようになる。

そこで質問だが、この本では、これは心理的発達の停止した段階であり、子供が母親から離れることを学ぶときの発達段階に、子供が個人になるために何かが起こる必要があり、自分の価値がママやパパから与えられると信じるのをやめる必要があると説明している。そして今日、私たちはそれを科学と医学と呼んでいる。幼少期にそれができなければ、今日でもできないかもしれない。そうなると、この本に書かれているように、機械的に物事を見る人になってしまう。しかし、その前に、黒は黒、灰色は灰色、灰色でないなど、自分が信じたいことを100パーセント確信することができればいいのだが、それができないのである。もし100パーセントの確信が持てれば、私は不安を解消できる。そして、私に反論すれば、私に不安を与える。しかし、そこで問題になるのは、残念ながら社会の大多数が幼少期のトラウマを受けたために抱いているそのような在り方は、不確実性の拒否であり、そこで科学の神話や現代医学の神話が登場し、大多数の人の中にある根本的な不確実性を和らげるということである。

このようなことをする人たちは、彼らにもそれがある。彼らにもそれがあるだけでなく、彼らにとってはそれがイデオロギーとなり、明らかに自分の権力の立場を強化することになる。つまり、支配するために使われるのだが、最終的にはイデオロギーなのである。イデオロギーとは、機械論的な世界こそが私たちの生きる世界であり、そうあるしかないのである。というのも、私たちが解決しなければならない問題があるという確信がほしいからだ。それは私に重要性と権力を与えてくれる。もし人々が私の言うことを聞かなければ、地球は破壊され、何十万、何百万、あるいはどんな人でも死んでしまうだろう。その人は、幼少期のトラウマの段階から抜け出せず、また、自分自身がそのような世界を見ているので、自分が押し付けることができると信じている。

だから、それに従う人たちは、科学的な実験やデータなどによって定義される機械論的な世界に住んでいることに、すでに根本的に同意している。つまり、問題は、機械論的な世界観やデータのようなものを使って自分たちの押し付けを正当化する人たちに反論することは重要である、ということだ。しかし、そのレベルで活動すれば、結局は同じことになる。なぜなら、そのレベルに他のすべての人の未来を決定する力を与えているからだ。

そこで、全体主義の心理学が登場する。その代わりに、異なるものを提供する。機械的な確実性はなく、すべてを証明する究極のデータもないことに気づくことが重要である。最終的に私たちはそのすべてを通して自分の道を見つける必要があり、他の人がそのすべてを通して自分の道を見つけることを認める必要がある。そして、私たちの道は、まず第一に、機械論的な世界観に基づくのではなく、現実とは何かという全体論的な視点に基づくべきである。この視点には、象徴的な次元、詩的な次元、芸術的な次元、精神的な次元、神秘的な次元といった他の次元も含まれている。そのどれをも排除するものではない。

そして最終的には、私たちが声を上げれば上げるほど、大衆形成を止めることができなくなるという単純なものではない。最終的に大衆形成とは、地球上のあらゆるものの上にある、機械論への信念であるからだ。それに対抗しようとするためには、別の次元に行き、真実を語る、あるいは真実を語るという行動をする必要がある。これは異なるレベルで起こる。これは私が特に面白いと感じ、さらに探求したいと思っていることの主題だ。しかし、それをまとめるには、しばらく時間がかかるかもしれない。

しかし、最終的に真実を語ることは、「真実を定義するのか」という問いとは異なる。なぜなら、真実は固定されたものではないからだ。科学的な方法だけでなく、科学的な方法からも得られるかもしれないが、1つの方法だけでなく、すべての方法を通して得られるかもしれないからだ。つまり、真実を語るということは、実は共感することなのである。自分が話していることに感情を持ち、その感情によって真実がどこにあるのかを導き出し、それを表現する。

私たちは、真実がどこにあるのか、どのような方向にあるのか、そして、それが私たちの進むべき方向であると感じているのかもしれない。そして、「私はそれが真実だとは思わない」と言えるようになる必要がある。なぜなら、それは私たちが共に生きていくための方法ではないからだ。そして、それが真実を伝えるということである。誰かの物語に飛びつき、その物語の中で、どうすればその人自身の物事の見方を変えることができるかを見つけ出そうとすることではない。

したがって、マティアス・デスメット著『全体主義の心理学』の批評は、根本的にこの本の狙いを理解していないと思う。たしかに、誰が何をしたのか、その責任や罰はどうあるべきかを正確に論じた自分の本を書きたいがために、こうした批評を利用する人たちには妥当性があると思うのだろう。しかし、マティアス・デスメットの『全体主義の心理学』のような自分の仕事をした人に不安を押し付けるのではなく、批判した人は、自分自身を大人にするために、別の本を書きたいと思うかもしれないし、そうすべきだし、実際私はそうするつもりだ。私は、自分ができると思う方法で、自分自身の現実を作るべきだと思う。ビル・ゲイツやテドロス、世界保健機関、ジェフ・ベゾス、イーロン・マスクのような人々が、現実は彼らが重要視するものによって定義され、世界は機械的に動くと考えるのと同じように、現実が定義されるということに私は同意しない。

なぜなら、それに従うと、最終的に彼らの罠にはまるからだ。罠の色の違いや、最終的に罠にはまる方法の違いの問題なのである。重要なのは、そのような罠から抜け出して、自分なりの方法を見つけること、そして真実を伝えるという実践をすることである。

ロビン・モノッティ・グラツィアーデイ

マイケル・イードン博士は、上記の私のビデオに回答してくれた。生物に適用した場合の科学的手法の限界に関する彼の見解は、非常に適切だと思うので、以下に彼の回答を再掲載することにした。

ロビンさん

『全体主義の心理』の背景にある重要なテーマに対するあなたの評価と解釈を、私は興奮と同意を深めながら聞いていました。

ちょうど今朝、私は、人を欺き、虐げる技術的な側面について、すでに述べたことにこれ以上付け加えることはないだろうと考えていました。

しかし、加害者側のコントロールアジェンダの容赦ない前進という問題は、止めることも、そらすことも、あるいは大いに減速させることさえもできません。「人々を目覚めさす」ことが、私の目的であったことはありません。私が「物語に固執する」と表現する人たちは、どんなに雄弁で、あるいは正しくても、新しい理解に導くことはできないと気づくのに時間はかかりませんでした。

ボランタリズム/Voluntarism (という言葉があるのかどうか)は、絶対に重要です。私はこれまで2つの層にサービスを提供していましたが、どちらも、私たちは真実を聞かされていないだけでなく、悪意のある目的のために嘘をつかれているという前提で、理解を深めたり、理解を洗練させたり統合したりすることを受け入れてくれました。

“Voluntarism”(ボランタリズム)は、個人の自由意志、自発性、自主性の重視を基調とする哲学的、倫理的、社会的な立場を指す。特に、個人が自身の意志に基づいて行動する自由と、社会的・政治的な組織が自主的に形成されるべきであるという考え方が中心となる。

具体的な応用例としては、ボランタリズムは、市民が自発的に社会のために活動するボランティア活動を重視する社会的な考え方、または、市場の自由を重視する経済的な立場(自由市場の原則など)として表れることがある。

また、哲学の分野では、ボランタリズムは意志の自由や人間の意識の役割を重視する立場として表れることがある。たとえば、意志の自由を重視する立場(意志論)や、倫理的な選択や道徳的な責任が個々の意志に基づいているとする倫理的な立場(道徳的ボランタリズム)などが該当する。

つまり、質問者の文脈では、「ボランタリズム」は、人々が自発的に真実を追求し、それに基づいて自分の理解を深め、行動を決定することを重視する立場を指していると解釈できる。(by GPT-4)

その点で、私は役に立てたと思っています。

科学的方法と、より個人的で主観的な、しかしそれに劣らず有効な世界を考察する方法との区別を意識することなく、私は科学だけが真実をもたらすことができると信じたことがない、ということは、あなたにとって興味深いかもしれません。

それどころではありません。私は、科学的手法には明確な限界があることを認識し、それを受け入れるだけの謙虚さを保っています。この限界は非常に厳しいもので、この方法ではせいぜい、真実の1つの見方を推定するのが関の山です。

科学的手法に利用される量や変数の関係には不確実性がある、ということだけではありません。

というのも、たとえ人が何らかの理由で真理を近似的に理解するためにそれを利用しようと考えたとしても、謙虚な学者であれば、その結果は通常推定値であり、その程度は常にわからないからです。つまり、答えがXであれば、それは常に±Yであり、Xの真の値を特定することはできません。Xの許容値の範囲も、確率論を参照することによってのみ定義されます。これは最も単純な真理であるにもかかわらず、すぐにぐにゃぐにゃと実体のないものになってしまうのを見てください。

啓蒙主義以降の科学的方法の限界を理解する鍵は、最初からさまざまな前提を採用する必要性を受け入れることにあります。

それが認識されると、必然的にフレーミングが行われ、「答え」が現実を不完全にしか描写しないことがわかります。不確実性の技術的問題を超えて、科学者が真実の良い近似値を産出できるのは、異例の例外的な状況に限られることを認識できます。

複雑な言葉と疲れが私を助けてはいません! 言うまでもなく、私はしばしば他人が私をラベル付けすることを許すほどの実用主義者ではありません。

科学的方法の有用性は、検討されている状況の性質によって大きく変わります。たとえば、惑星の動きを予測することは、ほとんど確実性の範囲の一端に位置すると推測します。始める前に採用する必要がある前提はそれほど多くない。

私の分野である生物学、そしてその非常に多くの細分化された分野は、この尺度の他端に位置しています。

それはなぜか。いくつかの理由がありますが、一番はこの2つの要因だと思います:

  1. あらゆるものがある程度統合されているので、まず単独で研究しなければならないことを受け入れないと、まったく研究できないことがかなりあります。今は、その文脈から取り除かれています。チェックすることが不可能な仮定は、分離された断片の挙動が、全体に再統合されたときに本質的に同じであるというもので、私はいつも可能性が低いと見ています!
  2. 私たちは、種として賢くて勉強熱心かもしれませんが、知らないことは知らないし、決して知ることはできません。私たちが理解しようとしている統合されたものについての私たちの精神的、実際的なモデルは、必然的に不完全な原材料の仕入れ、孤立した要素に作用する力についての不完全な知識、その他多くのものによって制限されています。

つまり、生物学的なものは、人工的に単純化されたものでない限り、非常に複雑であり、科学的な方法を適用することで「真実」が得られると信じることができるのは、愚か者か傲慢な人間だけです。

科学者が、生物学、つまり必ずしも生物であることが、いかに真実を伝えることができないかを苦心して説明するのは、奇妙に思えるかもしれません。私は奇妙だとは思いません。私は生物学について常にこのことを知っていました。物理学や化学ではなく、そもそも生物学に惹かれたのはそのためだ。アイデアやコンセプト、理論について遊び心を持って考察することができるため、私にとって非常に特別な存在です。

「薬用化学」と呼ばれる分野を考えてみましょう。この数年、新しい種類の基礎反応が記述されたことはないでしょう。あらゆるものには、十数種類の分析手法のそれぞれに特徴的なサインがあります。

にもかかわらず、各構造の設計、最初の合成、テストという経験的なサイクルをカットすることはまだ不可能です。特許出願では、通常、発明性や新規性までをめぐる紛争を裁くために裁判所が必要です。

化学という広い学問の中の限られた部分集合がこのように予測に強いとすれば、生物学がいかに素晴らしく厄介で不正確であるかを理解するのは簡単なことです。

科学的な方法が正しく行われれば、きちんとした正しい真実が得られるという印象を与え、それに逆らってはいけないとするのは、昔からある種の人々にとって好都合であったのだと、私は思っています。もしそうするなら、あなたは「科学に従う」ことができない、ある種の原始人に違いありません!

私は、信仰に関する事柄の精神的な側面について、あなたに尋ねたことはないと思います。私は非科学的な結論に至りましたが、私たちは人間性の魂をめぐる真剣な全面戦争、聖書的な善対悪の闘争に巻き込まれていると思います。これは私たちが負けることができない戦いです。

マイケル・イードン博士

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