第四の政治理論　アレクサンドル・ドゥギン
The Fourth Political Theory

第四の政治理論

アークトス

ロンドン 2012年

社会予測・未来研究 (JFFR)

社会・政治哲学 (HPS)

翻訳マーク・スレボダ & マイケル・ミラーマン

編集者ジョン・B・モーガン

校正者マイケル・J・ブルックス

目次

• 編集者からのノート
• アラン・ソラルによる序文：なぜ私たちはアレクサンドル・ドゥギンを読むべきなのか？
• はじめに　なるべきか、ならぬべきか？
• 1. 概念の誕生
• 2. 行為者としてのダゼイン
• 3. 単調過程の批判
• 4. 時間の可逆性
• 5. グローバルな移行とその敵
• 6. 保守主義とポストモダン
• 7. イデオロギー概念としての「文明
• 8. 21世紀における左翼の変容
• 9. リベラリズムとその変容
• 10. 未来の存在論
• 11. 新しい政治人類学政治的人間とその変異
• 12. 第四の政治的実践
• 13. 第四の政治理論におけるジェンダー
• 14. ポストモダン世界に対して
• 付録I
• 付録II

編集者からのノート

本書のテキストの大部分は 2009年にサンクトペテルブルクでアンフォラ社から出版された『Chetvertaia politicheskaia teoriia』として出版されたものである。本書は、著者によって本文が改訂され、後に出版された同じテーマを扱ったドゥギン教授の他の著作から章が追加されている。

特に断りのない限り、本文の脚注は著者自身によるものである。参考のために私が追加した脚注には、そのように記した。他言語の資料が引用されている場合は、既存の英語版に置き換えるよう努めた。翻訳が見つからなかった作品については、原語のまま引用した。オンラインソースのウェブサイトアドレスは、2012年3月から5月にかけて、正確で利用可能であることを確認した。

本書のフランス語版序文の使用を許可してくれたアラン・ソラルと、それを英訳してくれたセルジオ・クナイプに感謝したい。また、翻訳に多くの時間を費やし、改良を加えてくれたマーク・スレボダ、第6章から第9章の翻訳を提供してくれたマイケル・ミラーマン、原稿の校正をしてくれたマイケル・J・ブルックスにも感謝の意を表したい。その他、ボランティアで翻訳に携わってくれたナテラ・スペランスカヤ、ジライール・アナニャン、ニーナ・クープリアノワ、フェドル・スミルノフ、ヴァレンティン・チェレドニコフ、シリル・ラザレフ、イワン・フェドロフに感謝したい。また、本文中で引用した非常に厄介なニーチェの引用の出典を突き止める手助けをしてくれたマーク・ダイアールにも感謝の意を表したい。

ジョン・B・モーガン

2012年5月インド、バンガロール

アラン・ソラルによる序文：なぜ私たちはアレクサンドル・ドゥギンを読むべきなのか？

リベラル派とリバタリアンが本質的な部分で一致し、20世紀の3大政治理論である資本主義、共産主義、ファシズムが、結局のところ、人々を平和的に統治することができないことが証明されたとき、何が残されるのだろうか。

モスクワの有名なレルモントフ大学で社会学と地政学を教え、ロシアで最も影響力のある知識人の一人であるアレクサンドル・ドゥーギンによれば、残された根本的な解決策はただ一つである。

それを概念化し理論化することが、本書の目的である。

このモスクワの優れた知識人の思想は、西欧のイデオロギーの隔たりやメディアによって調整された反応を超越したものである。ドゥーギンによれば、第一の標的は西欧のポストモダニズムでなければならない。このタラソクラテス的帝国（スペクタクル社会[1]と消費文化の病的な融合）と、究極的な世界支配を目論むその計画に戦争を仕掛けなければならない。

ドゥギンは『第四の政治理論』の中で、本物の価値観に基づく多極化した世界を構築する唯一の方法は、大西洋主義の西洋とその偽りの価値観に断固として背を向けることであることを示している。

そのためにはどうすればいいのか。ユーラシア大陸の大国であるロシア、中国、イラン、インドの地政学的主権を無条件に守ることによってのみ、地球上の他のすべての人々の自由を守ることができるのだ。

文化的ゲリラ戦のための本物のマニュアルである『第四次政治理論』は、私の『Comprendre l’empire』[2]（アレクサンドル・ドゥギンの友人たちによってロシア語に翻訳されている）を補完する本として見ることができる。

モスクワのドゥギン、パリの私（そして他の人々）…2011年1月に初めて会ったばかりで、互いに相談したこともなかったが、私たちの考え方は、間違いなく定式化されてはいないが、重要な点ではすべて一致している。価値中心の右派と労働中心の左派を団結させる必要性から、帝国に対する抵抗の不可欠性、伝統への訴え、そして他の多くの概念まで…。

もう一度言うが、価値ある国際社会とは、善良な人々によって導かれる精神の国際社会だけなのだ！

アラン・ソラル

(セルジオ・クナイプ訳）

はじめに　あるべきか、ないべきか？

今日の世界では、政治は、少なくとも私たちがかつて知っていたような過去のもののように見える。リベラリズムは、保守主義、君主主義、伝統主義、ファシズム、社会主義、共産主義といった政治的敵対勢力と戦い続け、20世紀末にはそれらすべてを打ち破った。政治がリベラルになる一方で、グローバル社会の周縁で生き残り、周縁化された反対勢力はすべて、アラン・ド・ブノワ[3]の「周縁対中心」[4]に従って、戦略を再考し、新たな統一戦線を形成すると考えるのが論理的であろう。

常に政治の重要性を強調しないことを主張してきたリベラリズムは、その勝利の後、政治を完全に廃止する決断を下した。これは、政治的代替案の台頭を防ぎ、永遠の支配を確実にするためだったのかもしれないし、カール・シュミット[5]が政治的立場を適切に構築するために不可欠だと考えていたイデオロギー的ライバルの不在によって、その政治的課題が単に期限切れになったからだったのかもしれない[6]。その根拠はともかく、リベラリズムは政治の崩壊を確実にするためにあらゆる手を尽くした。同時に、リベラリズム自体も変化し、思想や政治的プログラム、宣言のレベルから現実のレベルへと移行し、社会基盤の肉付けそのものに浸透し、リベラリズムが充満し、ひいてはそれが自然の摂理のように思われるようになった。これは政治的なプロセスとしてではなく、自然で有機的なものとして提示された。このような歴史的変容の結果として、前世紀に互いに激しく対立した他のすべての政治イデオロギーは、その通用性を失った。保守主義、ファシズム、共産主義は、その多くのバリエーションとともに戦いに敗れ、勝利したリベラリズムは、消費主義、個人主義、断片化された政治的存在と政治的存在以下のポストモダンの現れというライフスタイルへと変異した。政治は生政治的なものとなり、個人と個人以下のレベルへと移行した[7]。舞台から去ったのは敗北した政治イデオロギーだけでなく、政治そのものであり、そのイデオロギー的形態であるリベラリズムさえも退場したことが判明した。そのため、代替的な政治形態を想像することはほとんど不可能になった。リベラリズムに賛同しない人々は、自分たちが困難な状況に置かれていることに気づく。勝利した敵は解散し、姿を消した。政治が存在しないのであれば、どうやって政治に関与すればいいのだろうか？

勝者も敗者も含めて古典的な政治理論を否定し、想像力を働かせ、新しい世界の現実を捉え、ポストモダンの挑戦を正しく読み解き、新しい何かを創造する。このようなアプローチは、共産主義、ファシズム、自由主義を超えた第4の政治理論の発展への誘いである。

第4の政治理論の発展に向けて前進するためには、以下のことが必要：

• 古いイデオロギーの枠組みや決まり文句を超えた新しい立場から、ここ数世紀の政治史を再考する;
• 目の前に出現しているグローバル社会の深遠な構造に気づき、認識する;
• ポストモダンのパラダイムを正しく読み解く;
• 政治的なアイデアやプログラムや戦略ではなく、現状という「客観的な」現実に反対することを学ぶ;
• そして最終的には、行き詰まり、行き止まりの路地、「同じ古いもの」（ボードリヤールによれば「ポスト歴史」）の終わりなきリサイクルの世界に対して、新たな道とプロジェクトを提供する自律的な政治モデルを構築するのである[8]。

本書は、まさにこの問題–最初の3つの政治理論の概観と再検討を通じて、第4の政治理論の展開の始まりとして、そして第4の政治理論に実によく近づいた民族ボリシェヴィズムとユーラシア主義の密接に関連するイデオロギーに捧げられる。これはドグマでも、完全な体系でも、完成されたプロジェクトでもない。これは政治的創造性への招待であり、直観と推測の表明であり、新しい状況の分析であり、過去を再考する試みである。

『第4の政治理論』は、一人の著者の作品ではなく、むしろ、広範なアイデア、研究、分析、予言、プロジェクトからなる潮流である。この流れに沿って考える人なら誰でも、自分の考えを提供することができる。そのため、より多くの知識人、哲学者、歴史家、科学者、学者、思想家がこの呼びかけに応えるだろう。

フランスの著名な知識人アラン・ド・ブノワの著書『リベラリズムに抗して』[9]が、アンフォラ社からロシア語でも出版されたことは重要： 第四の政治理論に向けて」である。間違いなく、旧左派と旧右派の代表者たち、そしておそらくはリベラル派自身でさえも、このテーマについて多くのことを語ることができる。彼らは政治が消滅しつつある中で、自らの政治綱領の質的変化を構想している。

私の国ロシアにとって、第4次政治理論はとりわけ、計り知れない現実的な意味を持っている。ロシア国民の大多数は、グローバル社会への統合を自らのアイデンティティの喪失として苦しんでいる。ロシア国民は1990年代、リベラルなイデオロギーをほぼ全面的に否定した。しかし、共産主義やファシズムのような20世紀の非自由主義的な政治イデオロギーへの回帰はありえないことも明らかだ。なぜなら、これらのイデオロギーはすでに失敗し、全体主義の道徳的コストは言うに及ばず、自由主義に対抗する挑戦には無価値であることが証明されているからだ。

したがって、この政治的・イデオロギー的空白を埋めるために、ロシアは新しい政治理念を必要としている。ロシアにとって、自由主義はなじまないが、共産主義やファシズムも同様に受け入れられない。その結果、第4の政治理論が必要となる。そして、一部の読者にとって、これが選択の自由と政治的意志の実現の問題であり、それは常に肯定的な立場からも否定的な立場からも見ることができるとすれば、ロシアにとっては、生か死かの問題であり、ハムレットの永遠の問いかけで言えば、「なるべきか、ならないべきか」なのである。

ロシアが「なる」ことを選択すれば、自動的に第4の政治理論が誕生することになる。そうでなければ、ロシアには「ならない」という選択肢しか残されていない。それは、歴史的、世界的舞台から静かに去り、私たちが創造したのでも、支配したのでもない世界秩序に溶け込むことを意味する。

1. 概念の誕生

20 世紀の終わり、- 近代の終わり

20世紀は幕を閉じたが、私たちがこの事実を真に認識し、理解し始めているのは今だけだ。20世紀はイデオロギーの世紀だった。それ以前の世紀には、宗教、王朝、身分、階級、国民国家が、民族や社会の生活において大きな役割を果たしていたとすれば、20世紀には、政治は純粋にイデオロギーの領域へと移行し、民族、文明、世界の地図を新たな形で塗り替えたのである。一方では、政治イデオロギーは早くから深く根付いていた文明的傾向を表していた。他方で、それらは完全に革新的であった。

すべての政治的イデオロギーは、20世紀にその支配力と影響力のピークに達した後、新しい近代時代の産物であり、異なる方法とシンボルのもとではあったが、その精神を体現していた。今日、私たちはこの時代から急速に離れようとしている。そのため、誰もが「イデオロギーの危機」、あるいは「イデオロギーの終焉」を口にすることが多くなっている。この問題をより詳しく取り上げる時期に来ている。

20世紀における3大イデオロギーとその運命

20世紀の3大イデオロギーは以下の通りであった：

• 1）自由主義（左派と右派）
• 2）共産主義（社会民主主義とともにマルクス主義と社会主義の両方を含む）
• 3) ファシズム（国家社会主義や第三の道[11]の他の種類-フランコの国家シンジカリズム、ペロンの「正義主義」、サラザール政権など-を含む）。

彼らは互いに死闘を繰り広げ、要するに20世紀の劇的で血なまぐさい政治史全体を作り上げたのである。これらのイデオロギー（または政治理論）を、その重要性の一部と、上記のように発生した順番に基づいて番号付けすることは論理的である。

最初の政治理論は自由主義である。このイデオロギーは、早くも18世紀に誕生し、最終的にすべてのライバルに勝利した、最も安定した成功したイデオロギーであることが判明した。この勝利の結果、とりわけ啓蒙主義の遺産全体に対する主張の正当性が証明された。今日、近代に最も適していたのは自由主義であったことは明らかだ。しかし、この遺産は、別の政治理論である共産主義によって、より早く、劇的に、積極的に、時には説得力を持って争われた。

共産主義は、あらゆる種類の社会主義と同様、第二の政治理論と呼ぶのが妥当である。共産主義は、自由主義のイデオロギー的表現であったブルジョア資本主義体制の出現に対する批判的反応として、自由主義よりも後に登場した。

そして最後に、ファシズムは第三の政治理論である。近代の精神を独自に理解するための候補として、多くの研究者、とりわけハンナ・アーレント[12]は、合理的に全体主義を近代の政治形態のひとつとみなしている。しかし、ファシズムは伝統的な社会の思想や象徴に目を向けた。このことが折衷主義を生んだケースもあれば、アーサー・モーラー・ヴァン・デン・ブリュック[13]、ドミトリー・メレジコフスキー[14]などのように、他の革命に抵抗する代わりに自分たちの革命を主導し、自分たちの社会を反対の方向に導こうとする保守派の欲望を生んだケースもあった。

ファシズムは他の主要な政治理論よりも遅れて出現し、それらよりも先に消滅した。第一の政治理論と第二の政治理論との同盟、そしてヒトラーの自殺的な地政学的誤算によって、ファシズムは早々に消滅した。第3の政治理論は、ソ連のイデオロギーとは対照的に、老衰と自然崩壊を見るまで長生きすることなく、「殺人」、あるいは「自殺」の犠牲となった。それゆえ、「絶対悪」のオーラを帯びたこの血まみれの吸血鬼のような亡霊は、ポストモダンの退廃的な嗜好には魅力的であり、人類を怯えさせる厄介者としていまだに利用されている。

ファシズムが消滅したことで、第一の政治理論と第二の政治理論の戦いの場が確保された。この戦いは冷戦という形をとり、半世紀近く続いた二極世界の戦略的幾何学を生み出した。1991年までに、第一の政治理論である自由主義は第二の政治理論である社会主義を打ち負かした。これは共産主義の世界的衰退を意味した。

その結果、20世紀末には、近代の3つの政治理論の中で、全世界の膨大な大衆を動員できるのは自由主義理論だけになっていた。しかし、それだけになった今、誰もが一様に「イデオロギーの終焉」を口にする。なぜだろうか？

リベラリズムの終焉とポストリベラリズムの到来

最初の政治理論であるリベラリズムの勝利は、その終焉と重なることがわかった。これは逆説にしか見えない。

リベラリズムは最初からイデオロギーであった。マルクス主義ほど独断的ではなかったが、それに劣らず哲学的で、優雅で洗練されていた。イデオロギー的にマルクス主義とファシズムに対抗し、生き残りをかけた技術戦争を行っただけでなく、自らの未来像を独占する権利も守った。他の競合するイデオロギーが存在する一方で、リベラリズムはまさにイデオロギーとして、言い換えれば、歴史的主体にとって典型的な一連の思想、視点、プロジェクトとして存続し、強くなっていった。3つの政治理論にはそれぞれ対象があった。

共産主義の主題は階級であった。ファシズムの主体は、ムッソリーニ率いるイタリア・ファシズムでは国家であり、ヒトラーの国家社会主義では人種であった。自由主義では、主体は個人であり、あらゆる形態の集団的アイデンティティやあらゆる「メンバーシップ」（l’appartenance）から解放されていた。

イデオロギー闘争には形式的な対立者がいたが、少なくとも理論的には、国家や社会全体が、階級、人種主義、国家主義、個人主義のいずれかを選択することができた。自由主義の勝利によって、この問題は解決された。全人類の枠組みの中で、個人が規範的主体となったのである。

グローバリゼーションという現象が表舞台に登場し、ポスト産業社会のモデルがその姿を現し、ポストモダンの時代が始まる。これ以降、個人の主体はもはや選択の結果ではなく、一種の強制的な与件となる。人間は共同体における「メンバーシップ」からも、いかなる集団的アイデンティティからも解放され、「人権」のイデオロギーは、少なくとも理論的には広く受け入れられ、事実上強制されるようになる[15]。

リベラリズムのもとでの人類は、完全に個人で構成されているが、自然に普遍性のほうに引き寄せられ、グローバルで統一された存在になろうとする。こうして「世界政府」やグローバリズムのプロジェクトが生まれる。

新たな水準の技術発展は、産業社会の階級的構造化からの独立、すなわちポスト産業主義を可能にする。

合理主義、科学主義、実証主義の価値観は、「抑圧的で全体主義的な政策のベールに包まれた形態」、すなわちグランド・ナラティブとして認識され、批判される。同時にこれは、完全な自由の賛美と、理性、道徳、アイデンティティ（社会的、民族的、あるいはジェンダー）、規律など、あらゆる制限からの個人の独立を伴う。これがポストモダニティの状態である。

この段階で、リベラリズムは最初の政治理論ではなくなり、唯一のポスト政治的実践となる。フクヤマの「歴史の終わり」[16]が到来し、グローバル資本主義市場という形の経済が政治に取って代わり、国家と国家は世界グローバリゼーションの坩堝の中に溶解する。

勝利したリベラリズムは消滅し、別の存在、つまりポストリベラリズムへと変貌する。自由主義はもはや政治的な次元を持たず、自由な選択を表すものでもなく、歴史的に決定された「運命」のようなものとなる。これが、「運命としての経済学」というポスト産業社会についてのテーゼの源泉である。

こうして、21世紀の始まりは、イデオロギーの終焉と重なる。3番目の政治理論はその「若さ」のうちに破壊され、2番目は老衰で死に、1番目は別のものとして、つまりポスト自由主義と「グローバル市場社会」として生まれ変わった。いずれにせよ、20世紀に3つの政治理論がとった形態は、もはや有用でも有効でも適切でもない。現代の現実を説明する能力も、現在の出来事を理解する助けもなく、新たなグローバルな課題に対応することもできない。

第4の政治理論の必要性は、このような評価に由来する。

現状への抵抗としての第4の政治理論

第4の政治理論は、何の努力もなしにただ手渡されるものではない。現れるかもしれないし、現れないかもしれない。その出現の前提条件は、異論だ。つまり、普遍的な実践としてのポストリベラリズムに対する反対、グローバリゼーションに対する反対、ポストモダンに対する反対、「歴史の終わり」に対する反対、現状維持に対する反対、そして21世紀の幕開けにおける文明のプロセスの慣性に対する反対である。

現状維持とこの慣性は、いかなる政治理論も前提としない。グローバルな世界は、経済学の法則と「人権」という普遍的な道徳によってのみ支配される。すべての政治的決定は技術的決定に取って代わられる。機械と技術が他のすべての代用となる。フランスの哲学者アラン・ド・ブノワは、これを「マイクロマネジメント」と呼んでいる。管理者と技術者が、歴史的な決定を下す政治家の代わりとなり、管理のロジスティクスを最適化する。大量の人々は、同一の物体の塊と同一視される。このような理由から、ポストリベラルの現実は、いや、むしろ、仮想性が現実をますます自分自身から置き換えるようになり、政治の完全な廃止へとまっしぐらに突き進む。

リベラル派が「イデオロギーの終焉」（これは哲学者アレクサンドル・ジノヴィエフとの私の議論である）と語るとき、私たちに嘘をついていると主張する人もいるかもしれない[17]。これは正確には正しくない。自由主義がイデオロギー的な取り決めから、現存する私たちの社会的・技術的存在の唯一の内容へと変化するとき、それはもはや「イデオロギー」ではなく、実存的な事実、物事の客観的秩序となる。また、その優位性に挑戦しようとする試みは、困難であるだけでなく、愚かなことでもある。ポストモダンの時代、リベラリズムは主体の領域から客体の領域へと移行する。潜在的に、これは現実を仮想性に完全に置き換えることにつながるだろう。

第4の政治理論は、ポスト・リベラリズムに代わるものとして構想されているが、他のイデオロギーとの関係において、ひとつのイデオロギー的な配置としてではなく、むしろインコーポレイティヴなものとして構想されている。そうではなく、肉体的な物質と対立する無体的なイデアとして、現実と対立する可能性として、すでに存在するものを攻撃するまだ生まれようとしているものとしてである。

同時に、第4の政治理論は、第2の政治理論や第3の政治理論のいずれをも継承するものではない。ファシズムの終焉は、共産主義の終焉と同様、単なる偶然の誤解ではなく、かなり明晰な歴史的論理の表現であった。彼らは近代の精神に挑戦し（ファシズムはほぼ公然と、共産主義はより隠密にそうした：ミハイル・S・アグルスキー[18]やセルゲイ・カラ=ムルザによる伝統的社会の特別な「終末論的」バージョンとしてのソビエト時代の論評を参照）[19]、敗北した。

このことは、ポストモダンとグローバリゼーションという形式へのリベラリズムのポストモダンの変容との闘いは、質的に異なるものであるべきであることを意味している。

とはいえ、このイデオロギーの出発点は、まさにポストモダンの本質を否定することにある。この出発点は、非人間的な歴史的プロセスではなく、人間の自由意志と精神から生まれるものであるため、可能ではあるが、保証されたものでも、運命によって定められたものでもない。

しかし、この本質は（近代そのものの背後にある理論的根拠とよく似ている-以前は知覚できなかったが、後にその本質を完全に理解したため、内部の資源を使い果たし、皮肉にも初期の段階を再利用するモードに切り替わった）まったく新しいものであり、以前は未知のものであり、イデオロギー史とイデオロギー闘争の初期段階において、直感的かつ断片的に推測されたにすぎない。

第4の政治理論は、それに対する「聖戦」：

• ポストモダン、
• ポスト産業社会
• 自由主義思想の実践
• そしてグローバリゼーションとその物流・技術的基盤

第3の政治理論が資本主義を右から批判し、第2の政治理論が左から批判していたとすれば、新たな段階はもはやこのような政治的トポグラフィーを特徴としていない。あるのは、遵守（中央）と反対（周辺）という2つの立場だけだ。どちらの立場もグローバルである。

第4の政治理論は、共通のプロジェクトの合体であり、「スペクタクルの社会」を構築する（ポストモダンを構築する）過程で捨てられ、倒され、辱められたものすべてに対する共通の衝動から生まれる。「建てる者が拒んだ石が礎となった」[21] 哲学者アレクサンドル・セカツキーは、新しい哲学時代の形成における「余白」の意義を正しく指摘し、比喩として「瓦礫の形而上学」という言葉を提案した。

ポストモダンの戦い

『第4の政治理論』は、古い敵の新たな生まれ変わりを扱っている。それは、過去の第2、第3の政治理論と同じように、リベラリズムに挑戦するものだが、新たな条件のもとで行われる。この条件の主な新しさは、三大政治イデオロギーの中で、リベラリズムだけが近代の精神の背後にある遺産に対する権利を確保し、自らの前提に基づいて「歴史の終わり」を創造する権利を獲得したという事実にある。

理論的には、ナチスが勝利していれば「惑星帝国」、共産主義者が勝利していれば「世界共産主義」と、歴史の終わりは異なっていたかもしれない。しかし、「歴史の終わり」は、まさにリベラルであることが判明した。哲学者のアレクサンドル・コジェーヴ[22]は、このことを最初に予言した一人であり、彼の考えは後にフランシス・フクヤマによって再定義された[23]。しかし、このような状況である以上、第二の（より大きな）政治理論や第三の政治理論の代表者たちが程度の差こそあれ訴えた近代性やその前提への訴えは、その妥当性を失うことになる。リベラル派が勝利したように、彼らは近代性をめぐる戦いに敗れたのである。このような理由から、近代の問題、ついでに言えば近代化の問題は議題から外されるかもしれない。今、ポストモダンの戦いが始まる。

第4の政治理論に新たな展望が開かれるのはここからだ。現在実際に実現されつつあるポストモダンの一種、ポストリベラルのポストモダンは、モダニティそのものの厳密な論理を打ち消すものである。イデオロギーの殻の圧力は、それほど硬くなくなる。イデオロギーの独裁は、モノの独裁、ログインパスワードの独裁、バーコードの独裁に取って代わられる。ポストモダンの現実の織物には、新たな穴が出現している。

伝統主義の終末論的バージョンとして構想された第三の政治理論や第二の政治理論が、第一の政治理論であるリベラリズムとの闘いの中で「モダニティに鞍替え」しようとしたように、今日、特にこれらの「新しい穴」を利用して、ポストモダニティに類似したことを成し遂げる可能性がある。

リベラリズムは、その真っ当な選択肢を実現するために完璧な武器を開発し、それが勝利の基礎となった。しかし、この勝利こそが、リベラリズムにとって最大のリスクなのである。グローバル・システムに侵入するためには、グローバル・システムの新たな脆弱点の位置を確認し、ログイン・パスワードを解読するだけでよい。少なくとも、私たちはそうしなければならない。2001年9月11日にニューヨークで起きた事件は、それが技術的に可能であることを証明した。インターネット社会は、それに断固反対する人々にとっても有益なものである。いずれにせよ、何よりもまず、マルクスが産業資本主義の構造を理解したのと同じぐらい深く、ポストモダンと私たちの新しい状況を理解しなければならない。

第4の政治理論は、ポストモダンから、啓蒙主義のプログラムの清算から、シミュラクラの社会の到来から、「暗いインスピレーション」を引き出さなければならない。

過去と敗者を再考する

第2と第3の政治理論は、リベラリズムに抵抗する出発点としては受け入れがたいものである。彼らは自らを近代の魂を表現する競争者として位置づけ、その努力に失敗した。しかし、彼らの失敗という事実そのものをポジティブなものとして考え直し、彼らの悪徳を美徳として捉え直すことを妨げるものは何もない。新時代の歴史の論理が私たちをポストモダンに導いたのだから、それはまた、最後に初めて私たちに明らかにされた新時代の秘密の本質を含んでいたのである。

第二と第三の政治理論は、近代の精神を表現する競合者であると自認していた。そして、これらの主張は崩れ去った。以前のイデオロギーにおけるこれらの未達成の意図に関連するすべてのことは、第4の政治理論の創造者たちにとっては興味のないことである。しかし、彼らが負けたという事実そのものを、彼らの短所ではなくむしろ長所の一つに帰すべきである。負けたことによって、彼らは近代の精神に属していないことを証明し、それがポスト自由主義的マトリックスにつながったのである。ここに彼らの長所がある。さらにこのことは、第二と第三の政治理論の代表者たちが、意識的にせよ無意識的にせよ、伝統の側に立っていたことを意味する。

第2と第3の政治理論は、その中から捨てるべきものとそれ自体に価値があるものを選び出し、再考しなければならない。完全なイデオロギーとして、文字通りの意味で自らを表現しようとするものは、理論的にも実践的にもまったく役に立たない。しかし、一般的には実施されなかったアイデアを提唱し、周縁部や陰に隠れた（「瓦礫の形而上学」をもう一度思い出してみよう）ある種の周縁的な要素は、思いがけず、非常に価値があり、意味と直観に満ちたものであることが判明するかもしれない。

しかし、いずれにせよ、第二、第三の政治理論を新たな方法で再考することが必要であり、そのためには、彼らの「正統性」が依拠していたイデオロギー的構造への信頼を拒絶した後でなければならない。彼らの正統性は、最も面白みのない無価値な側面である。「右派を肯定的に見るマルクス」あるいは「左派を肯定的に見るエヴォラ[24]」というように、彼らをクロスリーディングする方がはるかに生産的である。ニコライ・V・ウストリアロフ[26]やエルンスト・ニーキッシュ[27]の精神に則った、この魅力的な「民族ボリシェヴィキ」[25]の仕事は、それだけでは十分ではない。結局のところ、第三の政治理論に第二の政治理論を機械的に付け加えるだけでは、それ自体で私たちをどこにも導くことはできない。回顧して初めて、リベラリズムと断固として対立した彼らの共通点を明らかにすることができる。この方法論的演習は、第四政治理論の本格的な推敲を始める前のウォーミングアップとして有用である。

第二、第三の政治理論を真に意義深く、かつ決定的に読み解くことは、すでに確立された第四の政治理論に基づいてのみ可能なのである。ポストモダニティとその条件（グローバリズムの世界、統治[28]あるいは「マイクロマネジメント」、市場社会、人権の普遍主義、「資本の実質的支配」など）は、第四政治理論の主要な対象である。しかし、それらは価値そのものとしては根本的に否定されている。

伝統と神学の回帰

伝統（宗教、ヒエラルキー、家族）とその価値観は、近代の幕開けとともに打倒された。実際、3つの政治理論はすべて、「神の死」（フリードリヒ・ニーチェ）、「世界の幻滅」（マックス・ウェーバー）[29]、「聖なるものの終焉」をさまざまな形で理解した人々による人為的なイデオロギーの構築として考えられた。人間が神に取って代わり、哲学と科学が宗教に取って代わり、合理的で強引で技術的な構成物が啓示の代わりとなったのである。

しかし、モダニズムがポストモダニティにおいて疲弊するならば、同時に直接的な「テオマキー」[30]の時代もそれとともに終焉を迎える。ポストモダンの人々は宗教に対して敵対的ではなく、むしろ無関心である。さらに、悪魔崇拝のような宗教のある側面や、ポストモダニズムの哲学者たちの「悪魔的な質感」は、多くのポストモダンの人々にとって非常に魅力的である。いずれにせよ、伝統を迫害する時代は終わったが、ポストリベラリズムの論理に従えば、これはおそらく、バラバラのシンクレティックなカルトのスクラップ、横行する混沌としたエキュメニズム、そして「寛容さ」に基づく、新たな世界的疑似宗教の創造につながるだろう。[31] このような展開は、ある意味では、直接的で単純な独断的無神論や唯物論よりも恐ろしいものだが、第四の政治理論の代表者たちが伝統の理想と価値を守るために一貫して妥協せずに行動するならば、信仰に対する迫害の減少が好機をもたらすかもしれない[32]。

かつて近代によって非合法とされた政治プログラムを導入することは、今や安全である。ポストモダンでは、その最も「魅力的」な側面を含めて、すべてが愚かで失敗する運命にあるように見えるからだ。ポストモダンのヒーローが「フリークス」や「モンスター」、「女装家」や「堕落者」であるのは偶然ではない。世界の道化師たちを背景にすれば、現代生活の必然性を無視する「伝統」の人々でさえも、何一つ、そして誰も「古風すぎる」ようには見えない。この主張の正しさは、イスラム原理主義の大きな成果によって証明されているだけでなく、極めて古風なプロテスタントの一派（ディスペンセーション主義者、モルモン教など[33]）がアメリカの外交政策に与える影響力の増大によっても証明されている。ジョージ・W・ブッシュがイラク戦争に踏み切ったのは、彼自身の言葉を借りれば、「神がイラクに侵攻するよう私に告げた」からだ！[34] これは、プロテスタントのメソジスト派の教師にまったく沿ったものである。

このように、第四次政治理論は、そのインスピレーションを得るために、近代に先行するあらゆるものに容易に目を向けることができる。「神の死」を認識することは、適切な存在であり続けたい人々にとって必須の義務ではなくなる。ポストモダンの人々は、この出来事に対してすでに諦めており、もはや理解することができない–「いったい誰が死んだのか？しかし同じように、『第四政治理論』の開発者たちは、この「出来事」を忘れることができる。「私たちは神を信じるが、神の死について語る者は無視する。」

これは神学の復活を意味し、第4の政治理論の不可欠な要素となる。それが戻ってくると、ポストモダン（グローバリゼーション、ポストリベラリズム、ポスト産業社会）は、「反キリストの王国」（あるいは他の宗教におけるその対応物、イスラム教では「ダジャール」、ユダヤ教では「エレヴ・ラヴ」、ヒンズー教では「カリ・ユガ」など）として容易に認識される。これは単に大衆を動員できる比喩ではなく、宗教的な事実、つまり黙示録の事実なのである。

第四の政治理論における神話とアルカイズム

新時代において、無神論が第4の政治理論にとって必須のものでなくなるとすれば、一時は他の神聖な文化を駆逐した一神教の神学も、究極の真理ではなくなる（というより、そうであるかもしれないし、そうでないかもしれない）。理論的には、古代のアルカイックな価値観の綿密な再検討の可能性を制限するものは何もなく、それらは十分に認識され理解された上で、新しいイデオロギー構築の中でその位置を占めることができる。神学を近代の合理主義に合わせる必要性を排除することで、第4の政治理論の信奉者は、特にその後期において合理主義の影響を受けた一神教社会の神学的・教義的要素を自由に無視することができる。後者は、キリスト教ヨーロッパ文化の廃墟の上に神学を出現させ[35]、近代というプログラムが段階的に発展する中で、無神論と唯物論がそれに続いた。

信仰の最高の超心理的象徴を新たな盾として再び取り込むことができるだけでなく、以前の時代の神学者を当惑させたカルト、儀式、伝説の非合理的側面も取り込むことができる。近代に内在する進歩という考え方（これはすでに終わったことだが）を否定するならば、古代のものはすべて、それが古代であるという事実だけで、私たちにとって価値と信頼を得ることになる。「古代」とは良いという意味であり、古代であればあるほど良いのだ。

すべての創造物の中で、楽園は最も古いものである。第4の政治理論の担い手たちは、近い将来、それを再発見するために努力しなければならない。

ハイデガーと「出来事」（Ereignis）

最後に、第四政治理論の最も深遠な-存在論的な-基礎を確認することができる！- 第4の政治理論にとっての最も深遠な-存在論的な-基礎を確認することができる。ここでは、神学や神話だけでなく、根源的存在論–存在についての最も包括的で、逆説的で、深遠で、突き抜けた研究–を構築するというユニークな試みを行った、ある特定の思想家の反省的な哲学的経験にも注目すべきである。マルティン・ハイデガーのことである。

ハイデガーの概念を簡単に説明すると、哲学思想の黎明期に、人々（より具体的にはヨーロッパ人、さらに具体的にはギリシア人）は「存在」の問題を思考の焦点として掲げた。しかし、「存在」を主要な主題とすることで、「存在」と思考との間の複雑な関係、純粋な「存在」（Seyn）と存在におけるその表現である「存在」（Seiende）との間の関係、「世界における存在」（Dasein）という人間の経験と「自己における存在」（Sein）との間の関係のニュアンスによって混乱する危険性があった。この失敗は、フーシス[37]とロゴス[38]についてのヘラクレイトス[36]の教えにおいてすでに生じていた。次に、パルメニデス[39]の仕事において、そして最後に、人間と存在の間にイデアを置き、それらに対応するものとして真理を定義したプラトンにおいて、知識の参照論が失敗のうちにその頂点に達したことは明らかだ。これが疎外感を生み、やがて「計算する思考」（das rechnende Denken）、そしてテクノロジーの発展へとつながっていく。人間は少しずつ純粋な存在を見失い、ニヒリズムの道を追求するようになった。テクノロジーの本質（テクノロジーと世界の関係に基づく）は、この増え続けるニヒリズムを表現している。新時代において、この傾向は頂点に達する–技術的発展（Ge-stell）[40]は最終的に「存在」を置き去りにし、「無」を戴冠する。ハイデガーはリベラリズムを「西洋的ニヒリズム」の核心にある「打算的思考の根源」の表現とみなして痛烈に嫌っていた。

ハイデガーがその完全な姿を見ることができなかったポストモダンは、あらゆる意味で存在の究極的な忘却であり、あらゆる亀裂から無（ニヒリズム）が染み出し始める「真夜中」である。彼は、無そのものが純粋な存在の裏返しであると信じていた！- そのような逆説的な方法で！）人類にその存在を思い起こさせる。存在の展開の背後にある論理を正しく読み解くならば、思考する人類は、その最大の危機の瞬間に、電光石火の速さで自らを救うことができる。ハイデガーはフリードリヒ・ヘルダーリンの詩を引用している。

ハイデガーはこの存在の突然の回帰を表現するために、Ereignis（「出来事」）という特別な言葉を使った。それはまさに世界の真夜中、つまり歴史上最も暗い瞬間に起こる。ハイデガー自身、この時点に達したのか、それとも「まだ」なのか、常に揺れ動いていた。永遠の「まだ」…。

ハイデガーの哲学は、再考された第二、第三の政治理論から神学や神話の復活に至るまで、すべてを自分の周りに通す中心軸であることが証明されるかもしれない。

第四政治理論の中心には、その磁気的な中心として、近づいてくるEreignis（「出来事」）の軌跡がある。Ereignisは、人類が存在についてきっぱりと忘れ去り、その最後の痕跡が消え去るまさにその瞬間に、存在の勝利の帰還を体現するものである。

第4の政治理論とロシア

今日、多くの人々は、グローバル化、ポストモダン、ポストリベラリズムの「勇敢な新世界」にロシアは居場所がないことを直感的に理解している。第一に、世界国家と世界政府は、一般的にすべての国民国家を徐々に廃止しつつある。さらに重要なことは、ロシアの歴史全体が、西欧との、西欧文化に対する弁証法的な議論であり、自分たち自身の（しばしば直感的にしか把握できない）ロシアの真理、自分たちのメシア的思想、自分たちの「歴史の終わり」のバージョンを、それがどのように表現されようとも（ムスコフ正教、ピョートル世俗帝国、世界的な共産主義革命を通して）支持するための闘争であるという事実である。ロシアの聡明な頭脳は、西洋が奈落の底に向かっていることをはっきりと見抜いていた。今、新自由主義経済とポストモダン文化が世界を導いているところを見ると、何世代にもわたってロシアの人々に代替案を探させたこの直感は、完全に正しかったと確信できる。

現在の世界経済危機は始まりにすぎない。最悪の事態はまだこれからだ。ポスト・リベラル政治の惰性は、軌道修正が不可能なほどだ。西側諸国を救うために、自由奔放な「解放された技術」（オズワルド・シュペングラー）[43]は、より効率的な、しかし純粋に技術的な手段を模索するだろう。これは、グローバル市場の虚無的な汚点を地球全体に広げる、ゲ・ステルの新たな段階である。危機から危機へ、バブルからバブルへ、グローバリズム経済とポスト産業社会の構造は、人類の夜をますます黒くするだけだ。あまりの黒さに、私たちは次第に夜であることを忘れてしまう。「光とは何か」と人々は自問するが、それを見たことはない。例えば 2008年の金融危機が勃発したとき、何千人ものアメリカ人がデモを行い、政府にまたもやバブル経済を求めた。これ以上鈍感になれるだろうか？

ロシアが別の道、独自の道を歩む必要があるのは明らかだ。しかし、ここに疑問とパラドックスがある。一国だけでポストモダンの論理を回避するのは、そう簡単なことではない。ソ連モデルは試行錯誤の末に崩壊した。その後、イデオロギー的状況は不可逆的に変化し、戦略的パワーバランスも変化した。ロシアが自国と他国を救うためには、ある種の技術的奇跡や欺瞞的戦略を生み出すだけでは不十分だ。世界史には独自の論理がある。そして、「イデオロギーの終焉」は無作為の失敗ではなく、新たな段階の始まりであり、どうやら最後の段階であるようだ。

このような状況において、ロシアの未来は、第4の政治理論を発展させる私たちの努力に完全に依存している。グローバリゼーションが私たちに提供する選択肢を局所的に選別し、現状を表面的に修正しようと試みるだけでは、遠くへは進めず、避けられない事態を遅らせるだけだろう。ポストモダンの挑戦は途方もなく重大である。それは、存在の忘却の論理と、実存的（存在論的）かつ精神的（神学的）な根源からの人類の離脱に根ざしている。帽子投げの革新や広報の代理人を使ってそれに対応することは不可能である。したがって、世界経済危機、一極集中への対抗、主権の維持・強化など、現在の問題を解決するためには、歴史の哲学的基礎を参照し、形而上学的な努力をしなければならない。

この理論の発展過程がどうなるかはわからない。ひとつだけはっきりしていることは、個人的な努力や、一部の人間に限定された努力ではありえないということだ。努力は共有され、集団的なものでなければならない。この点に関しては、ヨーロッパでもアジアでも、他の文化や民族の代表が真に私たちを助けてくれる。なぜなら、彼らもまた、現在の終末論的緊張を鋭く感じ取り、世界的な行き詰まりから抜け出す道を必死に探しているからだ。

しかし、現実的かつ理論的な次元での現状否定に基づくロシア版「第4の政治理論」は、「ロシアのエレーグニス」に焦点を当てることになるだろうと、前もって述べることは可能である。これは、わが国の誕生から「終末の日」の到来に至るまで、何世代にもわたってロシア国民が待ち望んできた、ユニークで特別な「出来事」そのものである。

14. ポストモダンの世界に対して

一極集中の弊害

現在の世界は、世界的な西側諸国を中心とし、米国を中核とする一極主義である。

このような一極性には、地政学的な特徴とイデオロギー的な特徴がある。地政学的には、北米の超大国による戦略的な地球支配であり、ワシントンが自国の国家的、帝国主義的利益に従って全世界を支配できるように、地球上の勢力均衡を組織しようとする努力である。それは、他の国家や国々から真の主権を奪うからだ。

誰が正しくて誰が間違っているのか、誰が罰せられるべきで誰が罰せられなくていいのかを決定する唯一の権力が存在するとき、私たちは世界的な独裁者の形をとることになる。これは容認できない。だから、私たちはこれと闘わなければならない。誰かが私たちから自由を奪えば、私たちは反応しなければならない。そして、私たちは反応するだろう。アメリカ帝国は破壊されるべきだ。そしてある時点で、そうなるだろう。

イデオロギー的には、一極主義はモダニズムとポストモダニズムの価値観に基づいており、それは公然と反伝統的なものである。私はルネ・ゲノンとジュリアス・エヴォラのビジョンを共有している。彼らは、近代性とそのイデオロギー的基盤（個人主義、自由民主主義、資本主義、消費主義など）が人類の将来の破局の原因であり、西洋的ライフスタイルの世界的支配が地球の最終的劣化の原因であると考えていた。西洋はその終着駅に近づいており、私たちは西洋に引きずられることなく、他のすべての人々を奈落の底に引きずり込まなければならない。

精神的には、グローバリゼーションは壮大なパロディの創造であり、反キリストの王国である。そして、アメリカはその拡大の中心である。アメリカの価値観は「普遍的」なもののように装っている。実際は、世界の他の地域にまだ存在する多様な文化や伝統に対する、新たなイデオロギー的侵略である。私は、本質的にモダニズムやポストモダニズムであり、アメリカによって武力や干渉によって広められた西洋の価値観（アフガニスタン、イラク、リビア、そしておそらく近いうちにシリアやイラン）には断固反対である。

したがって、すべての伝統主義者は、西洋とグローバリゼーションに反対し、アメリカの帝国主義政治にも反対すべきである。それが唯一の論理的かつ結果的な立場である。伝統主義者や伝統的な原則や価値観を支持する党派は、西洋に反対し、残りの部分を擁護すべきである。残りの部分が部分的であれ全体的であれ、伝統を守る兆しを見せるのであれば。

西洋にも、そしてアメリカ自身にも、現在の状況に同意せず、近代性やポストモダンを認めない人々が存在しうるし、実際に存在する。彼らは、前近代的な西洋の精神的伝統を守る人々である。彼らは私たちの共通の闘争に加わるべきだ。彼らは近代とポストモダンの世界に対する私たちの反乱に参加すべきだ。私たちは共通の敵に対して共に戦うことになる。

もう一つの問題は、反グローバリズム、反帝国主義戦線の可能な構成とその参加者である。この戦線には、西欧やアメリカ、自由民主主義、近代とポストモダンに反対するすべての勢力を含めるべきだと思う。共通の敵は、あらゆる種類の政治的同盟にとって必要な事例だ。つまり、イスラム教徒とキリスト教徒、ロシア人と中国人、左翼と右翼、ヒンズー教徒とユダヤ人であり、現状、グローバリゼーション、アメリカ帝国主義に異議を唱える人々である。彼らはみな、事実上の友人であり同盟者なのだ。理想は違っても、現在の社会的現実を憎むという非常に強い特徴が共通している。異なる理想は潜在的なものである。しかし、私たちが対処している課題は現実のものである（in actu）。それが新たな同盟の基礎となる。グローバリゼーション、西洋化、ポストモダニゼーションに対する否定的な分析を共有するすべての人々は、遍在する悪に対する抵抗の新たな戦略を創造するために力を合わせるべきである。そして、現在の退廃よりも伝統の道を選ぶ人々の間で、米国内でも共通の同盟者を見つけることができる。

第4の政治理論に向けて

グローバリゼーションとその自由民主主義的、資本主義的、近代主義的（ポストモダニズム的）原則に反対するためには、どのようなイデオロギーを用いるべきなのか。私は、これまでの反自由主義イデオロギー（共産主義、社会主義、ファシズム）はもはや意味がないと考えている。彼らは自由資本主義と戦おうとして失敗した。その理由のひとつは、時の終わりには悪が勝つからであり、その理由のひとつは、彼らの内なる矛盾と限界にある。だから、過去の非自由主義的イデオロギーを深く見直す時期に来ている。イデオロギーの良い面とは何だろうか？反資本主義的、反自由主義的であり、反宇宙主義的、反個人主義的であったという事実こそ、彼らの肯定的な側面である。これらの特徴は受け入れられ、将来のイデオロギーに統合されるべきだ。しかし、共産主義の教義そのものは、近代的、無神論的、唯物論的、コスモポリタン的である。それは捨て去られるべきだ。一方、共産主義の社会的連帯、社会正義、社会主義、社会に対する全般的な全人格的態度は、それ自体、良いものだ。だから、共産主義の唯物論的、近代主義的な側面を分離して否定し、一方で社会的、全人格的な側面を維持し、受け入れる必要がある。

第三の道の理論については、ユリウス・エヴォラのような一部の伝統主義者にとっては、ある時点までは親愛なるものであったが、人種差別、外国人嫌悪、排外主義を筆頭に、受け入れがたい要素が数多くあった。これらは道徳的な失敗であるだけでなく、理論的にも人類学的にも矛盾した態度である。民族間の違いは優劣に等しくない。人種差別的な感情や配慮をすることなく、その違いを受け入れ、肯定すべきである。異なる民族を判断するための共通の尺度や普遍的な尺度は存在しない。ある社会が他の社会を判断しようとするとき、それは独自の基準を適用することになり、知的暴力を犯すことになる。この民族中心的な態度は、まさにグローバリゼーションと西洋化、そしてアメリカ帝国主義の罪である。

社会主義を唯物論的、無神論的、近代主義的な特徴から解放し、第三の道の教義の人種差別的で狭量な民族主義的側面を否定するならば、私たちはまったく新しい種類の政治イデオロギーに到達する。私たちはこれを第4の政治理論、すなわち4PTと呼ぶ。第1は、私たちが本質的に挑戦する自由主義であり、第2は、古典的な共産主義の形態であり、第3は、国家社会主義とファシズムである。その精緻化は、過去のさまざまな反自由主義的政治理論（すなわち共産主義と第三の道理論）の交点から始まる。つまり、唯物論、無神論、進歩主義、近代主義を排除した社会主義、および修正された第三の道理論を代表する国家ボリシェヴィズムに到達する。

しかし、それは最初の一歩に過ぎない。過去の反自由主義イデオロギーを深く修正したものを機械的に加えても、最終的な結果は得られない。それは最初の近似であり、予備的なアプローチにすぎない。私たちはさらに前進し、伝統と前近代的なインスピレーションの源に訴えなければならない。そこには、プラトン的な理想国家、中世の階層社会、規範的な社会・政治システム（キリスト教、イスラム教、仏教、ユダヤ教、ヒンズー教）の神学的ビジョンがある。これらの前近代的な源泉は、民族ボリシェヴィズムの統合にとって非常に重要な発展である。したがって、この種のイデオロギーに新しい名前をつける必要があり、第四政治理論がふさわしい。この理論が何であるかではなく、むしろ何でないかを教えてくれる。つまり、ドグマというよりは、一種の誘いであり、アピールなのだ。

政治的には、急進的な左翼や新右翼、また宗教的な運動や、例えばエコロジストや緑の理論家のような反近代的な運動と意識的に協力するための興味深い基礎がここにある。このような協力の盟約を結ぶにあたって、私たちが主張する唯一のことは、反共産主義的、反ファシスト的な偏見を脇に置くことである。こうした偏見は、リベラル派やグローバリストが敵を分断させないために手にする道具である。だから、私たちは、反共主義も反ファシズムも強く拒絶すべきである。どちらもグローバル・リベラル・エリートの手にある反革命の道具である。同時に、イスラム教徒とキリスト教徒、ユダヤ教徒とイスラム教徒、イスラム教徒とヒンズー教徒など、さまざまな宗教的信条間の対立にも強く反対すべきである。宗派間の戦争や緊張は、終末論的パロディである自分たちの似非宗教を押し付けるために、すべての伝統的な宗教を分裂させようとする反キリストの王国の大義のために働く。

だから私たちは、右派、左派、そして世界の伝統宗教を、共通の敵に対する共通の闘いの中で団結させる必要がある。社会正義、国民主権、伝統的価値観は、第4次政治理論の3大原則である。このような多様な同盟をまとめるのは容易ではない。しかし、敵に打ち勝ちたいのであれば、挑戦しなければならない。

フランスには、アラン・ソラールによって生み出された言葉がある：la droite des valeurs et la gauche du travail. イタリア語ではこう言う： イタリア語では「La Destra sociale e la Sinistra identitaria」と言う。英語ではどのように聞こえるかは、後でわかるだろう。

さらに進んで、第四の政治理論の主体、行為者を定義してみることもできる。共産主義の場合、中心的な主体は階級であった。第三の道運動の場合、中心的な主体は人種か国家であった。宗教の場合は、信者の共同体である。第4の政治理論は、この多様性と主体の分岐にどのように対処できるだろうか。私たちは提案として、第4次政治理論の主要な主題は、ハイデガー的なダーザインの概念に見出すことができると思う。それは、第四政治理論の存在論的発展の共通分母となりうる、具体的だがきわめて深遠な事例だ。重要なのは、ダーザインの存在の真正性と非真正性である。第四政治理論は存在の真正性を主張する。つまり、社会的、経済的、国家的、宗教的、形而上学的なあらゆる種類の疎外に対するアンチテーゼである。

しかし、ダーザインは具体的な事例だ。すべての個人とすべての文化は、それぞれのDaseinを持っている。それらは互いに異なるが、常に存在している。

ダーザインを第4の政治理論の主題として受け入れることで、私たちは、私たちの要求と私たちのビジョンに適合する未来を創造する過程において、共通の戦略を練り上げる方向に進むべきである。社会正義、国民主権、伝統的精神性といった価値観は、その基盤として役立つだろう。

私は、第四政治理論とその二次的変種である国家ボリシェヴィズムとユーラシア主義が、私たちの民族、私たちの国、私たちの文明にとって大いに役立つと心から信じている。相違点の重要な管理者は、地政学的、文化的、公理学的、経済的など、あらゆる意味での多極化である。

ギリシャの哲学者プロティノス[287]が提唱したヌース（知性）という重要な概念は、私たちの理想と一致する。知性は一つであり、同時に複数である。なぜなら、知性はそれ自体に複数の差異があるからだ。知性は一様でもアマルガムでもなく、多くの部分とそのすべての明確な特殊性を持っている。多様性は、その豊かさ、宝物として受け止められるべきであり、避けられない対立の理由としては受け止められるべきではない。多くの世界だ。

しかし、そう考えない人たちもいる。そのようなプロジェクトに反対するアライメントをとっているのは誰か？画一性、ひとつの（アメリカ的な）生き方、ひとつの世界を押し付けようとする者たちだ。そして彼らの方法は、力、誘惑、説得だ。彼らは多極化に反対している。だから彼らは私たちに反対しているのだ。

付録I

I. 政治的ポスト人類学

• 1. 政治体制の各タイプと政治史の各段階は、人間の規範的で政治的なタイプに従って動いている。私たちは「中世の人間」、「近代の人間」などと言い、具体的な歴史的・政治的構成を説明する。これらの構成要素は、社会における権力関係の組織化と形式化に直接依存しており、政治的なものの本質である権力軸と、同じく政治的なものの本質である敵味方の呼称（C.シュミット）に関連している。政治的とは権力であり、政治的同一化（自己／他者）である。それぞれの政治形態は、権力とそのような同一化の異なるモデルを提供する。しかし、多くの政治体制が存在し、それぞれが独自の政治人類学を持っている。政治神学（C.シュミット）[288]は、政策や政治システムが政治人類学の基準を反映し、場合によってはそれを構成していることを示唆している。
• 2. 政治的人間は、ある政治的形態から別の形態へと変容する。このことは、「政治哲学」や「ポスト哲学」において十分にたどることができる。ここでは、政治人類学がどのような形でポストモダンと出会うかに焦点を当てる。
• 3. ポストモダニティは、私たちに踏み込み、踏み込むものである。しかし、まだ足を踏み入れてはいない。したがって、ポストモダンの研究は、不条理な創造的ギャップに苦しんでいる。ポストモダンは私たちを踏みつけることができるが、踏みつけないこともできる。だから、ポストモダンを語ることは興味深く、刺激的であり、同時に危険でもある。ポストモダンは、終わりも意味も不確かなプロセスである。この終わりと意味に影響を与えることはまだ可能である。歴史は明らかに終わったが、ポスト歴史は始まったばかりである。
• 4. 政治的ポスト人類学とは、ポストモダンにおける政治的人間のあり方を予測し、構築することである。それは規範的である。存在するものをただ研究するのではなく、そのプロセスを追い、影響を与えようとする。希望的観測や自己実現的予言は、ここでは極めて正当であり、歓迎される。政治的ポスト人類学を探求することで、私たちは政治的なものに再び命を吹き込むのである。

II. 政治的ポスト人間性とポスト国家

• 1. ポストモダンのポスト・ヒューマニティの絶対的特徴は以下の通り：
  • 脱政治化;
  • 自律化;
  • ミクロ化;

• • サブ・アンド・トランスヒューマニゼーション（非人間化の特殊形態として）;
  • 個体化（断片化）である。
• つまり、歴史の前段階において政治的であったものの拒絶と否定が、政治の支配的な形態となる。政治化は脱政治化と出会う。ポストモダンのポスト・ヒューマンの政治は、そこから逃れようとする試みと、政治的なものを新しい領域に投影することにある。ポストモダンのポスト・ヒューマンは、政治的なものに対して宣戦布告する。まず、経済に基づいて（ホモ・オエコノミクス対ホモ・ポリティカス）、次に、自由で創造的な「セット」（ネグリとハルト）のゲームのネットワーク・ダイナミクスの名の下に、古典的な主体-客体経済に対して宣戦布告する。ファッション、セレブリティ、グラマー、ショービジネスの業界は、物質的な豊かさを得るためには、仕事を通じてお金を稼ぐ必要はない。内臓のない身体が右往左往する光沢のあるページは、ドゥルーズの「l’espace lisse」[289]を具体化したようなものであり、ポスト・エコノミクスのイメージである。実際の仕事は必要ではなく、オプションなのだ。

• 2. ポスト政治的なポスト・ヒューマンは、権力と集団を転覆させ、そして自らの個別化されたアイデンティティを転覆させる。彼は自分の上や下にある力関係を認識せず、自己と他者を知らず、自分の小宇宙の範囲を超えたものを受け入れることも理解することもない。彼の政策は、所有者も目的も不明な欲望や植物的衝動という形で表現される。たぶんそれは「欲望」なのだろうが、この「欲望」は誰のものでもなく、具体的にはどこにも書かれていない。
• 3. ポスト・ヒューマンがポスト・ステートのモデルを創造するのは、サブ・インディビジュアリティとトランス・インディビジュアリティのランダムなゲームからだ。ポスト国家は国家の皮肉なパロディである。国家はその逆であり、国家は幻であり、国家は嘲笑である。ポスト国家では、制度は流動的で刹那的である。政策や法原則は継続的かつ急速に変化する。ポスト国家には垂直的な対称性も水平的な対称性もなく、ネットワークとの融合を目指す。それは、サイバースペースに置かれた海賊共和国や、ブラジルのカーニバルのようなもので、日常をスペクタクルの日常に置き換えている。ポスト国家では、真面目なものと軽薄なものが入れ替わり、ある種のサトゥルナーリア[290]が恒久化する。ポスト・ポリティクスにおいて、ポスト・ヒューマニティは、自らの致命的で幻覚的なゲームを楽しむことによって、このポスト国家を構成している。
• 4. 政治的なポスト人類学では、すべてが逆転している。余暇と仕事（最も深刻な職業、実際の仕事はテレビ番組を見ること）、知識と無知（完全な馬鹿が学者として仕事を与えられる）、公的と私的なもの。このリアリティ・ショーでは、政治的な議論でさえも、自分の人生のごく些細な、最も無意味な細部が注目の的になる。伝統的な男女の役割は逆転している。政治家は尊敬される経験豊かな年長者ではなく、若さ、魅力、外見、経験の浅さで選ばれる。被害者が犯罪者になり、その逆もまた然りである。
• 5. ポスト政治とは、明らかに政治的なものとは正反対のものであるのに、なぜ私たちはポスト政治について語るのだろうか？なぜなら、このような人類学的なタイプのポストモダンは、理論的にも社会的実践においても、踏み込んでくる、つまり攻撃してくる、執拗に押し付けてくる、自己を導入してくる、そして次第に規範となっていくからだ。そしてこのような攻撃と前進、権力と集団的同一性のディスポジティフ[292]のためには、やはり政治的なものが必要とされる。しかし、この場合、反権力のモデルは自らの権力を肯定する傾向があり、また、そのような類型のすべての形態を否定するモデルは、その類型の普遍化を主張する（この場合、類型とはエイドスまたは普遍性の同義語である）。非政治的な単数と分裂が、ポストモダンの与党のようなものを構成している。影響力のある者とそれに近い者が権力を掌握し、あるいはすでに権力を握っている。
• 6. この「党」は、様式的で戦略的な武器を持っている。それがファッションであり、インタラクティブな情報技術（ツイッター、携帯電話、ソーシャルネットワーク、ブログ）である。フランス語では、「ファッショナブル」はしばしばbranche（ブランシュ）という俗語で呼ばれる。ファッションとテクノロジーは急速に変化しており、「つながっている」人は、それとともに、今ここで、急速かつダイナミックに変化している人である。昨日も明日も、今日さえもない。あるのは今だけだ。今はグーグルやツイッターだが、一瞬のうちにそれらはタイプライターやアタリのような前時代的な出来事となるだろう。ここにドロモクラティックな[293]側面がある（ポール・ヴィリリオ）[294]。
• 7. アラブ世界におけるツイッター革命や、ドミトリー・メドヴェージェフのようなiPad大統領は、政治的ポスト人類学とポスト国家現象の明らかな兆候である。エリートの反乱と支配者集団の意識の強度レベルの振動はゼロに近い。典型的な例は、政治戦略家としての麻薬中毒者である。

III. 政治兵士とそのシミュラクル

• 1. どのような政治モデルもそうであるように、政治的ポスト人類学も受け入れられることもあれば、否定されることもある。それがどれほど自らの「自然さ」を主張しようとも構わない。人は権力の構造と自分のアイデンティティの両方を選ぶことができる。ポスト国家も、ツイッター革命も、iPad大統領も、すべて一つのトレンドの一部であり、踏み込み、侵入している。それらは主流かもしれないが、唯一無二のものではない。代替案もあるかもしれない。
• 2. 第一の選択肢は、以前の政治人類学である。政治的ポスト人類学に直面した場合、「政治的兵士」という図式によって一般化することができる。「これは人類学的な概念である。政治的兵士」がどのような政治的イデオロギーに従っているかはわからない。しかし、この概念には、政治的存在論の存在に対する信念が暗黙のうちに含まれている。政治的兵士は、権力関係のモデルのために戦い、直接的かつ公然と特定の集団（「私たちの」）と自らを同一視する。政治的兵士の基本的な違いは、自分の政治的思想のために死ぬ覚悟と能力があることである。この点が、普通の兵士や普通の政治家と異なる。兵士は死ぬが、政治的思想のために死ぬのではない。政治家は政治思想のために戦うが、そのために死ぬ覚悟はない。
• 3. 政治家の兵士は、共産主義者かもしれないし、民族主義者かもしれないし、自由主義者かもしれない。しかし、いずれにせよ、彼は近代性を、その具体的な政治形態における近代性を私物化している。政治的兵士は、近代の政治人類学の媒介物[295]である。そして、理論的には、政治的ポスト人類学と戦うことができる。これは保守的な答えだろう。個人は個人と戦う。現在の「終わり」は、無時間的で歴史的な「未来」を拒絶する。「最後の」人類が政治的対立の中でポスト・ヒューマンと衝突するドラマは、同時に非常に英雄的であり、悲劇的であり、詩的であり、そして…絶望的である。
• 4. しかし、政治的ポスト人類学は、そのような立場をほとんど不可能にしている。ポストモダンの腐食水域という特殊な条件下での政治的兵士は、即座にシミュラクルムに変換される。これがポストモダニティの主な機微である。ポストモダニティは、モダニティのあらゆる側面、とりわけ人類学に関して、皮肉な変異をもたらすのである。今日、政治的な兵士に会うことはもはや不可能であり、彼の二重人格、シミュラクルム、偽物に会うことしかできない。
• 5. 政治的形態と人類学的形態の人類学的連関の中で、ポストモダニティは悪循環をもたらす。ポストモダンの政治的舞台をモダニティと、さらに政治史の奥深くへとつなぐすべての糸は、ポストモダンの瞬間に断ち切られ、そこに結び目が発見される。その結び目の後、目に見えるすべての連続性とともに、偽物のセグメントが位置する。
• 6. 今日、政治的兵士は存在しない。残るのは彼らの抜け殻だけだ。

IV. 政治的ポスト人類学のオルタナティブプレ・ヒューマンとPC

• 1. 政治的ポスト人類学の文脈では、ポストモダンとポスト・ヒューマン（ディデュアル）は、モダニティとヒューマン（個人）に対立することはできない。対立する二元性は、ディデュアル対個人、ポストヒューマン対人間のようなものではなく、ディデュアル対擬似個人、ポストヒューマン対擬似人間のようなものになる。ポストモダン人類学の人類学的な折り目（ドゥルーズ）はこうである。
• 2. ポストモダンでは、政治的な兵士は不可能である。それはシミュラクルムでしかありえない。
• 3. その結果、対立は異なるものにならざるを得ない。それは、置換された要素（結び目）の後に位置する人類学的系列の後人類学的セグメントと衝突するように設計された以前の人類学的リンクではなく、全く異なる図である。つまり、急進的主体の政治的表現について語るべきなのである。
• 4. このトピックは第4次政治理論に統合されるべきである。それを発展させることは本書の範囲を超えている。しかし、一般的に言えることは、政治的ポスト人類学に代わるものは、ポスト人類学でもあるが、それとは異なるものである、ということである。
• 5. 人類の境界や限界の侵犯のルートは、個人の場合ほどではないかもしれない。政治的ポスト人類学においてポスト・ヒューマンと出会うのは、本当の意味での人間ではなく、人間の前段階、つまり人間の前概念である。人間以前の原点は、人間と平行し、人間の後にも残る。
• 6. ここで、天使の形態変化というデリケートなテーマにも触れることができる。ほとんどの宗教と伝統の終末論において、エンドカンプフ[296]の全景を扱っているのは偶然ではない。ハリウッドの大作映画では、確かにこれもシミュレーションに苦しんでいる。しかし、これは必然なのだ。

急進的主体の政治的表現は、政治神学（カール・シュミット）の領域としてではなく、政治的天使学の領域として定義することができる。このテーマはさらなる発展が必要である。

付録II

カオスの形而上学

近代ヨーロッパ哲学は、ロゴスと存在の論理的秩序の概念から始まった。2000年以上もの間、この概念は完全に疲弊していた。このロゴス中心的な思考法に潜在するすべての可能性と原理は、哲学者たちによって徹底的に探求され、暴露され、放棄された。

しかし、カオスとカオスの本質の問題は、この哲学が始まった当初から無視され、脇に置かれていた。私たちが現在知っている唯一の哲学はロゴスの哲学である。しかし、カオスはロゴスとは正反対のものであり、その絶対的な代替物である。

19世紀から今日に至るまで、最も重要で優れたヨーロッパの哲学者たち（フリードリヒ・ニーチェやマルティン・ハイデガーなど）は、ロゴスが急速に終焉に近づいているのではないかと疑い始めた。彼らの中には、これからはロゴス中心の哲学が終わり、別のものに近づいていく時代なのだ、とあえて示唆する者もいた。

ヨーロッパの哲学は、排除の原理、区別の原理、ギリシア語のdiaeresis[297]に対応するロゴセントリックな原理に基づいていた。このすべては男性的な態度に厳密に対応し、家父長制的、権威的、垂直的、階層的な存在と知識の秩序を反映している。

現実に対するこの男性的なアプローチは、秩序と排他性の原理をあらゆるところに押しつける。それはアリストテレスの論理学に完璧に現れており、そこでは同一性と排他性の原理が、規範的な思考方法において中心的な位置に置かれている。AはAに等しく、Aでないものに等しくない。この同一性は非同一性（分位性）[298]を排除し、その逆もまた同様である。ここでは、話し、考え、行動し、戦い、分割し、命令するのは男性である。

今日、このようなロゴス中心主義の哲学はすべて終焉を迎え、私たちは、ロゴス中心主義、男性中心主義、ヒエラルキー主義、排他主義的な方法ではない、別の思考の道を考えなければならない。

ロゴスがもはや私たちを満足させず、魅了せず、動員しないのであれば、私たちは何か別のものを試してみたくなる。

そもそもカオスには2つの異なる概念がある。現代の物理学や哲学は、複雑系、分岐、非統合方程式やプロセスを指し、そのような現象を「カオス」という概念で表している。カオスとは、秩序がないことではなく、秩序として認識することが難しい、より複雑な秩序のことである。このようなカオスや乱流は、自然界では計算可能だが、古典的な自然科学が扱う機器よりも、より洗練された理論的・数学的な手段や手順を用いる。

「カオス」という言葉は、ここでは比喩的な意味で使われている。現代科学では、本質的にロゴセントリックな方法で現実を探求し続けている。つまり、ここでの「カオス」とは、ロゴスの散逸的な構造、その崩壊、没落、分解の最後の結果にほかならない。現代科学が扱っているのは、ロゴス以外の何かではなく、一種のポスト・ロゴス、あるいは元ロゴス、つまり究極的な溶解と退行の状態にあるロゴスである。ロゴスの最終的な破壊と消滅のプロセスは、ここでは「カオス」として捉えられている。

しかし実際には、それは本来のギリシャ語の意味でのカオスとは何の関係もない。それはむしろ、一種の最大限の混乱である。ルネ・ゲノンは、私たちが今生きている時代を「混乱の時代」と呼んだ。「混乱」とは、秩序と並行し、秩序に先行する状態を意味する。したがって、2つの異なる概念を明確に区別する必要がある。一方には、ポスト秩序を表す近代的な概念であるカオスがあり、統一性や秩序を持たない矛盾した存在の断片が混在し、高度に洗練されたポスト論理的な対応や対立によって互いに結びついている。ジル・ドゥルーズはこの現象を（ライプニッツによって導入されたモナドと共有性の概念を用いて）「モナドの多数によって構成された非共有可能なシステム」と呼んでおり[299]、ドゥルーズにとっては「遊牧民」となっている[300]。共存可能性の原則に基づくライプニッツの現実観では、それは不可能であった。しかし、ポストモダンの中では、排除された要素が共存しているのを見ることができる。秩序化されていない非共有可能なモナド（遊牧民）が群がっている様子は、カオスのように見えるかもしれない。しかし厳密に言えば、私たちは区別しなければならない。

ポストモダニズム的な「カオス」は混乱に相当し、一種の後秩序であり、ギリシア的なカオスは前秩序であり、秩序ある現実が生まれる前に存在するものである。後者だけが、言葉の正しい意味でのカオスと考えることができる。この第二の、しかし実は本来のカオスの概念は、注意深く、形而上学的に検討されるべきである。

西洋哲学と西洋史の発展過程におけるロゴスの盛衰という壮大なヴィジョンは、マルティン・ハイデガーが最初に唱えたものであり、彼は、ヨーロッパあるいは西洋文化の文脈では、ロゴスは主要な哲学的原理であるだけでなく、キリスト教の中核をなす宗教的態度の基礎でもあると主張した。また、カラム（知性）の概念がイスラム哲学と神学の中心にあることにも気づく。同じことがユダヤ教にも当てはまる（少なくともアレクサンドリアのフィロのヴィジョン[301]において、そしてとりわけ中世ユダヤ教とカバラーにおいて）。このように、私たちが生きている高度近代においては、古典的なグレコローマン文化と一神教の衰退に伴って、ロゴスの没落が進行している。こうした退廃の過程は、マルティン・ハイデガーが西洋文化全体の現状と考えていることと完全に平行線をたどっている。ハイデガーは、ギリシャ思想の初期段階で犯された、隠れた、そしてほとんど認識できない過ちのいくつかに、この衰退の状態の起源を見出す。マルティン・ハイデガーは、西洋史の最初の段階で何かが間違っており、この間違った方向性を、まさに排他主義的ロゴスの排他主義的立場の肯定に見出している。この転換はヘラクレイトス[302]とパルメニデス[303]によってなされたが、とりわけプラトンによって、存在が隠されたものの顕現として認識される現実の二つの世界あるいは層を想定する哲学的思想の発展とともになされた。後に、この隠された要素はロゴスとして、イデア、パラダイム、模範として認識された。そこから、真理の参照論が進む。ヘラクレイトスによれば、真理は、推定された不可視の本質、すなわち「隠れることを好む性質」[304]と与えられたものが即座に対応するという事実にある。ソクラテス以前の人々はこの哲学の最前線にいた。近代的技術の自由な爆発は、その論理的な結果である。ハイデガーはこれを「ゲ・ステル」と呼び、必然的に近づいてくる人類の破局と滅亡の理由だと考えている。ハイデガーによれば、ロゴスという概念そのものが間違っており、哲学の本質と思考のプロセスに対する私たちの態度を根本的に見直し、「もうひとつの始まり」と呼ぶ別の道を見つけることを提案した。

ロゴスは西洋哲学の誕生とともに初めて登場した。最古のギリシア哲学は、すでに混沌を排除するものとして生まれた。まさに同じ頃、ロゴスは繁栄し始め、一種の力強い意志と、現実に対する男性的な態度の絶対化を明らかにした。ロゴス中心の文化になることは、ロゴスそのものと正反対のもの、つまり女性的なカオスを存在論的に消滅させた。つまり、ロゴスに先行するものとしてのカオスは、ロゴスによって廃絶され、その排他性は顕在化すると同時に棄却されたのである。男性的なロゴスは女性的なカオスを追い出した。排他性と排除は、包摂性と包含を制圧した。こうして古典主義の世界が誕生し、近代と合理主義科学の時代までの2500年間、その限界に挑み続けた。この世界は終焉を迎えた。しかし、それにもかかわらず、私たちはまだその周辺に生きている。同時に、散逸しつつあるポストモダンの世界では、あらゆる秩序の構造が劣化し、分散し、ますます混乱している。それはロゴスの夕暮れであり、秩序の終焉であり、男性的で排他的な支配の最後の和音である。しかし、それでも私たちは論理構造の外側にいるのではなく、その内側にいるのだ。

このように述べることで、私たちは未来に関するいくつかの基本的な解決策を思い浮かべた。まず考えられる解決策は、ロゴスの王国への回帰、保守革命、哲学、宗教、日常生活のあらゆる領域における男性の全面的な支配の回復である。これは精神的にも、社会的にも、技術的にも可能である。ハイデガーの友人であるエルンスト・ユンガーによって、技術が精神的秩序と出会うこの方法が根本的に探求され、研究された。それは、技術的進歩への訴えを伴った古典主義への回帰である。それは、没落するロゴス、伝統的な社会の回復、永遠に新しい秩序を救おうとする努力である。

二つ目の可能な解決策は、現在の傾向を受け入れ、混迷の方向をたどり、構造の散逸、ポスト構造主義にますます関与し、無への快適な滑空から快楽を得ようとすることである。それが、左翼とポストモダンのリベラルな代表者たちが選んだ選択肢である。それは、ニーチェによって元来特定され、ハイデガーによって徹底的に探求された、現代のニヒリズムの最たるものである。ロゴスそのものにふさわしい同一性の原理に存在する可能性である無の概念は、論理的秩序の崩壊のプロセスの限界ではなく、むしろ水平的腐敗の無制限な拡大、腐敗の花の計り知れない多数の合理的領域の構築である。

しかし、私たちは第三の道を選び、ロゴスの境界を超越し、文字通りポストモダン、つまりロゴスの散逸が限界に達するモダニティの彼方に横たわるポストモダン世界の危機を超えて踏み出そうとすることもできる。だから、この限界の問題は極めて重要である。最も腐敗した側面を含むロゴス全般の立場から見れば、秩序の領域を超えたところには何もない。だから、存在の境界を越えることは存在論的に不可能なのだ。パルメニデス以後のすべてのロゴス中心主義的西洋存在論はそう語っている。この不可能性は、ロゴスの外側の無限性を主張し、秩序の領域の内側の崩壊に永遠の連続性を与える。存在の境界の向こうには何もなく、この限界に向かって進むことは分析的に無限であり、終わりがない（エレア[306]のゼノンのアポリア[305]はここで完全に有効である）。だから、誰もそのフロンティアを越えて、単に存在しない非存在の存在に入ることはできない。

それにもかかわらず、どうしてもそうしたいと主張するのであれば、存在と秩序を進行させるもの、すなわち前存在論的なものとして、本来のギリシア的な意味でのカオスに訴えるべきである。

私たちは、本当に重要で決定的な問題を前にしている。価値観、宗教、哲学、政治的・社会的秩序の絶対的危機、ポストモダンの状況、混乱と倒錯、そしてこの極度に衰退した時代全般に対して、今日、多くの人々が私たちの周りで起こっていることに満足していない。

というのも、物事を現在のような状態へと導いたのは、まさにロゴスそのものであり、それ自体が現在の腐敗の萌芽を内包しているからだ。ハイデガーは、この技法の根源を、ソクラテス以前の、ロゴスによる存在の問題の解決にあることを、極めて高い信頼性をもって同定した。ロゴスは、それが原因となっている状況から私たちを救うことはできない。ロゴスはもうここでは何の役にも立たない。

ポストモダンの罠を超えるためのヒントとなるのは、存在以前のカオスだけだ。それは、存在の論理構造を礎石として創造する前夜に脇に置かれた。今こそその出番である。そうでなければ、時間を消滅させるがゆえに、ある意味で永遠であるかのように装う、論理的に散逸したポストモダンを受け入れる運命にある。近代は永遠を殺し、ポストモダンは時間を殺している。ポストモダンの世界の建築は、完全に断片化され、倒錯し、混乱している。それは出口のない迷宮であり、メビウスの帯のように折り重なり、ねじれている[307]。厳密さと秩序を保証するものであったロゴスは、ここでは代わりに湾曲と屈曲を与える役割を果たし、彼方へと逃れようとする最終的かつ不可避的な侵入者から、存在論的境界の通過不能性を何もせずに維持するために使われている。

だから、自分自身を救う唯一の方法は、人類と文化をこの罠から救う唯一の方法は、ロゴセントリックな文化を超えて、カオスに向かう一歩を踏み出すことなのだ。

ロゴスと秩序を回復することはできない。なぜなら、ロゴスと秩序は、それ自体が永遠の破滅の理由を背負っているからだ。言い換えれば、排他的なロゴスを救うためには、カオスという代替的な包括的インスタンスに訴えるべきなのだ。

しかし、これまで哲学とは常に論理的なものであったとするならば、どのようにしてカオスの概念を用い、その上に哲学を基づかせることができるのだろうか。

この難問を解決するためには、ロゴスの立場からではなく、カオスそのものの立場からカオスにアプローチすべきである。それは女性的なヴィジョン、排除されるのではなく、逆に同一性の中に含まれる他者に対する女性的な理解と比較することができる。

ロゴスは自らを、あるものとして、また自らに等しいものとしてとらえる。自分の内側にある差異を受け入れることができるのは、外側にある他者を排除しているからだ。だから、権力への意志が働くのであり、主権の法則が働くのである。ロゴスの向こうには何もなく、何もないとロゴスは主張する。だからロゴスは、自分以外のすべてを排除し、カオスを排除する。カオスは別の戦略を用いる。カオスは、それ自体であるものすべてを含むが、同時に、そうでないものもすべて含む。つまり、すべてを包含するカオスは、包含しないもの、つまりカオスを排除するものも包含する。だからカオスはロゴスを他者としてではなく、それ自身として、あるいは存在しないものとして認識する。排除の第一原理としてのロゴスは、カオスの中に含まれ、カオスの中に存在し、カオスに包まれ、カオスの内部に場所を与えられている。男は女を外的な存在と考え、彼女を貫こうとする。女は男を内的なものとみなし、男に誕生を与えようとする。

カオスは他者、すなわちロゴスの永遠の誕生である。

要約すれば、カオス哲学が可能なのは、カオス自身が内的な可能性としてロゴスを含んでいるからだ。カオスはそれを自由に識別し、大切にし、その永遠の生命に含まれるその排他性を認識することができる。つまり、カオスの水によって永遠に甦る、完全で絶対的に新鮮なロゴスである。このカオティックなロゴスは、排他的であると同時に（だからこそロゴスなのだ）、包括的である（カオスである）。同質性と他者性を異なる形で扱う。

カオスは考えることができる。その方法を尋ねるべきだ。私たちはロゴスに尋ねた。今度はカオスの番だ。私たちはカオスとともに、そしてカオスの中で考えることを学ばなければならない。

その一例として、アリストテレスの論理の代わりに「芭蕉の論理」や「場の論理」を構築した日本の思想家、西田幾多郎[308]の哲学を挙げることができるだろう。

私たちは、西洋ではなく他の文化を探求し、包括的な哲学や包括的な宗教などのさまざまな例を見つけようとすべきである。カオス的ロゴスは抽象的な構築物だけではない。よく探せば、古代の社会にも、東洋の神学や神秘主義の流れにも、そのような知的伝統の実際の形を見つけることができる。

カオスに訴えることが、ロゴスを救う唯一の方法なのだ。ロゴスは救世主を必要としている。ポストモダンの危機的状況の中で回復するためには、それ自身とは正反対のものが必要なのだ。私たちはポストモダンを超越することはできなかった。ポストモダンは、その崩壊の理由以前にあったものに訴えなければ克服できない。だから、西洋以外の哲学に頼るべきなのだ。

結論として、カオスを過去のものと考えるのは正しくない。カオスは永遠だが、時間と共存している。したがって、カオスは常に絶対的に新しく、新鮮で、自然発生的である。カオスの永遠性は、それ自体が常に、過去、現在、未来の時間以上の何かを持っているため、カオスはあらゆる種類の発明と新鮮さの源とみなすことができる。魚が水なしでは生きられないように、ロゴス自体も混沌なしでは存在できない。魚を水から出すと死んでしまう。たとえそれが真実であったとしても、魚が自分の周りに水以外の何かがあると過剰に主張し始めると、岸辺に来てそこで死んでしまう。一種の狂気の魚だ。水に戻しても、また飛び出すだけだ。だから、死にたければこのまま死なせておけばいい。水中には他にも魚がいる。彼らを追いかけよう。

終わろうとしている天文学的な時代は、魚座の時代である。岸辺の魚。瀕死の魚だ。だから私たちは今、水をとても必要としている。

ニーチェが予見したように、水から、岸辺から、成長し続ける砂漠から、ロゴスを救うことができるのは、思考に対するまったく新しい態度、新しい存在論、新しいグノセオロジーだけだ。

カオスと、包括性に基づく代替哲学だけが、ロゴスと呼ばれる排他主義の原理の劣化と崩壊の結果から、現代の人類と世界を救うことができる。私たちがカオスとその形而上学的原理に訴え、新しい何かの基礎として用いない限り、ロゴスは期限切れとなり、私たち全員がその廃墟の下に埋もれてしまうだろう。おそらくこれが、ハイデガーが語った「もうひとつの始まり」なのだろう。