古代と社会変革 | 統一教会、フェミニスト・ウィッカ、ネーション・オブ・ヤハウェにおける宗教的経験

Contents

目次
要旨
- 新宗教運動の研究への歴史的アプローチ
- まとめ

古代と社会変革

古代と社会改革統一教会、フェミニスト・ウィッカ、ネーション・オブ・ヤハウェにおける宗教的経験

ドーン・L・ハッチンソン著『古代と社会改革』。

統一教会における宗教的経験、フェミニスト・ウィッカ、ヤハウェの国家』ドーン・L・ハッチンソン著本書は2010年ケンブリッジ・スコラーズ出版より刊行された。

謝辞 ix
要旨 xi
はじめに1
新宗教運動研究への歴史的アプローチ概要
第1章 21
- 回復運動としての統一教会統一教会に関する既存の学問的研究統一教会の歴史
- 保守運動と統一教会統一教会が会員に提供したものキリスト教に回復が必要な理由の説明個人の宗教的体験と神との特別な関係キリスト教回復のためのある役割
- キリスト教復興におけるアメリカの役割まとめ
第2章 61
- フェミニスト・ウィッカ、ネオペイガン宗教運動フェミニスト・ウィッカに関する既存の学問的研究フェミニスト・ウィッカの歴史
- フェミニスト運動のレトリック再登場する女神のレトリックフェミニスト・ウィッカが会員に提供したもの
- ユダヤ教・キリスト教の宗教がなぜ女性に失敗したかの説明個人的な宗教体験と女神との特別な関係
- アメリカにおける家父長制的抑圧を終わらせる可能性まとめ viii 目次
第3章 117
- ネーション・オブ・ヤハウェ、黒人ヘブライ・イスラエル宗教ネーション・オブ・ヤハウェをめぐる既存の学問の流れネーション・オブ・ヤハウェの歴史
- ブラックパワーのレトリックヘブライ・アイデンティティのレトリック
- ヤハウェの国がそのメンバーに提供したものキリスト教がなぜ黒人に失敗したのかの説明
- 個人的な宗教体験と神との特別な関係アメリカにおける白人抑圧を終わらせる可能性
- まとめ
おわりに159
あとがき 171
ノート 173
書誌事項 197
略歴 209

要旨

このプロジェクトは、フロリダ州立大学宗教学部の学位論文としてスタートした。そこで、学位論文委員会の指導に謝意を表したい。John Corrigan、Amy Koehlinger、Amanda Porterfield、そして、Irene Padavicの各氏である。ジョン・コーリガンの丁寧な指導がなければ、私はこのプロジェクトを完成させることができなかっただろう。同様に、フロリダ州立大学宗教学部の教授陣も、この任務のために私を準備してくれた。さらに、南フロリダ大学のジェイムズ・ストラングとデル・デチャントは、私が一次テキストや宗教家を題材としてアプローチする方法に影響を与えた。さらに、クリストファー・ニューポート大学の哲学・宗教学部の教授陣の支援と励ましが、私の進歩に大きく貢献したことに感謝したいと思う。最後に、カリフォルニア大学サンタバーバラ校ドナルド・C・デビッドソン図書館の特別コレクション部門アメリカ宗教コレクションの図書館スタッフの協力に感謝しないわけにはいかない。J. Gordon Meltonは、私が閲覧した資料を寄贈してくれただけでなく、私の研究のある側面を指導してくれた。

アメリカでは歴史的に宗教的な革新は例外ではなく、むしろ規範となってきたが、アメリカ人の主流はしばしば新しい宗教的な動きに対して疑念を抱き、時には明らかに警戒心を抱いてきた。新宗教運動に関する多くの研究の原動力となったのは、「なぜこれらの宗教に参加するのか」という問いであった。本書では、このしばしば繰り返される問いかけに対して、少なくとも一つの答えを提示す。1960年代から1980年代にかけての新宗教運動、特に統一教会、フェミニスト・ウィッカ、ヤハウェの国の信者は、これらの宗教が個人的な宗教体験、古代の伝統とのつながり、そして世界を改善するための代理権をメンバーに提供しているので、正当であると考えたと私は主張する。歴史的なアプローチを用いて、これらの宗教運動の形成期における信奉者の改宗の物語や一次文献を検討する。これらの文献は、信奉者の宗教的体験やこれらの宗教の目標との共鳴が、個人を社会的行動へと駆り立てたことを実証している。

アメリカにおける宗教的革新は歴史的に例外ではなく、むしろ規範であったが、主流のアメリカ人はしばしば新しい宗教的運動を疑惑の目で、時には明らかに警戒心を持って見てきた。既存宗教の指導者たち、メディア、そして時には宗教学者たちは、こうした「オルタナティブ」な宗教は逸脱したものであり、アメリカ人が参加するのは危険でさえあると警告してきた。本書では、統一教会、フェミニスト・ウィッカ、ヤハウェの国の信者が、これらの宗教を正当なものだと考えていることを論じる。なぜなら、これらの宗教は信者に個人的な宗教体験、古代の伝統とのつながり、世界を改善するための代理性を提供しているからだ。これらの新宗教は1960年代から1980年代初頭にかけて発展し、文化的な激動と不確実性の時代に、より包括的で道徳的責任のあるアメリカ社会のビジョンを潜在的メンバーに提供した。これらの新宗教運動に関するこれまでの研究は、彼らの複雑さ、人間らしさ、そして世界の概念的な構成を見落としてきた。

以下の文章で説明されている新宗教運動は、さまざまな形で社会的な論争に取り囲まれていた。例えば、1960年代と1970年代の多くのアメリカ人は、統一教会が若い会員を洗脳し、家族を捨てさせ、愛する者と縁を切ることを強要していると考えていた。統一教会の創始者である孫文牧師は脱税で刑務所に入り、メディアは長年にわたって統一教会の経済的成功を非難してきた。また、アメリカ社会は、フェミニズム運動と結びついたフェミニスト・ウィッカを、女性中心の思想であるとして批判した。多くのアメリカ人は、フェミニスト・ウィッカを、アメリカの権力構造を男性化させるために魔法を使おうとする「男嫌い」だと考えた。さらに、フェミニスト・ウィッカはウィッカや魔術と結びついているため、ウィッカのイデオロギーを誤解したキリスト教徒から悪魔崇拝の疑いをかけられる可能性があった。メディアは当然のことながら、ヤハウェの犯罪行為に関心を寄せていたため、ヤハウェの国のイデオロギーに注目する人はほとんどいなかった。1980年代にフロリダ州マイアミで、「ネーション・オブ・ヤハウェ」の創設者ヤハウェ・ベン・ヤハウェとその信者17人が、恐喝の罪で有罪判決を受けた。その容疑には、マイアミの近隣への放火、殺人の共謀、その他多くの暴力的犯罪が含まれていた。私はこれらの新宗教運動の論争の的となる側面を容認したり無視したりするつもりはないが、ここでは、これらの宗教の信者は、彼らの宗教的経験の文脈で理解される宗教的イデオロギーに一致して行動していたと主張する。信奉者たちは、自分たちの行動がよりよいアメリカを実現するための大きな計画の一部であると信じていた。

統一教会、フェミニスト・ウィッカ、ヤハウェの国は、アメリカ社会で自分がアウトサイダーだと考えている人々にアピールした。彼らは自ら望んでアウトサイダーになったのではなく、自分たちの独自性を犠牲にすることなく、アメリカ社会の一員になることを切望していた。第一次世界大戦中にイスラエル・ザンウィルが書いた「メルティング・ポット」は、異なる人種、民族、宗教的信条がアメリカの中で融合し、新しいものを生み出すという感傷を呼び起こしたが、彼らはその前提を否定しただろう1。これらの新しい宗教運動に惹かれた若いアメリカ人は、「人種、宗教、国籍が社会移動への障害にならない機会の国」というザンウィルのビジョン2がナイーブだと思ったのだろう。明らかに、彼らの多くにとって、人種、宗教、性別、国籍は、社会的移動の障壁であり続けた。そして、アメリカに存在する多様な民族的、宗教的、国民的アイデンティティが、一枚岩の型に「溶かされる」ことを望まなかったのだ3。アメリカ賛歌は一人では歌えない。何十ものパートに分かれてハーモニーを奏で、多様な文化が織りなすニュアンスのあるコーラスが必要なのだ。そして、それぞれの声は、もはやメロディーの影に隠れてしまうことなく、それぞれが認識されることを望んでいた。

コンセンサスに固執する文化に不満を持つ多くのアメリカ人は、世俗的な解決策と宗教的な解決策の両方を求めた。1960年代から70年代にかけての「新左翼」、「公民権運動」、「新保守主義」運動と並んで、小規模ながら、アメリカのあるべき姿についての宗教的ビジョンによって世界を変えようとする熱心な一派が出現した。これらの楽観的な信奉者たちは、伝統的な宗教を拒否し、アメリカの社会変革の積極的な担い手となることを約束する新しい宗教運動に参加することを選んだ。

本研究は、特に1960年代と1970年代のアメリカにおいて、統一教会、フェミニスト・ウィッカ、ヤハウェの国のイデオロギーを受け入れた人々に焦点を合わせるものである。これらの新宗教の信奉者の多くは、子供時代の宗教的伝統に幻滅を感じ、自分たちの声を封じ込めることに加担していると考えていた。これらのグループに魅了された人々は、個人的にアメリカ社会の再構築を望んでったが、彼らは変化を達成するために必要な個人のステータスに欠けていると感じていた。若すぎると感じている人もいた。肌の色や民族性によって世俗的な権力から排除されていると考える者もいた。

多くの人々は、個人で活動するにせよ、志を同じくするコミュニティで共に活動するにせよ、その任務の大きさに圧倒された。

これらの新しい宗教運動の中で、メンバーは、伝統的な宗教に欠けている、また世俗的な社会運動にも確実に欠けていると思われる、個人的な宗教的経験、古代の宗教的伝統とのつながり、そして自分たちの世界を改善する差し迫った可能性という要素の組み合わせを見出した。統一教会、フェミニスト・ウィッカ、そしてヤハウェの国は、アメリカの大きな合唱の中で、彼らの会員の声を聞かせることを約束した。1970年代に統一教会に入会したニューヨークの若い女性、テレサの回心物語は、適切な宗教的経験の探求を証言している。

私は25歳で、（統一教会の）会員になって2年半になります。私はニューヨークのロングビーチで、5人兄弟の2番目として生まれた。私はロングビーチのカトリック学校に8年間通い、定期的にミサに行き、良い生徒だったし、子供時代には良い思い出ばかりです。

私が15歳のとき、家族はロングアイランドのさらに東にあるイーストセタウケットに新しい家を購入しました。私は公立の高校に通い、新しい地域で友達を作り、適応することに何の問題もなかった。しかし、飲酒、喫煙、セックスが主な活動や話題になっていない状況を避けることが難しくなってきました。ことを実感し始めました。

その後、ドラッグが登場し、信仰、希望、愛、強さといった理想が、私の世代のかなりの部分から消えつつあるように思えました。しかし、私は神への信頼は持ち続けていました。教会にも、聖書にも、そして私の周りの世界のどこにも、私の疑問に対する答えを見つけることはできませんでした。しかし、社会全体や私個人がイエスの教えや生き方に従うかどうかは別として、イエスの言葉は真実であり、絶対的なものであることは分かっていました。

そこで私は、さまざまな団体や組織が、世界や自分自身の現状を改善するために何を研究し、何をしているかを調べてみることにしました。私は母と一緒に、カトリックのカリスマグループの一員となり、そこで初めて精神の新しい目覚めを感じることができました。そこでは、聖霊の働きに全面的に依存することで得られる導きと癒しが強調されていました。この体験を通して、私は統一教会と出会い、心を開くことができました。

私は肉体的な祝福をたくさん受けていましたが、自分が真実だと信じるものに従うためにどれだけの犠牲を払うかは自分次第だと気づいたとき、真実の瞬間が訪れた。正直なところ、ある日突然、自分の人生ではなく、神の道に仕えるようにと召されるとは思ってもみなかった。これが本当の目覚めでした。

私は今、この運動に参加できることを深く感謝しています。この運動は、私が持っていた基本的な道徳的価値を強化し、強固なものにしてくれたし、妥協しないことをレバレンド・ムーンから学びました。私は、神の前での彼の謙虚さと、人類に対する彼の愛に深く敬意を表し、賞賛しています。やはり模範は最高の教師です。

また、私の母と二人の姉も統一教会の会員であることを申し上げたいと思います。真理に年齢はありません。彼らが2年前に入信して以来、私たちの愛は、私たちの団結によってのみ、地上における神の御心を理解し、成し遂げることができると知って、より深く、より広くなっています4。

より道徳的な社会を実現するための方法として、個人の犠牲を求める統一教会の呼びかけは、世界を変えながら自分自身を向上させる方法を探していたテレサに影響を与えた。統一教会がテレサにとって正当な信仰であると思われたのは、彼女が改宗の一環として宗教的な経験をしたからだ。カトリックのカリスマ的なグループに参加したことも彼女に「宗教的な目覚め」を与えたが、統一教会は彼女に個人的に変化のためのエージェントになるようにと挑戦した。この使命は、より大きな宗教的ビジョンを受け入れるように彼女を鼓舞した。

60年代の時に快楽主義的な激動の後、テレサのような若者たちは、同じように過激でありながら全く異なる種類の反乱、つまり宗教的信仰をピルと同様に個人と社会の両方の変化のための触媒とする革命を探した。彼らの変革の一部には、伝統的な宗教の否定が含まれていた。これらの新しい宗教運動の潜在的な参加者は、「主流」の教会がアメリカ社会を再構築する努力に欠けていると信じていた。さらに、これらの代替宗教の将来のメンバーは、特にキリスト教は、単に解決策を欠いているだけでなく、実際には問題の一部であると結論付けた。彼らは、キリスト教がより大きなアメリカ文化の道徳的世界観を補強していると信じていた。この若者たちは、キリスト教が性差別や人種差別を容認し、時にはそれを助長していると主張した。このように、従来のキリスト教は、一部の信者にとって正当性を失い、精神的な拠り所を求めて他の場所を探すようになった。そして、そのような人たちは、新しい宗教運動の中に、自分たちが求める答えを見出した。

統一教会、フェミニスト・ウィッカ、ヤハウェの国は、自分たちの世界を作り直すために個人的に関与するのに必要な道具をメンバーに与えることを約束した。統一教会は、完全な家族を通して、道徳的に腐敗したアメリカ社会とその他の世界を浄化する方法を提供した。個人の犠牲が神の赦しと救いのために世界を準備することを誓った。一方、フェミニストのウィッカは、女性と男性が等しく権力を共有する平和なアメリカ社会のビジョンを提示した。ウィッカは、古代の女神宗教を平等主義社会のモデルとして提示し、それがアメリカの男女格差をなくすと信じていた。ヤハウェの国は、アメリカの黒人は、神に選ばれた古代ヘブライ人の子孫であると主張した。「『ネーション」のメンバーは真のユダヤ人であると公言し、神の導きの下で自分たちを統治する、神から与えられた権利を主張した。彼らは、黒人（と白人）がアメリカの黒人の「真の」アイデンティティを知れば、アメリカ社会はその人種的不公平を是正すると宣言した。

統一教会、フェミニスト・ウィッカ、そしてヤハウェの国は、これらの面でメンバーの問題に対する解決策を提供しただけでなく、伝統的な宗教の失敗を説明した。精神的な用語で言えば、新しい宗教運動は潜在的なメンバーに方向性、意味、力を提供した。統一教会は、キリスト教会がイエスの「真の」使命を誤解していると説明した。彼らは、神がイエスを送ったのは、神と人間の関係を回復させる完全な人間家族を創造するためだと主張した。統一教会は、もし彼らが完璧な人生を送り、教会のために必要なものを犠牲にする家族を作れば、人類に対する神の意志を回復するのに役立つと信じていた。ウィッカは、ユダヤ教とキリスト教の伝統は女性を失望させると主張した。なぜなら、これらの既成宗教は女性への抑圧を神学的に正当化するものだからだ。彼らは、キリスト教の男神が家父長制の秩序を強化するものだと主張した。フェミニスト・ウィッカは、これらの問題に対する解決策は、女性を平等な存在とする古代の女神宗教にあると主張し、現代アメリカにおいて、宗教だけでなく公共政策の形成に女性の役割を正当化することができるとしている。最後に、人種差別が広がる中、「ネーション・オブ・ヤハウェ」は、黒人のために洗練されたアメリカの社会秩序のビジョンをメンバーに提示し、権力は彼らに有利に働くとした。このグループの指導者たちは、白人の奴隷所有者やユダヤ人の血を引く者たちが、黒人のヘブライ人としてのアイデンティティーを意図的に隠してきたと考えた。ヤハウェの国は、もし彼らがヘブライの遺産を取り戻せば、白人支配の社会で一種の平等を達成し、彼らの望む社会的目標を実現できると教えた。それぞれのアプローチは異なるものの、これらの新宗教運動は批判的な楽観主義を共有していた。それぞれが伝統的な宗教がなぜ失敗したかを説明し、それぞれのビジョンをより良い場所にする方法で取り入れるアメリカ社会への希望を提示した。

改革されたアメリカ社会の壮大なビジョンに加え、新しい宗教運動は、潜在的なメンバーに個人レベルでの改善の見通しを提供した。言い換えれば、誰もが勝利する。社会は改善されるだろうが、これらの新しい宗教運動のメンバーも改善されるだろう。統一教会、フェミニスト・ウィッカ、そしてヤハウェの国は、彼らの神との個人的な関係や意味のある宗教的な経験を促進した。統一教会は、苦しみ、誤解され、自分の子供たちのために最善を尽くしたいと願っていたキリスト教の神とのつながりを提供した。フェミニスト・ウィッカは、家父長的宗教の男性神によって抑圧されてきた女性たちが、より個人的なレベルで関係を持てるような女神を提供した。ヤハウェの国は、古代ヘブライ人の神である父親のような黒人の神を主張し、黒人のメンバーに地位と権利の感覚を与えた。

これらの宗教が提供する「宗教的体験」はそれぞれ異なり、神との個人的な関係に密接に結びついていた。これらの宗教のどれもが、個人による本物の宗教的体験を構成するものを指示することはなかった。それは、自分が正しい道にいるという感覚であったり、神秘的なビジョンであったり、神との深い感情的なつながりであったり、共同体に属しているという感覚であったりする。次の章では、信奉者が語る宗教的体験のいくつかを紹介するが、私は出会いそのものよりも、体験に対する反応に関心がある。私はここで、宗教的体験がその人にとっての新しい宗教運動を認証する役割を果たし、彼らの社会的行動の触媒となったことを主張する。

これらの宗教は新しい宗教の道を提供すると公言しているが、それぞれが古代の宗教的伝統とのつながりを主張してもいる。このことは、彼らの宗教的見解を広めるための権威を与えた。歴史が肯定してくれた。1960年代と1970年代、彼らは何か新しいことを始めると主張したが、本書で取り上げたものを含め、アメリカの新宗教運動は、いわゆる「新しい」アイデアの多くを既存の宗教的伝統から取り入れる傾向があった。このようなつながりは、組織化された宗教の中で育った人々の共感を呼んだ。過去とのこうしたつながりは、潜在的な信奉者にとって新宗教の正当性を（ある程度は）高めるものだった。ネオ・ペイガニズムとウィッカの信奉者であり研究者でもあるエイダン・ケリーは、次のように語っている。「すべての宗教は、ある時と場所で新宗教として始まり、ほとんどすべての宗教は、その基礎となる神話の一部として、自分たちのために偉大な古さを主張するようになる」5。

新宗教運動がヒンズー教や仏教のような古代アジアの伝統から、あるいはユダヤ教、形成期のキリスト教、イスラム教、ケルトの伝統からルーツを求めているにせよ、ほとんどの新宗教は古代の伝統を現代の世界観に合うように適応させている。1960年代と1970年代のアメリカの新宗教は、このような適応の過程を通して、歴史的宗教の中に自分たちを位置づけることを望んだのである。統一教会は、キリスト教に対する神の本来の意図を、その完成された家庭の中で教えていると主張した。フェミニストのウィッカは、古代の女神宗教がアメリカのジェンダーの対立に対する答えを提供していると公言した。一方、「ヤハウェの国」は、アメリカの黒人は古代ヘブライ人の子孫であり、したがってヘブライ語聖書の中で神に選ばれた民になされた約束を受け継いでいると主張した。

新宗教運動が古代の宗教的伝統を自分たちの宗教的アイデンティティの形成に取り入れる理由はたくさんあった。最も重要なのは、潜在的な信奉者の信頼性を確立することであった。歴史的なつながりをうまく説明することで、新宗教は潜在的な信者を引きつけるための一定の権威を得ることができた。古代の宗教的伝統に自分たちを合わせることは、それに応じてこれらの新宗教グループのアイデンティティを表明することになった。過去とつながることで、新参者や部外者は、この運動を最近になってやってきた変人として排除することができなくなった。古い伝統を主張し、それを洗練させることは、神聖さを意味し、魔術を意味するものではなかった。歴史は信念や価値観に-それが何であれ-権威を与えた。このようなつながりによって、新宗教は、使い勝手のよい過去の歴史の回復という、慣れ親しんだ思考の枠組みの中に位置づけられ、現代文化の中でより容易に居場所を主張することができるようになった。

新宗教運動の研究への歴史的アプローチ

多くの宗教は、理想とする世界のビジョンを現実のものとすることを目標としている。新宗教運動もこれと同じ目的を共有しているが、広く誤解されている。信者や部外者による偏った歴史が、これらの宗教についての混乱を引き起こすことがある。信者たちはしばしば、自分たちの宗教を特定のイデオロギー的レンズを通して見てほしいがために、その宗教運動についての歴史を書いた。さらに、過去の学者の中には、これらの運動がいかに「伝統的な」宗教から逸脱しているか、あるいは彼らの信仰の側面が類似の運動と比較してどうであるかを示すことに興味を持った人もいた。こうした従来の新宗教運動の歴史は、信奉者の宗教的経験や、これらの運動の目的論的ビジョンがその信念の実践的適用にどのような影響を与えたかを考慮することができなかった。さらに、新宗教運動に関する初期の研究では、これらの宗教を指す言葉として「オカルト」、「カルト」、あるいは「オルタナティブ」という優しい言葉が使われていたが、これらはすでに大きなアメリカ文化の中で否定的な意味合いを持つものだった。多くの場合、学者たちは文化的背景を考慮することなく、宗教の一面に関心を寄せていた。これとは対照的に、私はこのテキストで、これらの宗教運動が、これまで示されてきたよりもはるかに複雑で、先見性があり、個々のメンバーに関係していることを実証している。

しばしば新宗教は、その宗教的実践や信条が「主流派」アメリカにはなじみがないため、誤解されることがある。一般的に、学者たちは新宗教の動きが解決すべき社会問題を示していると想定するか、新宗教を定義し、列挙する必要のある奇妙なものとしてアプローチしている6。したがって、新宗教運動のメンバーと非メンバーとの会話を促進するために、新宗教運動に関する多くの研究は現象学的である傾向がある。したがって、それは主にこれらの運動の信念と実践を記述することに関係している。J. Gordon MeltonとJames Lewisのような多くの学者は、LewisのCults in America: a Reference Handbookのような新しい宗教運動を研究するための参考文献を作成した7。学者や学生の参考資料として非常に役立つが、この種のテキストは分析的、説明的というよりは、記述的なものである。

現象学的なアプローチは、宗教の研究において客観的な視点に近づくために重要であるが、学者たちは、新宗教のメンバーが世界の中での自分の位置をどのように理解しているかを調べる必要がある。ウォータールー大学の社会学者であるローン・L・ドーソンは、「新宗教運動は、人間の他の社会的・心理的欲求とは独立した現実性と重要性を持つ、ある種の精神的欲求を満たしたいという欲求から発展する」と主張している8。新宗教運動を理解するためには、そのメンバーの行動の状況や視点の文脈で意味を理解しなければならないとドーソンは説明している。ドーソンの提言を念頭に置きながら、本書は対象者の世界観をその複雑さのすべてにおいて理解することを目的としている。

1960年代から70年代にかけての新宗教運動は、その慣れない実践と世界観から、時に文化的な論争に巻き込まれることがあった。そのため、これらの新宗教運動の信仰や実践に対する周囲の社会の反応を研究することに興味を持った学者が何人かいた。ウォーリック大学の社会学者であるジム・ベックフォードは、社会現象としての「カルト論争」の発展を図式化した。ベックフォードは、『カルト論争：新宗教運動に対する社会の反応』の中で、心理学、歴史学、宗教学からの洞察が新宗教運動の研究に役立つ一方で、学者は「人間同士の相互作用が論争を生み出す社会的プロセスを探求」しなければならないと説明している10。本書で新宗教運動について書くにあたって、私はベックフォードから一つのヒントを得た（さらに、私は宗教運動をその出現の歴史的文脈の中に位置づけている）。

新宗教運動とその周辺文化との対話を理解することは確かに重要である。この対話は、すべての関係者の意図について多くを明らかにする。新しい宗教運動を取り巻く言説は、その運動のメンバー、その家族、メディア、そして伝統的な宗教に従事する人々に影響を与える。新宗教運動は「主流」の宗教に凝り固まった人々にはなじみのない主張をしているので、これらの運動の周りにはしばしば論争が起こる。時には親やマスコミが、新宗教が改宗者を「洗脳」していると非難することもある。また、多くの新宗教は終末論的に異常な主張をしており、集団自殺や政治的スキャンダルに関与しているものもあるため、より大きなアメリカ文化は新宗教に不信感を抱いている。

この研究で取り上げた新宗教の動きは論争に囲まれたものであったため、現代の研究者の多くは、ある程度の客観性を維持するために、新宗教研究の論争的側面から「身を引く」ことを試みている。また、より包括的な方法で新宗教にアプローチしている学者もいる。デトロイト大学の宗教学教授であるジョン・A・サリバは、『新宗教運動の理解』の中で、学者たちはこれらの運動を運動自体の視点から理解するよう試みなければならないと主張している12。社会学者のベンジャミン・ザブロッキとトーマス・ロビンスは、『Misunderstanding Cults: Searching for Objectivity in a Controversial Field』の中で、「カルト叩き」と「カルト謝罪」の間の中間領域を求めており13、いくつかの鋭い論考で、カルトについて専門家の意見が分かれる原因についてコメントしている。伝統的な宗教観と大きく異なる宗教観を理解するためには、客観性が不可欠であることには同意するが、本研究では、研究者がこれらの運動のメンバーの宗教的動機を理解する試みをする必要があることを主張する。したがって、ゾブリッキーとロビンスに習って、私は新宗教運動を「バッシング」するつもりもなければ、「謝罪」するつもりもない。

宗教的信念は強力な動機づけの要因になりうる。ジェームズ・ルイスは、学者が新宗教運動を研究するとき、しばしば信奉者の宗教的経験を割り引くことを心配している。ルイスは、新宗教を研究するためのアプローチを提供する2つの研究を著している。最初の「『カルト』の学問と学問の『カルト』」と題する研究で、ルイスは新宗教運動に対する学者の文化的偏見に注目している14。彼は、学者が「カルト」がいかに主流文化から逸脱するかを説明しようとし、信者がこれらの運動から得られるかもしれない有意義な宗教体験を割愛していると主張している。『新宗教の正当化』の中で、ルイスは、過去に新宗教運動を研究した現象学者は、新宗教運動のメンバーにとって宗教的経験が持つ意味を考慮することに失敗していると述べている。さらにルイスは、多くの学者が運動の創始者が意図的に宗教現象を捏造していると推定していると主張している15。このような仮定の下で活動するのではなく、これらの宗教を研究する学者は、宗教体験が強力な動機づけ要因となり得ることを理解すべきだとルイスは主張している。

私は、新宗教運動のメンバーの宗教的経験が、これらの宗教を研究する中心に置かれる必要があるというルイスの意見に同意する。この宗教的体験はしばしば、信奉者にとっての新宗教の信憑性を高めるものなのである。この宗教的経験は人によって異なるが、それがこれらの新宗教運動の宗教的イデオロギーを受け入れる動機となる要因であるようだ。1960年代から1970年代にかけて、なぜ人々が新宗教に入信したのかを理解するためには、信者にとって転換体験が持つ特別な意味を理解することが必要である。私は以下のページで、新宗教運動の信奉者たちが、宗教的体験を通じて考えたように、彼らの新しい宗教は、個人の関与によってのみ成功しうると信じていたことを論じる。

以下の研究は、統一教会、フェミニスト・ウィッカ、そしてヤハウェの国の研究に限定されている。学者たちは、信奉者の宗教的体験の重要性を過小評価することによって、これらの運動を軽視してきた。以下の章では、これらの伝統に関するこれまでの研究成果を詳述する。これらの宗教はいずれも論争に囲まれ、部外者にはこれらの運動の背後にある動機がやや見えにくくなっていた。これまで欠けていたのは、これらの運動の目標と並行して、信奉者の宗教的経験を考慮した歴史である。これらの新宗教は何もないところから生まれたのではない。むしろ、1960年代と1970年代のアメリカの文化的混乱の中で形成された。彼らは、より道徳的に高潔で包括的な国家という宗教的ビジョンを通じて、秩序の回復を目指した。

本書で紹介される新宗教運動は、一般的なアメリカ文化とは異なる独自の集団文化を構築した。彼らは、より大きなコミュニティの信念や価値観を変えたいと願っていた。一見すると政治的な性質を持っているが、それぞれの運動は、アメリカのための彼らのビジョンを実現するために、彼らの宗教的信念に基づいて、いくつかの異なる文化の道を選択した。統一教会は、アメリカの生活における道徳的退廃を浄化する方法についての考えを、地域社会で働く家族の小さなネットワークを通じて浸透させた。また、より大きな規模で自分たちのビジョンを実現するために、学会や利益団体に関与するようになった。フェミニスト・ウィカンは、女性に関する法律の改正に関心があったが、そのためには、まずアメリカ文化の女性に対する認識を変える必要があると考えた。そのため、彼らは草の根レベルで活動し、メンバーに目的意識と個人の権威を植え付けた。ヤハウェの国は、同じ考えを持つ信者の小さなコミュニティから力を得ていた。彼らは、黒人と白人の両方が自分たちの歴史的な「真の」アイデンティティを理解することによってのみ、人種的平等を実現できると信じていた。このように、各グループは政治的な目標を持ちながらも、型にはまらない方法でそれに向かって努力した。これらの宗教を歴史的に扱うには、このような複雑さを考慮する必要がある。

Clifford Geertzによれば、文化とは文脈であり、人間自身が紡いだ意味の網であり、その中で社会的事象、行動、制度を分かりやすく説明することができる17。アメリカという国は、共通の価値観、信念、意味のパターンを反映した集団的な文化を持っている。また、アメリカにはさまざまな文化がある。例えば、民族文化、人種文化、ジェンダー文化、宗教文化、そして職業文化や学問文化がある。個人は、自分が属するさまざまな文化のさまざまな要素から、何を信じるか、自分は何者か、どのように振る舞うべきかを学ぶ。文化は社会の集合知を反映し、その結果、個人が何を学び、何を信じるかが形成される18。

統一教会、フェミニスト・ウィッカ、そしてヤハウェの国は、アメリカ文化と彼ら自身の「ローカルな」宗教文化に基づいた歴史的な主張を行った。統一教会は、独自の保守的な文化とキリスト教復興計画に没頭しており、アメリカの新興宗教右翼運動から会員を集めていた。フェミニスト・ウィッカは、古代の女神宗教とフェミニスト運動から借用した独自の革新的な女神文化を形成した。ヤハウェの国は、ヘブライ語のアイデンティティと文化を会員に植え付ける一方で、レトリックと戦略をブラックパワー運動から流用した。本研究は、これらの新宗教の文化史である。

1960年代と1970年代の統一教会、フェミニスト・ウィッカ、そしてヤハウェの国の改宗者たちは、自分たちが新たに構築した「ローカル」文化のレンズを通して、アメリカの公共文化を定義しようとした。彼らは、自分たちの宗教的なシンボルと意味が、アメリカ人の生活の秩序に役立つと信じていた。社会学者のジェームス・デイヴィソン・ハンターによれば、公共文化は「手続き的規範と法規範、国民的アイデンティティの象徴、市民の美徳と公益の共通理念の共有、そして過去と未来の集合的神話」から構成されている19。統一教会は、増大する宗教的保守派の利益を反映し、その宗教がアメリカを衰退に導いていると考える道徳的退廃を浄化することができると信じた。フェミニスト・ウィッカは、古代の女神の神話を通して、アメリカ生活における女性の地位を向上させるための新しいビジョンを提示した。ヤハウェの国は、ヘブライ語の聖書とその指導者であるヤハウェ・ベン・ヤハウェの教えを正しく守ることによって、アフリカ系アメリカ人の社会的地位を高めることができると信じていた。

これらのグループは、提案した文化的変化を宗教的な考えに基づいて行っているため、それらの宗教的信念と動機を慎重に検討する必要がある。リース・H・ウィリアムズが「Religion as Political Resource」（政治的資源としての宗教）の中で論じているように。ある集団の文化を研究することで、彼らの信念を検証することができるかもしれないが、イデオロギー的な研究は個々の動機をより容易に理解することにつながるかもしれない。しかし、宗教運動を研究する場合、歴史家は、集団のイデオロギーから得た個人の動機に照らして、その宗教を検討しなければならないとウィリアムズは結論付けている。彼はこう述べている。

宗教は社会運動にとって有用な資源である。なぜなら、私が『文化』と『イデオロギー』の両方と呼んできたものの偉大な源だからだ。宗教は、社会運動文化に不可欠なアイデンティティ、連帯感、そして道徳的暴挙を形成している。動機づけされた信者は、あらゆる集団行動の核となるものである。同時に、宗教の教義と神学は、社会問題を診断し、可能な解決策を提示し、運動の行動を正当化する、首尾一貫した精緻な認識根拠を提供することができる-多くの場合、普遍的真理のために。このように、政治的資源としての宗教は、文化とイデオロギーの両面を持ち、政治と集団行動の研究にとって理論的にも実証的にも重要である21。

ウィリアムズが論じているように、個々の信者と宗教運動の関係は複雑である。宗教は信者のアイデンティティを形成し、社会問題に対する道徳的な「怒り」を生み出すが、同時に神学的な言説によって正当化される解決策も提供する。

本研究で取り上げた新宗教運動は、それぞれ政治的な願望を抱いていたが、同時にアメリカ社会の価値観を形成することを目指した。彼らは同じ志を持つ理想主義者の信念を利用して、アメリカの社会変革を実現しようとした。この研究では、1960年代後半から1970年代にかけて形成された宗教に限定している。統一教会、フェミニスト・ウィッカ、ヤハウェの国は、1960年代後半と1970年代前半の文化的環境に対応して、新しい宗教的イデオロギーを構築し、それを通じてアメリカの生活に影響を及ぼすことを意図していた。そのため、本書で取り上げる文献や、分析する改宗物語は、各宗教の形成期に書かれたり、口頭で語られたりしたものに限定している。

そのため、本書の研究では、本研究の対象となる新宗教運動について、一次文献や二次文献だけでなく、公文書館も参照した。これらの運動には、それぞれ一次文献が存在する。その中には、各宗教の創始者が研究対象の歴史的期間に書いた文章、それぞれのニュースレター、統一教会とフェミニスト・ウィッカの会議や議題を宣伝するパンフレットなどが含まれている。後者については、カリフォルニア大学サンタバーバラ校の特別コレクション図書館に、さまざまな未発表の著作物とともに保管されている。また、新聞記事からは、これらの伝統が形成された時期に、それぞれが自分たちをどのように見ていたか、またアメリカ文化の側面が彼らをどのように見ていたかを知ることができた。以下の章では、各宗教について参照した文献や二次的研究を明らかにする。

各新宗教運動における改宗の物語は、この研究の最も重要な側面である。1960年代から1970年代にかけて記録されたこれらの語りは、これらの運動に参加した当時の信奉者の見解を示している。本研究の調査中に遭遇した課題のひとつは、データに問題があったことである。その一因は、媒介となった目撃者の証言が欠落していたり、断片的であったりしたことである。また、本研究では3つの非常に異なる宗教を検討したため、情報源は大きく異なった。しかし、利用可能なインタビューは、信者の動機の説明に役立っている。このことは、2つの理由から、この原稿にとって重要である。第1に、改宗物語は、個人が特定の新宗教運動に関心を持つようになった要因が何であったかを説明するものである。これらの各宗教への改宗者は共通して、有意義な方法で世界を変えたいと願っていた。彼らは、その宗教が提供する何かがその目標を達成する助けになると信じていた。例えば、もし改宗者がアメリカ社会が「制御不能」で道徳的崩壊に向かってスパイラルしていると感じていたならば、彼らは統一教会のような運動を探す傾向が強かったかもしれない。統一教会はアメリカに道徳的な羅針盤を与える方法を提供している。第2に、改宗の物語は、歴史的主張が潜在的な信奉者を引きつけるのに、もしあれば、どのような意義を持つかを明らかにしている。例えば、フェミニスト・ウィッカは、古代の女神宗教が、女神崇拝の復活によってより平等主義的なアメリカ社会をいかに創造しうるかという青写真を提供していると主張した。女性の貢献を評価する社会の歴史的先例を求める女性や男性が、この運動に惹きつけられた。

これらの新宗教運動が主張する歴史的関連は、潜在的なメンバーにアピールするものであるため、新宗教の研究はこれらの主張を分析する必要がある。これらの主張された歴史的なつながりは、将来の信奉者に一定の正当性を与えるものであった。研究者たちは一般的に、新宗教運動がアメリカの主流派から正当なものとして見られるために、古代の歴史的アイデンティティを主張することを当然のことと考えている。しかし、これは新宗教運動が周囲の文化に迎合するように自分たちの宗教を構築したと仮定している。むしろ、新宗教運動はしばしば周囲の文化に批判的であり、少なくともその形成期においては、その承認を求めることは少なかった。新宗教の入会希望者は、より大きなアメリカ文化よりも、新宗教の古代性の主張に影響を受けていたようである。したがって、新宗教運動の正当化の過程は、分析に値するはるかに複雑な過程である。

マックス・ウェーバーは宗教が信奉者にその権威を確立するために、カリスマ的アピール、合理的アピール、伝統的アピールの3つの方法を用いることを示唆した22。ウェーバーは会員獲得のプロセスを説明するために「戦略」という言葉を使ったが、私はこれがこれらのグループの指導者による意識的な努力であったと仮定することに注意を促したい。むしろ、1960年代から1970年代にかけての新宗教運動は、社会全体の同意よりも改宗者を求めていたことをここで論じたい。これらのグループの指導者たちは、同じ考えを持つ人々の間で自分たちのメッセージを広めようとした。会員を集めるには、いくつかのステップが必要であった。1)信者が正当と考える信憑性のあるメッセージ、2)権威ある情報源（ここでは古代の主張が有効）、3)信頼できるメッセンジャー、である。この研究は、統一教会、フェミニスト・ウィッカ、ヤハウェの国に関して、これらのステップを初めて分析したものである。

マックス・ウェーバーは『経済と社会』の中で、宗教に関連する歴史的連関の使用についてさらに説明している。この文章の中で、ウェーバーは、新宗教が伝統的な宗教にその権威を訴えることに注目している。彼は「権威」はいくつかの方法で信者の目に正当性を示すことができると説明している。伝統、感情、合理的な信念に訴えたり、正当性が疑問の余地のないものに訴えたりすることができる24。ウェーバーは、ある運動が意識的に新しい権威を作り出そうとするとき、すでに有効であると確立されていた古代の真理を提供すると主張しない限り、新しい啓示や予言を主張する傾向があると説明している。後者の場合、運動は自分たちの真理が一時期隠蔽されていたが、「今正当に回復されつつある」と主張する25。これらはまさに本研究の各新宗教運動が主張するタイプである。従って、本書で使用される「伝統」という言葉は、歴史的に確立された宗教団体を指すことになる。

まとめ

以上の考察に加え、本書で私が採用したアプローチを形成している2つの歴史的研究がある。R. Laurence MooreのReligious Outsiders and the Making of Americansは、新しい宗教運動がアメリカの宗教を特にアメリカ的なものにしている典型であると論じている26。Mooreにとって、アメリカのほとんどの人々は、「慎重に育まれた別個のアイデンティティーの側面を、主流文化や支配文化の曖昧に定められた概念に向けることによって」アメリカ人になるということの意味を理解した。27 Mooreは、アメリカの宗教における分離主義の傾向がパラドックスを指摘している。アメリカの宗教制度が「機能している」と言えるのは、宗派内に亀裂を生じさせるとき、新奇性を生み出すとき、さらには反感を煽るときだけであろう。これらの（宗教は）アメリカ人の生活の端や縁で起こっているのではない。これらは教会生活にエネルギーを与え、アメリカ人が地球上で最も宗教的な人々であるという主張を支えるものである」28 ムーアは、異論の言葉はアメリカにおいて長い歴史を持っており、それはしばしば主流文化から離れた独自の宗教的アイデンティティーの探求に現れると論じている。

1970年代の新宗教運動に関する別の研究において、スティーブン・A・ケントは、伝統的な宗教とは異なる道を選んだ過激な政治的若者のアイデンティティ形成の過程を分析している。ケントの研究に登場するアメリカの若者たちは、「スローガンからマントラへ」 (From Slogans to Mantras: ケントは、このような変化が起こったのは、政治的急進派がそれぞれの抗議運動で否定的な経験をしていたからだと論じている。ケントは、このような変化が起こったのは、政治的急進派がそれぞれの抗議運動で否定的な経験をしたからだと論じている。彼らは、アメリカ社会を変革しようとする世俗的な努力の結果が伸び悩み、しばしば存在しないことに失望していた。ケントは、「政治的行動のコストの増大と収穫の減少」によって、こうした若者の多くが、精神的な手段によって同じ目標を提供する新しい宗教運動に転化したと主張している30。

ムーアやケントと同様に、私は歴史的アプローチが、1960年代と1970年代に改宗者が新宗教運動に参加することを選んだ理由を理解するための最も包括的なルートを提供すると信じている。ムーアが新宗教運動が発展するのは、アメリカにおける反対運動の伝統を引き継いでいるからだと主張するのに対し、ケントは、特定の社会イデオロギーが人々を既存の宗教ではなく、新宗教運動に向かわせるのだと考えている。ムーアと同じく、私も新宗教運動が反体制のプロセスにおける革新のパターンを継続していると主張している。ケントと同じく、ある程度、それぞれの社会的状況における無力感が、1960年代と1970年代に一部の若者をこうした新しい宗教運動に向かわせたと主張する。しかし、私はこれらの主張に加えて、おそらくより説得力のある要因は、メンバーがより良いアメリカの宗教的ビジョンを実現するために個人的に関与するという約束であったかもしれない、と述べる。

したがって、私は、人々が新しい宗教運動-特に統一教会、フェミニスト・ウィッカ、ヤハウェの国-に改宗したのは、これらの運動がそれぞれの社会的ヴィジョンに向かう最も実行可能な道を提供していると考えたからであると主張している。これらの宗教は、既存の宗教的伝統は、アメリカ社会の問題を作り出すことに加担しているので、もはや信用できないと主張した。新宗教は、古代の宗教をインスピレーションとして、理想的なアメリカの創造に個人的に関与することを約束し、改宗者を引き寄せた。

さらに、この文章では、以下の章の核となる個々の新宗教運動について説明する。統一教会については多くの情報が得られているが、新興宗教右派との対話についての分析は欠けている。フェミニスト・ウィッカとヤハウェの国は、どちらも学問的にほとんど注目されておらず、これらの運動の出現の歴史が必要である。本研究の全体的な目標は、これらの新しい宗教運動にとって歴史的な関連性が重要であることを示すことである。彼らの文化的背景の中で、過去との結びつきは、会員を集め、より良いアメリカに対する彼らの宗教的ヴィジョンを形成するために重要であった。

最後に、次の章では、新宗教がなぜ、そしてどのように形成されるのかについて、いくつかの示唆を与えている。本研究では、新宗教は、潜在的な会員の特定のニーズと、アメリカ社会に必要な変化をもたらすという既存の宗教的伝統の側の失敗の認識に応じて形成されることを提案する。この研究の対象となった宗教は、新旧両方の思想を兼ね備えていた。1960年代と1970年代の統一教会、フェミニスト・ウィッカ、ヤハウェの国は、古代の宗教的伝統からアイデアを取り入れたが、これらの宗教はそれらのアイデアをアメリカの現代的ビジョンに合うように適応させたのであった。これらの宗教はそれぞれ、信奉者に神とのより親密で個人的な関係を提供しながら、アメリカ社会を形成しようとした。

この研究は、1960年代と1970年代のアメリカに出現した3つの新しい宗教運動に限定されているが、宗教とアメリカ文化に関する研究のより大きな問題に光を当てている。このプロジェクトは、社会のどのような要因が人々を新しい宗教運動に導き、どのような要素が新しい宗教思想と新しい宗教指導者に権威を与えるのかを示唆している。また、1960年代と1970年代の若者たちが、なぜ新しい宗教運動を選び、すでに確立された宗教を拒否したのか、その答えの一端を示すものである。さらに、新宗教運動をグループ化するための新たな基準も提示す。古代の起源を主張することによって新宗教運動を分類することで、研究者はこれらの宗教が自分自身をどのように見ているかをより深く知ることができるだろう。

本書の第1章では、1960年代と1970年代の統一教会の信者の回心体験が分析されている。新興保守主義運動の思想とレトリックを利用して、統一教会はキリスト教会が地上におけるイエスの真の使命を見落としていると説明した。この新しい宗教運動は、潜在的な改宗者に、自分の子供たちの失敗の結果として苦しんだキリスト教の神との関係に対する理解を提供した。統一教会は、道徳的に堕落したアメリカ社会の浄化が必要であると宣言した。このアメリカの浄化によって、世界中の人間が救われることになる。この章では、改宗者は「真の」キリスト教的宗教体験の約束と、自己犠牲が道徳的に純粋なアメリカを実現するために不可欠な要素になるという誓約によって、統一教会に引き込まれたと主張する。統一教会は、キリスト教会の本来の使命を回復すると主張していたので、彼らはこのインスピレーションを得るために、形成的キリスト教と創世記の創造物語に訴えた。

第2章では、フェミニスト・ウィッカが、家父長的なアメリカのエスタブリッシュメントからの差別を経験し、政治的目標への宗教的道を模索していた女性たちにアピールしていたことを実証している。フェミニスト・ウィッカは、キリスト教が古代の女神の伝統を踏みにじり、世俗的な家父長的権力構造を正当化する家父長的宗教の時代を築いたことに責任があると、その潜在的信奉者に説明している。フェミニスト・ウィッカは、女性の価値の確認、家族の問題、健全な環境などに関心を持つ、平和で平等主義的なアメリカ社会のビジョンを信奉者に提示した。彼らは、女性の視点を理解し、権力関係において正当性を与えてくれる女性の神を女性に約束した。彼らは、古代の女神宗教が、自分たちの理想とするアメリカ社会のモデルを提供していると主張した。

最後の章は、黒人ヘブライ・イスラエル人の伝統である「ヤハウェの国家」に関連している。この新しい宗教は、キリスト教を白人の権力機構の宗教として非難した。指導者ヤハウェ・ベン・ヤハウェは、黒人のキリスト教牧師が黒人の伝統を損ない、白人と共謀して黒人をアメリカで従属的な人種にとどめていることを非難した。ヤハウェの国は、その代わりに、権力構造が黒人に有利になるような、黒人にとってより望ましい社会のビジョンを提示した。「ネーション」の指導者たちは、古代ヘブライ人の黒人で、力強く、復讐心に満ちた神と有意義な関係を築けることを会員に保証した。彼らは、アメリカの黒人は古代ヘブライ人の子孫であり、それゆえ神が選ばれた民にした約束を受ける権利があると主張した。この章では、ヤハウェの国は、社会的進歩の欠如に不満を持つ黒人や、神に「選ばれた」民の一員であることに興味を持つ人々にアピールしたことを論じる。

本研究の結論は、新しい宗教運動をその歴史的ルーツによって分類することの利点を論じることである。このように新しい宗教運動をグループ化することによって、学者たちはこれらの運動が自分たちをどのように認識しているのかについて新しい見解を得ることができる。この研究の中で、統一教会は古代のキリスト教の遺産を公言している。フェミニスト・ウィッカは、自分たちの宗教的信念と実践が先史時代の女神崇拝に根ざしていると主張している。ヤハウェの国は、古代ヘブライ人の子孫であると主張している。新宗教運動は、これらの由緒ある伝統とのつながりを主張する一方で、元の宗教を変えるような新しい洞察や啓示も主張している。このように、彼らは古代の宗教と同一視することを公言しながらも、新しい宗教運動であることを主張することができた。このような関連性は、新宗教の潜在的な信奉者たちに正当性を与えただけでなく、学者たちに彼らの世界観に対する洞察を与えている。

以下の章は、1960年代に結成された統一教会から始まり、1960年代後半から1970年代前半にかけて形成されたフェミニスト・ウィッカ、そして1970年代末に結成されたヤハウェ・ネイションまで、年代順に掲載されている。各章では、それぞれの新しい宗教運動が形成された歴史的背景を設定し、その運動の歴史を説明する。そして各章では、キリスト教に対する拒否反応、古代の宗教に倣った改善されたアメリカ社会のビジョン、個人的な宗教体験と改善されたアメリカ社会をもたらす代理人としての約束によって、これらの新しい宗教運動の潜在的な信者がどのように引き寄せられたかを示している。