人間のシンギュラリティとしてのメタレリギオン
METARELIGION AS THE HUMAN SINGULARITY

強調オフ

宗教未来・人工知能・トランスヒューマニズム

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クリストファー・マイケル・ランガン

概要

2017年10月のFoundations of Mindグループへのプレゼンテーションのための著者のメモに基づき、この論文は、人間とテクノロジーの両方の側面を持つシンギュラリティに近づく人類の種にとって好ましい結果を得るためのメタレリジオンの役割を検討するものである。限定的な技術的背景については、著者の過去の2つの論文(Langan,2002,2017)を参照されたい。

キーワード 認知理論的宇宙モデル;CTMU;デュアリズム;メタ宗教;シンギュラリティ

スピリチュアリティと宗教の意味と目的

人間は常に自己のアイデンティティについての知識を渇望してきた。人間のアイデンティティは首尾一貫しており、統一された全体として存在し、その様々な部分や側面の間の接続を中断させるような隙間や切れ目はない。もし人間のアイデンティティーが究極的に多元的であれば(例えば、二元的で、二つの本質的または基本的な部分に存在する)、部分間の同様に根本的なギャップがその連続性を破壊し、解離的かつ病的なものにするだろう。

人間は自らのアイデンティティを理解するために、心理的な一貫性を反映し、現実のあらゆるレベルに関連する首尾一貫した、したがって一元的な自己モデルを必要とする。つまり、人間は、社会の中の個人、そして現実全体の中の個人と社会について、妥当な解釈を必要とする。この解釈は、現実の住人としての人間と、その最も基本的で普遍的な形態である現実との間の拡張された関係にまたがる切れ目のない対応関係の形態をとらなければならず、人間は自分自身を現実の不可欠な部分として、また現実を自分自身の存在の延長として、単一の統一された存在論または形而上学において見なければならない。つまり、人間と現実は、共通の形而上学的アイデンティティを共有しなければならない。

形而上学が精神的現実と物理的現実の関係を表現する言語であるならば、霊性は人間のアイデンティティの形而上学的本質として、宗教はその組織的現れとして理解することができる。宗教は、そのさまざまな良質の形態において、人間に自己理解と共同体の感覚…個人と他の人々、社会、そして現実全体との関係のモデルを提供する。宗教は、精神的なレベルで地球環境との関係を確立することによって、自分が誰であるか、そして人類が何であるかを人々に伝える。それは、人間の現実環境との二項関係であり、各人類の地球環境が他のすべてを含む場合、人類とそれ自身の関係でもある。

宗教が要求する自己の精神的モデル、拡張された人間と現実の関係は、このように、人間のアイデンティティを個人から究極の現実、つまり、それ以前の何か、あるいは何らかの外部の埋蔵物で説明できない現実のレベルまで階層化するものである。このことは、人間は現実に埋め込まれているため、構造と力学の人間の限界まで、その最も一般的で遍在的な特性のすべてを共有しているという事実から導かれる。この拡張の程度と平行して、あるアジアの宗教的伝統に求められる自己の外への拡張がある。自己は、その隠された深さが掘り起こされるにつれて、ますます拡張していくのである。

しかし、ここで注意しなければならないのは、「究極の現実」という言葉は、必然的に神の部分的な説明であり、すべての実行可能な一神教のアイデンティティ(それ以外はさまざまに定義される)に組み込まれていることだ。究極の現実を含まない神は、神の影響力と創造力を部分的に超えた、適切に包含された現実の中にのみ存在することができ、したがって、事実上すべての一神教の主要な系統において不足することになる。一方、この説明は、神の様々な定義に盛り込まれたより具体的な性質に関係なく成り立つ。

二元論:現実は二つに引き裂かれる

主流の社会・経済理論では、人間は個人の利己心によって動く機械的なオートマトンであり、非人間的な自然法則や行動主義のルールに支配されていると理解される。人間のオートマトンは、個人の喜びや幸福、欠乏や苦痛や悲しみからの解放、生存や繁殖を含む生物学的適性の基準である個人の自己利益に基づいて条件づけられ、すべてが貨幣的尺度を持つ標準化された経済に生息しているのだ。このように、人間は、中央集権化によって、計算されたボタンの押し方によって、原理的に人類の未来全体を機械的に決定することができる貨幣統制の対象となる経済主体として単純化されている。明らかに、この二元論的な人間観は、人間の尊厳と主権を完全に否定するものであり、人類を家畜に貶めるものである。また、マルクスが「大衆のアヘン」と呼んだ宗教以外のいかなる種類の宗教とも相容れない。

二元論は通常、フランスの哲学者ルネ・デカルトと関連している。デカルトの二元論は、多少なりとも同等の表現がいくつかあるが、単に心と物質の間に関連や重なりがないように見えることを根拠に、相互の排除を主張するものである。一方、それを回避するのは、通常の世界像とは直感的に異なる概念的な枠組みを必要とするようで、それほど簡単ではない。このような差異に対処することを避けるためには、単に迂回する方がはるかに簡単であり、それによって大通りに戻り、険しい上り坂や孤独な登りをしなくてすむようになる。

デカルトの二元論が歴史的に根強いのは、デカルトのもう一つの革新であるデカルトの解析幾何学(フェルマーが独自に発明)が、科学の世界に完全に浸透していることと関係があるかもしれない。解析幾何学は、直線的な軌跡に沿った座標の集合として完全に表現できないものは、様々な客観的性質を付加してでも排除するように、空間を定義し、描写するものである。特に、意識的な主体の精神的、霊的な側面は物理的な空間から排除され、客観的、観察可能な内容から切り離される。

宗教は人間を、現実全体(その全体は神の存在、知識、創造力によって支えられていると理解されている)に至るまで、人間のアイデンティティのすべてのレベルに接続しなければならず、その接続によって人間の魂を事実上定義するのに対し、デカルト的二元論は魂を二つに切断し、人間を物理的現実から漂わせ、科学と宗教を互いに対立させるものである。二元論は世界を根本的に分断し、それをつなぎ合わせようとする無益な試みが無限に続くように思われる。

つまり、デカルト的二元論は、宗教に要求される精神的なつながりと矛盾し、その結果、宗教は経験的・数学的科学と矛盾することになる。どちらも他方の観点から表現することはできず、私たちはデカルト的二元論の変異株として、(1997年にスティーブン・ジェイ・グールドが初めて)「非重複マギステリア」(NOMA)と呼ばれるものに辿り着く。しかし、科学と宗教はともに真理を主張するものであり、したがって、論理への適合、すなわち真理の構造への適合が共通の要件となる。したがって、宗教の一貫性と整合性を回復するには、科学の理論的、観察的、方法論的側面にも対応する高水準の論理(真理構造)の定式化に宗教を埋め込むことが必要となる。

スピリチュアリティと人間のアイデンティティの危機

二元論は、人間のアイデンティティの二元論的、解離的危機を引き起こし、それは人間の自己アイデンティティの精神的レベルを阻害することによって、精神性の危機となる。この危機は、社会・政治・経済の領域にも波及し、哲学的二元論が冷笑的に、時には破滅的に利用されるようになった。人々は、政府、企業、組織のリーダーたちによって、自分たちの利益が最も重要であると保証されているにもかかわらず、他の容易に入手できる物質の形態よりも価値のない、ありふれた、したがって使い捨ての刺激応答機械とみなされ、扱われることが多くなっている。

社会はサイバネティックであり、制御とコミュニケーションのフィードバック・ループであり、トップダウンの制御は時間とともに強まる傾向にある。宗教的な反対がなければ、政府はますます悪意ある鬼のように振る舞い、秘密主義、偽情報、教化、強制、条件付けなどを使って市民を支配するようになる。例えば、エキュメニカルや宗教間の会議や協議会は、千年単位の宗教改革や統合を名目としているが、人間のアイデンティティを理解するよりも、むしろそれを形成することを好む人々によってコントロールされている可能性がある。..彼らの行政や個人の都合で人間を「改造」するために。世俗的な支配は、異なるイデオロギーの相互抑制によって促進され、首尾一貫した科学的、哲学的、または神学的な反対がない場合には、宗教的統一を装うことになる。

残念ながら、組織化された宗教は反論の余地がないことに気づかされる。宗教と宗教的聖典に対する現在のアプローチは、理論とモデルの両レベルで二元論を立証している。聖典の言語は、信奉者によって主観的に内面化され、その客観的内容から切り離されている。言語に意味を与える心は、物質的な現実から切り離され、やや矛盾した言い方だが、その間のギャップは、分離したモデルや解釈のマッピングによって埋め尽くされる。このモデル自体が暗黙のうちに心と結びついており、その結果、心は写像の両端に存在することになるのだが、それは実現されず、認識されることもないままである。

資金を提供し支配する人々への依存から予想されるように、学問は彼らの大義に勧誘されてきた。学界で支配的な世界観は、自然主義と呼ばれる二元論の一形態で、この言葉はある文脈では無神論や世俗主義と同義語である。一方、形而上学的自然主義は、形而上学を存在のすべてから排除するもので、その根拠はおそらく、存在を物理的あるいは観測可能な領域に限定する、特定されていない(そして実際、論理的に不可能な)「物理的存在論」であると思われる。

明らかに、どちらの自然主義もスピリチュアリティや宗教とは矛盾している。人間は宗教に肯定的な感情、情動、真理の主張に基づく期待を託しているが、そのためには、人間の目的と運命の形成と実現に関連するリアルワールドの内容を持たなければならない。したがって、宗教は単なる希望の対象ではなく、希望の根拠となる検証可能な内容を記述しなければならない。自然主義は二元論的であるため、人間のアイデンティティを現実から排除し、精神的要請から首尾一貫した自己同一性を奪っている。

形而上学的自然主義(物理的一元論)が精神的な結束を弱めると、宗教は衰退していく。政教分離は、本来、国民が好きなように礼拝する自由を守るためのものだが、今では、国民の心をめぐる宗教的競争からの国家の自由と誤解されることが多いようである。言い換えれば、ジェファーソンの「分離の壁」は、デカルト的二元論のもう一つの表現として誤認され、人間の自己認識と運命の形成における真の霊性の役割を奪う恐れのある反宗教的世俗的疑似神政を予告し、誤って正当化しているように思われるのだ。

二重の特異点

特異点とは、その前後にどのような進化を遂げようとも、システムが生き残るために方向性を断ち、限界を飛び越え、再定義されなければならない点である。したがって、それは一種のシステムの宿命として理解することができ、システム進化の可能な経路や軌道の必然的な収束である。経路は点に収束し、そのような点がシステムの滑らかな全体軌道の急激な変化を示す場合、それは一種のシステムの「メタポイント」を構成し、システムの突然変異または慣性の変化を示すと見なすことができる。これは、社会システムにおける「シンギュラリティ」の数学的概念化の一端を示すものである。

これまで論じてきた二元論(デカルト的二元論、自然主義、NOMAなど)は、一貫した精神的アイデンティティを求める人間の欲求と対立するものである。このことは、差し迫った「特異な」変革の人間的側面と技術的側面にそれぞれ対応する、二つの可能な適応あるいは運命の間の人間の進化的選択、分岐あるいは発散を意味している。それぞれの可能な運命は、一方の側面が他方より優位に立つことに対応し、それぞれの従来型の特異点と関連する可能性がある。

一方は「人間的特異点」で、人類という種が持つ広大な精神的アイデンティティを大量に実現するものである。基本的にこれは、例えば「ニューエイジ」思想のある潮流によって期待されるような、大量の精神的覚醒である。この種の特異点の原型は、ピエール・テイヤール・ド・シャルダンのオメガ・ポイントであり、人類と現実そのものが「キリスト意識」を獲得して永遠に変容する進化の終着点と神の精神統一現象を象徴している。(テイヤールが紹介した後、この概念は様々な作家によって展開され、皮肉にもフランク・ティプラーやデヴィッド・ドイッチュといった科学志向で表向きは技術志向の作家も含まれている)。

一方、技術的特異点とは、著名な数学者であるジョン・フォン・ノイマンが、「技術の進歩が理解できないほど急速かつ複雑になる」分岐点の到来を意味し、その前に「加速し続ける技術の進歩は。..人類の歴史において、私たちが知るような人類の問題は、これ以上続けられない本質的特異点(強調して斜体で表記)に近づいているように見える」(Ulam、1958)ことを意味するものである。つまり、フォン・ノイマンは、制御不能な技術的急成長、複雑性の急激な加速、それに続く人類の変容(または絶滅)を予見していた。

技術的特異点(シンギュラリティ)に関するほとんどの議論は、現実と空想の両方の技術的驚異(インプラント、義肢、遺伝子工学、仮想現実、そして何よりも人間の知能とAIの融合)を使って、人間の知能が物理的存在レベルで現実と工夫して結合する力に対する星の数ほどの賛辞に集約され、まことに単純明快なものであった。このような議論の問題点は、社会経済的、政治的な空白に住んでいるように見えることである。しかし、実際には、シンギュラリティのコンセプトは、経済的、社会政治的な要因が絡んだ心配な複雑性を持っており、それを離れては適切に評価することができない。

人間的特異点技術的特異点は、ある種の二面性によって互いに関連している。前者は、精神的・知的資源が全人類に均等に分配された宇宙的な広がりを持っており、後者は、最高・最先端の技術を十分に利用できる人たちだけにすべての資源が集中した点的でコンパクトな姿である。効果的な統治能力の対称的な分配は、個人の自由と責任に基づく社会秩序に対応し、統治手段の極端な集中は、富と権力の寡頭制集中が存在し、特権の習慣性と自己強化性により、他の場所の希少性が増加する中央集中型のハイブ型システムをもたらす。(これは、一般的に資本主義に関連し、集団主義と並置される個人主義の通常の理解とは異なることに注意してほしい。実際、資本主義も集団主義も、国や世界の規模で独占的に行われているため、大多数の人々にとって寡頭制と個性の喪失につながりる。人間的特異点とは全く別のもので、人間的特異点は個人の力を奪うのではなく、むしろ力を与えるものである)。

2つの特異点の可能性があるということは、人類の進化の勢いがそれを超えなければならない分岐点(bifurcation )、あるいは逸脱点(divergence)があることを前提にしている。現在、すべての勢いは技術的特異点に属しており、一般経済を動かしている金融、企業、政府の利益によって好まれている。この勢いは、代替手段がないように見えること、つまり、寡頭政治的なAIの締め付けから逃れるために社会が舵を取る可能性のある他の軌道が存在しないことによって強化されている。人類が技術的特異点(シンギュラリティ)によって奴隷にされようとしていることに一斉に目覚めることと、より優れた代替案が明確に見えていることは全く別のことである。

そのためには、何が人類を技術的特異点へと向かわせたかを理解しなければならない。資本主義でも社会主義でも、富と権力がほぼ自動的に集中することによって、人類はオーバークラスとアンダークラスに分断され、その間に他のすべてが万力で押しつぶされるように存在するようになる。つまり、社会の上層と下層が万力の顎になり、金敷きのような下顎に対して上顎がねじ込まれることによって、中間層とすべての意味のある競争が存在しなくなり、その結果、その無人機と労働者の経済的、身体的、心理的標準化によって巣が正常化するのだ。

理由はもう明らかだろうが、このプロセスを「寄生的分岐」と呼ぼう。つまり、人類が寄生的な上流階級とそのマインドコントロールの宿主となる比較的貧しい下層階級に組織的に分岐し、特定の寄生虫が攻撃する生物への恐ろしい影響を映し出すもので、金持ちによる富と権力と技術支配の自己強化、したがって加速する獲得によって推進されていると認識することである。このプロセスは放っておくと、最終的に富と権力の「一点集中」、つまり重力が止まらない一種の社会政治経済的「ブラックホール」に至る。万力の上顎が小さく、密度が高く、強くなるにつれて、下顎は大きく、弱くなる。人間の効用がますます集中するにつれて、上流階級の富が著しく増加するたびに、下層階級の不幸が大きくなり、人間の純効用が恣意的に減少していくのだ。

寄生的分岐は歴史上何度も起こっているが、今回はそれとは異なる。グローバリゼーションと強力な監視・強制技術のダブルパンチにより、現在進行中のものは地理的に偏在しており、取り返しのつかないことになっている可能性がある。もし人類が技術的特異点による昆虫の巣のような未来から自らを救おうとするならば、人間的特異点が勝たなければならない。人類がテクノロジーの生産、流通、応用を十分にコントロールし、無制限な寡頭制の乱用を防ぐ力を与える「人間的特異点」が優勢にならなければならない。これを実現するには、人類が進むことのできる明確な代替方向がないため、金権エリートがこれまで通り買収や賄賂で解決できるような認知的回避メカニズムを配布するだけでは不十分で、代替方向が認知や態度の形で定義され、普遍的に配布されなければならない。

要するに、意味のある大衆的な覚醒をするためには、覚醒の内容を定義して人類のメンバーに配布し、寄生虫によるマインドコントロールから免れるようにしなければならない。この内容は霊的なものでなければならないので、宗教の関与は避けられない。

メタ宗教としての21世紀形而上学

このように、私たちは特異点という実存的な選択を迫られている。…..この選択は、私たちの未来が確実に左右されるものだ。この二つの特異点、ヒューマンとテックは、それぞれ、現実のすべてにまたがる共通の精神的アイデンティティにおいて人類を自己二元的に統合する精神的一元論と、人間のアイデンティティを最終的に機械化し脱精神化する物理的あるいは物質的一元論に対応するものである。人類のために、精神性は勝利しなければならない。しかし、私たちが知っている宗教は、世俗主義の力によって枯れた攻撃を受けているだけでなく、デカルト的二元論を克服して、現実の科学技術的側面と再会するための概念的手段を欠いているのである。

宗教は、互いに、あるいは国家と現実的に対立する文化、慣習、道徳と結合して発展し、その結果、宗教自体がこれらの方法のすべてにおいて対立することになる。明らかに、大規模な精神的覚醒は、これらの衝突を解決する手段を必要とする。宗教を隔離する、一つの宗教がどこまでも支配的になることを許容あるいは奨励する、異なる宗教を相互に封じ込める戦略をとる、シンクレティズム(それぞれの信仰と儀式を一つの庇護のもとに集める)によって宗教を融合する、宗教を完全に排除する、などの案がある。しかし、もう一つのより有望な選択肢がある。それは、内部的に一貫した宗教を、よく構造化されたメタ宗教、すなわち宗教間の神学的関係において統一することで、それらの有効な真理の主張に論理的な裏付けを与えることだ。

この関係の機能性によって、その構造は言語のようなものとなる。

具体的には、物理的な宇宙だけでなく、主観的な信念、行動規範、そこに生じる聖なるものの概念などを含む、単一の共有された現実を内容とする聖典や教義の言語である。このことは、メタ宗教が宗教言語の包括的なメタ言語であることを意味する。しかし、二元論の限界を超え、科学と結合するためには、この宗教的なメタ言語もまた科学的なものでなければならない。実際、精神性と科学をあらゆる尺度で接触させなければならない。これはどのようにして達成されるのだろうか。

すべての理解可能な言語は、論理を統語的な要素として含んでいる。つまり、表向きは独立した言語が共通の構文を共有し、一つの包括的な言語、すなわち論理それ自体の並行した側面に過ぎない。このことは、論理学の十分強力な定式化が、科学と宗教の共通言語を構成し、したがって、それらとそれぞれの象徴的、記号的側面との間の橋渡しとして機能することを意味する。しかし、標準的な述語論理は、それ自体が二元的な言語として理解される。属性と対象を帰属において結びつけるが、それは弱く、暫定的なものである。実世界の内容に帰属させるものは、多かれ少なかれ恣意的な公理に関して、および/または経験的な確認によってのみ確認することができる。この要求を打ち破り、言語的二元論を言語的自己二元論に変えるにはどうしたらよいのだろうか。

言語は従来、その言説の宇宙の複雑な属性として定義されてきた。定義によれば、言語はその宇宙から二元的に分離されている。ちょうど属性が述語論理的数量化によって割り当てられたものから抽象的に分離されるのと同じである。しかし、言語はその宇宙を内容としているため、それらが分離しているという二元論的な前提に矛盾している。宗教(聖典や教義)言語は、すべての通常言語と同様に、二元論的であり、そのため矛盾している。彼らは、宇宙を内容として受け取りながらも、暗黙のうちにその宇宙から分離されている。同様に、標準的な神学-宗教と宗教的な神の概念の分析と比較のためのメタ言語-も二元的であり、その内容を形成する宗教的言語から(そしてそれゆえに、神からも)離れて立っているのだ。この暗黙の二元論によって、標準的な宗教的、神学的言語は、人間と自然の精神的統一を表現することが根本的に不可能になっているのだ。言語とその宇宙の二元論的分離を排除するためには、言語の本質的構造から二元論を正式に排除する必要がある。

すべての理解可能な言語が論理を構文成分として含むという事実は、十分に強力な論理の定式化が科学と宗教の両方の共通言語を構成することを意味し、ここで「十分に強力な論理の定式化」は、全体としての現実への適用に適した形而上学的レベルで論理を表現している。このことは、それが超語法であること、すなわち、一般的な再帰的同定演算子の同定構文として論理を用いる論理的同語反復の形而上学的類似であることを要求していることに等しい。スーパートートロジーは、スピリチュアリティと宗教の真の理解に必要な意味での「形而上学」としての記述に耐える存在論的・認識論的メタ言語の構造を記述するものである。

通常考えられているように、科学には、一般的な「自然法則」によって記述される因果推論に依拠する経験科学と、形式的(公理的、文法的)体系における置換を用いる数学(論理学、言語学)科学の2種類の基本的なものがあるだけだ。経験科学の理論的側面は、数学者や科学者の頭の中で起こる形式的推論に依存し、それを因果律に従う頭脳を使って実現するものだからだ。数学的現実と観測的現実の相互依存関係を扱うためには、経験科学と数学的科学の両方を含みながら、その関連付けにおいてどちらよりも強力な高次元の科学が必要である。

因果推論は対話的で直線的であり、時間軸に沿って起こる先行事象から事象を予測する。形式的推論は派生的であり、時間的優先順位に関係なく、特定の関係がより一般的な関係に置き換えられる(またはその逆)。超語法は、形式的進化と因果的進化を組み合わせた方法で、自己二重的に、あるいは「メタ形式的に」進化する。これは、因果関係を支えるだけでなく、他の言語の助けを借りずに、自分自身の存在を含めて存在を正当化できる存在論的メタ言語の正しい進化様式である。メタ形式的推論は、「テリック因果」(telic causation)とも呼ばれるが、形式的推論と因果的推論の両側面を適切に含み、生成的起源と因果的進化の両方をサポートし、現実全体についての論理的演繹、経験的帰納、金属学的推論の高次様式として理解することができる。

論理学の一分野として、経験的現象を理論とその数学的構造で解釈するモデル論はすでに存在するが、その標準的な定式化は二元論的である。この論理学は現在、反射的自己二元論的な拡張として、Cognitive Theoretic Model of the Universe(CTMU;Langan,2002)、あるいは、より伝統的で宗教的な用語として、主に論理学の形而上学的定式としての地位を認識してロゴスと呼ぶ人もいる。技術的には、CTMUは反射的で高水準のモデル理論であり、現実が外的なものから独立して存在する言説の存在論的レベル…での記述をサポートするように設計されている。

このレベル、そしてその下にあるすべてのレベルにおいて、CTMUの超語学的構造は事実上難攻不落である。標準的な論理学が仮定を必要としないように、CTMUもまた、生まれながらにして与えられている認識・知覚能力だけを必要とする。そして、CTMUは経験科学だけでは成立しない本質的な妥当性を持っているので、自己双対的(非二元論的)な概念環境における科学的真理の表現と発展をサポートする。二元論を自己二元論に置き換えるメタ形式的存在論として、CTMUは科学と数学の共同基礎における「メタ形式主義プログラム」とでも呼ぶべきものの成果として捉えることができる。

宗教的言語を適切な形而上学的論理レベルでモデル化し、その相互関係を一貫して表現するために、CTMUは試行的メタ言語を採用している。この言語はそれ自身の宇宙とそれ自身のモデルを構成し、したがって、真実と一貫性に関する特定の宗教的主張を自律的に検証することが可能である。事実上、この言語は検証的で潜在的に統一的なメタ宗教の「メタスクリエーション」を構成している。その超語学的構造は、参照閉鎖性を示す自己構成的自己処理言語(SCSPL)のものであり、したがって、私たちが生きている自己完結的、自己充足的現実の構造を反映するものである。人間と神、人類と現実の形而上学的構造との間の関係を符号化したこの言語は、人間を人間たらしめるものを犠牲にすることなく、私たちの世界を脅かす実存的混乱と宗教的対立を排除するための唯一の有効な基礎となるものである。

結論

CTMUの初歩的な定式化が、その導入以来30年近くを経たにもかかわらず、学術的な関心をほとんど集めていないという事実にもかかわらず、それが知的環境にどのような影響を及ぼすかを問うのは自然なことであろう。おそらく、私たちの世界観に最も大きな変化をもたらすのは、生きて呼吸している人間が、単なる物理的プロセスの「上位に位置する」「出現現象」ではなく、現実の本質的かつ論理的に必要な構成要素であることを学ぶことであろう。CTMUでは、人間は、非常に特殊な数学的定式化と、現実の構造と力学における本質的な役割を持つ一群の実体を構成しているのだ。この役割を正しく理解すれば、精神と科学の領域は、それぞれの重力によって一体化される。

学問の世界では、閉鎖的で、深遠な概念の革新よりも知的な正統性が優先されるため、この実現は特徴的に遅れる。数学とハードサイエンスについては、特に最初のうちは、おそらくほとんど通常通りだろう。これは、現在の形で、両者がすでにCTMUに居場所をもっているからである。つまり、純粋数学はSCSPL構文に、科学はCTMUの線形異形半モデルに物理的限界として生息している(構文と限界の関係は今のところ無視する)。確固たる概念的基盤の欠如を補う厳密な数学的理論を享受できない「よりソフトな」、より非定形の科学にとっては、少なくとも学問的自然主義に縛られていない人々の間では、その恩恵がより容易に感じられるかもしれない。哲学と神学は、より直接的な変化を遂げる可能性が高い。いずれにせよ、現実の形而上学的側面やその意味を合理的に否定したり、相対主義や実存のあいまいさに基づくその場しのぎの合理化を行うことは、もはや不可能であろう。一方、これらの学問に共通の基礎となる言語の出現は、おそらく徐々にしか実現されないだろう。

宗教については、その信奉者が正統派の重圧と同調圧力の下で苦しんでいることが多いので、全く新しいレベルの勇気と開放的な心が必要であろう。しかし、幸いなことに、おそらく宗教的なドグマが着実に侵食された意図せざる結果として、多くの人々の心はすでに、精神性の理解を大いに豊かにするために十分に開いている。私たちは、人類の特異点を達成し、それ以外の暗い、潜在的に破滅的な未来から人類を救済するのに十分な数の彼らがいることを期待しよう。

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