宇宙における目的
非人間中心主義的な目的論に対する道徳的・形而上学的ケース

強調オフ

宗教物理・数学・哲学量子力学・多世界解釈・ファインチューニング

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Purpose in the Universe

The moral and metaphysical case for Ananthropocentric Purposivism

目次

  • 謝辞
    • 1. はじめに
      • 1.1 APとは何か?
      • 1.2 あいまいさ宗教的・哲学的なもの
      • 1.3 道徳と形而上学
      • 1.4 私の道徳的コミットメント
      • 1.5 APの道徳的意味合い
      • 1.6 この本の計画
    • 2. メタ倫理学
      • 2.1 メタ倫理学への二つのアプローチ
      • 2.2 非認知主義に抗して
      • 2.3 道徳的自然主義に抗して
      • 2.4 道徳的ニヒリズムに抗して
      • 2.5 非自然主義
      • 2.6 善意ある神学者の非自然主義
      • 2.7 道徳的超自然主義
      • 2.8 慈悲深き神性論に対する道徳的反論
      • 2.9 APは有神論を借りられるだろうか?
  • 第1部 無神論に対する論証
    • 3. 宇宙論的議論
      • 3.1 究極の問い
      • 3.2 究極の問いは意味があるのか?
      • 3.3 目的のない3つの答え
      • 3.4 Sはブルート・ファクトか?
      • 3.5 Sの説明
      • 3.6 公有制の評価
      • 3.7 利他的神学の評価
      • 3.8 結論
    • 4. 目的論的議論
      • 4.1 遠隔論的主張の多様性
      • 4.2 人間の特徴の議論
      • 4.3 宇宙の特徴に関する議論
      • 4.4 BTのファインチューニング論争
      • 4.5 Fine-tuning論証の評価
      • 4.6 万物の理論
      • 4.7 ブルート・ファクトのリハビリテーション
      • 4.8 マルチバース
      • 4.9 APは微調整の議論を借りることができるのか?
      • 4.1 0 宇宙の目的について私たちは何を学んだか?
    • 5. 神秘主義
      • 5.1 現象 孤立した体験から観想的伝統へ
      • 5.2 アルストン、キリスト教神秘主義的ドクサス的実践について
      • 5.3 第一人称から第三人称へ
      • 5.4 CMPに対する一般的な反対意見
      • 5.5 道徳の試練:道徳はCMPをどのように相互支援するのか
      • 5.6 APはCMPから何を学ぶか?
      • 5.7 CMPはAPの道徳をどのように形成しているだろうか?
    • 6. 存在論的論証
      • 6.1 アンセルム
      • 6.2 様相論的存在論的論証
      • 6.3 APは存在論的議論を借用できるだろうか?
  • 第2部部弁神論に対する論証
    • 7. スケールからの論証
      • 7.1 論証は何を示すか?
      • 7.2 この宇宙は一体何が問題なのか?
      • 7.3 神は可能な限り最高の世界を作るだろうか?
      • 7.4 私たちが一人ならBT vs AP
      • 7.5もし私たちが孤独でないなら?
      • 7.6 私たちは一人なのか?
    • 8. 悪からの論証
      • 8.1 APと悪からの論証
      • 8.2 動物の苦しみ
      • 8.3 自由意志神学
      • 8.4 CDFとは何か?
      • 8.5 W2は実在するだろうか?
      • 6.6 W3の多様性
      • 7.7 互恵主義的W3
      • 8.8 非コンパチビリスト-W3
      • 8.9 リベラル-W3
      • 8.10 結論
    • 9. 宗教の多様性
      • 9.1 邪悪からの議論に宗教的多様性がもたらすもの
      • 9.2 無神論は宗教の多様性を説明できるだろうか?
      • 9.3 APは多様性をどのように説明するのか
      • 9.4 APと仏教的無神論
      • 9.5 BTは宗教的多様性を説明できるだろうか?
      • 9.6 多元論
      • 9.7 宗教の多様性は神秘的な教義的実践を弱めるだろうか?
    • 10. 不死
      • 10.1 BTに必要な死後の世界とは?
      • 10.2 私たちは生存するのか、それとも前世に存在するのか?
      • 10.3 不死をめぐる道徳的主張
      • 10.4 結論
  • 第3部部人間中心主義的な目的論的道徳観
    • 11. 対談
    • 12. 人間の幸福
      • 12.1 宇宙的目的から宇宙的価値へ
      • 12.2 宇宙的価値について私たちは何を知っているのか?
      • 12.3 宇宙的価値から人間的価値へ
    • 13. 人間中心主義的な目的論的道徳理論
      • 13.1 APと無神論的帰結主義(Atheist Consequentialism)
      • 13.2 APと価値
      • 13.3 APの厳格な道徳性
      • 13.4 AP行為帰結主義
      • 13.5 規則帰結主義(Rule Consequentialism)
      • 13.6 Hybrid Consequentialism ハイブリッド結果主義
      • 13.7 BT帰結主義(BT Consequentialism)
      • 13.8 神聖な命令倫理学
      • 13.9 神聖な動機づけ理論
      • 13.10 純粋観照の倫理学
  • 参考文献
  • 索引

宇宙における目的

人間中心主義的な目的論に対する道徳的・形而上学的ケース

ティム・マルガン

謝辞

この本を執筆してきた10年の間に、私はここで謝りきれないほどの恩義を感じていた。その大半はセント・アンドリュース大学の哲学科で過ごしたが、これ以上仲間に恵まれた学問環境は望めない。セント・アンドリュース大学のすべての同僚、特にピーター・クラークとキャサリン・ホーリーという二代にわたる学部長に感謝している。また、2012年から拠点を置いているオークランド大学の同僚たち、そして2010年から2011年にかけてお世話になったプリンストン大学人間価値研究センターにも感謝している。

私は、本書の構想の初期バージョンを、セント・アンドリュース、オークランド、ダンディー、エディンバラ、グラスゴー、リーズ、ロンドン、オタゴ、オックスフォード、レディング、レンヌ、ローマ、ヴィクトリアの大学でセミナーや会議、公開講座で発表してきた。これらの会場で聴衆から寄せられたコメントや提案に非常に感謝している。また、本書の特定の章やテーマについて議論してくださったNigel Biggar、Timothy Chappell、Peter Clark、Katherine Hawley、Melissa Lane、Janet McLean、John Perry、Alan Torranceに感謝の意を表するとともに、このような方々のおかげで、本書はさらに充実したものとなった。また、長年にわたるサラ・ブローディとの会話から多くのことを学んだ。

オックスフォード大学出版局の4人の匿名の読者には、詳細で率直,かつ洞察に満ちたコメントをいただき、ピーター・モムチロフには、このプロジェクトを何度も繰り返す中で助言と励ましをいただき、キム・リチャードソンには、非常に効率的にコピーエディティングをしていただいたことに感謝している。

彼女の変わらぬ愛と伴侶、地球の果てまで旅をしてくれたこと、そして宇宙の片隅にある私の部屋に目的をもたらしてくれたこと、私はジャネット・マクリーンに永遠に感謝する。

第1章 はじめに

私たちの宇宙は、宗教的に曖昧である。この宇宙は、驚くほど異なる方法で読み解くことができる。よく知られているのは、唯物論的な無神論とアブラハムの慈悲深い神という読み方である。本書では、あまり馴染みのない読み方を擁護する。私は「人間中心主義的目的論」(略称AP)と名付けている:宇宙の目的は存在するが、人間はその目的とは無関係である。APは、宇宙的な目的を擁護するために伝統的な有神論者の議論を借り、人間中心の目的を否定するために伝統的な無神論者の議論を借りる。

私は神学でも形而上学でも宗教哲学でもなく、現代の分析的道徳哲学を専門としている。本書では、APの道徳的根拠と、その道徳的意味を探求している。現代の哲学は、通常、何らかの特権的な世界観(有神論者か無神論者か)から始まり、次に(もしあるとすれば)道徳がどこに位置づけられるかを問う。私は、実質的な規範的コミットメントから始め、次に、それらのコミットメントに最も適合する形而上学的な図式は何かを問う。

この序論では、まずAPを無神論と博愛神論という二つの主要なライバルと対比して概説する。次に、宗教的な曖昧さという重要な概念から始めて、道徳と形而上学とのつながりを探る。私自身の道徳的コミットメントと、このプロジェクトにおけるその役割について概説した後、APの道徳的インパクトについて若干の言及を行う。最後に、本書の残りの部分を要約して、この章を閉じる。

1.1 APとは何か?

2003年、私は1年生の形而上学の授業で神の存在を教え、宇宙論、目的論、存在論、悪など、非常によく知られた分野を扱った。そのとき、私は次のような思いにとらわれた。神学者の議論が成功すれば、何らかの神が存在することが証明される。無神論者の議論は、成功すれば、ある種の神が存在しないことを示す。では、肯定的な議論と否定的な議論を切り貼りし、その結果、異なる種類の神が存在することにならないだろうか。

本書はその成果である。私は、有神論と無神論の両方に対して、以下のような未開発の代替案を紹介し、擁護し、探求することを目的としている。

非人間中心主義的目的論(Ananthropocentric Purposivism, AP)である宇宙には人間中心ではない目的があるが、人間はその目的とは全く関係のない、あるいは付随的なものであるというものである。

APは一般的な考え方であり、さまざまな方法で具体化することができる。説明の便宜上、私はしばしば、個人的な創造主が宇宙にその目的を与えるという神道的なAPに焦点を当てる。しかし、APは他の形も取り得るもので、ジョン・レスリーの公理主義や、伝統的な観念論、プラトン主義をモデルとしている場合もある1。他の条件が同じなら、APは非人格的な宇宙的目的の方がしっくりくる。私は、宇宙の目的とその源泉の正確な存在論的性質については、できる限り不可知論的でありたいと思う。私の興味は、APの形而上学的な詳細ではなく、むしろその道徳的な意味合いにある。

私はAPを二つのよく知られた立場と対比させる。第一は、伝統的な西洋の一神教である。宇宙は、人間一人ひとりを大切にする神によって創造された。哲学者たちは、何世紀にもわたって、神について多くの対立する説明を提供してきた。リチャード・スウィンバーンの定義は、分析哲学者の間で標準となっている特徴を捉えている。「神とは、肉体を持たず、必然的に存在する人間で、永遠であり、完全に自由で、全知全能で、完全に善であり、万物の創造主である」2。

私はこの対立する考え方を「博愛的神論」(略してBT)と呼んでいる。BTとAPの境界は曖昧である。BTは、神は人間一人一人を愛している、人間は神の宇宙計画にとって不可欠な存在である、神がこの宇宙を創造したのは(部分的には)人間を含むためである、と言うAPは、「神は人間を愛していない」「神は人類の運命に何の関心もない」「人間の存在は宇宙の偶然である」というものである。多くの中間的な立場が可能である。あるいは、神がこの特定の宇宙を創造するという決定において、人間の存在は何の役割も果たさなかったにもかかわらず、神が一旦出現した人間を気に掛けておられるのかもしれない。BTよりAPを支持する議論には、これらの中間的な立場と整合的なものもあれば、そうでないものもある。私の第一の目的は、APを哲学の世界に導入することなので、二つの「純粋」な立場を対比させる。すなわち、人間一人ひとりを大切にし、その宇宙創造の目的が人間を含む慈悲深い神と、神が人間を大切にすることも神の創造の決定に人間が何らかの役割を果たすことも否定するAPである。

私たちは、私個人の貢献や福祉が無関係であるような状況をよく理解している。例えば、私の投票した候補者が大差で当選したからといって、選挙に何の影響も与えない。しかし、ここでは人間の総合的な影響が重要なのである私たちの一票の積み重ねが選挙を左右するのだ。APはさらに続ける。人間は、宇宙の目的、客観的価値、神の計画、関心、創造の理由とは全く無関係である私たちの宇宙的な意義は、ネズミの選挙的な意義と同じであり、ネズミの興味や意見は、人間中心の選挙には何の影響も与えない

しかし、APは人間と宇宙的目的の完全な分離を主張するものではない。APは、人間が宇宙の目的のある側面に似ていること、その目的をある程度理解できること、あるいはそれを意味のある形で生活に取り入れることができることを認めることができる。宇宙の目的は、たとえ私たちが宇宙にとって重要でないとしても、私たちにとって重要でありうる。このような可能性は、第三部では前面に出てくる。このような可能性がなければ、APは道徳的な面白みに欠けるものとなってしまうだろう。

BT宗教は、しばしば人間中心主義と神中心主義の両者を含んでいる例えば、キリスト教の神学の多くは、神の不可知性、異質性、非人間性を強調している。3 この神学はAPに近いと言えるが、実際の有神論宗教は、APを排除するいくつかの重要な教義を含んでいるのが普通であるキリスト教の場合、これは受肉である。キリスト教の神は、他の人間のために人間となる。これは、APの神がすることではない。APはキリスト教の弁明としてもっともらしく提供することはできない4。

私はAPを「古典的神論」ではなく「博愛的神論」と対比させているが、これはプロセス神学のような非古典的神論を含むためであり、また人間中心的な要素を強調するためである。しかし、この用語は特異なものであり、APの欠点を隠すための手品のように見えるかもしれない。ある読者は次のような異論を唱えている。

宇宙的な目的には、その目的である神的な人物が必然的に必要である。(目的は定義上、人を必要とし、神的な人だけが宇宙に目的を与えることができる)。最も単純に想像できる神的存在は、古典的神学の全知全能の神である。セティス・パリバス(Ceteris paribus)とは、最も単純な仮説が最も可能性が高いということである。したがって、古典的神学者の全知全能の神は、先験的に最も可能性の高い神であると言えるだろう。しかし、この神は、定義上、人間に対して慈悲深い。したがって、APは古典的神論に対して明らかに不利である。この不利は、「古典的神論」を「博愛的神論」に置き換えることによって不明瞭になる5

(第3章で見るように、単純性から確率へのステップは単純ではない。神道は最も単純な仮説なのか、それとも最も複雑な仮説なのか。また、そもそもなぜ現実が単純であることを期待するのか) しかし、APには他に二つの反論がある。第一は、目的が必然的に人を必要とするという主張は、単に定義上の真理ではなく、擁護されなければならない実体的なテーゼであるということである。道徳哲学者としての私の宇宙目的への関心は、その客観的価値との関連にある。そして、後者が人物を必要とすることは、確かに明らかではない。(非人格的なプラトン主義は見当違いかもしれないが、理解できないわけではない)おそらく、目的論は最終的に神論に帰結するだろうが、それはまだわからないことである。

APの第二の回答は、より直接的で、私たちのプロジェクトにとってより中心的なものである。APは、神の単純性から神の博愛への最終段階を否定している。APは当初、古典的な神学者の形而上学や完全なる存在神学のライバルだろうかのように思われたが、そうではない。しかし私は、完全性(たとえ道徳的完全性であっても)と人間への関心との間の伝統的な結びつきを断ち切ることによって、APがこれらの伝統の恩恵を受けることができると主張しているのである。APは神の創造者を否定する必要はない。全知全能の神、あるいは道徳的に完全な神を認めることさえできる。実際、APはスウィンバーン自身の定義を丸ごと借用し、完全な善なる存在が人間に配慮しなければならないことを否定することも可能である。このように、スウィンバーンの定義は、APとBTの間で中立的である。スウィンバーン自身は、完全な善が人間に対する博愛を意味すると仮定しているので、自分の定義にBTを読み込んでいる。しかし、道徳的に完全な神から見て、人間が道徳的に相当な存在だろうかどうかは、APとBTの間でまさに問題になっていることである。BTは古典的神論の一つの解釈であり、完全なる存在神学と人間が重要であるという実質的な道徳的主張とを組み合わせた結果である。後者を否定することによって、APは古典的神学の対抗的解釈を提供するのであって、古典的神学に対抗するものではない。

同様に、BTとAPは、有限神論やプロセス神論のような非古典神論の伝統に対抗する解釈を提供することができる。これらの代替的伝統については、第7章と第8章で簡単に触れることにする。しかし、第3章と第4章でLeslieの公理主義を簡単に紹介するほかは、BTとAPを、全知全能で必要かつ道徳的に完全である古典神学者のオムニ神の対抗的解釈として考えることがほとんどである。もちろん、これらの神の属性の一貫性と可能性については議論がある(道徳的に完全な神は本当に自由でありうるのか?神が持ち上げられないような石を、神は創造できるのか?などなど)。APが全能の神にコミットしていない限り、これらの論争はAPの挽き肉の材料となる。しかし、私はこの本で、これらの論争をほとんど脇へ追いやった。その代わり、APとBTを分ける中心的な問題、つまり、神は私たちを大切に思っているのか、ということに集中する。

私はAPとBTを無神論と対比させる。もし無神論をBTの否定とするならば、APは無神論者である。無神論が神の存在を否定するものであるならば、宇宙目的は非神論的な形態をとりうるので、APは無神論と重なる。しかし、私は、無神論とは、すべての超自然的存在、神の存在、宇宙的目的の否定であるとする実際、私はさらに踏み込んでいる。私の無神論者はまた、自然主義者であり、科学を人間の認識能力のすべてのモデルであり、何が存在するかの最終的な決定者であるとみなしている。(自然主義については、第2章から第5章で詳しく述べる)このことは、いくつかの可能な立場を除外することになるが、現代の哲学的無神論のほとんどをカバーしており、単純な3つの区分が残されていることになるBTは宇宙には人間中心の目的があるとし、APは人間中心でない目的があるとし、無神論は目的がないとする6。

BTと無神論の伝統的な論争は、形而上学、道徳、方法論における他の哲学的な不一致をしばしば追認するものである。BTは、個人の不死性への信仰、非適合自由意志論、心と体の二元論、強固な道徳的実在論と組み合わされることが多く、無神論は、唯物論、決定論、個人の不死性の否定、倫理学の自然主義または反実在論的説明と組み合わされることが一般的である。APは、宇宙的目的の問題をこれらの議論から切り離すことで、中間的な立場を模索する。特に、人間が形而上学的に特別な存在であるという考えから、宇宙的な目的を切り離す

APは哲学の歴史上、知られていないわけではない。(ヒンズー教や道教、西洋の正統派ではない神道や観念論でも、同様のテーマが探究されている)。しかし、現代西洋哲学において、APは決して馴染みのある立場ではない。APは、比較的未開拓の選択肢であるため、探索する価値があるともいえる。そして、APには驚くほど強力な哲学的根拠があるのである。第Ⅰ部と第Ⅱ部ではそのケースを展開し、少なくともBTや無神論のケースと同程度の強さであることを論じている。BTや無神論を真摯に受け止める哲学者は、APも真摯に受け止めるべきだろう。

APとは、次の2つの主張の組み合わせである。

(1) 宇宙には目的がある

(2) 宇宙は人間を中心とした目的を持っていない

APは、無神論者から最高の反神論的議論を、BTから最高の反無神論的議論を借りている。BTの議論は(1)のみを立証し、無神論者の反論は(2)のみを立証する。無神論とBTが唯一の選択肢であるとき、これらの議論は成功する。しかし、BT、無神論、APの三者択一に直面すると、これらの論証はAPを立証するために組み合わされる。

第Ⅰ部と第Ⅱ部では、多くの異なる論証を探求している。どの議論も決定的なものではなく、またどの議論も不可欠なものではない。むしろ、それぞれがAPの累積的な論証に寄与している。第1部部では(1)のケースを展開し、APがBTに対する伝統的な議論の最良の部分を借りることができると主張する。第2部部では(2)のケースを展開し、APが無神論に対する最も優れた伝統的論拠を借りることができることを論じている。第一部と第二部の結論は、(1)を導く議論は(2)の否定を越えて導く議論よりはるかに強いということであり、無神論者の側ではその逆もまた真なりであるということである。神道家と無神論者の双方がAPを主要なライバルと見なすべきである。BTと無神論がともに探求に値するものであるなら、APもまた然りである。

宗教哲学者がAPに興味を持つには、これで十分だろう。しかし、多くの道徳哲学者は宗教に関心を持たない。本書のより野心的な課題は、そうした道徳哲学者たちに、形而上学的な利点に加えて、APが自分たちと関係があることを納得させることである。これが第3部部の課題である。これは、1.5 節と次の章で予見されている。

私は、BTや無神論に匹敵するようなAPの哲学的ケースが存在すると主張している。理想的には、現存する有神論や無神論の最良の議論と同じくらい強力なAPの実際のケースを提示して、この主張を弁護したいところである。悲しいかな、この課題は、おそらく一人の哲学者の手に負えるものではない。もちろん、私にも無理な話である。BTのケースには、何世紀にもわたって研鑽された多くの議論が含まれている。その歴史の大半において、神と道徳の関係は西洋哲学の中心的な問いの一つであり、BTの哲学的精緻化はその時代の最も優れた思想家を魅了した。

無神論に対する現存する哲学的論拠は、それほど印象的なものではない。西洋哲学の世界では、無神論はその名を口にすることのできない神への冒涜から、弁明する必要のない支配的な世界観へとあまりにも早く移行してしまったのである。無神論者の分析哲学者たちが、有神論者の仲間に対して自分たちを正当化する必要性に直面したのは、ここ数世代に限られる。無神論者の弁明は、まだ初期段階にあるのである。とはいえ、現代の無神論が利用できる哲学的資源は、有神論者が利用できる資源に比べれば手ごわくはないが、APの一人の支持者が一生の間に構築しようと望むもの、ましてや一冊の本(このように不当に長い本でさえ)をはるかに上回るものである。

その質の高さもさることながら、有神論と無神論の議論は、APが(まだ)望むべくもない多様性を示している。BTの「ケース」は、実際には、異なる哲学的伝統、方法、前提に根ざした、多様だが補完的なアプローチの無数である。分析的主流派に限っても、正当性を求める神学者は、ロバート・アダムス、ウィリアム・アルストン、ウィリアム・レーン・クレイグ、アルヴィン・プランティンガ、アレクサンダー・プルス、リチャード・スインバーン、ピーター・ヴァン・インワーゲン、リンダ・ザグザウスキーなど、多様なアプローチの中から選ぶことができる。

私は、ライバルたちのように豊かで、深く、素晴らしいAPの事例を提供することはできない。私の目標は、もっと控えめなものである。私は、ある特定の哲学的伝統から生まれた、ある特定の前提条件と先入観の上に築かれた、ある特定の累積的なAPの事例の輪郭を描くことで、APの可能性を説明することを目的としている。別の出発点を好む人々にも、共感してもらえれば、それがAPの議論の土台となり得ることを理解してもらえるのではないかと期待している。

私は、APの主張を「累積的」なものと表現している。BTの累積的議論は、明確に定義されたテーゼから始まり、その蓋然性を着実に高めていく。古典的な例としては、Richard Swinburneが挙げられる。彼は、キリスト教における標準的な神の定義から始め、神が存在するという仮説に、相対的な単純さへの先験的な訴えを用いて事前確率を割り当て、次に、その仮説の確率を高めるように設計された一連の連動した帰納的議論を提示する。その目的は、神がおそらく存在することを証明することである7。

APの場合は事情が異なるAPの場合、合意された定義はなく、したがって、検証されるべき既存の仮説もない。APは、人間を中心としない宇宙的な目的が存在するという漠然とした主張から始まるいくつかの重要な用語は十分に定義されていない(何が目的とみなされるのか?何をもって宇宙的とするのか?具体的にどのように人間を排除するのか?)、重要な付随概念(目的は人間を必要とするのか?APは神を必要とするだろうか?神は完全な存在なのか?宇宙的な目的は、価値、規範、道徳とどのように関係するのか?) このような論争的な問題に最初から決着をつけるのではなく、私は本書を通じて、APに関する私自身の特定の概念を徐々に具体化していくのである。相次ぐ議論は、APの論証に貢献するだけでなく、APの内容に対する新たな洞察も与えてくれる。本書のすべての議論に説得された場合、APはどのようなものになるのだろうか。他の議論、あるいは本書で紹介された議論の一部によって説得されたAPの支持者は、異なる解釈を支持するだろう。

一つの対照は特に顕著である。単純なAPは、宇宙は人間を気にしない誰かによって創造されたと言う。単純なAPは、想像しやすく、理解しやすい。また、全くありえないというわけでもない。例えば、もし神論に対する微調整の議論と、慈悲深い神論に対する悪からの議論を組み合わせれば、慈悲深くない創造主神が存在するという結論に至るだろう。多くの文化圏では、遠い創造主が世界を動かして、それ以上人間には関与しないという、単純なAPを実践する創造神話がある。(人間の領域に関心を持つのは、創造主ではない、より小さな神々だけである)。

もし私が単純なAPを擁護しようとするだけなら、本書はもっと短くなるはずだ。その代わり、人間中心でない宇宙の目的が、人間にとって規範的な意味を持つ客観的価値や外的理由の根拠となる規範的APを目指す。規範的APは、単純APが避けてきた困難に明らかに遭遇している。規範的APは把握、理解、想像するのがはるかに困難である。単純APを認めたとしても、規範APを信じられないと思うかもしれない。特に、規範的APが排他的で、人間以外の宇宙の目的が人間にとっての規範の唯一の源泉であるとする場合、そうである。(排他的規範APは、人間の苦しみに客観的意義がないことを意味する(他の不快な結論の中に、排他的規範APがある)。

私は本書で、排他的規範APを擁護しようと思う。(しかし、私はこの極端な見解に固執しているわけではない。第Ⅲ部では、宇宙的目的が価値や理由の源泉の一つに過ぎない、より穏健な規範的APの変異株を探る。一方、その困難さにもかかわらず、私は単純なAP よりも規範的なAPに傾倒している。前者は後者よりもはるかに哲学的に興味深く、説得力がある。規範的APには、単純APに欠けているリソースがある。

後者は前者を内包しているので、単純APのケースの方が規範APのケースより強いはずだと考える人もいるかもしれない。しかし、本当の問題は、規範的APを支持することなく単純APを支持することができるかどうかである。単純APの提唱者は、宇宙目的の規範的意義を未解決のままにしておくことができるだろうか。私はそうすることができないと主張する。単純 APの哲学的な最良のケースは、すでに規範的 APにコミットしている。宇宙目的の存在を証明するためには、その規範的意義を証明しなければならない。私たちはまず、道徳的に中立な議論によってAPを証明し、それから価値や理由との関連性を評価するのではない。むしろ、APが届くとすれば、それはすでに客観的価値で飽和した状態で届くのである。

APの本質的な規範性は、本書の中心的なテーマである。この主張は、世俗的な道徳哲学者をしばしば不条理なものとして打ちのめす。しかし、Benevolent Theismの二つの解釈の対比を考えてみよう。

  • 単純な(道徳的不可知論者の)BT:神は存在するが、この事実が人間にとってどのような規範的意味を持つかは未解決のままである
  • 規範的BT:神は存在し、神の計画と目的は人間にとって規範的な意味を持つ客観的価値と理由の源である

この弁証法はAPと同じである。一方、規範的BTは、単純BTが避けてきた課題、困難、想像上の障壁に直面する。最も有名なのは、もちろん「エウテュプローのジレンマ」である。このジレンマを利用して、無神論者の中には、単純なBTは(証拠による裏付けが不十分ではあるが)想像可能だが、規範的BTは意味がないと主張する人もいる。神は正しい種類の規範的意義を持つことができない。神の宇宙的目的は、価値や理由に関する道徳的事実に対する私の反応に影響を与えるかもしれないが、それらの事実を根拠づけることはできない。(一方、規範的BTは、道徳そのものが神の存在を証明することができるため、単純BTに欠けている資源を有している。

このように規範的BTには余分な負担があるにもかかわらず、真面目な神学者の哲学者は単純BTを擁護しない。これは教義的な理由もあるのだろう。しかし、規範的BTの哲学的ケースは、道徳的不可知論的神論のケースよりもはるかに強力で興味深いものである。BTの議論は、人間の道徳と密接な関係を持つ神を提示することで、より効果的なものになるのである。

1.2 曖昧さ宗教的、哲学的

私は、もしBTと無神論が探求する価値があるならば、APもまた同様であると論じてきた。もちろん、誰もがBTと無神論がともに探求に値すると考えているわけではない。無神論者の中には、伝統的な神学者の議論には価値がなく、悪からの議論には答えがなく、自然主義のケースには説得力があると考える人もいる。彼らは、有神論には何も言うべきことがないと結論づける。ある無神論者はBTの議論に説得力を感じ、悪からの議論を無価値と見なす。彼らは、無神論には何も言うべきことがないと結論付けます。このような人たちは、この本をあまりおもしろいとは思わないだろう。しかし、多くの哲学者は、哲学においてノックダウン論証はどこでも稀であり、特にここではそうであるということに同意している。宗教哲学の文献では、私たちの宇宙は宗教的に曖昧である、というテーマが浮上しているBTも無神論も、入手可能な証拠に対する妥当な解釈であるAPは、それに代わる解釈、つまり私たちの宇宙を読み解く新しい方法を提供するものである

本書では、宗教的な曖昧さを想定している。私たちの理解が限られている以上、宇宙の基本的な性質について、観念論と現実論、有神論と唯物論、自然論と非自然論といった根本的に異なる解釈も同様に妥当である。科学的、哲学的、数学的、道徳的な理性だけでは、形而上学的な議論を解決することはできない。宗教的なあいまいさは、現在の認識論的な状況において排除できない特徴である。9 APの信憑性を強調することで、宗教的曖昧さについての論証を強めたいと考えている。しかし、このプロジェクトは、すでにこの考え方に説得力を感じている人たちを真正面から対象としている。

曖昧さは宗教に特有なものではない。興味深い哲学的な問題には必ずと言っていいほど、曖昧さがつきまとう。哲学的な議論は、合理的な議論によって決着することはない。哲学はそれ自身の問いに答えることはない。次のような哲学的な問いを考えてみようこれらの問いの多くは、本書の後半で私たちを苦しめることになる。真の自由意志(道徳的責任に必要な種類のもの)は決定論と両立するのか?人間は本物の自由意志を持っているのか?知識、意識、神秘体験、様相、価値、道徳について、もっともらしい還元論的自然主義的説明はあるのだろうか?もしそうでなければ、私たちはこれらの領域について懐疑的になるべきなのか、それとも自然主義を否定すべきなのだろうか。最良の道徳理論は義務論の形式、帰結主義の形式、あるいは徳の倫理的形式をとるのだろうか。また、そのような理論が存在するのだろうか。道徳的発言は真理適応的か?もしそうなら、そのうちのどれかが真実なのだろうか。そうでないとすれば、それらはいったい何を意味するのだろうか

哲学的な曖昧さは、方法論的な多元主義と密接に関係している私たちは、すべての哲学的議論が共通のコインに当てはまるという前提に立つべきではない。特に、神の存在に関する論証は、実に様々なスタイルで行われる多くの無神論者はこの豊富なバリエーションを一つのパターンに還元しようとするxの存在に関する議論は最良の説明への推論でなければならず、適切な説明はすべて科学的である、と。もちろん、最良の説明への推論を提示するBTもある。また、科学的な説明をするものもある。しかし、これらの論証は、BTの論証の中で最も成功率が低く、哲学的な興味も薄いものであることが多いのである。すべての優れた哲学的主張が最良の説明への推論であるわけではない。古典的な論証のうち、何かを説明しようとするのは、宇宙論的論証、目的論的論証、そして(一部の)道徳的論証だけなのである。そして、さらに重要なことは、すべての説明が科学的であるということである実際、宇宙論的議論も微調整論的議論も、科学では説明できないという主張から出発している。もし、その後に自分たちの科学的な説明をするとしたら、それは奇妙なことだ

方法論の多元化は、現代の道徳哲学において特に顕著である。(新しい方法を模索する中で、道徳哲学は、現代哲学の他の分野よりも、自らの歴史とより密接に関わり合っている10。方法論の多元性は、たとえ現代の分析的、科学的思考様式に置き換えることが困難であったとしても、初期の哲学において顕著であった疑問や答えを真剣に受け止めるように私たちを導く。特に、神と道徳の関係を探求する人は、両者の話題が哲学的に周縁化されている現代から、両者の関係が哲学的な問題の中心であったであろう過去へと自然に引き寄せられていく11。

本書では、他にもいくつかの多元主義が取り上げられている。第5章の神秘主義に関する議論では、ドクサスティック・プルーラリズム、つまり、信念を形成するための合理的な方法には、異なるもの、置き換えられないものがいくつかあるという主張が援用される。第8章の悪からの議論は、人間の価値は共通の尺度には当てはまらないので、完全に見合うものではないという価値多元主義に訴えている。第9章では、宗教的多様性という事実に対する一つの哲学的解釈である宗教的多元主義に多くの時間を割いている。第3部部では、価値への反応に関する多元主義を探求する。人間は宇宙的な価値に対して、観照、研究、崇拝、推進など、さまざまな方法で反応すべきであるとする考えである。

AI Chatbot:

ドクサスティック・プルーラリズム(Doxastic Pluralism)とは、異なる信念が正当であり、真実であると同時に共存することができるという哲学的な立場を指す。

ドクサスティック・プルーラリズムは、信念に関する多様性を受け入れ、ある人の信念が別の人の信念と矛盾することを問題視しないという考え方である。この立場によれば、人々は異なる背景や文化、宗教的な信念などから、異なる信念を持つことができ、それらの信念は同等に正当であり、真実であると考えることができるとされる。

ドクサスティック・プルーラリズムは、文化的多様性や宗教的寛容性を重視する立場であり、異なる信念の対話や受容が重要であるとされる。また、この立場は、絶対的な真実が存在するという考えに対して懐疑的であり、ある信念が真実であることを主張することが困難であると考える。

一方で、ドクサスティック・プルーラリズムには、信念の相対主義や軽薄化を助長するといった批判もある。また、ある信念が正当であると同時に、別の信念が矛盾することがあるため、信念の選択や判断に困難を伴うことも指摘されている。

最後の多元論は、個人の知的コミットメントに関するものである。哲学的な意見の相違の多くは、純粋に事実や論理的な主張ではなく、直観、思考的判断、基本的方向性、哲学的感性、あるいは偏見などの相違に起因するものである。哲学上の実質的な意見の相違は、しばしば、何が可能で、価値があり、妥当で、単純で、優美で、否定しがたく、明白だろうかということについての、より深い意見の相違を追跡している。

哲学者は、受け入れ可能な理論が対応しなければならない決定的な直観を求める。しかし、実際には、ほとんどの直観は理論を立証したり反論したりするためではなく、それらを区別するために役立っている12ある理論の支持者にとっては決定的と思われる直観も、反対者にとっては単に特殊なものとしてしか受け止められないことが多い

科学が説明できないことは、すべて厳然たる事実であると喜んで受け入れる人たちもいる。科学はいずれほとんどのことを説明するようになるし、残ったものは単に説明不可能なだけだからだ。それとは反対に、どんな宇宙でも(ましてやこの宇宙のように驚くべきものであっても)その存在そのものが説明を求めているのであり、そのような説明を求めることこそが哲学の中心的課題であると考える人々もいるもし科学が形而上学の基本的な問いに答えることができないのであれば、私たちは科学の外を見なければならない

同様に、あらゆるものを自然化しようとする永続的な哲学的プログラムについても、人によって意見が分かれる。ある人は、人間は自然淘汰によって進化した物理的な動物にすぎず、人間の特徴はすべて純粋に物理的な科学用語で説明できるに違いないと考える。私たちの意識、合理性、自由、道徳は進化の副産物以外の何物でもない。定義によれば、自然主義的な説明が最も適切でなければならない。また、還元主義的なプロジェクトは、必然的に人間の本質に関わる何かを取り除いてしまう、自然化された倫理は倫理ではない、規範と価値の領域には、自然主義的な用語では到底換金できないものがある、と考える人もいる。

これらは、科学における論争ではない。むしろ、科学の限界や建前が問題なのである。なぜ生命が進化しうる物理的な宇宙があるのか、なぜ人間は考えることができるのか、なぜ拷問はいけないのか、なぜ美は価値があるのか、科学は説明できるのだろうか。もしできなければ、これらのものは単に幻想として拒絶されなければならないのか、それとも、ありのままの事実として受け入れられるのか、それとも、むしろ説明を求めているのか?APがBTから借用した議論はすべて、純粋に無神論者の枠組みで活動する科学が単に答えることができないいくつかの重要な疑問があり、これらの疑問は問う価値があるという考え方に訴えている

このようにAPは、現代の無神論に対する一般的な不満の根源に応えている。また、BTに対する一般的な不満も捉えているある人々は、私たちの周りにあるすべての悪が、完全な愛に満ちた神の計画の一部であることを受け入れることができる。そのような神を信じ、信頼することができる。そして、しばしば、悪を自分の納得のいくように説明しようとする人間の試みに、不敬や傲慢なものを感じる。しかし、この世の悪の量と分布は、どんな慈悲深い神も許すことができないものであることは明らかだと思う人もいる。実際、多くの人はこの世の悪を説明したり、弁解しようとすること自体、味気なく、不快に感じるものである。彼らは神を信じていないだけでなく、このような世界を創造するような神が存在することを望んでいないのだAPが無神論から借用した議論は、どんな慈悲深い神がこの世の悪と和解できるのか想像できない人々、つまり現存するすべての神学に満足できない人々に訴えるものである

無神論とBTはそれぞれ、哲学以前の自然な態度に対応している。科学に満足し、科学が説明できないことは何でも事実として受け入れる人たちは、悪を許す神を信じることができないことが多い。この組み合わせはうまくいっている。しかし、その逆の組み合わせもまた然りであるこの世の悪と和解する完全な愛の神を信じることができる人は、自然主義的倫理観と人間の動物的本性に注目することの両方が、何か重要なことを見落としていると感じ、科学的説明が宇宙に関するすべての物語であるはずがないと思っていることが多い

このような哲学以前の問題意識が、他の地域と同様、哲学的な議論によって誰かが考えを変えるということがほとんどない理由を説明する。哲学は、福音主義的というよりは、むしろ弁証主義的なものである。議論は対立する立場を明確にし、それぞれのパッケージの中にある論理的なつながりを浮き彫りにする役割を果たす。

道徳的な信仰に関する文献には、2つの印象的な比喩がある。ひとつは信仰の跳躍で、Pを立証するには証拠と議論が不十分であることに気づきながらもPにコミットすることである。この比喩は、人が最初は不可知論者であり、その後BT(あるいは無神論)へと跳躍することを示唆している。最近の文献では、「Pを立証できないにもかかわらず、Pへのコミットメントを保持する」という表現がよく使われている13。ここでは、人はすでにBT(または無神論)を信じており、その見解に対する挑戦に反駁しようとするだけである。

この2つの比喩の違いは重要である。なぜなら、飛躍することが賢明でない場所にしっかりと立つことは合理的であり得るからだ。もし私がPという信念を共有して人生を歩んできたのであれば、たとえPではないことに同じように強いこだわりを持つことができたとしても、Pに固執する説得力のある理由になり得るのである。(おそらく、人生の重要な時期に、たまたまカトリックではなくプロテスタント、ポストモダニストではなく分析論理学者と一緒になったのだろう)。

現代の哲学文献では、しばしば宗教的信者の内的視点に立ち、その上で、その信者が信仰を棄てる理由があるかどうかを問う。これとは対照的に、私は外部の不可知論者の視点から出発し、BTや無神論、APを信じる理由は何かと問うのである。この違いは特に第8章において顕著であり、BTの擁護(悪を許す神のあり得る理由の説明)から神学(神の実際の理由についてのあり得る話)へと焦点を移すことになる。

論理空間における中間的な位置を示す文献はあるが、無神論的唯物論と博愛的神論が、現代において唯一の生きた哲学的立場である。APは生きた立場ではない。APを信じることは、常に飛躍を必要とするしかし、APは、全体としては、依然として、じっと我慢しているのが一番かもしれないもしAPが、世界における真の価値と真の悪の両方の存在を最もよく説明するならば、善と悪の認識に基づいて人生を歩む人々は、ニヒリズムの脅威(あるいは誘惑)に抵抗するためにAPを仮定する必要があるかもしれない

BTと無神論が一般的な哲学パッケージとして非常に適しているという事実は、私たちに疑念を抱かせるものでなければならない。おそらく、哲学的な優位性からではなく、意識的な適合性から優位に立っているに過ぎないのだろう。すぐにわかるように、APの支持者は、伝統的なパッケージの両方に、一つの道徳的な欠陥があると診断している。それは、両者とも謙虚でない前提、つまり、人間の能力や性質を過大評価し、宇宙における不当な役割を与えるような態度に立脚しているということである。おそらく、伝統的なパッケージが優勢なのは、まさに、それぞれの方法で、人類を神の創造計画の頂点として、あるいは、そうでなければ意味のない宇宙における唯一の価値源として、私たちの虚栄心に奉仕しているからなのだろう

もっと積極的に言えば、BT でも無神論でもない、哲学以前の態度の魅力的な組み合わせもあるかもしれない。確かに、宇宙の存在そのものが説明を求めている、科学の限界は理解の限界ではない、自然化された倫理は満足できない、と感じながらも、現存するすべての神学を納得できない、と感じることができるかもしれない。APは、これらの異なるコミットメントを分離し、新たな組み合わせを模索することを可能にする。

当然のことながら、今述べた哲学以前の態度は、私自身のものである。私は、宇宙が設計されたこと、つまり宇宙には目的があることを容易に信じることができるが、宇宙が私たちを気遣う誰かによって設計されたことを容易に信じることができない。この本の目的は、BTと無神論の間に位置する、この哲学以前の態度のもっともらしい組み合わせが、どこに行き着くかを見ることにある。私は、APが決定的な直観を受け入れるための唯一の方法であると主張するつもりはない。しかし、APは宇宙とその中での私たちの位置づけを合理的かつ首尾一貫した形で捉えているのである。

1.3 道徳と形而上学

APは形而上学的なテーゼであり、世界がどのようなものだろうかについての主張である。形而上学についての本では、多くの人が道徳は最後にしか属さないと感じるだろう。おそらく、小さなエピローグで、形而上学的真理の道徳的意味を探ることになるだろう。しかし、形而上学的な議論そのものは、価値観のないものであるべきである。

これはおそらく、道徳哲学と形而上学との関係で最も一般的な図式である。形而上学は道徳に先行する。私たちは世界で何をすべきか、世界がどのようなものだろうかに依存する。これは理論的には問題ないように聞こえる。しかし、実際にはあまり説得力がない。宗教的、哲学的な曖昧さが蔓延していることを認識すれば、「物事はどうあるべきか」という中立的な客観的説明が唯一存在するという考えは捨てなければならない。

第二に、形而上学と道徳の間の優先順位を逆転させる一般的な見解がある。カントで最も有名なBTの長い伝統は、宗教的な曖昧さに信仰の跳躍で対応する決定的な実用的理由があるとしている。形而上学の基本的な問いは理論的な理性では答えられないので、実践的な理性に頼ることになる。たとえ理論的理性が何も解明できなくても、道徳に必要な形而上学的主張には協力することができるのである。(第10章では、カント自身の飛躍-自由、神、不死-について考察している)。

宗教的な曖昧さへのもう一つの対応は、道徳と形而上学を完全に独立した領域として扱うことである。道徳哲学は、包括的な形而上学的信念が全く異なる人々の間で合意の対象となり得る規範的見解を求めるものである。(このような強い独立性の主張は、政治的正義に限ってみても問題がある。道徳全体に対して形而上学的に中立な基盤を求めることは、さらに野心的であり、それゆえ、さらに問題が多い。

私自身の見解は、真実はこれら3つの立場の中間にあるということである。私たちは形而上学から道徳を導くことはできないし、その逆もまたできない。しかし、この二つが完全に独立しているわけでもない。道徳哲学のテーゼと形而上学のテーゼが相互に支持し合っていることもある。それぞれが独立した妥当性を持ちながら、互いに補強し合っているのである。このような相互支持は、道徳哲学の中でも形而上学の中でもよく求められるものであり、両者の間に求めることは自然なことである。本書は、そのような相互扶助の一例を明らかにするものである。本書は、現代道徳理論と現代宗教哲学をより密接に対話させることを目的としている。この30年間で、両者の哲学領域は大きく花開いた。しかし、両者はほとんど孤立した状態でそうしてきた。特に、結果論的な道徳哲学と現代の宗教哲学の間のつながりは、十分に検討されていない。歴史的な例外(ウィリアム・ペイリーなど)はあるものの、結果主義者は無神論者(あるいは少なくとも無宗教者)であることが多く、一方、BTは常に非結果主義者である。(実際、最近の結果主義に対する最も悪質な反対者の中には、有神論者がいる)。本書はそのアンバランスを是正しようとするものである。したがって、私は中立的で偏りのない議論を提供しようとは思っていない。

本書では、道徳が4つの役割を果たす。

  • 1. 道徳的事実を根拠づける、あるいは説明するためにAPが必要な場合がある。次章では、神なしには善悪も善悪もあり得ないというBTの議論を検討し、APがその議論を借りられるかどうかを問う
  • 2. APの議論では、純粋に形而上学的と思われる議論であっても、道徳的あるいは評価的な主張がしばしば前提となっている。これらの前提はよく知られているものもあるが、意外なものもある。形而上学的議論における評価的前提の偏在は本書の中心テーマであり、第Ⅰ部と第Ⅱ部を通じて繰り返し登場する
  • 3. 宗教的な曖昧さには、信仰の倫理が必要である。非典型的な考察が尽きたとき、私たちを導いてくれる道徳的原則が必要である
  • 4. APは道徳の内容に影響を与える。APはいくつかの馴染みのある道徳的理想を支持する一方で、それらの理想を非常に馴染みのない方向へ押しやる。APを採用しても、道徳が変わらないわけではない。実際、APはあまりに馴染みがなく、あまりに厳格であるため、人間の道徳を完全に消し去ってしまうのではないかと心配する人もいるかもしれない。この心配は第3部部で扱う

4つの役割はすべて、私たちの道徳的コミットメントが実際に何だろうかに依存する。私のAPのケースは、私自身の道徳的見解にかかっており、その一部は次のセクションで概説する。このことは、この本の関連性を大幅に制限するように思われるかもしれない。なぜ他の人が気にする必要があるのだろうか。なぜ、一人の人間の道徳的公約だけを取り上げるのだろうか。

一つの回答は、これが私の本であるということだ。私が信じていること以外、どこから始めればよいのだろうか。道徳哲学者として、私の最も強いコミットメントは、論理的、形而上学的というよりもむしろ規範的なものである。なので、私はそこから始める。あらゆる信頼できる倫理的見解に関連してAPを完全に取り扱うことは、単に手に負えなくなるだけだろう。

もし私の道徳的コミットメントが特異なものであったなら、この本はほとんど興味を引かないだろう。しかし、全体としてみれば、そうではない。私は時に、非常に具体的な評価に関する主張(例えば、起こりうる未来や人間の幸福の構成要素について)を訴えることがあるが、本書で提起される中心的な規範的公約は、苦しみと自由の比較価値、価値の客観性、道徳的現実主義、道徳の厳格なイメージ、広義の功利的信念の倫理など、非常に一般的なものである。これらの見解は普遍的なものではないが、広く浸透している。

本書は、ある特定の出発点によって駆動されるAPの一つの可能なケースを展開するに過ぎない。しかし、私のより大きな目的は、道徳を真剣に考え、既存の選択肢に満足できない人は誰でも、APを考慮する正当な理由があることを実証することである。BTと無神論の両方に多くの不満の原因があるように、APには多くの可能なルートがあるのである。

1.4 私の道徳的コミットメント

現代の哲学における道徳の議論では、哲学の他の分野の応用として道徳を研究する人と、私たちの道徳的生活を内側から探求する人の間で、一つの分かれ道がある。私のアプローチは後者である。私は、認識論や言語哲学、形而上学ではなく、実質的な道徳的問題から始める。特に、形而上学的な世界観へのコミットメントではなく、実質的な倫理的コミットメントから始めるのである。私は道徳的な話や道徳的な生活を額面通りに受け止め、それらを正当に評価する形而上学的、認識論的な図式は何かを問うが、道徳的な話を正当な哲学的談義のあらかじめ定められたパラダイムに合わせることを求めるのではない。道徳的な話を額面通りに受け止めるというこの姿勢は、意外な方向へ導くかもしれない。少なくとも、私自身は驚かされたことがあるし、結果論者の同僚を呆れさせたこともある14。

1.4.1 功利主義と苦悩

私は広義に解釈される功利主義の伝統の中で活動している。功利主義のような豊かで多様な伝統の説明には、必ずと言っていいほど論争がつきまといる。ここでの私の目的は、詳細な歴史的釈明を提供することではなく、むしろいくつかの功利主義のテーマを引き出すことにある。功利主義の特徴は、あらゆるもの(行為、規則、道徳規範、社会制度、信条)を幸福の増進という観点から測定することである。(現代の功利主義者は、道徳が人間の幸福を超えた価値の促進に基づく、より広い帰結主義をしばしば擁護している。この展開は、第3部部で見るように、APによって支持されている)。

私はまず、非常に単純な功利主義的コミットメントから始める功利主義者は、苦しみの中心的な倫理的意義を強調する。その結果、彼らは悪の問題を非常に深刻に受け止めなければならず、従来の解決策を受け入れることはできない特に、功利主義者は苦しみの比較的重要性を主張する。彼らは神義論で重視される人間の自由に関する誇張された概念(と彼らは考えている)を否定する。自由意志や自己啓発は、この世の苦しみを正当化することはできない。人間生活の荒涼とした事実を前にして、功利主義者は荒涼とした説明をしているもし神が存在するならば、神は個々の人間を気にかけていないので、苦しみを許容しているこの公約は、第Ⅱ部の礎となる第8章において中心的な役割を果たす15。

苦悩の意義を強調する功利主義は、諸刃の剣である。客観的価値を人間中心でない宇宙的目的に結びつけることで、APは人間の苦しみに道徳的意義が全くないことを暗示しているように思われるのである。最も激しい苦悩であっても、宇宙の観点からすれば、まったく悪いことではない。功利主義者は、他のすべての人とともに、どうしてこのような直感に反する主張を支持することができるのか不思議に思うだろう。

私は、人間の苦しみに関するAPの立場が、非常に直感に反していることを認める。おそらく最終的には、ほとんどの功利主義者が受け入れるには極端すぎることが分かるだろう。しかし、本書の中で、私はこの弾丸を噛み砕きやすくしようと試みている。もちろん、一つの防衛策は、比較主義的なものである。3つの競争相手はすべて直感に反する意味合いを持っている。BTと無神論がよりもっともらしく見えるのは、慣れ親しんだからにほかならない。私はまた、APの道徳的な直感的でない部分を減らそうと努めている。第3部部では、APは、たとえ神にとって重要でないとしても、人間の苦しみが人間にとって大きな意味を持つことに一貫して同意でき、それが(非常に厳密ではあるが)認識可能な人間の道徳を根拠づけるのに十分であることを論じる。この結果は、私たちが当初期待したものとはほど遠いものだが、新たな反省的均衡を示すものであると考えられる。つまり、人間中心でない神が支配する世界に私たちの道徳観を適応させたら、どう考えるかということである。最後に、これから論じるように、功利主義には、それ自身の人間中心的な要素を超越するための道を開く他の約束がある

1.4.2 功利主義的な信念の倫理

私の他の実質的な道徳的公約を概説する前に、まず信念の倫理に目を向ける。道徳哲学者は信念の倫理を特に真剣に受け止めるべきである私たちは当然ながら、あらゆる争いを「何をすべきか」の問題と捉えているなので、形而上学的な論争をこのような観点から見るのは自然なことである。(そしてこれは、人生のあらゆる側面を効用原理の法廷に持ち込む功利主義者にとっては、特に自然なことであるはずだ)。

私の功利主義的な信念の倫理は、二つの基盤の上に成り立っている。ミルの自由主義とベンサムの気まぐれに対する嫌悪感である。何を信じるかを決める個人の行為に、ミルの有名な功利主義をそのまま適用すれば、「Pを信じることが人間の幸福を最大化するものである場合にのみ、Pを信じる」という非常にシンプルな原則が生まれる。これは明らかに粗雑すぎる私は代わりに、分業の集団的価値と、各個人が自らの欲望と価値観に従うことを強調する、ミル自身の自由主義的功利主義に従う。ミルの言葉を借りれば、一人ひとりの人生は、生きるための実験の一部なのである

私は特に道徳的な実験に関心がある。実用的なものもある。(奴隷解放前の地主、ベジタリアニズムや動物愛護の初期の提唱者、あるいは現代の気候変動活動家などを考えてみてほしい)。しかし、道徳的な実験は、投機的であることもできるフィクションや哲学の作品では、より広範な集団の変化を想像し、そのビジョンをさらなる実験のためのインスピレーションとして同胞に提供することができるだろう16。

このリベラルな功利主義的信念の倫理は、宗教的、哲学的な曖昧さへの多様な対応として、さまざまな道徳的実験を支持する。その一つが、証拠によって決定されたものだけを信じるという認識論である。曖昧さに対する認識論者の反応は不可知論である。これは一つの立派な反応だが、唯一のものではない。多元的なミリアン的信念の倫理においては、他の反応を受け入れる余地がある。

功利主義者は、幸福を促進すると同時に、現在の常識的な道徳の欠陥を是正するような道徳的実験を特に好むだろう。私の第二の功利主義的基盤は、ベンサムの気まぐれに対する嫌悪に基づく、これらの欠陥の診断である功利主義者は、自分に有利な世界観を採用したり、自分の重要性を過大評価したりする人間の自然な傾向を疑っている。また、現在の社会構造や道徳規範が、権力者の利益に偏っているために存在していることを懸念している。(結局のところ、すべての利益を等しくカウントしていないのであれば、誰かに不釣り合いな重みを与えているに違いない)

このような気まぐれな行動に対する嫌悪感は、必然的に自己中心的な方向に向かう。功利主義の思想家は、自分自身の利益を軽視するのではなく、自分自身の集団、カースト、階級、国家、あるいは自分自身の種の利益をも軽視するような選択肢を模索する功利主義の歴史は、道徳の絶え間ない要求から安全な私的領域を作りたいというミルの願望と、この豊かな安全地帯は弁解できない気まぐれの一例に過ぎないというベンサム派のしつこい疑念の間で、常に緊張状態にある

理論的な領域では、気まぐれは、ある命題に対する認識論的な態度と、その命題の実質的な内容の両方に生じうるものである認識論的気まぐれとは、自分の認識能力を過大評価すること、あるいは自分の認識資源を過度に信頼することである神秘的な体験の報告を、自分自身でそのような体験を積もうと真剣に試みたことがないのに、頭から否定すること、あらゆる疑問は最終的には科学、哲学的議論、神の啓示(それぞれ、科学者、哲学者、神学者であれば)によって答えられると考えること、経験科学の成功によって、あらゆる重要な疑問は科学的説明によって正確にかつ容易に説明できるようになると考えることが、認識力の気まぐれになる。おそらく、宇宙の非常に重要な側面の中には、人間には暗いガラス越しにしか見ることのできないものがあるのだろう。

認識論的気まぐれは、しばしば実体論的気まぐれと組み合わされ、好みの命題が自己満足的な内容である場合に起こる。例えば、自分の興味や視点、価値観が他人のそれよりも重要であるとか、自分、自分のグループ、あるいは人間一般について何か特別なことがあるとか、そういう信念があるとする。もちろん、自分の優位性を信じることは、常に気まぐれというわけではない。自分が私よりも哲学に優れているとか、人間は石ころよりも価値があるとか、そう信じるに足る理由があるかもしれない。しかし、自分が特別であると信じるに足る特別な理由がない限り、またそうでない限り、疑いを持つことは適切なことである。人種差別は気まぐれだが、神の自己評価はそうではない、というように明確なケースもある。この両極端の間には、合理的な意見の相違が存在する余地がかなりある。このようなケースで争われることの多いものの一つが環境哲学である。人間の利益を霊長類や生態系、あるいは種の利益よりも優先させるに足る正当な理由があるのだろうか。人間の自由、理性、道徳は、私たちを取り巻く(単に)物理的世界から区別するのに十分なのだろうか。

宗教的な曖昧さや、哲学的な議論が決して決定的なものではないというどこにでもある事実に直面したとき、私たちはしばしば、ある方向へ信仰を飛躍させなければならない。私の功利主義的な信念の倫理は、自己満足的な飛躍に注意を促すものである。私たちは当然のことながら、自分自身の重要性を過大評価する傾向がある。だからといって、自分が重要でないということにはならないし、そう信じることが不合理だということにもならない。過大評価されたケースでも、健全なケースである場合もあるし、慰めのための自己評価は正確なものである場合もある。しかし、私たちの自己顕示欲の強さを考えれば、私たちは常に新しい、予想外の種類の気まぐれや、不正な自己顕示欲の新しい部位を発見することにオープンであるべきである。少なくとも、私たちが最も大切にしている道徳的公約にさえ、気まぐれを理由に疑問を投げかけるような考え方は、耳を傾けるべきだろう。APはそのような見解の一つであり、本書はAPに法廷の場を与えようとする試みである。

したがって、私の目的は、功利主義者の気まぐれに対する疑念を誇張し、それを予想外の方向に押し出し、その行き着く先を追うことである。多くの読者は、これが正当な倫理的関心事を拡大解釈しすぎていると感じるだろう。特に、付随するコストが他の多くの基本的な道徳的公約を含んでいる場合には、なおさらである。そのような読者には、第Ⅲ部の終わりまで判断を保留してくれて、APが私たちの自己顕示欲の強い自己イメージの粉々になった廃墟の上に、どんな前向きな道徳的ビジョンを構築できるのか(もしあれば)確認した上で、APを拒絶していただきたいとしか思えない。

もし私たちの主張の総体が、3つの選択肢すべてをテーブルの上に残しているならば、BT、無神論、APの間の選択は、それ自身の信仰の跳躍を伴うものである。そしてここで、人間にとって最も自己満足度の低い選択肢は、APである。まず、APとBTの間の選択について考えてみよう。仮に、私たちが神の存在を確信しているとして、神の価値、関心、目的について、人間中心的な解釈と非人間中心的な解釈のどちらを取るか決めかねているとする。仮に、BTを支持する証拠も議論も不十分である(特に、人間が神にとって重要な道徳的意義を持っていると信じるに足る説得力のある理由がない)。このような認識論的状況において、APではなくBTに飛躍するのは単なる気まぐれに過ぎない。もし私たちが何らかの信仰の飛躍をしなければならないのであれば、APが唯一の気まぐれでない選択肢となる17 (もちろん、多くの神学者はこれが私たちの認識論的状況であることを否定する。しかし、それは別の問題だ!)。

BTへの飛躍は、このように気まぐれに見えることがある。無神論はどうだろうか。もちろん、ほとんどの無神論者は、自分が飛躍したことをまったく認めていない。彼らは、無神論はキリスト教やホメオパシーのような信仰の立場ではなく、客観的事実から冷静に推論したものに過ぎないと憤慨している。しかし、これは宗教的な曖昧さを否定しているに過ぎない。そして、自分が飛躍したことを認めないこと、つまり、自分の個人的なコミットメントを客観的な現実と混同すること自体が、自己満足の気まぐれの証拠なのである

宗教的な曖昧さを認めるなら、無神論は信仰の跳躍である。しかし、それは気まぐれな跳躍なのだろうか。BTの人間に優しい宇宙とは対照的に、無神論者の世界は荒涼とし、敵対的で、無意味なものに見える。広大で無慈悲な宇宙に漂う人間という科学的図式のどこが自己満足なのだろうか。その答えの一つは、無神論の論拠のほとんどが、実はBTに対する論拠に過ぎないという弁証法的事実にある。無神論に走る前に、まず人間中心の条件論に走らなければならないのだ(そうでなければ、悪からの主張のような伝統的な「無神論者」の主張はどこにも行き着かないのである)。しかし、この条件は、どちらかと言えば、BTそのものよりも自己満足的である。BTは、神は人間を大切にしていると主張するが、条件付きでは、どんな神もそうでなければならないと主張する。

気まぐれを避けるために、無神論者は、人間中心の条件付に頼らず、APの独立した事例を十分に認識した上で、神のいない宇宙へと直接飛躍しなければならない。しかし、APではなく無神論への飛躍は、人間中心でない客観的価値の源泉を意図的に拒否することである。無神論者は、もし価値があるとすれば、その唯一の源泉は人間でなければならないと主張する。この主張自体が自己満足である。

ベンサム流の気まぐれに対する嫌悪は、このようにAPからの直接的な飛躍に警告を発している。また、多くの前提がそれ自身の飛躍を必要とするため、特定の議論の中でも作用する。例えば、悪に対するBTの対応には、しばしば、個人の不死性と非適合自由主義の両方が必要である防衛のためには、これらは単なる可能性である必要がある。しかし、神学は確率を必要とする。この時点で、証拠も議論も尽きてしまうそして、APは、人間が形而上学的に特別な存在であると主張することは、一種の気まぐれであると反論する。

疑惑の強固な解釈学と同様に、気まぐれに対する功利主義者の嫌悪は、最終的に功利主義をそれ自体に反してしまうのである。功利主義そのものが人間の幸福に不当な意義を与えているのだろうか。功利主義者は、人間を他の感覚を持つ動物よりも優遇する人間中心主義に長い間疑問を投げかけてきた。しかし、APはさらに踏み込んでいる。それは、宇宙から見て、人間が全く重要でないことを否定するものである。つまり、功利主義が自らの超越を指し示している。功利主義からより広範な帰結主義への移行は、功利主義の伝統における最近の研究のテーマである。おそらくAPは、その道に沿ったもう一つの、むしろ予想外のステップに過ぎない。明らかな懸念として、これは再解釈というよりも、むしろ功利主義の放棄ではないかということがある。この心配は、1.4.1節の終わりに苦しみとの関連で生じたものだが、第3部部で扱う。

気まぐれに対する嫌悪感は、本書を通じて重要な役割を果たす。このテーマは功利主義の伝統の中で生まれたものだが、ほとんどの倫理的伝統が不当な偏見や自己顕示欲を戒めているように、このベンサム的テーマはより広い範囲で共鳴している。したがって、多くの信念の倫理学には、同様の役割を果たしうる何らかの要素が含まれていることだろう。

1.4.3 道徳の二つのイメージ

私たちの信念の倫理は、功利主義の伝統の中の一つの系統から生まれる道徳の図式を補うものである。私の以前の研究の多くは、結果主義に対する要求性異議、つまり、結果主義は理不尽で、疎外的で、心理的に不可能な要求を行うという不満を扱ったものである。このテーマに関する膨大な文献の中には、2 つの対照的な反応が見受けられる。

学術的な哲学者は、不平等、貧困、不公平が蔓延る世界に住む、高給取りで裕福なアッパーミドルクラスのプロフェッショナルである。どのような公平な道徳理論であっても、私たちの快適な生活は道徳的に許されないと考えるだろう。この状況を深く悩む哲学者もいれば、そうでない哲学者もいる。ある者は、罪のない他人が飢えているのに贅沢な生活を送ることにはっきりと不安を感じ、またある者は、このことに特別な疑問を感じない。その結果、需要性を道徳的な問題の中心に据える者もいれば、「非問題」として片付ける者もいる18。

要求性の議論に対するこの二つの反応は、道徳、道徳哲学、人間の本性に関する二つの図式(私はこれを厳格派と自己満足派と呼んでいる)の間のより広い分裂を浮き彫りにしている。自己満足の図式では、私たちの日常的な常識的道徳が額面通りに受け取られる。私たちの自己イメージは整っており、どこかの哲学者が言うだけでそれを放棄する必要は確かにない。もっともらしい道徳理論は、私たちが普通に期待している以上のことを要求することはできない。道徳哲学の仕事は、私たちの自己像を探ることであり、それを崩すことではない。

これとは対照的に、厳格な図式では、道徳は、私たちの様々な利己的な動機と競合する、要求の高い外的理由の源となる。人間は、自己の利益と道徳を混同し、道徳的規範や状況を自分にとって生きやすいように解釈する傾向が非常に強い。したがって、私たちの中心的な道徳的課題は、より公平になるように努力し、私たちの偏狭な視点を宇宙の視点に置き換え、私たちの道徳的思考から利己的な妄想を一掃することである。私たちの道徳的義務や宇宙における私たちの位置についての真実は、非常に疎外され、要求され、不快であることが判明するかもしれない。道徳的な哲学は根本的に修正されるかもしれない。

厳格なイメージは特に結果主義と関連しているが、厳格で自己満足的な解釈はほとんどの道徳的な伝統の内で生じる。帰結主義者は極端だろうか、または穏健である場合もある。カント派は、人間の本性や根本的な悪についてのカントの悲観論と、人間の自由や合理性についての楽観的な話のどちらかを強調することができる。ロールズ派のリベラル派は、その平等主義を世界中に広げ、根本的に不安な結果をもたらすこともあれば、単に自分たちの豊かな国家の枠の外では「正義」について語ることさえ拒否することもある。キリスト教やその他の宗教的倫理主義者は、自分の富をすべて貧しい人々に捧げるよう求められていると感じることができる。しかし、自分自身の豊かさや他者の困窮を、道徳的に問題のない神の恩恵のしるしとみなすことも同様に可能である。

私たちの功利主義的な信仰倫理は、気まぐれを理由とする自己満足的な見方を否定する確固たる理由を与えてくれる。このような図式が、なぜ裕福な哲学者たちを魅了するのか、理解するのは難しいことではない。このプロジェクトでは、私は厳粛な図式に従う。ミリアン的な精神に則り、私は結果として得られる厳格な道徳を唯一の可能性として提示するのではなく、信頼に足る道徳的実験の一つとして提示する。

1.4.4 未来からの教訓

私の実質的な倫理的コミットメントは、未来の人々に対する私たちの義務に関する私自身の最近の研究成果からきている。功利主義者は長い間、時間的公平性を受け入れていた。人間の福祉は、それがいつ起こるかにかかわらず、等しく重要なのである。私たちが未来の人々の福祉に多大な影響を与える可能性があることを考えれば、功利主義者にとって、遠い未来の人々に対する義務が道徳的関心の中心であることは驚くことではない(対照的に、非功利主義者にとっては、未来の人々に対する義務が重要なのである)。(これとは対照的に、非功利主義者にとって、未来は通常、せいぜい後回しにされる程度である)。

私は近著『Ethics for a Broken World』の中で、功利主義者が未来の人々に焦点を当てなければならないもう一つの理由を提示している。従来の倫理思想では、未来の人々はより良い生活を送り、その利益は私たちの利益と対立しないという前提に立っているため、未来の人々を脇に置いていた。しかし、気候変動のような脅威を前にすると、このような楽観的な考えはもはや通用さない。資源はすべての人の基本的ニーズを満たすには不十分であり、混沌とした気候は生活を不安定にし、各世代が前の世代よりも不利になり、豊かな生活様式はもはや選択肢ではなくなる、壊れた未来の可能性に直面しなければならない。人間の福利を公平に促進するという公約を持つ功利主義者は、このような可能性を特に真剣に考えなければならない。

私の最新の研究は、さまざまな可能性のある未来を想像し、未来の哲学者が私たちの道徳哲学や政治哲学をどのように解釈し直すかについて問いかけるものである。私は、可能性のある未来について考えることで、私たちの道徳的思考が多くの驚くべき方法で変容することを主張する。そこで私は、もう一つの功利主義的な遺産を活用することにした。ミルの道徳的進歩に対する信念である。これは社会の進歩に対するナイーブな楽観主義ではなく、何が価値あるものだろうかについて未来の人々が私たちよりも多くを知っており、未来の倫理的探求が非常に驚くべき方向に進むかもしれないという誤りを認めざるを得ないものである。私たちは、楽観的な経験則や論争の的となるような哲学的理論を、あまりに遠い未来に投影しないように注意しなければならない。(このような倫理的修正に対する功利主義的な開放性は、第2,7,10章における道徳的自然主義、地球外生命、不老不死の議論でも前面に出てくる)。

本書では、未来から得た教訓として、適切な世代間道徳は客観的な価値観に基づくものでなければならない、ということを中心に述べる。遠い未来の人々に対する私たちの義務を理解し、特にその義務を適切に規範化するためには、客観的価値と形而上学的に強固な非自然主義的道徳的実在論とともに、幸福の客観的リスト理論が必要だと考えるようになったのである。

この論争の的となる主張の完全な擁護には、それ自体で一冊の本が必要となる19。メタ倫理学については、1.4.5節で簡単に、また次章で詳しく触れる。この章では、幸福、価値、理由に関する客観主義を簡単に擁護する。いずれの場合も、主観的な説明では未来の人々に対する私たちの義務を正当に評価できないことが、客観性の最も優れた論拠となっている。(これらのテーマについては、第3部部、特に第12章で、より詳しく触れることにする)。

現代の議論では、快楽主義(幸福とは喜びと苦痛がないこと)、選好理論(幸福とは欲しいものを手に入れること)、客観的リスト理論(OLT)の3つの立場が対比されている。

目的論者は、快楽主義も選好理論も満足のいくものではないと主張する。ある快楽は善であり、ある快楽は悪であり、ある快楽は中立である。ある嗜好は人生を向上させるが、ある嗜好はそうでない。学校に行くよりも砂遊びをしたがる子供を考えてみよう。明らかに、学校に行かせた方が彼の人生をより良くすることができる。問題は、その理由を説明することである。教育は、単に人々の既存の嗜好を満たすのを助けるだけではない。何を望み、どのような快楽を求めるべきかを教えるものでもある。人々の欲望を満たすことが重要なのは、彼らが価値を認めるものが独立して価値あるものだろうからにほかならない。欲望があるから価値があるのではなく、価値があるから欲望がある。

これら3つの立場の間で議論が続いているが、将来について考えると、OLTに有利なバランスになっている。快楽主義も選好理論も、私たちの世代間の義務を捉えることはできない。これらの主観的な説明がなぜ失敗するのかを知るには、二つの身近な思考実験が役立つ。

ノージックの経験機械:あなたは、人間のあらゆる可能な経験を完全にシミュレートする経験機械に接続する機会を与えられる。そうすることはあなたの利益になるのだろうか?

仮想の未来:壊れた未来では、人々は現実の世界を完全に放棄し、経験機械に接続して一生を過ごしている。自然環境は非常に汚染され、資源も乏しいため、人々はマシンの外の現実と直接接触することなく、夢の中で人生を過ごすしかないのである。しかし、これは誰もが知っていることであり、完全に満足のいくものである。もし私たちの現在の選択がこのような仮想の未来につながるのであれば、私たちは何か間違ったことをしたのだろうか23。

ノージックの経験機械は快楽主義に対する決定的な反論として読まれることが多い。マシンの中の生活は現象的には「本物」と区別がつかない。ノージックが説得力を持って主張するように、機械に入ることが間違いであるとすれば、人間の繁栄には経験の質以上のものがあるに違いない。仮想の未来に対する私たちの否定的な反応は、快楽主義者がその世界を拒むことができないものであるとして、この批判を支持するものである。

もしノージックが快楽主義を否定するなら、第二の物語は客観主義のもう一つのライバルを排除することになる。嗜好理論家は、住民が自分の生活に満足しているような仮想的な未来を押し付けることに対する不安を捉えることができない。もし個人の嗜好にしか目を向けないのであれば、未来の人々の心理や環境を操作して、私たちが破壊した良いものを決して欲しがらないようにするだけで、未来の人々に対する義務を回避することの何が問題なのかが分からない。

これに対して、客観的リスト理論は、ノージックの経験機械に対する反応と、仮想未来に対する私たちの反応の両方を容易に捉えることができる。自然界とのつながりが本質的に価値あるものであるなら、その価値をインスタンス化することで人間の生活はより良くなる(そしておそらくは良くなるしかない)。ある種のものは重要であり、人々がバーチャルな価値ではなく、本物の価値とつながっていることが重要なのだ。現代における選好型功利主義の最も著名な擁護者であるピーター・シンガーでさえ、最近、非常によく似た例に基づいて、遠い未来の人々に対する私たちの義務を理解するためには、幸福についてより客観的な説明が必要であることを認めている24。

ノージックの原作やその他無数の空想的な物語とは異なり、私の仮想世界は信頼に足る未来である。この認識は、快楽主義や選好理論に対する客観主義者の批判を大いに強化する。幸福をめぐる議論では、他の多くの哲学的テーマと同様に、どの理論も巧妙な想像上の事例につまずくものである。快楽主義や選好理論の擁護者は、このようにノージックの経験マシーンを脇に置いておくことができる。結局のところ、どんな理論も完璧ではない。

幸福の理論が、想像上の事例に関する私たちの直感に完璧にフィットしなければならないと要求することはできない。しかし、道徳哲学が実際の重要な判断に対して有用な指針を与えることを合理的に主張することはできる。受け入れられる幸福の理論は、特に現在の選択が未来の人々に害を及ぼす可能性がある場合、信頼できる未来に対する私たちの義務について明確に考える手助けをするものでなければならない。

ここで、シンガー自身の転向が参考になる。実践倫理学者であるシンガーは、中絶や動物の扱い、あるいは遠くの貧しい人々に対する義務など、一次的な道徳的問題に焦点を当てている。彼が選好功利主義から脱却したのは、気候変動がもたらす新たな緊急の実践的問題にそれを適用しようとした彼自身の試みが失敗したことによる。実践的倫理主義者は、体験機械を回避することはできても、仮想の未来を回避することはできない。

未来を見れば見るほど、そしてその未来が私たちの豊かな現在と異なれば異なるほど、人々が何を望むか(あるいは望むかもしれないか、あるいは望みうるか)という予測に真の道徳的意義があるとは思えなくなり、そうした予測が道徳の確固たる土台となるとも思えなくなる。

主観主義の不適当さはもっと深い。道徳に関する主観的な話自体も、未来に対応することはできない。功利主義的な世代間倫理に対する現代の主な対抗馬である契約主義を考えてみよう。互恵性、感情、相互協力は、世代内倫理の良い基盤となるかもしれない。しかし、世代間契約は二つの障壁に直面している。パーフィットの非同一性問題と、現在の人間と遠い未来の人間との間の相互交流の不可能性である存在とアイデンティティが私たちの決断に依存し、その運命がすべて私たちの手に委ねられている未来の人々を巻き込んだ契約、交渉、協力スキームをどのように想像すればいいのだろうか。対照的に、功利主義者は世代間の義務の正確な詳細について延々と議論を続ける一方で、それを理解することに何の困難も感じない未来の人々に対する義務は、理論的には現在の人々に対する義務と同等である。どちらも、私たちの行動が感覚のある生き物の幸福に影響を与えるという事実に由来しているのだ。このことは、功利主義がすべてにおいて優れているという証明にはならないが、その比較としての魅力を著しく高めている

客観性の必要性には、さらに3つの意味がある。第一に、人間の幸福を客観的に説明することを認めれば、人間の幸福とは無関係な客観的価値を措定するのは自然なことである。もし知識が私の人生を、それに対する私の態度とは関係なく、うまくいくようにするならば、知識はそれ自体良いものでなければならない。もし私がXを達成することが良いことであるなら、Xは独立して達成する価値のあるものでなければならない。第二に、パーフィットの非同一性問題を回避するために、功利主義者自身は可能な未来の比較価値について非人格的な判断を必要とする。そして、これらの比較は、独立した客観的価値をも含んでいなければならない。最後に、幸福と非人間的価値に関する客観性は、理由に関する外在主義を支持する。内発主義者(Bernard Williamsなど)は、Xが私の現在の動機と結びついている場合にのみ、Xする理由があると主張する25。外発主義者(Parfitなど)は、私の動機とは独立した力を持つ理由を認める26。OLTは外的なプルーデンシャル理由を暗示し、独立した非人間的客観価値は外的な道徳理由を引き起こす。

これらの簡単な指摘は、客観的価値や外的理由が存在することを証明するものではない。しかし、身近な功利主義的な優先順位がなぜそのような価値にコミットするのかを説明するものである。私たちは、遠い未来の人々に対する義務の基盤を緊急に必要としており、客観的価値は、現在のところ、この町における唯一のゲームなのである。

本書では、客観的リスト理論、独立した非人格的価値、外的理由が繰り返し登場する。これらの公約は、後続の章において、私たちの詳細な議論において具体的な役割を果たす際に、より長く擁護することになる。ここで、これらの公約が私たちのプロジェクトに与える一般的な影響を探ってみる。

本書のテーマの一つは、客観的な価値と宇宙的な目的が相互に支え合っていることである。第Ⅰ部では、BTの伝統的な議論において、客観的価値が果たす多くの重要かつ意外な役割について検討した。以下はその一例である。客観的価値と宇宙目的によって、無ではなく有があるという事実から、宇宙が精密で優雅な数学的法則に支配されているという事実、そして生物進化の過程を経て意識のある理性的存在が出現しうる場所であるという事実まで、宇宙の不可解な一般特徴を数多く説明することができるようになるのだ。無神論者はこれらの事実を何一つ説明することができない。無神論者は、これらの事実をブルート・ファクト、つまり宇宙的な偶然の産物、たまたまそうなっただけだと考えなければならない。客観的な価値観がなければ、このような事実無根の反応にも一定の説得力がある。物事のあり方に特別なものがないのであれば、たまたまそうなっただけだと認めればよいではないか。(しかし、もし物事が客観的に特別な方法で、実現された可能性が異常に価値のあるものであるなら、これは説明が必要である。

このように、客観的な価値観が宇宙の目的を支えている。一方、宇宙的な目的は、客観的な価値を支持する。独立した道徳的事実を疑う人々にとって、宇宙的目的は、心とは無関係な価値観の根拠となるものを提供する。おそらく、道徳的事実とは、宇宙的目的に関する事実なのだろう。このことは、メタ倫理学につながる。

1.4.5 功利主義のメタ倫理学

メタ倫理学については功利主義者の間でも意見が分かれている。功利主義は、道徳を自然主義と調和させようとする試みとしばしば結びついている。それは、道徳的性質を自然なものと識別することによって、あるいは道徳的な話について非認知主義的解釈を提供することによってである27。しかし、ヘンリー・シドウィックに遡り、最近ではデレク・パーフィットの『On What Matters』によって特に顕著になった第二の流れは、結果論的な客観的価値と非自然的な特別生成の道徳的事実への献身を組み合わせたものである。私自身は、この帰結主義的な非自然主義を支持している。なぜなら、それだけが、未来の人々に対する強固な義務を支えるために必要な客観的価値を基礎づけることができるからだ。私たちの功利主義的な信念の倫理は、非自然主義的なメタ倫理をさらに支持するものである。メタ倫理の不確実性に直面した場合、功利主義者は未来の人々に対する私たちの義務を理解できるような選択肢を支持するはずだ。また、現代のメタ倫理学に浸透している居心地の良い自然主義的コンセンサスに対する疑念を促すため、気まぐれに対する嫌悪感も一役買うだろう。(次章では、メタ倫理学とAPの関連性をより深く掘り下げていく)。

1.4.6 客観的で厳粛な道徳観

このセクションで概説した道徳的コミットメントは、全体として統一されたものを形成しており、その基盤となっているのは、未来の人々に対する私たちの義務の要求度や緊急性についての厳格なイメージである。私は、道徳がいくつかの異なる方法で客観的であると主張している。客観的なリスト理論は各人の幸福が彼女の信念、願い、プロジェクトまたは快楽とは無関係に存在する価値への彼女の接続の主として機能であることを言う。比較評価に関する客観主義では、これらの独立した価値には、さまざまな可能な世界の順位が含まれるという。理由についての外在主義は独立した客観的な価値がそれ自体彼女の欲求、プロジェクト、または確信から独立している行為のための理由を道徳的な代理人に与えることを言う。第2章で詳しく検討した非自然主義的道徳的実在論は、客観的価値と外的理由に関する事実が存在すると主張する。また、それらの事実は、行為者自身の態度から独立しており、人間の道徳的実践とは異なるものであり、いかなる自然的事実にも還元されないと主張している。

私の道徳的主張の中心は次のようなものである。私の客観主義的、外在主義的な実体的主張は、適切な世代間道徳の必要な構成要素であること、そのような道徳は人間にとって非常に厳格で厳しいものとなること、形而上学的に強固な道徳的実在論のみが、そのように厳しい道徳に従う動機を与えることができることである。この最後の主張は、論理的、意味論的、形而上学的というよりも、主に心理学的なものである。客観主義に関する哲学的な議論では、主観主義に反対する人たちが、客観主義の形而上学的な浪費をせずに、客観主義の長所をすべて借りるか、鏡に映すかのように主張しているたまたま、私は主観主義が意味論的に信頼できるものだとは思っていない。私は、幸福、価値、道徳に関する日常的な会話は、客観主義がより自然な解釈だと考えている。(この主張については1.4.4節で簡単に弁明し、第2章でも触れることにする)。しかし、私の中心的な反論は動機づけの問題である。快楽や嗜好、内的理由、自分の態度の表明は、同時代の人々の間で比較的要求の少ない常識的な道徳の義務を動機づけるのに十分であると証明できるかもしれない。しかし、それらは、もしかしたら壊れてしまうかもしれない未来に直面して、功利主義が要求する犠牲を維持する原動力にはなりえない。快楽主義者、選好理論家、内発主義者、非認知主義者、自然主義者にとって、功利主義道徳が要求する犠牲は、常に軽率で、非合理的で、極端に見えるに違いない

形而上学的な対立図式が、世界を救うために人々を動機づけることができないと批判するのは、公正なことなのだろうか。ここでもまた、合理的な意見の相違に遭遇する。世俗的なリベラル派、自然主義哲学者、そして穏健な非合理主義者はこの種の批判を常に不合理だと考えている。しかし、多くの宗教家、そして多くの功利主義者は、この批判を適切かつ決定的なものであると考えるだろう私自身の立場は、その中間に位置するおそらく、どのような世界観も功利主義の道徳的要求を動機づけることはできないだろうおそらく、これは求めすぎなのだろう。しかし、もし競合する一つの世界観が、私たちの未来が要求していると思われる道徳を根拠づけ、説明し、動機づけることができるとすれば、これはその世界観とそれが支える道徳の両方を非常に強く支持するものであるはずだ。また、そのような支持は問題外である。結局のところ、BTはしばしば超越的な善のために極端な自己犠牲を動機づけるのであり、APはこの動機づけの強さを借りることを合理的に望むことができる。少なくとも、それが可能かどうかを問う価値はある。

本書の残りの部分では、道徳は非常に客観的で、厳格で、厳しいものであると仮定し、もしそうであれば、世界はどのようなものでなければならないかを問うことにする。

1.5 APの道徳的意味合い

人間を中心としない宇宙目的への移行は、新たな理論的可能性を開くものである。一方、APはBTと大きく異なる。神学と宗教的正統性は、形而上学と道徳の両面において、BT倫理の発展を制約する多くのコミットメントをもたらす。これらの制約から解放されたAPは、宇宙目的の現実を利用して、BT倫理学でこれまで無視されてきた規範的理論を基礎づけることができる。一方、無神論的な世界観に宇宙の目的が加わることで、道徳哲学は新たな資源、すなわち何が価値あるものだろうかについての新たな情報源を得ることができる。もし、宇宙が善だろうから存在するのであれば、宇宙がどのように存在するのかを知ることは、何が善だろうかを教えてくれるかもしれない。道徳的洞察の新たな源となり得るもう一つのものは、第5章で探求する神秘的体験であるデレク・パーフィットは1984年に発表した『理由と人』の最後のページで、非宗教的倫理学はまだ発展途上であり、その将来に大きな期待を抱くことは不合理ではないと論じている28もしそうなら、非宗教的倫理学は、宗教自体の中に生じるものを含め、倫理的洞察をもたらすあらゆる源に開かれるべきではないか?

人間の道徳を人間以外の宇宙的目的に基づかせようとする試みは、明らかに困難に直面する。その中心的な課題は、人間の道徳的ニヒリズムを回避することである。もし、客観的な価値が、私たちに無関心な宇宙の目的と結びついているとしたら、私たちの生活の中で、どのようなものが価値を持つことになるのだろうか。この課題については、第Ⅲ部で取り上げる。第二の課題は、道徳に関する人間の知識を守ることである。この問題については、第5章で詳しく説明する。既存の道徳的資源(BTと無神論者の両方)は、宇宙の目的に対する真の洞察を提供するように、しかし人間的な色合いのレンズを通して見るように、再想像されなければならない。

最後の課題は、より実存的なものである。人間中心でない宇宙的な目的を、どのようにして私たちの生活に取り入れるのだろうか。無神論、BT、APの間の形而上学的論争はなぜ問題になるのだろうか。仮にあなたが唯物論的無神論から宇宙的目的へとシフトしたとしよう。それは何か現実的な違いをもたらすだろうか。(あるいは、BTからAPに転換したとする。これは無神論に転換するのと何か違うのだろうか?新しい宇宙的目的は、かつて神が果たしたような道徳的役割を果たすことができるだろうか。人間中心でない宗教は存在しうるのか?) これらの大きな疑問は第Ⅲ部で扱うことにして、世俗倫理学と宗教倫理学の両方から様々なモデルを引用する。宇宙的な目的に対する役割の中には、単純なものもある。多くの無神論者と有神論者が同意しているように、世界における自分の位置を正確に知ることが、豊かな人間生活の構成要素であるとすれば、私たちは宇宙の目的を探求する正当な理由があると言えるだろうより野心的な言い方をすれば、宇宙の目的は、価値ある創造的な人生のモデルを提供するものかもしれない。人間の生命は、たとえ価値を持たないとしても、その価値に似せることができるかもしれない。私たちは、私たちを超越した宇宙の価値に、おそらく多かれ少なかれ価値ある形で応えることができる。

APの人間道徳は、奇妙で、なじみがなく、厳粛で、要求の多いものだろう。しかし、BT倫理もまた、世俗的な目には異質で極端なものに映る。そして、どんな道徳的実在論も、ニヒリストには厳しすぎるのである。これは、道徳が安らぎと親しみを与えるものであるべきだと仮定すれば、APへの反論にしかならない。しかし、あらゆる人の中で功利主義者は、それを仮定する権利がない。

1.6 本書の構成

規範的 APに対する私のコミットメントが本書を構成している。最初の仕事は、APの道徳的動機を探ることであり、その後のすべての議論の舞台となるものである。したがって、第2章では、非自然主義的な道徳的客観主義を打ち出し、それを擁護する。また、客観的価値と外的理由を根拠づけるために、宇宙的目的が必要であるという道徳的議論を展開する。本章の重要な教訓は、APとBTがともに、神(あるいは宇宙の目的)には否定できない規範的な次元があることに同意していることである。したがって、APは道徳的不可知論者ではなく、規範主義者であり、無神論者よりもBTに近い。

第3章と第4章では、BTに対する非常によく知られた二つの論証、すなわち宇宙論的論証と遠隔論的論証を評価する。私は、APがこれらの論証の最も妥当な現代的定式化を借用することができると主張する。第3章では、APの規範性とその内容の両方についてより深く知ることができる。APは、可能な状態の比較客観的評価を前提とするか、あるいは提供するものであり、これらには、実際の世界は空の世界より優れているという判断が含まれる。また、ライプニッツの「神は最良のものを創造するはずであり、したがってこれはあらゆる可能な世界のうちで最良のものである」という考えにも出会うことができる。APはライプニッツの最大公約数的な考え方に縛られることはない。しかし、第7章と第8章でより深く明らかになる理由から、ライプニッツに新たな生命を吹き込んでいる。

第4章では、様々な目的論的議論を調査し、APが借用すべき3つの主要な候補に焦点を絞っている。その中で最も重要なのは「微調整論」である。この論は、物理的宇宙における生命の出現を容易にするために、宇宙定数の範囲が著しく微調整されているように見えるという観察から出発している。この章では、宇宙の目的が、生命に優しいこと、数学的法則によって支配されていること、一部の住人が理解できることなど、宇宙の一般的な特徴に関係していることを学ぶことができる。このような内容に基づいた授業は、規範的APをさらに強化する。これらの特徴が客観的に重要であるということに同意しない限り、宇宙の目的に関する微調整の議論を成功させることはできないのである。

第3章と第4章はまた、経験的な問題の中には、宇宙的な目的にとって(従って、人間の道徳にとっても)、当初見かけ以上に重要なものがあることを教えてくれている。道徳哲学者は、もはや宇宙論を無視することはできないのである。また、APはある種の経験的仮説を他の仮説よりも好むということも、第7章で補強される教訓である。

宇宙論的および遠隔論的な議論は説明的である。神は、物理的宇宙の存在や生命の自然発生に対する宇宙の親和性に関する経験的事実の最良の説明の不可欠な構成要素として想定される。第5章では、ウィリアム・アルストンによる、キリスト教神秘主義的教義実践の内的合理性の擁護に基づく、異なるスタイルの論証を導入する。私は、多くの哲学者が神秘体験の性質について時代遅れの仮定をしており、そのためにその道徳的意義を過小評価することになると主張する。そして、APがBT神秘主義から学ぶべきことは多いと主張する。第5章はまた、道徳と神秘主義の両方における宇宙目的の内容と人間の経験の役割についての私たちの知識を拡大する。私たちは、宇宙目的が統一性、超越性、非自己中心性によって特徴付けられることを知る。神秘的な体験は非道徳的であるように思われる。しかし私は、神秘体験は道徳的体験だろうか(道徳的事実は超自然的事実だろうから)、あるいは人間の道徳的向上や洞察に結びつくからこそ、宇宙的目的の信頼できる証拠となるのだと主張する。神秘主義からの議論を成功させるには、単純なAPではなく、規範的なAPをもたらす必要がある。(第5章では、神秘主義への反論として、宗教的多様性の脅威を挙げなかった。その課題については第9章で取り上げる)。

第6章では、第三の古典的BT論証を扱う。アンセルムの悪名高い存在論的議論である。アンセルムの『プロスロギオン』は、本来の宗教的・哲学的文脈で読むと、現代の分析哲学の無文脈読みが見逃しがちな多くの資源を持っていると主張する。本章では、宇宙の目的の源泉について検討し、APは宇宙に宇宙の目的を与える完全な存在を仮定すべきであると主張する。この完全なる存在は、原理的には、個人的なものでも非人格的なものでもありうる。便宜上、BTに倣って完全なる神と呼ぶことにする。私たちは、APが完全なる存在神学と哲学者のオムニ神を正当に借用できること、そして完全なる存在についてのすべての話は、無条件に規範的であることを学ぶ。第6章は、成功する存在論的議論は、人間の神秘的経験を通じて、完全性を客観的価値に結びつけなければならないと結論付けている。(このように、第5章と第6章は互いに支え合っている)。

第2部部では、人間中心の宇宙目的に対する議論に移る。第Ⅰ部の議論によって宇宙的な目的が示されたと仮定して、その目的についてさらに情報を得ようとする。第7章では、BTに対する比較的なじみのない反論を調査しているが、非常になじみのある直観に基づくものではある。スケールからの反論は、科学が発見した広大な宇宙では、人間はごくわずかな役割しか果たしておらず、私たちに関心を持つ神から期待されるものとはかけ離れている、というものである。いくつかの不満足な定式を否定した後、私は、最も妥当な規模からの反論は、宇宙の大きさそのものではなく、むしろその住民の数、多様性、そして洗練度に関わるものだと結論付けた。簡単に言えば、人間はあまりにもちっぽけで、これほど広大な宇宙のキャンバスの中心にはなり得ないということである。

第7章は、神の創造的な理由についての一般的な教訓も含んでいる。私は、第一部の議論から、非人格的な結果論的動機を持つ神が示唆されていると主張する。神は可能な世界の比較価値に応じ、最良の世界を創造する。この神の結果論は、BTの神の博愛の解釈を制約する。もし神が有限の被造物を大切にするならば、神は最良の被造物を創造しなければならない。最後に、第7章は、地球外生命体の宇宙的意義について、驚くべきことを教えてくれる。APは、神が人間よりはるかに優れた存在を創造することを期待し、人間が孤独であるという推測を否定している。

第7章は、神は優れた存在を気にかけるだろうが、神が私たちを気にかけると信じる正当な理由はない、と結論付けている。第8章から第10章は、神が私たちを気に掛けていないと信じる理由があることを論じ、APのケースを完成させる。これらの章では、BTが必要とし、APが避ける、論争の的になる形而上学的主張(リバタリアン的自由や個人の不死など)と、BTが悪や宗教的多様性に関する事実を適切に説明できないことに主に焦点が当てられている。私の主張はしばしば二項対立的である。APはBTに対するいくつかの関連した批判を提供しており、少なくとも一つが成功していることを主張すればよいのである。

第8章では、BTに対する最もポピュラーな無神論者の反論である「悪からの議論」を検討する。当然のことながら、ここで私たちの功利主義的なコミットメントが前面に出てくる。私は、動物の苦しみと、人間が互いに与える恐ろしい悪に基づき、APが借用できる悪からの二つの論拠を提示する。この章の大部分は、人間の自由を中心とした神学に対する持続的な反駁である。私は、BTは実際の人間の自由について非常に野心的な主張をしなければならないが、APが合理的に拒否できるような主張であると主張する。第8章の主な教訓は否定的なものである。神は人間個人を全く気にかけていない。しかし、APは、人間にとって良いことがあるという主張と、人間の幸福が何らかの客観的価値を持つという、二つの関連した主張については不可知論的であり続けようとしていることも分かった。第12章では、これらのトピックに戻る。

第9章では、第5章の終わりから、宗教的多様性の事実がBTを否定するのかどうかを問う。宗教の多様性についての別の章は冗長に思えるかもしれない。もしBTが、神が恐ろしい悪や膨大な動物の苦痛を許容する理由を説明できるのであれば、宗教の不一致で悩むことはないのではないだろうか?なぜなら、宗教の多様性は、BT自身が人間の中心的な善とみなすもの、すなわち神との正しい関係の不平等な分配を意味するからだ。第9章では、APは宗教的多様性に基づく無神論者の反論を借りることができると結論付けているが、その場合、神秘主義の重要性に関する第5章の主張を修正しなければならない。APは、競合する神秘主義の伝統が重なり合うときのみ、その洞察を借りることができる。神秘主義者は特定の形而上学的・宗教的教義よりも抽象的な道徳的理想について同意しているので、このことは第5章が強調する神秘主義の道徳的次元を補強するものである。

規模、悪、多様性からの論証は説明的である。BTでは宇宙の大きさ、悪の存在、宗教の多様性を説明できないという反論がある。それぞれのケースで、3つの説明を比較する。BT、AP、そして無神論者である。APは両方のライバルに対して優位性を証明しなければならない。無神論に対するAPのケースは、第一部と第二部の説明の議論を統合したものである。無神論は、単独でとらえた特定の事実を説明するように見えるが、より広い文脈を説明することはできない。進化論は動物が苦しむ理由を説明するが、宇宙がそもそも感覚のある動物が進化する場所である理由は説明しない。自然主義社会学は宗教が分岐する理由を説明するかもしれないが、そもそも宗教が存在する理由は説明しない。すべての証拠を総合すると、APだけが納得のいく説明をしてくれる。

第10章では、死後の生命の問題を取り上げる。BT宗教の多くは死後の世界を信じており、死後の正義はBT神学の重要な構成要素であることが多い。APは死後の世界をBTに特有の不必要であり、ありえない形而上学的な約束として扱うことができるのは自明と思われるかもしれない。しかし、残念ながら、物事はそれほど単純ではない。BTの長年の主張の一つに、不死が道徳に必要であるというものがある。死を生き抜かない限り、道徳の要求は非合理的であり、無意味であり、支離滅裂である。要求のない道徳理論を擁護する無神論者は、簡単にこの議論を却下することができる。APはできない。その厳しい要求のある道徳は、不死のようなものを必要とするかもしれない。第10章での私の最初の仕事は、BTと道徳の両方の形而上学的要件を解明することである。そして、前者が後者を凌駕していることと、APが道徳の要求を満たしながらBTの形而上学的浪費を拒否できることの両方を証明しなければならない。ここで重要なのは、BTの形而上学的要求を高めることである。BTは、すべての感覚のある動物のための死後の世界と、再生のサイクルの両方を措定しなければならないと主張する。第10章では、BT哲学の中で無視されてきた伝統、特にイギリス観念論を自由に利用した。このように、APのケースにおいて哲学的多元主義が重要であることを説明している。

第Ⅲ部は、より短く、より思索的な内容となっている。仮に、私たちがAPが真実であると確信したとしよう。このことは、私たちの生活にどのような影響を及ぼすのだろうか。第11章では、APに改宗した7人が、それぞれ第1部と第2部の異なる議論によって説得される架空の対話が提示されている。これは、APが切り開く可能性を非公式に説明するためのものである。第12章は、あらゆるAP倫理にとって中心的な問題である「APは人間の幸福の価値を認めることができるのか?私は、APが驚くほど多様な方法で、人間の幸福の価値を認めることができると論じている。第13章では、APが道徳理論、特に帰結主義の伝統の中で与える影響について検討する。第3部部では、二つの相補的な狙いがある。第一に、本書を通じての包括的なテーマの一つは、APが1.4節で概説した道徳的公約のパッケージを相互にサポートすることである。第Ⅰ部・第Ⅱ部では、これらのコミットメントがどのようにAPを支えているかを示した。そして、第Ⅲ部では、APがそれらをどのように支えているかを示さなければならない。しかし、APに至る私の特定のルートが唯一可能なルートというわけではない。非帰結主義者は APを支持しうる。そこで第Ⅲ部では、私のような帰結主義的志向を持たない道徳理論家が、人間中心でない宇宙目的の発見にどのように対応するかも問うことにする。

私は本書で完全なAP道徳理論を提供することはできない。APは深刻な異論に直面しているが、そのライバルも同様である。(BTは悪を説明できないし、唯物論は道徳をまったく説明できない)パーフィットが言ったように、今は非宗教的倫理学の初期段階であり、新しい可能性を頭から否定してはいけない。そして、意味のない宇宙と人間が重要な宇宙というおなじみの選択から、宇宙は何かについてのものではあるが、私たちについてのものではない、というあまり自己満足的でない考えへとシフトするならば、私たちの道徳的実践、道徳的宇宙に対する見方、道徳理論に何らかの違いをもたらすであろうことを示したいと思っている。

  • 1 レスリー『宇宙』、本書第3章など参照
  • 2 スウィンバーン『神の存在』p.7
  • 3 最近の顕著な例としては、ジェームズ・グスタフソンの『神中心的観点からの倫理学』(全2巻)がある
  • 4 このように神中心主義のキリスト教徒は、三位一体の第二位格を軽視する傾向がある。例えば、グスタフソンの『神道的観点からの倫理学』は664ページのうち、キリスト論に5ページ、イエスに1ページしか割いていない。(この問題について議論してくれたNigel BiggarとMark Wynneに感謝する)
  • 5 このパラグラフは、匿名のレフェリーから寄せられた、より詳細な議論をパラフレーズしたものである
  • 6 AP、BT、無神論の間の私の単純な3つの区別の1つの問題ケースは、仏教のような無神論者の宗教で、超自然的なコミットメントと神の拒絶を組み合わせているものである。仏教の無神論とそのAPとの関係については、第9章で簡単に論じる
  • 7 例えば、スウィンバーン自身は、神が存在する確率を0.2~0.8の間と見積もっている。(スウィンバーン、「微調整による神への議論の再評価」、113頁)
  • 8 参考文献とさらなる議論については、第5章と第9章を参照のこと
  • 9 一つの興味深い問題は、宗教的な曖昧さが、宇宙人や超知的機械など、他の(人間以外の)非神的存在者の認識状況にも必要な特徴だろうかどうかということである。(その答えは、神がすべての被造物である知的生命体から隠さなければならない特別な理由を持っているかどうかにかかっているのかもしれない)。第7章では、可能性のある非人間的な存在について簡単に説明し、他の章でより詳しく取り上げる予定である
  • 10 規範的倫理学において、アリストテレス、ヒューム、ミル、カントといった人物や、シュネーヴィント『自律の発明』、アーウィン『倫理学の展開』といった歴史的著作が持ち続けている影響について考えてみてほしい
  • 11 中世・近世哲学における神と道徳の中心性については、Schneewind, The Invention of Autonomyを参照
  • 12 マルガン『未来の人々』2-4頁
  • 13 このことは、ウィリアム・アルストンとアルヴィン・プランティンガの研究において顕著なテーマである(本書第5章参照)
  • 14 この節では、私自身のこれまでの著作、特にMulgan, Understanding Utilitarianism; Mulgan, ‘Mill for a Broken World’; Mulgan, ‘Utilitarianism for a Broken World’; Mulgan, ‘What is Good for the Distant Future?’; Mulgan, Future People; Mulgan, Ethics for a Broken World; Mulgan, ‘Ethics for Possible Futures’を自由に利用させていただいた
  • 15 第 8 章で見るように、ここでは弁証法的な文脈が重要である。功利主義者が自由意志に関する標準的なBTの物語を否定するのは、弁護としてではなく、神話的なものである
  • 16 私は『壊れた世界のための倫理学』と『可能な未来のための倫理学』において、このような道徳的再想像を試みている
  • 17 この議論は二重計算のように見えるかもしれない。気まぐれは二度方程式に入らないのだろうか。もし、気まぐれに対する嫌悪感が、APとBTの競合する議論を評価する際にすでに織り込まれているのなら、なぜ信仰の飛躍を選択する際にさらなる疑念を抱かせるのだろうか。APはここでいくつかの可能な答えを持っている。一つは、もし私たちが気まぐれの回避を確実にしたいのであれば、あらゆる場面で気まぐれを警戒すべきだというものである。もう一つは、たとえ不可知論を好むとしても、未決定である選択肢を理解する必要がある、というものである。このことは、本書が開始しようとするAPのリソースの完全な探求を動機づけるのに十分であろう。最後に、宗教的曖昧さについては、気まぐれが大きくクローズアップされるかもしれないが、そうである必要はないだろう。特に、APの場合、APが第一部で借用しているBTの議論において、BTへの飛躍を排除する負の要因としてのみ、気まぐれが登場するのかもしれない
  • 18 前者の見解については、Parfit, On What Matters, vol.1, p.501を参照のこと。後者は活字で見つけるのが難しいのだが、私が結果主義の要求に基づいて仕事をしていると話すと、何人かの著名な道徳哲学者が反応するのである
  • 19 「起こりうる未来のための倫理学」と「遠い未来にとって良いこととは何か」の中で、道徳的客観主義と世代間倫理の間のつながりを簡単に弁護しているが、他のところでもっと詳しく展開する予定である
  • 20 特に功利主義の伝統における幸福の概観については、Griffin, Well-being; Parfit, Reasons and Persons, Appendix I; Mulgan, Understanding Utilitarianism, ch.3; および Mulgan, ‘Consequentialism’ で引用した著作を参照されたし
  • 21 Parfit, Reasons and Persons, Appendix I.
  • 22 ノージック『アナーキー・国家・ユートピア』42-5頁
  • 23 この例については、Mulgan, ‘Ethics for Possible Futures’で論じている
  • 24 シンガー『実践倫理学』244 頁。ド・ラザリ・ラデックとシンガー『宇宙の視点』8,9 章も参照
  • 25 ウィリアムズ、「内的理由と外的理由」
  • 26 パーフィット『何が重要かについて』(Parfit, On What Matters)
  • 27 功利主義と自然主義の関係は、ベンサムやミルにまでさかのぼる。最近の提唱者には、ジャクソン『形而上学から倫理学へ』、ヘアー『道徳的思考』、レイルトン『道徳的実在論』などがある
  • 28 パーフィット『理由と人』454 頁

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