pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/25798079
J Mod Eur Hist.Author manuscript; available in PMC 2015 Mar 20.
‘Julian Huxley and the Continuity of Eugenics in Twentieth-century Britain’
ジュリアン・ソレル・ハクスリー（1887-1975）の生涯と思想は、進化論だけでなく優生思想や社会計画にも多大な貢献をしている。ハクスリーの経歴は複雑でバラバラであり、国際的で非常にパブリックな人物であった。本稿では、ハクスリーの遍歴を、「新しい世界秩序」をはじめとするイデオロギー的な課題と結びつけて考える1。ここで扱う問題は、第一に、戦間期の見解から優生思想への取り組みがどの程度継続されているか、第二に、第二次世界大戦後のハクスリーによる優生思想の輪郭を明らかにすることにある。ハクスリーは、「古い優生学」と呼ばれるものから分子生物学に基づく新しい優生学への重要な橋渡し役として登場し、人類の進化に関する影響力のある分析と、一般市民と科学者の双方に説得力のある一連の概念を提供した2。
ハクスリーの本格的な評伝は、彼の活動が非常に複雑であるため、歴史家たちから遠ざけられていた。生命科学の歴史家は、彼の科学的貢献の理論的独創性と、彼が1942年に「進化論的総合」と呼んだものを発展させた彼の役割を認めている。3自然史と鳥類学を倫理学という新しい装いで一般化したことは、研究分野を定義する彼の先見性を示した。反ナチスの『われらヨーロッパ人』の共著者としてのハクスリーの役割は十分に認識されているが、1935年から42年にかけてロンドン動物園を中心に、国家社会主義からの難民科学者に対するハクスリーの見過ごされた支援は、彼の進化論の課題と結びつけることができる。ユネスコの初期と人種に関するユネスコ宣言への関心、冷戦文化が情報機関によってどのように形成されたかの解明、国際人口政策と実践における優生学の位置づけの歴史的再構成など、多くの歴史的取り組みがハクスレー再考の道を開いている。
ここでは、ハクスリーの多様でバラバラな経歴にもかかわらず、生物学とその社会的意味合いに関する彼の公的発言には、進化し続けることへの懸念の一貫性が表れていることが示される。第二次世界大戦後のハクスリーの「進化論的ヒューマニズム」という概念は、優生学運動の創設期からの優生学的コミットメントの連続性を示すものであった。唯一の大きな変化は、1930年代にハクスリーが反人種主義、反ナチス運動に取り組んだ結果、この議題から「人種」を取り除いたことである。その後、ハクスリーは「進化的ヒューマニズム」という言葉を巧みに使い、第二次世界大戦後の人権革命と結びつけることで、優生学が「人道的」であるというイメージを維持することに成功した。1950年代には、新たに整備された福祉国家との関連によって、優生学が（ナチズムやスターリン主義とは対照的に）社会的に進歩的であると定義し、疾病撲滅が国際的な課題となっていた時代に、貧困や疾病に対する「解決策」を提供するとした。彼は、優生学を、避妊の普及、同性愛の非犯罪化、中絶法の改正など、さまざまな改革運動と巧みに結びつけていた。伝記的な要因から、ハクスリーがこれらの課題（しばしば優生学とは全くかけ離れたもの）を優生学的な近代化にどのように結びつけていたかがわかる5。
i.幼少期
ハクスリーはカメレオンのような人物で、現在の社会的レトリックに適合することに長けている一方で、長年の進化論的信念によって定義された社会的アジェンダを追求することができた。ハクスリーは常にヒューマニズムを「科学的」あるいは「進化論的」という言葉で修飾し、自然科学の決定的な役割を強調した。彼の独特な「科学的ヒューマニズム」は、オックスフォード（およびその他の場所）での学生時代や若い学者としての形成期に根ざし、生涯を通じて維持されたものである。祖父のT.H.ハクスリーから受け継いだ彼の公的役割は、進化論的優生学の使徒であった。エドワード朝時代の先駆的な福祉法から1960年代の改革・福祉志向に至るまで、国民の心身の健康状態に関する課題をハクスリーが形成したため、これはイギリスの中産階級の関心と一致するものだった。英国社会衛生協議会、政治経済計画（PEP）、1929年に結成された英国人口学会などの組織における彼の役割は、これを非常によく反映している。彼は、ポール・マズムダーが「科学的知識人」と呼ぶものの前進を顕著に支持し、歴史家ハロルド・パーキンが「専門家社会の台頭」と呼ぶものを形成しようとしていた6。ハクスリーは、科学が影響と意味の両方を持つ必要があると確信していた。公共知識人として、彼はその宣伝の才能を発揮し、避妊や福祉に関する世論の流れを、生物学的に考えられた枠組みの中に設定することで、方向づけることに成功した。
オックスフォード大学バリオール・カレッジの学生時代（1906-1909）と若い動物学者時代から、彼は熱心な優生主義者であった。優生学教育協会は1907年に設立されたが、オックスフォード支部はハクスリーがテキサス州のライス大学に在籍していた1913年に発足した。T.H.ハクスリーは『ロマネ講義』の中で社会的選別に強く反対しており、ジュリアン・ハクスリーにとって1912年から13年頃に優生学の啓示を受けた時期を正確に特定することは難しいが、オックスフォードでは確かに優生学が激しく議論されていた。例えば、ハクスリー、ハロルド・ラスキー、J.B.S.ハルデインらは、1912年にオックスフォードのニューカレッジの学生エッセイ協会で「遺伝」について議論し、カレッジにガルトンクラブが結成され、さらにオックスフォードユニオンで議論された7。1919年から 1925年までハクスリーはニューカレッジのフェロー、人口遺伝学者のJ.B.S. ハルダン（ハクスリーのイートン校時代の「ホモ」）は1919年から1922年までフェローであった。ハクスリーの教え子には、1919年から22年までニュー・カレッジの学部生だった細胞学者で避妊法のパイオニア、J.R.ベイカーや人口遺伝学者のE.B.（「ヘンリー」）フォードがいた。これらの生物社会論者は、極左のハルデインから、フォードや（後にオックスフォードに入学した）植物学者ダーリントンまで、極右の政治的スペクトラムを代表するものであった。1927年の世界人口会議において、ハクスリーは移民規制を主張した。10しかし、ハクスリーのオックスフォード時代は、文化的エリート主義者として考慮すべきであり、彼は人類の進化に関する考えの公理として、その信念を堅持した。
ハクスリーは、オックスフォードの学者としての隠遁生活には満足していなかった。彼は、根無し草のような不安定な気質を持ち、ダイナミックな研究課題を展開し、グローバルなビジョンを提示するために、より広い舞台を求めたのである。米国との大西洋を越えたつながりは、ハクスリーのキャリアの初期の特徴であり、それは1950年代から60年代にかけても維持された。1912年にテキサス州ライス大学に新設された生物学部にハクスリーが招聘した、才能あるアメリカの遺伝学者・優生学者ハーマン・ミュラーは、その初期の接触者である。バーカンが指摘するように、ハクスリーは「黒人」の文化的劣等性を確信し、人種的劣等者を排除するために設けられた米国の移民規制の正しさを確信して英国に戻った11。ハクスリーは、科学化社会という社会像に引き寄せられ、合理的な路線で組織され、効率的で生産的で豊かな社会を目指すようになった。ハクスリーは、ハルデインとともに、1924年に出版したユートピア出版物『ダイダロス』の中で、「異所形成」と呼ばれる試験管ベビーが登場することを予言していた。ミュラーとハルデインは 1924年から 5年にかけて、ハクスリーは発生学の最も専門家であったが、未来的な構想の構築にはやや遅れをとった12。ハクスリーは、生物学に基づく社会哲学の伝達者、代弁者としての役割を担った。これは間違いなく綿密な研究の代償であったが、ハクスリーの不安定な空想家気質に合っていた13。彼は学問的に革新的な公人であり、生物学の革新の社会的意味を常に評価していた。
ii.優生保護運動家（Eugenic Campaigner
ハクスリーは、遺伝学の社会的可能性に着目しながらも、応用遺伝学としての優生学に限定することはなかった。彼は、社会科学としての優生学を提唱し、「社会的問題群」の問題に取り組んだ14。彼は、1925年から優生学会の終身フェローを務め、1931年から同会の評議員、1937年から44年まで副会長、そして1959年から62年まで会長として活躍した。彼は、1930年代初頭に行われた自主的な不妊手術の法制化運動や、「精神障害」という科学的汚名を着せられた人に対する否定的な優生学的措置のための運動を支持した。ハクスリーは、科学と社会貢献の両輪を担っていた。彼は、生物学を社会福祉の問題を解決するための手段と考えた。その結果、彼は1931年に創設メンバーとなった政治経済計画（PEP）のために活動し、優生学と社会科学の架け橋となった。ハクスリーの社会計画や国家中央集権主義の主張は、古いスタイルの優生学的帝国主義者と衝突した。ハクスリーも同様に『大衆観察』を支持していた。歴史的なコンセンサスでは、ハクスリーは近代化主義者であり改革者であり、優生学を社会計画の課題の一部として確立し、生物学的な線から新興の福祉国家を形成しようとした15。精神科医のブラッカー、人口統計学者のアレクサンダー・カー=サンダース（1921年のオックスフォード大学によるスピッツベルゲン探検にハクスリーが同行）、D.V.グラス（カー=サンダースとグラスはともにロンドン大学経済学部で有力者となる）は、ハクスリーとともに福祉優生学の道を歩む仲間であった。このことは、優生学を人種ではなく生物学的資質に関わるものとして根本的に再定義することを意味した。ハクスリーが「改革的優生学」を提唱したことは、レナード・ダーウィンや人間遺伝局のコーラ・ホドソンのような優生学者に属する人種的帝国主義者の旧勢力との決別を意味していた16。
ハクスリーは、優生学に基づく生物学的倫理を広く一般大衆に受け入れられるようにするという観点から、世論の再構成を図った。ハクスリーは、自然史と一般道徳の両方に対する大衆の伝統的な好みを拾い上げ、生物学の近代的な基礎の上に巧妙に定式化された総合を提供した。1920年代以降、ハクスリーはエッセイストとして、またH.G.ウェルズとの共著をはじめとする一般向け書籍の著者として、広く社会に貢献する活動を行った。ハクスリーは、健康な社会という生物学的福音を伝えるために、新しいメディアを信奉した。映画は、動物の行動を分析する新しい手段であり（特に1934年に撮影された『カツオドリの私生活』）、大衆化のためのチャンネルでもあった。映画のコメンテーターとして、彼は1937年の優生学会の映画『世代から世代へ』に出演した。
彼は、例外的な性格が遺伝するという考えを称賛し、「精神的欠陥」とレッテルを貼った一家を、生まれてくるべきでなかったという残酷な判決を下した。1930年の放送で避妊を唱え、純血主義のBBCの怒りを買う。ハクスリーは1942年に創設メンバーとして参加し、1950年代にこのシリーズがBBCテレビに移行した際も出演を続けた。ここでは、専門家は権威ある立場にあり、意見を指示し、口述していたのである。ハクスリーは、このようなコミュニケーションの訓練と同時に、『ラジオ・タイムズ』などの広く読まれる雑誌で、人気のある講演やエッセイを次々と発表した。また、SFの先駆者であるH.G. ウェルズとウェルズの息子との共著『生命の科学』（1931） では、大手新聞社の支援を受けて、生物学と優生学を普及させた18。『生命の科学』は、兄オルダスの未来的な『ブレイブニューワールド』と重なる。その後、ハクスリーは動物学会の長官として、またロンドン動物園の園長として、科学の魅力を広く伝え、一般の人々の参加を促した。モダニズム建築家ベルトルド・ルベトキンのペンギンプールなどの名作を依頼した。しかし、1942年、ロンドン動物園の動物園長は、彼の大衆的で参加型の姿勢に反対するロンドン動物学会の仲間たちによって解任された19。二次文献でも取り上げられているが、第二次世界大戦後のハクスレーの思想を理解するためには、こうした問題に注目する必要がある。
iii.人種に対抗する
ハクスリーは、政治的にも時代のムードを捉えていた。1930年代には、『われらヨーロッパ人』（1936年の反人種主義研究書）の共著者として、ナチスの人種理論に対する批判を支持した。彼は、人種という考え方に代わって、「民族グループ」という言葉を使い、今ではすっかり廃れてしまった「疑似科学」と見なした。ナチズムの脅威は、ハクスリーに人種という概念に関連するあらゆるものに批判的であることを教えた。1939年の「遺伝学者宣言」（友人のミュラーが執筆）は、生物学に基づく社会改革へのコミットメントを維持しつつ、ナチスの人種政治を批判する立場への幅広い意見の転換を非常によく表している21。スルガは、ハクスリーが、アフリカのような文脈で、識字率向上や疾病管理のために英国が帝国的な役割を果たすという考えを持ち続けていたと指摘している23。
学術部門を持たないにもかかわらず、彼は推薦によって中欧からの多くの学問的難民を支援した。その中には、オーストリア系チェコの放射線科医で、ユダヤ人の人種的属性に関する著述家であるイグナス・ゾルシャンも含まれており、ハクスリーは、ナチスの人種思想に対抗する科学的連合を構築する努力において彼を支援した24。ゾルシャンは 1942年に、ハクスリーによる序文を付けた「文明に対する人種主義」を出版。ハクスリーとアルダスは、ロンドン動物園で、動物の手形を研究するベルリン難民の性科学者シャーロット・ウルフを支援し、「精神障害者」の手形と一緒に研究した25。ハクスリーは、オーストリア難民で、才能あるエディス・チューダー・ハートの弟の写真家ウルフ・スシツキーや、鳥の歌の録音の先駆者ルードヴィヒ・コッホと協力した。彼は、遺伝学者ファビウス・グロスを役職に就かせたが、ラマルク派のウィーン動物園のベテラン動物学者ウォルター・フィンクラーには、ハクスリーが支援する難民がいかにハクスリーの進化論に合致していなければならないかを示して失望することになった26。
戦後、ハクスリーは、科学は社会再建の手段であるべきだと提唱した。彼は、ユネスコを通じて、ニュルンベルク医学裁判のオブザーバーを支援した（この役割は、彼の弟子である神経生理学者ジョン・トンプソンが務めた）27。しかし、コンラート・ローレンツへの支援に見られるように、ナチの生物学者に対する彼の姿勢は寛容なものになった。ユネスコでは、ハクスリーは英米の政府関係者と不穏な関係を築いていた。ハクスリーの観点からは、国家公務員は非科学的な考えを持つ既得権益者の問題の一部であり、政府関係者は逆にハクスリーの左翼的傾向を疑っていた28。米国国務省のインタビューでは、ユネスコが「科学者を政治政策の独裁者にする」ことを目指しているかという問題が提起された29。しかしソ連の遺伝学への攻撃は、ハクスリーがスターリン主義生物学の害悪となることを意味した30。ハクスリーは、薬学者ヘンリー・デールのようなドイツ科学の復興を支持する人々と手を組み、倫理学者ローレンツのために奔走した31。ハクスリーは、リセンコ主義生物学を、自由への脅威というよりは、遺伝学と分子生物学への脅威として攻撃した。ハクスリーは、進化論的ヒューマニズムを支えることができるものなら何でも手に入れる日和見主義のカササギであった。彼は、1948年の国民保健サービスの導入に共感し、妊産婦の健康増進の可能性を見出していた。1953年にジェームズ・ワトソンとフランシス・クリックが発見した二重らせんの可能性を、彼はすぐに理解した。
ハクスリーは、1950年代の英国における生殖生物学の中心人物であっただけでなく、生物学の医学への応用を説いた。彼は医学を「死の管理」と呼び、自分が優先する避妊の逆とみなしていた。イネス・ピアースは、ペッカムのパイオニア・ヘルス・センター（全人的な「ペッカム実験」）を、人間生物学を追求するための国立研究所にしたいという希望をハクスリー宛に書いている。それは、「健康とは何か」という核心的な問いを、生物学的、実験的な観点から発展させるというものであった32。
ハクスリーは、1946年から1948年までユネスコの初代事務局長として、生物学に基づく哲学を概説した33。彼は、第二次世界大戦後の新しい国連組織が冷戦下の権力政治に支配される前に、その指揮をとった先見性のある専門家の波（食糧農業機関では栄養学者のジョン・ボイド・オール、ユニセフ構想ではルドウィク・ラジマン、国連人権部ではジョン・ホームズがそうだった）に含まれるとも解釈できる34。1946年の重要なマニフェスト『ユネスコ：その目的と理念』において、彼は進化生物学に基づく「科学的世界人類主義」を提唱している。彼は、文化を進化のより高い段階とみなし、人間社会における自然淘汰に取って代わると考えたのである。世界人口については、量より質を重視し、人口規模は計画的にコントロールすべきと主張した。同時に、動物の保護も訴えた。彼は、ユネスコが「優生学的問題」の検討を始めるべきであるとさえ主張したが、急進的な優生学的政策は、当時、一般市民の意識から見て非現実的であったことを認識していた。
科学と宗教に関するハクスリーの見解がどのように発展してきたのか、また、宗教的な裏付けを通じて、どのように自身の社会的課題を支えようとしたのかを探ることは価値がある。科学的根拠に基づく宗教に対する彼の見解は、1916年にはすでに表明されていた35。1923年に出版された『ある生物学者のエッセイ』では、ハクスレーは生物学に基づく社会的・道徳的進歩の理論を展開している。実際、進歩の原理は宇宙的なものであった。祖父のT.H. Huxleyが倫理を科学から切り離したのに対し、孫のJulian は倫理をより広い自然現象の一部とみなした。この一元論的な考え方は、自然界と道徳的・心理的なものを分ける従来の二元論的な考え方とは一線を画すものであった。ハクスリーは、C.P.スノーが20世紀イギリスの知的思考を特徴づけるものとして診断した「二つの文化」という考えを否定した。
iv.ヒューマニストのアジェンダ
1930年代、ハクスリーは「科学的人文主義者」であることを公言し、自分の倫理観が進化論に基づくものであることを意味していた36。彼は、進化論的倫理を優生学の社会的課題と結びつけた。それは、職業的中産階級が（できれば）優生学的に質の良い子どもを持つことを奨励する家族手当の承認と、生殖管理による精神障害の排除を意味していた37。ハクスリーは、優生学が神聖な理想であり、「人種的希望」であることを主張し、宗教が社会進化の理想を推進するようなものであるとしている。
ハクスリーは、優生学に対する自分の見解をナチズムと区別することに常に苦心していた。戦時中は、反民主主義的なナチス国家に反対し、その人種差別的な背景を「疑似科学」とみなすという明確な問題であった。1940年、ハクスリーは共産主義とナチズムを「宗教的な性質を持つ社会運動」であり、生命を破壊するものであると考えた40。1941年、ハクスリーは『啓示なき宗教』を出版し、この作品は 1945年に再版された。この「社会的に確立された人文主義的宗教」の宣言は、世俗主義者のシリーズである『思想家図書館』に掲載され、シリーズの最初の巻は、ダーウィン、ヘッケル、ハーバート・スペンサーの著作だった。ハクスリーは、人類は古い迷信を卒業し、新しい宗教が必要な段階まで進化してきたとして、生命を維持できるヒューマニズム宗教を主張した。恩寵のような宗教的感情は自然な経験であり、人生を最大限に楽しむためには、現実に対する畏敬の念を持ったアプローチが必要であると、ハクスレーは結論付けている。
ハクスリーは、ナチスの人種論は「疑似科学的」であると主張したが、自分の考えは科学的に有効な観察と結びついていた。1940年、ハクスリーはナチスのシステムを、文明的価値の否定、すなわち組織的な破壊として率直に非難した。ユネスコは、ナチズムの診断や死後処理よりも、むしろ、連合軍の勝利がまだ不確実であった戦争の暗黒の時代に、ハクスリーがすでに望んでいた社会的信念の前向きのセットであった431943年の「倫理と進化に関するロマネス講義」では、「意識的進化」こそが倫理努力の主要焦点であるべきと主張した44。
ハクスリーにとっての人生は、積極的な社会的価値を持つものだった。ユネスコは、将来の戦争を防ぐことを目的とした普遍的な教育という前向きな哲学を採用した。ハクスリーはユネスコで、特に自然保護、天然資源の利用、人口過密など、多くの問題を取り上げた(46)。ハクスリーはユネスコを去った後も、これらのテーマを発展させていった。彼は、1950年代の英国やより広い世界舞台で、優生学に基づいたアジェンダを推進するのに適した立場にあった。しかし、同時にハクスリーは、冷戦時代の文化とはかけ離れた、政治的に露呈した立場にもあった。生物学的価値観を支持する彼は、ローマ・カトリックを含む右派や個人の権利を擁護する人々から敵意を持たれていた。J.R.ベイカーやマイケル・ポラニーによる科学の自由を求める運動や、友人の詩人スティーブン・スペンダーが活躍した「文化の自由のための会議」にも参加しなかった。彼の唯一の貢献は、『エンカウンター』誌に寄稿したテイルハール・ド・シャルダンの評伝と、左派のハルデーンに対する評価であった47。
v.戦後という時代
ハクスリーは、単なる宣伝マンとして描かれるべきではない。彼がユネスコに提出した「世界進化ヒューマニズム」という宣言は、1950年代から60年代にかけての彼の優生思想の布教の基礎となったのである。しかし、ユネスコでの短期間の活動で明らかになったように、アメリカの外交官たちは、彼を共産主義者ではないにしろ、左翼の容疑者と見なし、すぐに敵対的な反応を示した。48カトリックの反対は、哲学者（元生物学者）ジャック・マリタンが提唱したカトリックの人権の立場という選択肢を持つことで、強まった。
ジュリアン・ハクスリーの弟で小説家のオルダスは、予言的小説『ブレイブ・ニュー・ワールド』（1931）の著者として、クローンに基づく秩序ある合理化社会の可能性とその欠陥の両方を描いている。1958年に『ブレイブ・ニュー・ワールド再訪』を書いたとき、オルダスは「1931年の予言は、私が思っていたよりもずっと早く現実になっている」と感じていた。オルダスは、1950年代の世界がいかに原子爆弾後、ホロコースト後であるかを強烈に感じていた：「死の管理は、慈悲深い政府のもとで働く少数の技術者によって、国民全体に提供できるものだ」自発的安楽死協会を支持したジュリアン・ハクスリーは、「死の管理」とは、延命のための新しい医学的能力を意味していた。それとは対照的に、オルダス・ハクスリーがこの頃恐れていたのは、洗脳とマインド・コントロールであった：
私の寓話の「ブレイブ・ニュー・ワールド」では、社会的に望ましい行動が、遺伝子操作と生後の条件付けという二重のプロセスによって保証されていた。赤ちゃんは瓶の中で培養され、限られた数の母親から採った卵子を使い、それぞれの卵子が分裂してまた分裂するような方法で処理することで、人間の産物に高度な均一性が確保され、100人以上のバッチで一卵性双生児が生まれる。こうして、規格化された機械のための規格化されたマシンマインダーの生産が可能になったのである。そして、機械製造機の標準化は、誕生後、幼児条件付け、催眠術、そして、自分が自由で創造的であると感じる満足感の代用として化学的に誘発された陶酔によって完成されたのである49。
オルダス・ハクスリーの悪夢は、計画的な繁殖からマインド・マニピュレーションに移行した：
遺伝的な均一性を胚に課す能力がないため、明日の人口過剰で組織化された世界の支配者は、社会的・文化的な均一性を大人とその子供たちに課そうとすることであろう。この目的を達成するために、彼らは（阻止されない限り）自由に使えるあらゆる精神操作技術を駆使し、経済的強制や肉体的暴力の脅しによって、こうした非合理的説得の方法を強化することをためらわないだろう。
ジュリアン・ハクスリーは、この「1984年」以降の悪夢に悩まされることなく、啓示ではなく、客観的な科学に基づく進化論的な宗教の考えを説き続けた。
ハクスリーの功績の割には、彼の気質は躁状態であった。精神的な欠陥や病気を持つ人の不妊手術を要求した人物にしては皮肉なことに、彼は定期的にうつ病の発作を起こし、電気ショック療法を受けた。1950年、63歳でユネスコを退任した後は、客員職のみを務め、主に作家、公人、時には公共政策のアドバイザーとして活躍した。
しかし、1950年代から60年代にかけて、ハクスリーは科学的ヒューマニズムという新しい信条の高僧としてのマントを求め、人類の未来について予言的な発言をするようになった。彼は今、非常に一般化された立場をとり、自分の見解に一種の主権的権威を与えている。彼は、生物学的種としての人類の統合と統一という考え方に基づく教育哲学を概説した。ハクスリーの「ヒューマニズム」は進化と優生学を意味し、文化は進化のプロセスの構成要素であった51。彼の著作はフランス語、ドイツ語、イタリア語に広く翻訳され、ユネスコの評価によって後押しされた。ハクスリーは、1950年代に優生学が社会的、生物学的にどのような位置づけをしなければならなかったかを示す重要人物となった。社会的には、冷戦によって左翼の進歩主義者は居心地の悪い立場に置かれ、科学的には、分子生物学と免疫学の急速な発展によって、人類遺伝学は新しい課題に対応しなければならなくなった。ハクスリーは、優生学を「応用人類遺伝学の一形態」と再定義することでこれに応えた52。
ハクスリーは、生物学に基づく社会哲学を確立しようとしたのである。ハクスリーは、人口問題を国連の課題として取り上げるとともに、ユネスコ、FAO、WHOなどの専門機関の課題として取り上げ、国連人口委員会を支援しようとした。1948年、ユネスコ事務局長在任中に人口問題を取り上げた。彼はロックフェラー財団と連携しており、物理科学プログラムオフィサーのウォーレン・ウィーバーと良好な関係にあった。人口問題では、人口問題ロビーに利益がもたらされた。人口評議会は、国連の議題に出生管理を組み込むことに成功し、人口管理は国際援助の政治の正当な一部とみなされるようになった(53)ハクスリーは、世界人口管理の戦略を支持した。
ユネスコを去った後も、ハクスリーは生物学的価値を促進するための努力を続けた。人類は、その進化を管理・制御する手段を持つという点で、すべての生物種の中でユニークな立場にあったのである。つまり、政府の代表者ではなく、専門家の集まりが、文化的、生物学的に重要な意味を持つということである。1950年、アントワーヌ／アントニン・ベッセ（アデン在住のフランス人貿易商で、オックスフォードのセントアントニー ズ・カレッジに資金を提供）は、このような取り組みにおいてハクスレーを後援した55。ハクスレーは、「現在の状況に適した新しい『イデオロギー』の可能性の問題を研究する」研究グループを組織した56。これは、エリート主義的なハクスリーである。実際には、さまざまな作家（特にオックスフォードでの長年の友人であるスティーブン・スペンダー）、社会科学者のE.M. ニコルソン（以前は PEPに所属）、バーバラ・ウートン、哲学者のA.J. エアーとL.L. ホイト、精神分析家のジョン・リックマン、科学作家で数学者のジェイコブ・ブロノウスキーが参加していた。しかし、ハクスリーは、PEPと連携した本格的な「新ヒューマニスト研究所」を望んでいた57。スペンダーは、これを「ジュリアン・ハクスリーのアイデア・システム・グループ」と呼び、「ジュリアンが持つあらゆるアイデア、他の誰でも本を書くような種類のもの、彼自身の研究をして、それを研究所にするための委員会にまずジュリアンは変える」と述べている58。この構想はその年ベッセの死によって打ち切りになった59。
1951年までにハクスリーは、フォード財団の有力なアドバイザーとしてロバート・ハッチンスに接近した。ハクスリーは、ミュンスターのドイツ人心理学者バーナード・レンシュやコンラート・ローレンツ、左派の物理学者で科学普及家のジェイコブ・ブロノウスキーなど、エリート知識人の国際ネットワークを構築することに関心があった。ハクスリーは、マルクス主義の遺伝学者 JBS ハルデーン（1942年から 1950年まで共産党員）の右側に位置し、遺伝学者（そして人種差別的生物学者）のシリル・ダーリントン （ハクスリーが進化において自然選択に代わって文化的要因を提唱したことを非難している）、そして彼の元の生徒である人口遺伝学者のE.B. （「ヘンリー」）フォードの左側に立っていた61。ハクスリーは、1950年にユネスコで議論された人口集団としての「人種」という用語に生物学的要素を残そうとした生物学者や身体人類学者と同じ位置にいた62。ハクスリーのヒューマニズムは進化論にしっかりと根ざしていた63。この時期、ハクスリーによって「トランスヒューマニズム」という言葉が作られたが、これは断続的にしか使われていなかった64。
1950年代、ハクスリーは、米国で公開講座に関連した一連の臨時職に就き、英国では公人としての地位を確立していた。ロックフェラー財団、フォード財団、ミルバンク記念基金、チバ財団、グルベンキアン財団といった一連の財団が、優生学と人口抑制の問題をどのように取り上げたかを支援、支持する立場にあったのである。彼らは科学委員会や（専門家会議という斬新なコンセプトの）「シンクタンク」に資金を提供した。そして、資金を提供された専門家や学者は、非政府組織（NGO）（これも1945年以降の斬新な概念）に影響を与え、人口抑制の必要性に関する国内および国際的な政策に反映させることになった。優生学協会をはじめとする団体や、家族計画（特に国際家族計画連盟）や中絶法改正のためのロビー活動も続けられ、ハクスリーは1969-70年に中絶法改正協会の副会長に就任している。こうしたつながりが、1950年代の避妊薬ピルの開発、1960年代のその導入と普及を支える背景となった。ヒトの人工授精が実現可能になり、学内の委員会で検討されるようになった。パイプカットが任意で認められるようになった。これは、東南アジアの不妊手術プログラムが、表向きは任意だが、多くの人にとって実質的に強制的なものであり、物議を醸したのと対照的である。C.P. ブラッカーと優生学会の同類は、同意に基づく不妊手術は実際には合法であると主張した65。
ハクスリーは、同性愛の非犯罪化を勧告するウォルフェンデン報告書の実施を求める1958年 3月 5日のタイムズ紙の書簡に署名していた68。1967年の性犯罪法、1967年の中絶法、1968年の劇場検閲の廃止による同性愛の非犯罪化は、自由化した性的価値に対する国民の許容度が大きくなったことを示している。また、ハクスリーは自然保護問題にも積極的に取り組み、1960年には世界自然保護基金（World Wildlife Fund）の設立を呼びかけている70。
優生学は、1950年代の冷戦時代にも論争を巻き起こした。第一に、ナチス・ドイツという国家が、壊滅的な残酷さで人種選択の法律を課したという影があったことである。ナチスの人種政策と優生政策は、強制不妊手術と大量殺戮の間に関連性があることを意味していた。1950年代、カトリック教会は、1932年の教皇回勅「Casti Conubii」に遡り、避妊と中絶に反対する姿勢を強めた。1950年代には、受肉と無謬性を強調するローマ・カトリックの宗教復興主義が強まり、生殖生物学と避妊をめぐるローマ・カトリックの間に絶えず緊張が走ることになった。
1958年、先見の明のあるオルダス・ハクスリーは、経口避妊薬の導入が間近に迫っているという点で、解決策を見いだしたのである：
「ピル」はまだ発明されていない。もし発明されたとしても、種の出生率を下げるために服用しなければならない何億人もの母親候補（男性に作用するピルであれば父親候補）に、どのように配布することができるのだろうか72。
こうした努力の継続は、1961年にCIBA財団が主催した「人間とその未来」という会議でも見ることができる。このテーマは、経口避妊薬開発の中心人物であり、精子バンクの提唱者でもある生化学者グレゴリー・ピンカスが提案したものであった。27人の著名な科学者が集い、優生技術をめぐる倫理的問題を検討することになった。作家のジャーメイン・グリアは、全員が男性であったことを指摘している73。ジュリアン・ハクスリーは「人間の未来-進化の側面」と題した開会演説を行い、遺伝子異常者の驚くべき光景を描き、進化と優生的志向の生態に関するさらなる教育の必要性を指摘している。免疫学者のピーター・メダワーが慎重で、意見の多様性と断片的な研究の必要性を指摘したのに対し、ハクスリーはそのような留保を持たなかった。放射線遺伝学者ミュラーは、優生学と遺伝学のセクションを紹介した。分子生物学者のフランシス・クリックとジョシュア・レダーバーグ、免疫学者のメダワーとアラン・パークス（卵巣移植のパイオニア）は、ハクスリーやミュラーが説明したドナー人工授精という優生学的計画を支持するものだった。ここでも問題は、ハクスリーが考えた、新しい「ヒューマニスト倫理」の基礎となる生物学の問題であった。ハクスリーは、「明確な優生学的理想」を避け、代わりに「漸進的改善」のごく一般的な計画を推奨することを望んだ75。また、進化と生態に関する教育は、優生学的措置に対する新しい開放性を助けると主張した76。フランシス・クリックは、子どもを持つ生来の権利はないと主張し、子どもに課税することを提案した77。メダワールは、「私たちは皆、自分の知性や精子提供者としての価値について、かなり良い評価をしている」と述べている78。ハルデインは、ジェイコブ・ブロノフスキーの支持を得て、選択的繁殖のエリートの可能性に関して、より批判的であった79。
ハクスリーの試みは、優生学的価値観を支える生物学的哲学を推進するための意識的かつ持続的な努力であった。歴史家たちは、優生学から人類遺伝学への移行に注目している。その際、（ダイアン・ポールとダニエル・ケブルスの間で）論争となったのは、ヒト遺伝学が（ポールが主張するように）カモフラージュされた優生学であるか、それとも優生学の汚点から解放された科学であるかという点であった80。ポールが生殖医療の新しい分野での優生学的実践に焦点を当てたのに対し、ハクスリーは社会科学において優生学的な価値体系がどのように継続的に作用していたかを示している。ハクスリーは、首尾一貫した世界観の提示という点で総合的であっただけでなく、分子生物学や免疫学の人物を優生学に引き込んだように、科学者を統合する面でも優れていた。チバ・シンポジウムは、動物全体とその生殖行動を研究する生物学者と、生化学・分子レベルの研究の新しい波をつなぐ重要な役割を担っていた。
1960年代半ばの急進的なリバタリアニズムとカウンターカルチャーは、自由主義的な性的モラルとともに、科学的専門性に対する過激な批判を開始した。それまでは、ハクスリーや仲間の生物学的改革者たちは、絶大な地位と威信を誇っていた。優生学的近代化論者は、1945年以降の新しい福祉国家における権力と公共政策や世論への影響力の機会を狙い、生物学と医学の革新性を利用しながら、非常に活発なエリートであり続けた。ハクスリーのような古い世代の道徳改革者が、1960年代の道徳的厳格さの緩和への道をどの程度開いたかは、疑問の余地がある。優生主義者は、自由恋愛や自由に利用できる避妊や中絶に賛成したわけではなく、これらを集団の優生的資質を管理する方法と見なした。優生主義者は、受け継がれた社会的特権や伝統的な儀式に基づくのではなく、実力によって開かれた社会を設計するというエリート主義の姿勢を採用した。教育政策の面では、優生思想の心理学者が支持した選択制教育が、非選択制の総合的学校教育の提唱によって弱体化した。急進的なフェミニズムは、多くの点で優生学への挑戦であったが、避妊のベテラン提唱者マリー・ストップスや、優生学と性感染症対策の長期的提唱者シビル・ネビル=ロルフのように、出産管理や健康問題に取り組む女性活動家たちは、優生学が女性活動家をいかに力づけたかを示した。アメリカのマーガレット・サンガーも、ピンカスのような生化学的な革新者と古典的な優生学の目的との間に、同様の結びつきを与えている。中絶と避妊に関しては、優生主義者、あるいは「クリプト優生主義者」と呼ばれる人たちが、国際家族計画連盟や家族計画協会といった組織を通じて影響力を持つようになった。ハクスリーは、1959年にニューデリーで開催された第6回家族計画連盟国際会議に登壇している。1960年代の優生学協会は、避妊や中絶のロビー活動を行う団体を非公式に支援する存在であった。『優生学評論』には、マーガレット・パイクのような家族計画活動家が、違法な中絶の発生率や死亡率について、有益な論文を発表している。ここでは、違法な中絶の発生率が高いと主張するパイクのような警鐘論者と、中絶や死亡率はかなり低いと冷静に指摘する論者との間で、さまざまな意見が交わされていた81。
vi.解散・離脱
ハクスリーは、優生学的な見解を「ヒューマニズム」としてパッケージ化し、1959年から1962年にかけてのエッセイをペリカン社版で「Essays of a Humanist」として出版した。彼は、世界人口の「爆発」を人類の生存に対する世界的な脅威とする見解を支持した。彼は、先見の明のある自然保護政策を国際的な人口政策に結びつけた。82彼は、広く求められている環境改善は、遺伝的欠陥の問題を解決することはできないと主張した。盲目的な人工授精は、ドナーの登録を行い、そこからレシピエントを選択することに置き換えるべきである。ドナーによる人工授精は、遺伝的欠陥がある場合に実施することができる。ハクスリーは、免疫学者のピーター・メダワーが「遺伝子工学」と呼んでいるものが、実は否定的優生学の新しい形態であることを明らかに指摘した83。優生学は、ハクスリーのヒューマニズムの中核にあり続けた。
ハクスリーは、冷戦時代に未来志向を打ち出し、精子バンクのための深いシェルターの設置を呼びかけた。このバンクは「健康で知的な男性」の精子のサンプルで構成される必要がある。彼は、深く凍結された卵子も女性に移植することを望んでいた。ハクスリーは、精子のためのシェルターは人間のためのシェルターよりも効果的であると説明した。彼は、「E.I.D.」というシステムを構想していた。- E.I.D.」とは、「優先的ドナーによる優生学的人工授精」のことである。彼の選択的管理システムは、自発的な生殖の取り組みに対抗するものであった。ハクスリーは、権威主義とみなされる可能性のある国家機関ではなく、「ユーセレクト」を実践するすべてのカップルの集団的選択が、好ましいタイプの範囲を決定することを望んでいた84。
ハクスリーは、1960年代の出産管理は、道徳的、一般的に受け入れられるという点で、ブレイクスルー進歩を遂げたと正しく感じていた。彼は、科学がコントロールできる立場にいなければならないという信念を持ち続けた。少なくとも、科学がこれまで推測の域を出なかったことを実際に実現する入り口に立ったからだ。性行動と生殖医療への要求は、抗議行動のカウンターカルチャーの激化、個人のライフスタイルの選択、女性の教育と雇用、経済の繁栄、消費パターンに関連した、独自の自律的なダイナミズムを持っていたように思われる。生物学は、ピルを利用できるようにしたことで、抗議と愛の文化に一役買った。自由主義的な社会的抗議と、幻覚剤の服用が流行した文化は、優生学が1960年代後半にはほとんど中心的な役割を果たさなかったことを意味し、性的態度や社会的統制が自由化された時期でもあった。
生殖技術が取り上げられる一方で、ハクスリーによって考案され広められた優生学の知的枠組みは、冗長であるだけでなく、祓われなければならない厳しい権威主義の妖怪であると認識された。1971年に出版された『現代生物学の社会的影響』（The Social Impact of Modern Biology）は、チバ・シンポジウムに続くもので、生殖生物学の新しいラディカルな社会学と歴史がインパクトを与えるという変化が起きたことを示している。1960年代後半から1970年代前半にかけての公民権運動とそれに連なる社会的抗議運動は、社会ダーウィニズムと優生学に対する自由主義的で批判的な態度を生みだしたのである。1960年代末の公民権運動、専門職の権威に対する批判、フェミニズムは、価値観に縛られ、既得権益や生政治的権力の構造を構成する科学に対するリバタリアン的、社会政治的批判の結晶となったのである。この批判は、優生学と人口政策の社会史の出発点となり、ハクスリーが作ろうとした大衆の態度や権威主義的構造を解体することになる。
資金調達
この研究は、Wellcome Trust [082808]の支援を受けている。