The Myth of Sisyphus
参考：Wikipedia
en.wikipedia.org/wiki/The_Myth_of_Sisyphus
シシュフォスの神話
シシュフォスの神話（仏：Le mythe de Sisyphe）は、アルベール・カミュによる1942年の哲学的エッセイである。ソーレン・キルケゴール、アルトゥル・ショーペンハウアー、フリードリヒ・ニーチェなどの哲学者に影響を受けたカミュは、不条理の哲学を紹介する。不条理は、人生に意味を与えようとする人間の根本的な欲求と、それに応えようとしない宇宙の「不当な沈黙」との並置の中にある[1]。カミュは、不条理の認識が自殺を正当化するものではなく、むしろ「反抗」を必要とすると主張する。そして、いくつかの不条理な人生へのアプローチを概説する。最終章では、カミュは人間の人生の不条理さをシシュフォスの状況と比較している。シシュフォスはギリシャ神話の登場人物で、山の頂上近くまで来ると転がり落ちてしまうだけの意味のない、岩を山の頂上まで押し上げるという同じ仕事を永遠に繰り返すことを運命づけられた。このエッセイは、「高みに向かって闘うこと自体が、人の心を満たすのに十分である。」「シシュフォスを幸せだと思わなければならない」と結論づける。
この作品は、カミュの他の不条理主義の作品、小説『異邦人』（1942）、戯曲『誤解』（1942）、『カリギュラ』（1944）、特にエッセイ『反抗的人間』（1951）との関連で見ることができる。
歴史
カミュは1940年、ドイツ軍の進軍から何百万人もの難民が逃れたフランス陥落の際に、この作品を始めた。このエッセイはこの出来事にほとんど言及していないが、ロバート・ザレツキーは、この出来事がカミュの不条理の概念を促したと論じている。彼は、ありふれた出来事も、ドイツの侵略のような激しい出来事も、人に「なぜ？」と問わせるきっかけになると主張する[2]。このエッセイは1942年にフランス語で出版された。
ジャスティン・オブライエンによる英訳は、1955年に初めて出版された。翻訳版には、カミュが1955年にパリで書いた序文が含まれている。ここでカミュは、「たとえ神を信じていなくても、自殺は正当化されない」と述べている[3]。
要約
この論文は、パスカル・ピアに献呈されており、4つの章と1つの付録で構成されている。
第1章 不条理な推論
カミュは、重要だと考える哲学の唯一の問題、すなわち、人生の無意味さと不条理さを認識することが必然的に自殺を要求するのかという問題に答える作業に取り組む。
彼は、次のような不条理な状況を説明することから始める。私たちは明日への希望に人生を築いているが、明日は私たちを死に近づけ、究極の敵となる。人々は、死の確実性を意識していないかのように生きている。ありきたりのロマンチシズムを取り除けば、世界は異質で奇妙で非人間的な場所である。真の知識は不可能であり、合理性と科学は世界を説明できない。それらの物語は、最終的には意味のない抽象化、メタファーに終わる。これが不条理な状況であり、「不条理が認識された瞬間から、それは情熱となり、最も心を引き裂くものとなる」のである。
不条理なのは世界でも人間の思考でもない。不条理は、人間が理解しようとする欲求が世界の不合理さに出会ったとき、「絶対と統一への欲求」が「この世界を合理的で理にかなった原理に還元することの不可能性」に出会ったときに生じるのである。
次に、この不条理な感覚を描写し、それに対処しようとするいくつかの哲学、マルティン・ハイデガー、カール・ヤスパース、レフ・シェストフ、ソーレン・キルケゴール、エドムント・フッサールの哲学を特徴づける。彼は、これらすべてが、キルケゴールとシェストフの場合のように理性を捨てて神に向かうか、フッサールの場合のように理性を高めて最終的に遍在するプラトン的形相と抽象的な神にたどり着くかして、元の不条理な立場と矛盾する結論に達することで、「哲学的自殺」を犯していると主張する。
不条理を真剣に受け止め、その最終的な帰結までたどることを目指すカミュにとって、これらの「飛躍」は説得力がない。不条理を真剣に受け止めるということは、人間の理性の欲求と不合理な世界との矛盾を認めることである。だから自殺も拒否しなければならない。人間がいなければ、不条理は存在しない。矛盾は生きなければならない。理性とその限界を認めなければならない、偽りの希望を持たずに。しかし、不条理は永遠に受け入れることはできない。それは絶え間ない対決、絶え間ない反抗を必要とする。
形而上学的な意味での人間の自由の問題は、不条理な人間にとって興味を失うが、非常に具体的な意味での自由を得る。もはや、より良い未来や永遠への希望に縛られることなく、人生の目的を追求したり、意味を作り出したりする必要もなく、「彼は常識的なルールに関する自由を享受する」のである。
不条理を受け入れるということは、不合理な世界が提供するすべてのものを受け入れることを意味する。人生に意味がなければ、価値観のスケールはない。「重要なのは最高の生活ではなく、最も多くの生活である」
こうして、カミュは不条理を十分に認識することから、反抗、自由、情熱の3つの帰結に到達する。
第2章 不条理な人間
不条理な人間はどのように生きるべきか。明らかに、倫理的規則は適用されない。なぜなら、それらはすべて高次の力や正当化に基づいているからである。「…誠実さには規則を必要としない…『すべては許される』…これは安堵や喜びの発露ではなく、事実の苦々しい認識である」
カミュが示した3つの不条理な人生の例は、いずれも人生の無意味さや虚しさを認識しつつ、それでも情熱的に生きる人間像を描いている。
1. ドン・ファン（誘惑者）：
ドン・ファンは、愛の永遠性を信じず、一時的な情熱を追い求める人物である。彼にとって、真の愛とは短命で特別なものである。彼は愛の対象を次々と変えることで、人生の無常を受け入れ、一瞬一瞬を全力で生きようとする。このような生き方は、永遠や絶対的な価値を否定し、現在に集中する不条理な人間の象徴といえる。
2. 俳優：
俳優は、舞台上で様々な人生を演じることで、人生の虚しさや儚さを体現する。観客が一生をかけて経験する人生の様々な局面を、俳優はわずか数時間で演じ切る。これは、人生が短く、結局は虚構に過ぎないという認識を示唆している。俳優は、自分が演じる役割が一時的なものであることを自覚しつつ、その役割に全力で取り組む不条理な人間の例だ。
3. 戦士（征服者）：
戦士は、永遠の約束や絶対的な価値を捨て去り、現世での行動に専念する人物である。彼は、勝利が決して永続しないことを知りながらも、行動することを選ぶ。この態度は、人生に意味や目的を見出すことは不可能だが、それでも自分の行動に責任を持ち、現世に積極的に関与するという不条理な人間の生き方を表している。
カミュが示すこれらの例は、いずれも人生の不条理さを認識しつつ、それでも情熱的に生きる人間の姿を描いている。彼らは、絶対的な価値や永遠を追求するのではなく、現在を全力で生きることで、不条理に立ち向かっている。これは、カミュが提唱する反抗の哲学の一端を示すものといえるだろう。
第3章 不条理な創造
カミュは、不条理な創造者や芸術家の役割について探求している。彼によると、不条理な芸術は、世界の無数の経験を描写することに限定されるべきである。なぜなら、世界が明確に説明できるものであれば、芸術の存在意義がなくなってしまうからだ。不条理な芸術家は、世界の不条理さを認識し、それを表現することに専念しなければならない。
また、不条理な創造においては、判断を控えることが重要だと指摘している。芸術家は、世界の不条理さを描写するにとどめ、希望や意味を示唆することを慎まなければならない。なぜなら、不条理な世界観において、絶対的な希望や意味は存在しないからだ。
カミュは、ドストエフスキーの作品を例に挙げ、不条理な創造の成功と失敗を分析している。『作家の日記』や『悪霊』は、不条理な立場から始まり、哲学的自殺というテーマを探求している。これらの作品は、人生の不条理さを鋭く描写し、絶対的な意味や希望の不在を示唆している。
しかし、『作家の日記』と『カラマーゾフの兄弟』では、最終的に希望と信仰への道が示されてしまう。カミュは、これを真に不条理な創造としての失敗だと考えている。なぜなら、不条理な世界観において、絶対的な希望や信仰は存在しないからだ。不条理な創造者は、あくまでも世界の不条理さを描写し、判断を控えるべきだというのがカミュの主張である。
カミュの分析は、芸術家の役割と責任について重要な示唆を与えている。芸術家は、世界の不条理さを直視し、それを表現する勇気を持たなければならない。同時に、絶対的な意味や希望を提示することは避け、鑑賞者に判断を委ねるべきだということを示している。このような芸術観は、不条理の哲学に基づくものであり、芸術の本質的な役割を問い直すものといえるだろう。
ティツィアーノによるシシュフォス、1549年
第4章 シシュフォスの神話
最終章で、カミュはシシュフォスの伝説の概要を説明する。シシュフォスは神々に逆らい、人間が死ぬ必要がないように死を鎖につないだ。死が最終的に解放され、シシュフォス自身が死ぬ時が来たとき、彼は冥界から逃れることができる策略を考え出した。ついにシシュフォスを捕らえた神々は、彼への罰を永遠に続けることに決めた。彼は岩を山の上まで押し上げなければならない。頂上に到達すると、岩はまた転がり落ち、シシュフォスはやり直さなければならない。カミュは、シシュフォスを人生を全うし、死を憎み、無意味な仕事を運命づけられた不条理の英雄とみなす[4]。
カミュは、シシュフォスの絶え間なく無意味な労苦を、工場やオフィスで無益な仕事に費やされる現代人の生活のメタファーとして提示する。「今日の労働者は、毎日、人生において同じ仕事に従事し、この運命は不条理であるとしても劣らない。しかし、それが意識される稀な瞬間にのみ悲劇的なのである」
カミュが興味を持つのは、山を下るとき、新たに始めようとするシシュフォスの思考である。石が山を転がり落ちた後、カミュは次のように述べる。「私が興味を持つのは、その帰り道、その一時休止の間のシシュフォスである。石に近い所で労苦する顔は、すでに石そのものだ！私はあの男が、重いが慎重な足取りで、決して終わりを知ることのない苦悩に向かって戻って行くのを見る」これは、英雄が自分の惨めな状況を意識する、真に悲劇的な瞬間である。彼には希望はないが、「侮蔑によって乗り越えられない運命はない」真実を認めることでそれに打ち勝つのだ。シシュフォスは不条理な人間と同じように、押し続ける。カミュは、シシュフォスが自分の仕事の無益さと運命の確実性を認めたとき、自分の状況の不条理さを悟り、満足して受け入れる境地に達することができると主張する。同じように呪われたギリシャの英雄オイディプスに対するうなずきとともに、カミュは「すべてはうまくいっている」と結論づけ、「シシュフォスを幸せだと思わなければならない」と続ける[5]。
付録
このエッセイには、「フランツ・カフカの作品における希望と不条理」と題された付録がある。カミュは、カフカの作品が不条理な状況を見事に描写していることを認めながらも、カフカの作品には希望の光が残っているため、不条理な作家としては失敗していると主張する[6]。
神話
ギリシャ神話に触発されたカミュは、不条理に従う永遠の始まりとしての人生と、ギリシャ神話の英雄シシュフォスとの関連性を指摘する。なぜそのような罰なのか。カミュはこの神話のいくつかのバージョンを引用しているが、そのほとんどがシシュフォスの罰を神々を損傷したことで説明している。ある特定のバージョンでは、死につつあるシシュフォスが、妻に埋葬しないように頼み、死後に自分の体を公共の広場に投げ捨てるように頼むことで、妻の愛を感じたいという意思を貸している。別のバージョンでは、シシュフォスがオリンポスの支配者ゼウスとアイギナの不倫を発見し、父親のアソポス川に情報を売ろうとする。その暴露と引き換えに、彼は自分の都市に噴水を受け取った。彼のあまりにも多くの洞察力が神々を苛立たせ、彼らは彼に岩を山の頂上まで押し上げる罰を与える。英雄の目標が達成される前に、岩は必然的に谷へと転がり落ちる。
神話で通常描かれるシシュフォスとは異なり、カミュは「シシュフォスを幸せだと思わなければならない」と考える。シシュフォスは、自らが引き受ける仕事の達成に幸せを見出すのであって、その仕事の意味に幸せを見出すのではない。
シシュフォスは、神々を否定し岩を持ち上げる、より高い忠誠心を教えてくれる。彼もまた、すべてはうまくいっていると結論づける。もはや主人のいないこの宇宙は、彼にとって不毛でも肥沃でもないように思える。その石の一つ一つの原子、夜に満ちたこの山の一つ一つの鉱物の薄片が、それだけで一つの世界を形作っている。高みに向かって闘うこと自体が、人の心を満たすのに十分なのだ。シシュフォスを幸せだと思わなければならない。
彼はドストエフスキーやカフカなどの作家の作品や数多くの哲学論文に彼の推論の基礎を置いたが、当時の多くの知識人は、彼が「引用している著者を読んでいない」とほのめかした[要出典]。それでも彼は、幸福とは、人生の不条理さを意識しながら人生を生きることだと主張する。なぜなら、意識することで私たちは自分の存在をよりコントロールできるからだ。運命に対するこの態度は、スピノザのそれと比較できるかもしれない。