『マルサス的瞬間』世界人口増加とアメリカ環境主義の誕生
The Malthusian Moment: Global Population Growth and the Birth of American Environmentalism

AI要約

The Malthusian Moment: Global Population Growth and the Birth of American Environmentalism “は、20世紀初頭にアメリカで起こった歴史的・知的転換を探る。著者のトーマス・ロバートソンは、1920年から1970年にかけての時期が、人口増加と資源不足に対する懸念が中心となり、アメリカの環境保護主義において決定的な転換点となったと論じている。綿密な調査と分析を通して、ロバートソンはこの時期のアメリカ環境主義の形成に貢献した重要な思想と影響力のある人物を紹介している。

主な要点

1. 歴史的背景： 本書はまず、少子化や人口減少が懸念された19世紀後半から20世紀初頭にかけての時代背景を説明する。この背景は、なぜ後に人口増加や資源不足への懸念へとシフトしていったのかを理解するのに役立つ。

2. 知的影響：：ロバートソンは、この時期のアメリカの環境思想に影響を与えた有力な思想家の考えや理論を探る。18世紀の経済学者であるトーマス・マルサスは、人口の増加が資源の利用可能性を上回り、飢饉や貧困などの社会問題につながると主張した。

3. 優生学の台頭：本書は、人間の遺伝子プールを「改良」するために選択的品種改良を提唱した疑似科学である優生学が、人口増加に対する懸念とどのように絡み合ったかを検証している。優生学運動はマディソン・グラントやロスロップ・ストッダードといった著名人に影響を与え、彼らは過剰人口が白人種の希薄化につながると信じていた。

4. 世界恐慌と第二次世界大戦：：世界大恐慌がもたらした経済的苦難と第二次世界大戦の世界的紛争は、資源と環境に対する懸念をさらに強めた。これらの出来事は危機感を生み、人口増加を抑制することを目的とした政策やプログラムの開発につながった。

5. 対応策としての環境主義：本書は、この時期に米国で環境保護主義が台頭したのは、人口増加と資源不足に対する懸念への対応であったと論じている。環境保護主義者は、将来の危機を防ぐために、自然保護と資源の持続可能な利用を主張し始めた。

6. レイチェル・カーソンと沈黙の春：ロバートソンは、レイチェル・カーソンと彼女の1962年の代表的な著書「沈黙の春」が果たした役割について考察している。カーソンの著作は、農薬が環境に及ぼす有害な影響についての認識を高め、アメリカ人の意識に環境保護の重要性を定着させた。

7. 実践的な応用：：本書では、人口増加と環境に関する懸念が、政策や活動においてどのように実用化されたかを論じている。家族計画プログラム、ゾーニング規制、自然保護活動などの政策が、これらの問題に対処するために開発された。

8. 現代の環境運動：本書は最後に、マルサス的瞬間が現代の環境運動に与えた永続的な影響について考察している。人口増加、資源不足、社会正義と環境問題の相互関連性をめぐる現在進行形の議論を浮き彫りにしている。要約すれば、『マルサス的瞬間』である： 世界の人口増加とアメリカ環境主義の誕生』は、20世紀初頭のアメリカ環境主義に影響を与えた歴史的・知的要因について包括的な分析を提供している。本書は、人口増加と資源不足に対する懸念の高まりを掘り下げ、この変化を形成した思想と個人を検証している。本書は、これらの懸念が政策や活動において実践的に応用されたことを強調し、現代の環境保護運動への永続的な影響を浮き彫りにしている。

マルサスの瞬間

マーク・A・ラージェント編『現代科学・技術・環境研究』

科学の重要性が高まり、科学者やエンジニアに社会的、政治的、経済的な権限が与えられるようになった過去150年間で、科学研究と技術革新は近代文化の重要な構成要素として確立された。現代科学・技術・環境研究は、科学技術の社会的・政治的意味合いと、それらが世界中の地域社会、環境、文化運動に与える影響についての人文科学的・社会科学的探究に焦点を当てた書籍のコレクションである。

• マシュー・N・アイスラー『オーバーポテンシャル燃料電池、未来派、そして電力万能薬の誕生
• マーク・R・フィンレイ『アメリカのゴムを育てる：戦略的植物と国家安全保障の政治学
• ジル・A・フィッシャー：ジェンダーと差異の科学： 現代科学と医学の文化政治学
• フィン・アルネ・ヨルゲンセン『More than a Hole in the Wall： 私たちがボトルや缶ですることの物語
• ゴードン・パターソン『蚊十字軍』： リード委員会から最初のアースデイまで、アメリカの蚊撲滅運動の歴史
• ジェレミー・ヴェッター『地球環境を知る： フィールド科学の新たな歴史的視点

 

自然を愛する母へ、政治を愛する父へ

目次

• 図版リスト
• 序文
• 謝辞
• はじめにゴミから暴動へ
• 1 マルサス主義、優生学、そして戦間期の人口収容力
• 2 戦争と自然フェアフィールド・オズボーン、ウィリアム・ヴォクト、そしてグローバル・エコロジーの誕生
• 3 貧困の海における豊かさ： 生活の質と量
• 4 「Feed ‘Em or Fight ‘Em」： 冷戦期のグローバル・フロンティアにおける人口と資源
• 5 アメリカの都市、郊外、原野の「中国化
• 6 ポール・エーリック、1960年代、そして人口爆弾
• 7 奇妙な仲間たち： 人口政治、1968-1970
• 8 私たちはみな同じ船に乗っている？宇宙船地球号の解体
• 9 ロナルド・レーガン、新右派、そして人口問題
• 成長
• おわりに生物学の力と落とし穴
• エピローグ
• 注釈
• 索引

図版

• 1. 表紙『Environmental Action』： 1970年4月22日
• 2. ジェイ・N・「ディン」・ダーリング、『歴史上最も重大な人種』、1917年
• 3. 機械をどう動かすかによる」CIO『経済展望』1946年
• 4. ジェイ・N・「ディン」・ダーリング「労働者の日といえば」（1939年
• 5. ジェイ・N・「ディン」・ダーリング「彼女が持っている唯一のやかん」1947年
• 6. 米国は資源基盤を拡大している」『自由のための資源』1952年
• 7. 米国の戦略物資と重要物資の輸入」『パートナーズ・イン・プログレス』1951年
• 8. ハーブロック「人種」1950年
• 9. ゲオルク・ボルグストローム「世界の人口」『Too Many』1971年
• 10. アート・リッカービー「地元の湿地帯を救おうとするZPGの学生、『ライフ』1970年
• 11. ビバリー・ホール「今日、ピルを飲みましたか」『ニューヨーク・タイムズ』1970年 12.
• 12. テイラー・ジョーンズ「Population Dud」フーバー・ダイジェスト 2001年

はじめに

1970年の第1回アースデイを目前に控え、爆発的な環境保護活動がアメリカの政治情勢を再構築していた頃、『タイム』誌は生態系の相互関係という概念を説明する方法を探していた。DDTのような化学物質が食物連鎖を通じて、そして食物連鎖を上昇していく生態学的プロセスは、冷戦期の政治経済システムを反映している。「ドミノ理論は明らかに環境にも当てはまる」と同誌は説明した1。

その年の暮れ、アメリカの環境保護運動の到来を告げる大規模な一連のデモ「アースデイ」の集会で、ある女性が有名なポゴの漫画をモチーフにした看板を掲げた： 「私は敵に会った。この有名な台詞は、戦後の環境保護運動に共通する感情、つまり、無謀にも自然に干渉する人間が悪いという感情を結晶化したものだ。小文字の 「us」を大文字の頭文字 「US」に変えたことで、アースデイ参加者は自然についてのメッセージにさらなる意味を加えた。ベトナムのアメリカ人のように、人間は傲慢にも自分たちのルールを作り上げ、恐ろしい力を持つ技術的な道具を配備して、無防備な敵に大規模な破壊を与えていたのだ。人類は自然にとって、米国が世界にとってそうであったように。

戦争や国際関係、そしてアメリカと世界のつながりに関する考え方が、アメリカにおける環境思想や環境政治を形作ったのは、1970年代初頭が初めてではなかった。ロマン派の作家であり哲学者でもあったヘンリー・デイヴィッド・ソローは、ウォルデン・ポンドに引きこもり、アメリカ人が生み出した自然に関する最も影響力のある言葉のいくつかを紙に書き出した。博物学者のジョン・ミューアは、南北戦争中の徴兵から逃れてカナダに滞在中、自然について最も重要な啓示を受けた。

ジョージ・パーキンズ・マーシュは、1864年に出版した『人間と自然』で19世紀後半の自然保護運動の知的基盤を築いたが、外交官として長年暮らしたヨーロッパで、それまでの2千年にわたる環境問題について考えることによって、アメリカの自然を保護するという彼の考えを導き出した。その自然保護運動の一環として、アメリカ人は、民族主義的なヨーロッパ人の優越性の主張に対抗するため、国家の偉大さのシンボルを作ることを目的として、国立公園の設立を始めた。セオドア・ルーズベルトは、自然を保全し保護することが、国際舞台における国家の物心両面の強さのために極めて重要であると考えていた。

アメリカの外交関係と環境政治は、第二次世界大戦後にも重なり合った。冷戦時代には、大統領も生物学者も同じように「相互関係」という壮大なテーマを口にした。ドワイト・アイゼンハワー大統領は1953年の就任演説で、「相互依存の基本法則」について語った。その12年後、リンドン・ジョンソン大統領はアイゼンハワー大統領に倣ってこう宣言した： 「われわれが求める統一は、孤立していてはその完全な約束を実現することはできない。相互連結という考え方は、戦後の環境保護運動の多くを支えた生物学の一分野であるエコロジーの中核をなす考え方でもあった。生態学では、生物と非生物、人間と非人間など、すべての自然はエネルギーと栄養分の流れのサイクルの中でつながっていると考えられていた2。

通常、国際関係という相互に結びついた領域と、自然という相互に結びついた領域は遠く離れているように見えたが、時には明確に重なり合うこともあった。「1946年、著名な自然保護論者であり生態学のパイオニアであるアルド・レオポルドは、「我々は政治の世界で学んだ。私たちはこの誤謬を孤立主義と呼んでいる。人間がその一員である[自然]共同体から区別されるような人間への偏愛は、自らの目的を破滅させるということを、私たちは今学ばなければならないのかもしれない」その2年前、政策立案者や外交官たちが戦後の新しい政治・経済秩序の青写真をせっせと描いていた頃、レオポルドはアメリカの産業手法や消費パターンを世界に広めようとする計画が環境に与える影響について警告していた。自然と国際関係は、レオポルドの警告がほとんど聞き入れられなかった25年後、アースデイを取り巻く環境活動の中で再び重なり合うことになる3。

1960年代から1970年代にかけての環境保護運動の歴史家たちは、「地球規模で考え、地域で行動する」というスローガンを生み出したこの運動について、次のように語っている。

「グローバルに考え、ローカルに行動する」というスローガンを生み出したこの運動は、1960年代から1970年代にかけての環境保護運動の歴史家たち自身も、常にグローバルに考えていたわけではない。アメリカの環境運動は第二次世界大戦後に発展し、冷戦のさなかに爆発した。これらの 「総体的」戦争は、自然との関係を含め、アメリカ生活のほぼすべての側面を再構築した。「戦争と自然は共進化した」と歴史家のエドモンド・ラッセルは指摘する。「自然の支配は戦争の規模を拡大し、戦争は人々が自然を支配する規模を拡大した。戦争と環境政策もまた相互に関連している。「歴史家リチャード・タッカーは、「戦争が軍と国家の手に権力を集中させるにつれて、天然資源の利用を規制する政府の権力も強化された」と書いている。しかし、核兵器に関する言及を除けば、歴史家がこの運動の国際的背景を探ることはほとんどなかった4。

その可能性は大きいと思われる。一方では、歴史家は第二次世界大戦と冷戦がいかに「最前線」の生活のあらゆる側面に影響を与えたかを示すことで、大きな進歩を遂げてきた。多くの例が思い浮かぶが、メアリー・ダジアック、トーマス・ボルステルマン、キャロル・アンダーソンの著作が際立っている。これらの歴史家たちは、1950年代から1960年代にかけての公民権運動が、通常アメリカ国内で分析される政治現象であるにもかかわらず、冷戦政治、特にアフリカやその他の脱植民地化する世界における同盟国獲得へのアメリカの期待を考慮することなしには、いかに完全に理解することができないかを示した。このグローバルな状況は諸刃の剣であり、新たな政治的可能性を開く一方で、選択肢を狭めるものであった。一方、他の時代や場所における環境政治の歴史家たちは、国際関係との重要な重なりを見出している。リチャード・グローブとペーダー・アンカーはそれぞれ別の著書で、19世紀から20世紀初頭にかけての帝国ヨーロッパ列強とそれ以外の国々との関係が、逆説的ではあるが環境改革にも拍車をかけていたことを明らかにしている。両者とも、帝国がもたらした生態系の荒廃を嘆きながらも、世界規模での長期的な経済的・政治的支配の維持という特別な要請が、自然を保全・保護する新たな方法を生み出す高度な計画を必要としたことを強調している。ダジアック、ボルステルマン、アンダーソン、グローブ、アンカーの研究は、第二次世界大戦と冷戦という世界的な背景が、1960年代と1970年代のアメリカの環境保護運動をどのように進展させ、またどのように制約したのか、という挑発的な問いを投げかけている5。

18世紀後半、イギリスの政治経済学者トマス・ロバート・マルサスによって最も明確に打ち出された「マルサス的」懸念である。

マルサス的な懸念は、19世紀のアメリカ、特に1890年代にフロンティアが閉ざされようとしていた時代にも時折現れていたが、2つの世界大戦によってアメリカがかつてないほど国際情勢に巻き込まれたことで、より広く知られるようになった。1940年代後半には、最近の地球規模の大混乱を人口過剰のせいだとし、環境問題を放置すれば再び戦争が起こると警告する本がベストセラーになった。環境管理は国家安全保障の問題となった。1950年代にはマルサス的な懸念が勢いを増し、1960年代後半には公的課題の中心的位置を占めるようになった。レイチェル・カーソンの『沈黙の春』（1962）から1970年の第1回アースデイまでの間、戦後の環境保護運動が形成されたこの時期には、人口増加に警鐘を鳴らす書籍や論文、映画までもが数多く登場した。おそらく最も有名なポール・エーリック夫妻の『人口爆弾』（1968）は、インドに関するエピソードが満載で、米国と「第三世界」の関係についての入門書としても読める。

外交史の専門家であれば、『マルサス的瞬間』が、20世紀の外交関係の大きな物語である第二次世界大戦と冷戦について、型破りな考察を提供していることに気づくだろう。人口論議は、家族、人種、消費、天然資源、環境など、20世紀半ばの外交関係において重要な役割を果たしたさまざまな要素を一つにまとめたものだが、これまで十分な学術的関心を集めてこなかった。本書は、環境問題の歴史家にとって、戦後の環境政治において最も議論の的となった要素のひとつに関する研究であると同時に、20世紀における最も重要な環境問題の物語のひとつである、20世紀初頭の「自然保護」運動から第二次世界大戦後の「環境」運動への転換に関する新たな解釈を提供するものである。20世紀初頭の「自然保護」運動から第二次世界大戦後の「環境」運動への移行である。環境思想をより大きな国内的、国際的文脈の中に位置づけることは、1960年代から1970年代の環境運動の時期と緊急性を説明するのに役立つだけでなく、普遍的な懸念を代表し、政治的な争いの上に立つと主張することの多い運動の人種、階級、ジェンダーの盲点を見抜く助けにもなる。

しかし、本書は単に国際問題と環境問題の重なりについてだけではない。ケインズ的成長経済と「消費者共和国」の台頭、大都市圏の成長と都市暴力の勃発、セックス、セクシュアリティ、女性の役割に関する新しい考え方、民主主義社会における科学と専門知識の位置づけ、カトリシズム、宗教右派、進化論に関する議論、政府の権限の拡大などである。こうした多種多様なつながりが見えてくると、人口増加がなぜ数十年にわたってこれほど多くの論争を巻き起こしてきたのかがわかってきた。どのような家族を作るべきか、何が異なる「人種」を分け、結びつけるのか、限られた資源をどのように分配するのか、道徳的・科学的に不確かな問題は誰が決めるのか、中央政府にどのような権限を与えるべきか、どのような地球規模の隣人になるべきか、などである。人口増加に関する議論を通じて、これらの問題はすべて環境問題へとリンクした。

正直なところ、私はこのような高度に論争的なテーマに、若干の不安を抱きながら参加している。人口に関する議論は、しばしば両極端に分かれる。私がここで行おうとするのは、どちらか一方を選んだり判断を下したりすることではなく（スペードはスペードと呼ぶようにはしているが）、さまざまな議論、特に人口に関する環境問題の議論の成り立ちに光を当てることである。

私は、環境マルサス論者の中で最も率直なポール・エーリック夫妻を葬るわけでも賞賛するわけでもなく、彼を理解するために来たのである。不思議なことに、それは私がこのプロジェクトを最初に想像した方法ではない。私は戦後の環境思想の国際的背景を明らかにしたかっただけでなく、アメリカの環境保護主義がしばしば海外で帝国主義的関係を再定義し、国内で人種、階級、ジェンダーによる階層を強化する方法を明らかにしたかった。環境保護主義の暗黒の裏側を暴きたかったのだ。しかし、この物語は繰り返し語られてきたものであり、他の側面も強調に値することがわかった。したがって本書の読者は、環境マルサス主義者の人種差別と社会的近視眼について多くの証拠を見つけるだろうが、同時に彼らの主な関心事は人種や階級構成ではなく、経済成長への猛進を鈍らせることであったという証拠も見つけるだろう。特に第二次世界大戦後、世界中の生態系に壊滅的な打撃を与えた大規模な経済拡大に対応するため、彼らは「成長の限界」と持続可能性についての先駆的な考え方を示した。もちろん、彼らの盲点をもっと認識することで、中心的な目標をより効果的に追求することができただろう6。

この物語は過去に深く根ざしているが、私たちが未来について考える上で重要な意味を持つ。アメリカの日常的な行動が地球環境に及ぼす影響は、ますます大きくなっている。私たちの原材料は別の場所で調達され、私たちの製品は別の場所で作られ、私たちの廃棄物は別の場所で処理され、私たちはしばしば別の場所で休暇を過ごすことを選択する。また、気候変動などの環境問題によって国際政策が形成されることも増えている。20世紀後半における環境問題と国際問題の重なりから生まれた議論や論争をよりよく理解することは、未来の課題をよりよく理解することに役立つだろう。

謝辞

この本を書き上げる間、ランニングに出かけるたびに足の傷がまた開いてしまった。それは、このプロジェクトに取り組んでいるときの感覚と少し似ている。

もちろん、いつもこんな感じだったわけではない。永遠に走り続けられると思うような嬉しさの瞬間もあったし、運動したという後の満足感もあった。

この長距離走を助けてくれた多くの人々に感謝している。ウィスコンシン大学マディソン校での指導教官、ビル・クロノンは、学問と教育の模範であった。私の研究、執筆、指導が彼の高い水準に沿うものであることを願うばかりである。厳密かつ幅広い示唆を与えてくれた私の委員会の他のメンバーにも感謝する： Judy Houck、Nan Enstad、Jeremi Suri、Gregg Mitmanである。この研究は、私の修士論文委員会からも間接的に恩恵を受けた： ポール・ボイヤー、ジョン・フィスク、ビル・クロノンである。また、UWマディソンのジム・シュレンダー、テリ・トビアス、リンダ・ジョンソンには、アカデミックな官僚機構に人間味を与えてくれたことに感謝したい。

他にも何人かの素晴らしい指導教官と仕事ができたのは幸運だった。メリーランド州のベセスダ・シェビーチェース高校の歴史教師、レス・オリンガーは、私に初めて過去の研究を教えてくれた。彼の生徒に対する献身的な態度は、優れた教育の本質的な要素のひとつを私に教えてくれた。ウィリアムズ・カレッジの2人の歴史家もまた、私の感謝に値する。歴史がいかに豊かで複雑なものであるかを教えてくれたトム・コウトに感謝し、1960年代のアメリカ文化を研究することの素晴らしさを教えてくれたロバート・ダルゼルに感謝する。また、デンバー水族館を見学した際に、アメリカ環境史の国際化についてアドバイスを求めたところ、快く応じてくれたリチャード・タッカーにも感謝している。さらにマイケル・アダスは、ラトガース歴史分析センターでの1年間を豊かな経験にしてくれた。

多くのアーキビストが、彼らには決して気づかれない形で私の研究を助けてくれた。UC-Santa Barbara ArchivesのDave Tambo、Dave Russell、スタッフ、スタンフォード大学アーカイブズのMaggie Kimball、Pat White、優秀なスタッフ、Rockefeller Family ArchivesのBob BattalyとTom Rosenbaum、New York Zoological SocietyのSteve JohnsonとDale Boles、Population Reference BureauのZuali Malsawmaに感謝する; 世界野生生物基金のドーン・マクレスキー、ウィスコンシン州歴史協会のリサ・マリーン、ウィスコンシン大学マディソン校アーカイブズのデビッド・ヌル、コロラド大学ボルダー校のデビッド・ヘイズ、プリンストン大学マッド図書館、デンバー公共図書館、ポピュレーション・コネクション、議会図書館のフレンドリーな人々である。

全米科学財団の科学技術研究論文支援プログラム、マディソン大学歴史学部、マディソン大学大学院評議会、プリンストン図書館友の会、ロックフェラー・ファミリー・アーカイブ、カリフォルニア大学サンタバーバラ図書館友の会、米国環境歴史家協会、米国歴史家組織、ウスター工科大学（WPI）などである。

私の考えを共有するための特別な場を提供してくれた多くの学者や機関に感謝する： フレッド・ログヴァルとカリフォルニア大学サンタバーバラ校の冷戦会議、カリフォルニア大学サンタクルーズ校のラヴィ・ラジャン、カール・ブルックスとトルーマン図書館、マサチューセッツ歴史学会の環境史シリーズ、ドイツ歴史研究所、マーク・ローレンス、フランク・ギャヴィン、リンドン・ジョンソン図書館などである。

デイヴィッド・キンケラ、デイヴィッド・ストラドリング、ドーン・ビーラー、アダム・ローマ、リチャード・タッカー、カート・マイネ、ネイサン・セイヤー、エレン・モア、ジム・リード、トーマス・ムーア、マイケル・イーガン、ジェフ・フィリアック、フィニス・ダナウェイ、パット・シャルマ、マット・クリングル、アンドリュー・プレストン、ポール・サッター、マーク・ハーヴェイ、デイヴィッド・M. Wrobel、Matthew J. Garcia、Edward Linenthal、そしてJournal of the History of Biologyの匿名査読者である。最後の仕上げでは、カーク・ドーシーとデレク・ホフが原稿全体を読み、素晴らしいフィードバックをくれた。

ウスター工科大学の同僚たちは、常に良いアイデアとサポートを与えてくれた： コンスタンス・クラーク、スティーブ・ブロック、ピーター・ハンセン、ブランド・アディソン、ジム・ハンラン、クリス・ブードロー、マイク・ソーカル、デビッド・スパナジェル、ジェニファー・ルドルフ、ディーン・オーツ、ロブ・クルーガー、セス・チューラー、ドミニク＆クレア・ゴールディング、クリスティン・ドリュー、ローラ・ハンラン。マーガレット・ブロドマークル、カレン・ハセット、メアリー・コトノワールには、いつも駆けつけてくれたことに特に感謝している。

ラトガース大学出版局の匿名の査読者、特に編集者のドリーン・ヴァレンタイン、ピーター・ミキュラス、マーガレット・ケースに感謝したい。キリル・シャバートは、原稿を独自に編集してくれてとても助かった。

この間ずっと、私の友人たちは本当に素晴らしかった。マディソンでは、私の論文グループ（マイク・ローソン、ケンドラ・スミス、ウィル・バーネット、ジム・フェルドマン）、そしてクリス・ウェルズ、スコット・ブルクハルト、キース・ウッドハウスが素晴らしい知的仲間であり友人であったことに特別の感謝を捧げたい。他にも多くの人々がこのプロジェクトに協力してくれた： ジェフ・ミラー、エリック・シュランツ、ブレイク・ハリソン、レベッカ・アーウィン、スティーブ・ヴォルツ、ペイジ・シップマン、トーマス・アンドリュース、ピーター・ヤングス、ケビン・クマシロ、グレッグ・ボンド、オナー・サックス、ポール・エリクソン、ジェシカ・トルナー、ゾルタン・グロスマン、ケン・クロース、メアリー・マカルスカ、モーリーン・マホニー、ミシェル・ホーグ、サラ・メンケディック、リサ・クライン、エリック・カーター、エリック・オルマンソン、ファニタ・トルヒーヨ、そして、「コーナールーム」の後援者たちだ。マディソン・ファミリーのメンバーにも感謝したい： ジャムナ・シュレスタ、ビル＆リタ・ロイド、ジェシカ・ベッカー、ジェフ＆アニー・ポッター、そしてフリスビー仲間のアンソニー、ネイサン、アイザックだ。

国内外に散らばる友人たちも大きな支えになってくれた： ジェシカ・グリーン、マット・ケリー、ビル・オブライエン、デイブ＆ラフィナ・ライス、エリザベス・バエズ、メグ・シュライバー、ジェイ・スタンリー、リビー・ウール、アン・ラーデマッハー、アンドリュー＆リサ・ギフォード、マルティナ・アンダーソン、アンドリュー・セリグゾーン、キャロライン・フィニー。さらに、多くの人々が私の旅に寛大にも家を開放してくれた： フリオ＆キャロル・バエズ、サイモン・ドナー、デクスター・ミラー、モーガン＆クリスティー・ロイド、トム＆サンドラ・ムーア、ジム＆ベッセー・ウィリアムソン、アリ＆ミシュトゥ・ラングワラ、ジョー・クラッコウスカスだ。また、このプロジェクトに関心を寄せ、励ましてくれたネパールのアイセルカルカとジャルパの友人たちにも感謝したい。特に、夜中にインターネット・カフェを開いてNSF申請書を期限内に提出できたのは、Neha Cyber ShopのHemantaのおかげである。

最後に、家族も大きな力の源である。たとえいつも電話やメールをしていなくても、私がどこに行こうとも、家族がそばにいてくれる。歴史と政治が好きなのは父のおかげだし、アウトドアが好きなのは母と祖母のおかげだ。兄のスティーブ、妹のアン、義理の妹のデボラ、そして彼らの家族はいつも元気の源だった。兄のテッドはすべての原稿を読み、どんな困難なときも私を助けてくれた。大叔父のルー、叔母のジュディ、従兄弟のケンも重要な形でこのプロジェクトを助けてくれた。皆さんに感謝する。

序章

ゴミから暴動へ

あらゆる世代が自然の摂理について独自の記述を書くが、それは一般に、自然についてと同様に、人間社会とその関心の変化について多くを明らかにする。

-ドナルド・ウォースター『自然の経済』1994年」

ステファニー・ミルズは大学の卒業式で、通常は楽観的な雰囲気に包まれるはずの講演を行った。

ミルズが行ったスピーチは、見出しを飾るほど厳しいものだった。1969年春の短いスピーチ「未来は残酷なデマである」の中で、ミルズ氏は「私にとって最も人道的なことは、まったく子供を産まないことであることをひどく悲しく思う」と宣言した。逆説的だが、ミルズが生まれたのは1948年、アメリカ史上最も繁栄した時代の始まりだった。アリゾナ州フェニックスで育った彼女は、パン工場や戦時中の配給制度よりも、チェリオやシュウィンの自転車に慣れ親しんだ世代のアメリカ人に属していた。しかし、1968年に出版されたポール・エーリック夫妻の『人口爆弾』を最近読み、ミルズは人口増加が米国と世界の両方にもたらす脅威を懸念するようになっていた。「この惑星における私たちの種族としての日々は、今この瞬間にも残り少なくなっている。今後10年以内に、飢饉が蔓延し、世界的な疫病が発生する可能性がある」1。

ミルズ氏は、1960年代後半から1970年代にかけて、人口増加に対する懸念の波が全米に押し寄せた。リンドン・ジョンソン大統領は1965年の一般教書演説でその到来を告げ、「世界人口の爆発的増加」と「世界資源の不足の増大」を警告した。10年に入ると、その懸念はさらに高まった。1968年7月、ニューヨーク・タイムズ紙の社説は、「人口爆発」が「世界を絶望的な貧困と混沌に陥れる」恐れがあると述べた。1969年、リチャード・ニクソン大統領は議会で、人口増加は「今世紀最後の3分の1における人類の運命に対する最も深刻な挑戦のひとつである」と述べた。1960年代後半から1970年代にかけて、アメリカ人ほど人口増加を意識し、不安を抱いていた国はないだろう2。

ミルズが人口増加を懸念したのは、環境上の理由からである

当時、人口増加に警鐘を鳴らす人々の多くは、資源不足に言及することが多かったが、最も主張が強かったのは、環境容量、生態学的相互関連性、過剰消費、劣化、成長の厳しい限界などを強調する、現代生物学から引き出された強力な環境論理であった。スタンフォード大学の生物学者ポール・エーリック夫妻は、若く情熱的で明晰な人物であった。エーリック夫妻は『人口爆弾』の中で、「食料と人口のバランスだけを考えればよいのであれば、私たちの問題はもっと単純になる」と書いている。しかし、長い目で見れば、環境の悪化の進行は、考えうる限りの食糧と人口の差よりも多くの死と悲惨を引き起こすかもしれない」この論理はエーリック夫妻を伝説的な悲観論へと導いた。彼は1970年代初頭の『ニューズウィーク』誌のインタビューで、「今後20年間、人類が何億人も死ぬような大災害に見舞われることなく乗り切れる可能性は極めて低い」と述べている。カリフォルニア大学サンタバーバラ校のギャレット・ハーディンのような他の生物学者は、さらに極端な立場を表明した3。

ミルズ、エーリック夫妻、ハーディンは、1960年代後半のアメリカ政治で急速に勢力を拡大した環境保護運動の一員であった。1962年、生物学者で自然作家のレイチェル・カーソンは、DDTと化学農薬に対する攻撃である『沈黙の春』を出版した。1970年4月、アメリカ史上最大規模の集会となった第1回アースデイ「ティーチ・イン」には、2,000万人ものアメリカ人が参加した。この運動は、それまでアメリカ人が経験したことのないものだった。1890年代から1900年代初頭にかけて、セオドア・ルーズベルトや米国林野庁長官ギフォード・ピンチョットが主導した自然保護運動とは大きく異なっていた。より包括的で、より広範な基盤を持ち、より悲観的だったのである。

アダム・ローマに率いられた歴史家たちは、この運動がどこから来たのかを再検討し始めている。最近『Journal of American History』誌に寄稿したローマは、歴史家が通常指摘する環境保護主義の説明-戦後の豊かさ、新しいテクノロジー、新しいエコロジー思想-は、なぜこの運動が爆発的に広まったのかについては多くを語っていないと指摘した。なぜアースデイが1962年や1975年ではなく、1970年に起こったのか？ローマにとって、これは日付に関する衒学的な質問ではなく、もし解明されれば運動に新たな光を当てることができる謎だった。彼は、ジョン・F・ケネディやリンドン・ジョンソンのリベラルな政策など、戦後アメリカのより広範な生活パターンや、カウンターカルチャーなど1960年代の特定の潮流と結びつけることなしには、環境保護主義を理解することはできないと結論づけた4。

環境保護主義者の間で人口増加への懸念が生まれた経緯は、戦後環境保護主義が生まれた時期と、より大きな文化的背景の両方に光を当てることができる。アースデイは、生物学者ポール・エーリック夫妻の『人口爆弾』（The Population Bomb）が200万部以上を売り上げ、アースデイの発案者であり発起人であるウィスコンシン州のゲイロード・ネルソン上院議員をはじめとする熱狂的な支持者を生み出したわずか2年後のことだった。実際、ネルソンが後にアースデイとなる有名な呼びかけをしたまさにその月、彼はエーリック夫妻の記事「エコ・カタストロフィ！」を議会記録に掲載した。ステファニー・ミルズのように、ネルソンのアースデイを大衆運動として盛り上げた若者の多くは、人口増加と「成長の限界」を深く憂慮していた。偶然にも、環境保護運動が盛り上がったのは、人口過剰への懸念が高まったのとまったく同じ時期だった5。

図1：雑誌『Environmental Action』の表紙デザイン： 4月22日号、1970年3月3日発行。ビル・ガーナーのイメージは全米の多くの団体に使用された。

ウィスコンシン歴史協会提供、画像ID 80854。

人口増加に対する環境問題を考察することは、20世紀アメリカ生活、特に戦後数十年の初期における、より広範な潮流におけるこの運動のルーツを明らかにするのに役立つ。この数年間、歴史家たちはほとんど忘れてしまっているが、人口増加に関する懸念は、国際関係の壮大な風景と同様に、家庭や近隣の親密な輪郭を反映し、また作り変えてきた。1950年代から1960年代にかけて、人口過剰に対する懸念は、家族構成や人種関係から貧困に関する考え方や冷戦戦略まで、あらゆるものに影響を及ぼした。実際、多くのアメリカ人、特に環境保護主義者たちは、第三世界、都心部、郊外、現代家庭といった戦後の重要な空間を理解するために人口を利用した。ポール・エーリック夫妻は1969年に、「ゴミから暴動、飢餓に至るまで、われわれはさまざまな問題に直面している。ステファニー・ミルズが大学の卒業式で熱く語った人口増加への懸念は、このような大きな文化的背景の中で捉えられなければならない」6。

マルサスと環境マルサス主義

アメリカ史の全体像の中で、ミルズが人口増加に対して悲観的だったのは異例だった。それは、イギリスの牧師であり政治経済学の教授でもあったトーマス・ロバート・マルサスが、19世紀初頭に人口過剰の危険性について初めて警告して以来、1世紀半の間にヨーロッパに広く広まっていた陰鬱な思想の流れを体現するものだった。マルサスは、自分の教区では出生数が死亡数をはるかに上回っていることに気づき、人間の理性が近代社会に秩序と平和と繁栄をもたらすと示唆するフランス革命から流れ出た楽観的な考えに異議を唱えた。マルサスは、人口が食糧供給を上回るスピードで増加すると考えていたため、その先には衰退と災厄しか見えないと考えたのである7。

マルサス牧師の主張は、テクノロジー、貧困と貧しい人々、貿易と国境、避妊、環境に関する新しい考え方が複雑に絡み合って構成されていた。マルサスはテクノロジーをほとんど信用していなかったが、それは食糧生産が常に人口に遅れを取ると考えた理由を説明するのに役立つ。彼は人間、特に性衝動を抑制する規律に欠けると考えた貧困層に対する信頼も薄かった。貧乏人は、その貧しさを責めるべきは自分自身しかいないのだ。実際、マルサスは貧しい人々をほとんど別の種類の人間として見ていた。伝記作家のパトリシア・ジェイムズによれば、マルサスは自分の教区の貧しい少年たちを「自分が学んだケンブリッジ大学でクリケットをする若者たちとは違う人種」と考えていた。当然のことながら、彼は無責任を助長するだけだと考え、慈善事業に反対した。マルサスはまた、地域間や国家間の貿易に頼って、過剰に生産された人口を補うことはできないと考えた。彼は、産児制限の代わりに「道徳的自制」を支持した。こうして、マルサスは、無秩序な人口増加が戦争、飢餓、病気につながると予言したのである8。

マルサスは、貧困や社会だけでなく、土地や限界についても近代的な考え方を一変させた。マルサスは1803年に、「人間は必然的に部屋の中に閉じ込められる。肥沃な土地がすべて占有されるまで、エーカーにエーカーが追加されたとき、食料の年間増加は、すでに所有している土地の改良に依存しなければならない。この流れは、あらゆる土壌の性質から、増加するどころか、徐々に減少していくに違いない。人口の力は、人間の生計を支える大地の力よりも無限に大きい。」と彼は付け加えた。後の環境保護論者がマルサスを引き合いに出すとき、彼らはこの論理を強調した。マルサスの考え方は、進化過程の発見においても重要な役割を果たした。これはおそらく、近代における生物学上の最も重要なブレークスルーであり、環境政治を理解する上でも極めて重要である。人口の増加が乏しい資源を圧迫するという彼の考えは、19世紀半ばの進化論の創始者であるチャールズ・ダーウィンとアルフレッド・ラッセル・ウォレスの2人を、種分化と自然淘汰という考えに導いた。事実、後年、環境保護主義者たちは、マルサスから直接ではなく、むしろダーウィンの自然観を人間社会に当てはめることによって、マルサス主義を導き出すこともあった9。

19世紀には、マルサス的悲観主義、特に極端なマルサス的悲観主義は、アメリカでは時折しか登場しなかった。トーマス・ジェファーソンが掲げた共和制の拡大というビジョンは、19世紀アメリカの大部分に浸透していたが、それは特に西部にほぼ無限の資源があるという約束から生まれたものだった。実際、歴史家のデイヴィッド・ポッターは、アメリカ文化に関する1954年の著書のタイトルを『People of Plenty（豊かな人々）』とした。ポターは、何よりも豊かさの歴史がアメリカらしさを決定づけたと書いている10。

とはいえ、アメリカ人は物質的にも文化的にも豊かな資源に大きく依存していたため、不足の脅威が彼らの想像に大きく立ちはだかることもあった。アメリカ人は豊かさに依存するあまり、差し迫った不足への恐怖が大きな力を持つようになった。例えば、19世紀後半、特に1890年代にアメリカのフロンティアが閉ざされると認識された後、多くのアメリカ人が人口増加を懸念した。歴史家フレデリック・ジャクソン・ターナーの、フロンティアがアメリカの民主主義と繁栄を生み出したという考えに倣い、彼らは土地が一杯になることを憂慮した。「1893年、ミネソタ州のポピュリスト、イグナティウス・ドネリーは、「われわれは事実上、利用可能な自由土地の限界に達している。「自由な土地はヨーロッパとアメリカの安全弁であった。その弁が閉じられたら、毎日押し寄せる人類は爆発の危険を増大させるだろう。世界を救うことができるのは、最大の知恵と正義とフェアプレー以外にない」11。

しかし不思議なことに、世紀の変わり目にはセオドア・ルーズベルトやギフォード・ピンチョットに代表される自然保護運動が勃興したものの、自然保護活動家たちは一般的に人口増加について深い懸念を示すことはなかった。歴史家サミュエル・ヘイズは、初期の自然保護論者たちは「資源の減少が将来的に危機的な不足をもたらすのではないかという恐れを表明していた」と書いているが、「彼らはマルサス的な絶望と憂鬱の予言者ではなかった」むしろ自然保護論者は、無駄を省き、技術的効率を高めることによって、「最大の利益を、最大の数の人々に、最も長く」提供するというギフォード・ピンチョットの教訓に従う傾向があった。とりわけ彼らは、科学的な専門知識と計画性に絶大な信頼を寄せていた。乾燥した土地を灌漑によって開墾し、「砂漠に花を咲かせる」という夢ほど、それを象徴するものはない。「歴史家ウィリアム・クロノンは、「干拓の夢は、フロンティアの豊かさのビジョンを乾燥した西部の乾燥地帯にまで広げ、一見反論の余地のない欠乏に直面しても、豊かさを発見することを可能にした」と指摘している。資源の不足を恐れながらも、海外に依存することへのマルサスの懸念はまったく示さず、アメリカ人は原材料を海外に求めるようにもなった。1890年代、アメリカはフィリピン、キューバ、プエルトリコを支配下に置き、ラテンアメリカや極東での貿易を拡大した12。

フレデリック・ジャクソン・ターナーは1924年に、「慎重で評判の高い学者のグループが 2000年以前に、人口が非常に増加し、資源が急速に枯渇し、人口に対する食糧生産が減少しているため、現在の生活水準を放棄するか、出生率を低下させなければ、欠乏、さらには普遍的な飢饉や戦争の圧力を感じることがないことを定量的に実証しようとしている」と述べている。この数年間、マルサス主義者はさまざまな姿と規模になった。ある者は経済的な幸福を強調し、ある者は優生学的な懸念や人種間の繁殖力の差を強調し、またある者は家族福祉を強調した。その規模は、家族的なもの、地域的なもの、国家的なもの、世界的なものであった13。

その中で、資源限界と環境劣化を最優先課題としたのは、ごく少数であった。大半の人々は、急激な人口増加、さらには人と資源の不均衡に警告を発していたが、このグループは、総人口の限界と資源の終焉を強調した。レイモンド・パールやエドワード・マレー・イーストが人間について、アルド・レオポルドが野生生物の個体数について執筆したこのマルサス主義者は、第二次世界大戦後に重要性を増した環境マルサス主義の先駆者である。

1940年代後半、この環境マルサス主義は2つのベストセラーに影響を与えた： 1948年のフェアフィールド・オズボーンの『Our Plundered Planet』とウィリアム・ヴォクトの『Road to Survival』である。これらの本でオズボーンとヴォクトは、通常歴史家が環境主義の始まりとして挙げるレイチェル・カーソンの『沈黙の春』よりもずっと前に、原初的な環境生態学の考え方を広めた。しかし結局のところ、ヴォクトとオズボーンの環境マルサス論は文化的な衝撃を与えたにもかかわらず、アメリカ政府によって否定された。アメリカ政府は、世紀末の自然保護主義者たちと同様、今度は地球規模で計画と技術の論理を受け入れたのである。実際、1952年の人口評議会の創設者のように、人口増加を懸念する人々でさえ、ヴォクトとオズボーンが書いたような厳しい制限を避けていた。

こうした状況は1960年代半ばまでに一変した。このころには、国際的にも国内的にもさまざまな問題が山積しており、アメリカ政府は家族計画や人口制限に乗り出すようになっていた。人口増加は、海外では平和と繁栄を、国内では「生活の質」を脅かすと思われた。同時に、多くの環境活動家たちも、人口増加のために、継承されてきた自然保護へのアプローチを見直すことが急務であると考えた。「今日、自然保護と呼ばれているものの多くは、有用な保持行為に過ぎない」と、自然保護活動家のジョセフ・ウッド・クラッチは1962年に書いている。自然保護論者は、「今日のほとんどすべての問題の背後には、人口の問題が横たわっているという事実を直視しなければならない」と彼は説明した。「合理的で成功する人口政策がなければ、自然保護は始まる前に破滅する」と、あるシエラクラブ会員は1965年に同クラブの雑誌に書いている。それから間もなくエーリック夫妻が著書を出版し、ミルズが驚くべきスピーチを行い、環境保護運動が本格化した14。

文化的・政治的爆弾

1960年代、人口に対する懸念は、海外でも国内でも、かつてないほど人類の数が増加したことに対応して発展した。世界人口は1800年から1830年の間に初めて10億人に達し、100年後の1930年には20億人、30年後の1960年には30億人、そして16年後の1976年には40億人に達した。1600年以前の各世紀と比較して、世界の人口がこれほど速く、これほど多く、ある時点では毎年増加したことはなかった。20世紀以前には、人口が倍増する時代を生きた人さえいなかった。ステファニー・ミルズや1950年付近に生まれた人々は、40歳の誕生日を迎える前に、世界の人口が倍増するのを目の当たりにすることになる15。

米国もまた、戦後数十年間で、総人口と成長率の記録を塗り替えた。数十年間、10年当たりの成長率は、1930年代に最低の10%に達するまで着実に低下していたが、「ベビーブーム」の1950年代には18%まで上昇した。絶対数は驚くべきものだった： 1917年に1億人だったアメリカ人は、50年後の1967年には2億人になり、さらに40年後には3億人になったのである16。

しかし、数の増加だけでは、戦後の米国を襲ったマルサス懸念の波を説明することはできない。人口統計の図表を前にして、誰もが同じような懸念を抱いたり、同じような解決策を勧めたりしたわけではない。ある者はより冷静で抑制的であり、またある者はより恐怖に駆られ、切迫していた。実際、1970年代に人口が増加の一途をたどっていたにもかかわらず、右派と左派の両方、さらには環境保護論者の間で、マルサス派に対する強い反発が高まっていた。この抵抗は1984年に頂点に達し、ロナルド・レーガン大統領は人口増加は人間社会に「中立的」な影響しか与えないと宣言した。

1960年代後半から1970年代にかけての新生児は、それ以前と以後とでは、単に意味が違っていたのである。

この数年間に人口に対する懸念が頂点に達したことを理解するためには、かつてポール・エーリック夫妻が人口過剰の「感触」と呼んだものを理解する必要がある。エーリック夫妻は『人口爆弾』の中で、人口問題を何年も前から知的に理解していたが、個人的な経験を通じて初めて感情的に理解するようになったと書いている。これが人口過剰の「感覚」であり、マルサス主義者が赤ん坊や人口増加に与えたさまざまな意味であった。戦後の人口爆発は単なる人口爆弾ではなく、文化的、科学的、政治的爆弾でもあった。貧困、戦争、人種間の違い、テクノロジー、性、母性、政府の役割など、国際的、国内的に強力な要素が絡み合い、その懸念はグラフ上の数字と同じくらい大きくなったのである。

本書は、戦後マルサス主義の、より大きな文化的、社会的、政治的文脈について、特にそうした文脈が環境に関する考え方を形成してきたことについて書かれた本である。戦後マルサス主義の歴史は、国際問題、人種関係、女性運動など、一見環境思想とは無関係に見える出来事も含め、環境思想が生まれた瞬間を必然的に反映していたことを示している。1950年代と1960年代に環境について語ることは、国家間、階級間、世代間、ジェンダー間の社会関係について語ることだった。スチュワート・ユドール内務長官は1963年、初期の環境問題への呼びかけである『The Quiet Crisis（静かなる危機）』の中で、「私たちが適切な土地の良心を形成しようとするならば、『隣人』の意味を再定義しなければならない」と書いている。逆に、この時代に隣人や国家について語ることは、人口増加や、それに関連する消費、天然資源、環境についての問題を語ることを意味することが多かった。1960年代と1970年代の環境保護主義者が好んで強調したように、環境は実際に人々を結びつけていたが、だからといって、すべての人が常に目を合わせていたわけではなかった17。

環境マルサス主義の歴史は、1960年代の環境運動が「自然」への関心からだけでなく、国際情勢、特に貧困と戦争への関心から発展したことを示している。第二次世界大戦後、人口過剰による貧困と戦争への懸念が新しい生態学的モデルと結びつき、ブレイクスルー「環境」的思考法をもたらした。1950年代と1960年代には、植民地帝国が崩壊し、冷戦が、資源は豊富だが人種的には非白人である「第三世界」の新興独立国をめぐる争いに発展した。しかし、他の人々にとっては、人口過剰は地球規模の問題であり、東西の大きな溝を埋める必要があった18。

この同じ時期に、米国でも人口増加、特に「インナーシティ」と呼ばれるようになった地域の貧困に対する懸念が浮上した。1960年代半ば、アメリカの数多くの都市で暴力事件が勃発した。第三世界と同様、環境保護主義者を含む多くのアメリカ人がマルサス的説明に目を向けた。逆説的ではあるが、人口過剰は、戦後アメリカを特徴づけた空前の繁栄、すなわち「豊かな社会」について考える方法をも提供した。ヘイズなどの歴史家が指摘しているように、この新たな繁栄は、公害への不寛容や野外レクリエーションへの嗜好といった新たな環境的価値観をしばしば生み出した。多くの人々は、人口過剰をこの新しい「生活の質」に対する脅威とみなした。環境マルサス主義者たちは、暗黙のうちに、そしてしばしば明確に、自分たちの幸福を、人口過剰のせいだと非難した戦争で疲弊したヨーロッパや後の第三世界の貧困と対比させ、「増えすぎたアメリカ人」を憂慮した。ある環境保護主義者の一組は、アメリカの「中国化」を警告してさえいた19。

第二次世界大戦、冷戦、インナーシティ、そして「生活の質」に対する中流階級の考えを結びつけた人口過剰への懸念は、グローバルなものとローカルなものがどのように絡み合っているかという、戦後の最も魅力的な側面のひとつを浮き彫りにした。家族計画連盟のある会員は1950年に、人口過剰と闘う努力は「隣の家族だけでなく、人類全体の家族にとっても重要な意味を持つ」と書いている。この時期、対外関係はしばしば家族と資源というレンズを通して理解されるようになり、同時に、家庭から農地、都市から国立公園まで、地域環境はしばしばグローバルな力学に照らして捉えられるようになった20。

環境マルサス派の評価

驚くべきことに、人口増加に対する懸念は、極めて解放的なものにも、衝撃的な抑圧的なものにもなり得た。特に冷戦戦略と結びついた場合、マルサスの懸念は国の避妊と中絶の権利キャンペーンに大きな勢いを与え、特に女性の性と家族の役割に関する新しい考え方を促すのに役立った。少なくとも部分的には、人口過剰への懸念が避妊薬の探索に緊急性を与え、避妊の法的権利を求める闘いに活力を与え、1960年代後半の初期の女性運動に支援を与えた。これらの突破口は、1960年代から1970年代にかけて連邦政府が実施した避妊・家族計画プログラムに大きな変化をもたらす道を開いた。

しかし、これらのプログラムが実施されるにつれ、恐ろしい矛盾が浮かび上がってきた。女性と家族に生殖をより自由にコントロールできるようにしたのと同じ技術が、政府や医師たちに恐ろしい虐待を行う機会をも生み出したのである。過剰人口対策という名目で、何千人もの人々、多くは貧しいマイノリティの女性たちが、不本意ながら医師やその他の医療従事者によって、米国内外で不妊手術を受けたのである。アメリカでは、強制不妊手術は20世紀初頭の優生学運動にまでさかのぼる長い歴史があり、第二次世界大戦後、過剰人口に対する人種や階級に基づく懸念が高まるにつれ、新たな正当性を獲得した。問題は海外ではさらに深刻だった。1960年代後半にインドで起こった人口過剰問題への取り組みは、しばしばアメリカ人によって支持されたが、IUDの乱用と不注意な実施を招き、負傷者や死者まで出した。また、少なくとも部分的には、1970年代半ばのインドの「非常事態」においてインディラ・ガンディー政権が行った強制不妊剤キャンペーンのような、広範な強制にもつながった21。

要するに、家族計画と人口制限運動は、遅すぎた進歩と極悪非道な虐待の両方を助長したのである。2005年に出版された『選択と強制』という本の中で、歴史家のヨハンナ・ショーンは、「貧しい人々にとっては素晴らしいこと」と題された章で、避妊技術の両義性を見事に要約している。多くの貧しい女性は、連邦政府から提供された避妊具を、生殖の自由と自分の人生に対する権力を獲得する鍵だと考えていた、とショーンは主張する。しかし、あまりにも多くの場合、家族計画は他人が自分の人生をコントロールするための手段として利用されたと彼女は指摘する22。

1960年代と1970年代の環境マルサス主義者は、どのような立場にあったのだろうか。多くの人々は、自分たちのモデルを国内外に適用することで、第三世界の開発、人種平等、女性の解放を含む進歩的なアジェンダを推進していると信じていた。伝統的なピューリタニズムとローマ・カトリック教会の影響により、避妊がまだ論争の的であった当時、彼らは政府主導で避妊技術の研究と普及を最も強力かつ効果的に推し進めた人々の一人であった。実際、「オンデマンドの中絶」というスローガンを生み出したのは、マルサス派の環境活動家ギャレット・ハーディンで、リプロダクティブ・ライツのフェミニストではない。

しかし、環境マルサス主義者もまた、診断と救済という2つの大きな欠陥をしばしば見せていた。植民地主義、資本主義、貧弱な政府、地域の搾取、個人の失敗などの原因を無視したり軽視したりする環境マルサス主義者の多くは、貧困やその他の複雑な社会経済力学を単純な人口要因に還元し、事実上、貧困を貧困者のせいにした。「生物学者のポール・コリンヴォーは、「すべての貧困は人口の継続的な増加によって引き起こされる」と書いている。冷戦時代のコンセンサスが崩壊し、政治スペクトルの左右に大きな空間ができたことで、アメリカ人は貧困と、それが人種やジェンダー階層とどのように重なり合うかについて、はるかに複雑な理解を得るようになった。偶然にも、ちょうど人口に関する環境問題がピークに達した時期だった;

環境マルサスの過激主義に対する反動は、人種、階級、ジェンダーのパワー・ダイナミクスに関する新たな理解に拍車をかけることになった。これを受けて、多くの環境マルサス主義者が自らの見解を修正したが、すべてではなかった23。

第二に、人口増加を懸念する一部の環境保護主義者は、事実上、世界で最も恵まれない人々の生殖の自律性を制限するような強制的な措置を求めた。大惨事を未然に防ごうと、彼らは、人口増加を「コントロール」するための政府主導のプログラムを含む、人間の生殖規制を推し進めた。中には、少人数の家族を祝福する教育や宣伝プログラムによって、強制に頼ることなく規制を達成できると考える者もいた。この中間的な立場はしばしば忘れ去られている。しかし、エーリック夫妻や同胞のギャレット・ハーディンのように、出産を許可制にしたり、「二人目まで」という法律を制定したり、公共の水道に不妊剤を入れたり、飢餓の危機に瀕している国への食糧援助を打ち切ったりと、今日の基準からすれば、思い切った、さらには強権的とさえ思えるような措置を求めた者もいた。前代未聞の時代には、前代未聞の措置が必要なのだ、と彼らは信じていた。このような大げさなレトリックは本を売り、人々を行動へと駆り立てたが、同時に環境保護主義者を「臆病者」や人間嫌い、さらには人種差別主義者の権威主義者であるという非難にさらした。

しかし、一部の環境マルサス主義者の社会的盲点に注目するあまり、彼らの貢献を見逃してしまいがちである。最も重要なことは、彼らの判断ミスにもかかわらず、マルサス派の環境保護主義者たちは、現代アメリカ社会の環境破壊的パターン（特に過剰消費）を、他の人々よりもはるかに早く、より明確に認識し、注意を喚起したことである。つまり、人間の経済活動を広範な生態学的枠組みで評価すること、そして個人の行動、特に消費習慣がもたらす環境への影響に責任を持たせることである。

「私が、『私たち』と書いたのは、他の仲間のことを指しているのではない」と、ウィリアム・ヴォーグは1948年に環境責任について書いている。戦後数十年間、環境マルサス主義者たちほど、20世紀、特に1930年代、1940年代、1950年代に劇的な変化を遂げた経済成長に対する考え方を見直すよう、アメリカ人とその指導者たちに挑んだ者はいなかった。成長と大量消費を中心とする新しい経済思想は、アメリカの物質的・文化的生活だけでなく、アメリカの外交関係、さらには世界史をも再編成した。1940年代後半、あるいは1960年代から1970年代にかけて、環境保護主義者がこのメッセージをもっと効果的に伝えていれば、防げたかもしれない環境問題や社会問題を想像することができる。しかし残念なことに、こうした問題に目を向けるきっかけとなったマルサス流の人間とその消費への注目は、しばしば警戒的で強圧的な救済策につながり、彼らの立場全体を大きく損なうことになった24。

人口増加と、それによって引き起こされる地球と人間、そして人間同士の関係についての極めて複雑な問題は、過去の問題であるだけでなく、未来の問題でもある。ステファニー・ミルズが1969年に卒業式で暗いスピーチをしたとき、世界の人口はおよそ35億人だった。現在はその2倍で、今世紀半ばには80億人から110億人の間でピークを迎えると予測されている。この成長は、他の多くの要因と相まって、世界の気候を含む世界中の環境を作り変えるだろう。それはまた、国家や地域社会が互いにどのように影響しあうかをも形作るだろう。21世紀においても、私たちは相互依存の世界で生き続け、複雑な社会的歴史を持つ厄介な環境問題を通して、隣人や世界中の人々とつながっている25。

結論

生物学の力と落とし穴

この研究の原動力となったのは、3つの疑問： 20世紀、特に第二次世界大戦後のアメリカを襲った、人口増加と環境問題に対するマルサス流の懸念の波はなぜ起こったのか？この波は戦後のアメリカ社会、特に環境保護運動の誕生にどれほど大きな役割を果たしたのか？マルサス主義は環境運動と、今日のアメリカ人が人間と自然環境との相互作用を理解する方法にどのような影響を残したのか？

歴史的に見れば、これほど多くのアメリカ人が人口増加を懸念するようになったのは驚くべきことだ。ヨーロッパ人は貧困や欠乏を人口過剰のせいにすることが多かったが、アメリカ人は少なくとも19世紀末までは、世界を豊かな場所と見なしていた。初期のアメリカ人で、米国にマルサス的な懸念の波が押し寄せると予想した人はほとんどいなかっただろう。20世紀の最後の20年間を振り返っても、同じことが言える。1990年、人口増加に関する最近の論争を経て、わずか20年前に、両大政党の幹部を含む多くのアメリカ人が、人口増加を減らすことを主要な関心事のひとつにしていたとは想像もできなかっただろう。なぜこのようなことが起こったのだろうか？

私が主張するのは、1940年代から1970年代初頭にかけて、国際的、国内的、物質的、文化的な歴史的諸力の異常な一致が、マルサス主義を非常に魅力的なものにし、その後1970年代にはこれらの諸力はほとんど消滅したということである。最も重要な要因は、環境と人口の両方における物理的変化であった。1900年から2000年にかけて、世界の生態系は劇的に変化

し、最も明白な変化のひとつは、地球を歩くホモ・サピエンスの数であった。1950年から1990年にかけて、地球上の人類の数がこれほど増加し、急成長したことはかつてなかった。ベビーブームと死亡率の低下により、同じ時期のアメリカの人口も、絶対数と増加率の両方で記録を更新した。

劇的な国際的出来事が、こうした物質的変化に強力なスポットライトを当てた。第二次世界大戦は相互の結びつきの重要性を示し、冷戦の数十年間、アメリカの外交官やビジネスマンが資源、市場、政治的同盟国を求めて縮小する世界を探し求める中、多くの人々は、貧困が引き起こす政治的不安定が、この国を再び世界規模の戦争に引きずり込むのではないかという不安を募らせていった。人口問題への関心が爆発的に高まった背景には、戦争と戦争への恐怖があった。多くの人々が、人口増加は海外における不安定要因であり、米国の国家安全保障と豊かさに対する潜在的脅威であると考えた。最も不安を募らせた人々は、資源の不均衡だけでなく、質の高い資源を供給する地球の能力の低下についても考えた。このような主張を最初に行ったのは、レイモンド・パールとエドワード・マレー・イーストである。彼らは第一次世界大戦後、需要の増加だけでなく、生産能力の限界と減少も憂慮すべき問題であると認識した。第二次世界大戦後、経済的にも政治的にもかつてないほど相互の結びつきが強まった国際システムの中で、英国に代わって米国が世界最強の大国となったことで、その懸念はエスカレートした。戦争の残骸を調査したウィリアム・ヴォークトとフェアフィールド・オズボーンは、新しい世界秩序の立役者たちに、最近の戦争に最初に火をつけたと考えられる環境の不均衡を無視してはならないと迫った。その後の数十年間、冷戦の影響で、インドやインドネシアなどの環境問題や繁殖パターンまでもが、アメリカの国家安全保障の問題となった。

地政学的競争は地球の隅々まで広がったが、同時に国内生活のあらゆる側面にも入り込んでいった。この時代は、そのグローバル性だけでなく、全体性でも特徴づけられていた。国家安全保障の名の下に、アメリカは国内の、さらには地球上の多くの物質的資源を動員し、監視した。20世紀半ばの自然保護論者たちが、私たちの「総合的な」環境について語り始めたことは、驚くにはあたらない。

1950年代から1960年代にかけて、新しいテクノロジーが人間と資源のバランスに大きな影響を与えた。多くの人々、特にアメリカの政策立案者たちは、近代技術の普及、特に環境革命的なハイブリッド種子による食糧増産計画に絶大な信頼を寄せていた。避妊ピルや子宮内避妊器具といった新しい避妊技術や、セックスや女性の役割に関する新しい考え方など、生殖の歴史にも大きな変化が起こった。これらの新技術は、多くのマルサス主義者に希望を与えた。しかし、1960年代と1970年代の最も過激なマルサス主義者である環境マルサス主義者のほとんどは、こうした技術的解決策をほとんど信用していなかった。彼らにとって、避妊は生物学と生物学的な文化的要請を封じ込めることはできず、緑の革命は生態系の現実をかわすことはできなかった。

生物学におけるいくつかの発展が、環境マルサス主義者の闘争心を煽った。20世紀初頭に開発された生態学モデルは、相互に結びついたシステムにおける消費と食物連鎖の役割を強調した。限界を強調した、個体群全体を分析する新しいモデルが登場したのである。アルド・レオポルドが1930年代にシカをはじめとする野生動物のために開発し、第二次世界大戦中に寓話的な形に発展させた人口攪乱とクラッシュのモデルはよく知られているが、戦後の終末論的な傾向を象徴するものであった。相互接続され、技術に依存し、発展を急ぐ世界では、人間社会がシステム崩壊に至り、「自業自得」で死んでいくことは想像に難くなかった。第二に、ダーウィンの主要概念のいくつかがマルサス的起源を持つことから、マルサス的思考は近代生物学の表舞台から遠ざかることはなかった。さらに、世紀半ばの生物学革命によって、生物学の中での進化の重要性が強調され、進化の中でも過剰人口と欠乏の重要性が強調された。最後に、マルサス主義は還元主義を好む生物学者にとって魅力的であった。海外でも国内でも貧困が蔓延しているなど、一見難解な問題が山積している時代に、マルサス主義は根本的な問題に真っ向から切り込んでいるように見えた。他のアプローチ、特に文化的前提や技術に依存した近代化理論では説明できないことを説明できるように思えた。一方では飢餓と政情不安、他方では環境を破壊する農薬を必要とするグリーン革命プログラムという二者択一を迫られる世界において、人口増加を抑えることは、生物学的な情報に基づいた超越的な解決策であるように思われた。

1950年代から1960年代にかけての第三世界の問題に対する懸念は、自国の危機と重なっていた。第二次世界大戦後、人口動態が大きく変化し、特に都市とその近郊で、アメリカ人の生活が再構成された。何百万人もの南部の黒人が全米の都市部に移り住み、何百万人もの白人が都市や農場から郊外に移り住んだ。ベビーブームによって、これらの都市と郊外に大量の子供が生まれ、やがて両地域に深い憂慮が生まれた。インナー・シティの問題は、米国が海外で直面している問題を反映しているように思われた。郊外の問題はもちろん異なるが、生活の質の高さと、生活の量の多さに伴う貧困化との闘いとも言える。交通渋滞やスプロール化、個人の自律性の喪失、文化の均質化、景観の単調化など、どの問題も人口増加のせいにすることができるが、他の重要な原因を軽視しているわけではない。都市がより殺風景になるにつれて、忍び寄る貧困の感覚、あるいは少なくとも、差し迫った衰退への恐怖が中流階級に広がっていった。同質性と暴力に脅かされる混雑した相互接続された世界では、混雑していない荒野もまた魅力を増したが、より脅威にさらされているように思われた。人のいない場所は、より意味のある場所になると同時に、より危険にさらされる場所にもなった。ヴォクトとオズボーンが戦後間もない時期にマルサス的ベストセラーを書いたときにはほとんど知られていなかったこれらの国内問題は、1960年代後半に危機的状況に達した。人口過剰の「実感」には、世界的な資源不足だけでなく、国や地域の混雑も含まれていた。1960年代後半に人口増加が注目されるようになったのは、ポール・エーリックのようなマルサス派の天才が、こうした問題をすべてまとめて解決策を提案したからである。

異常な政治情勢も寄与した。冷戦は、共産主義との戦いの名の下に、長年のイデオロギー的立場を軟化させ、米国に政治勢力の結集をもたらした。この「コンセンサス」の中で、保守派は一般的に、生殖を含む生活のあらゆる側面における連邦政府の役割の拡大を容認することに同意し、リベラル派は一般的に、国家の資本主義システムが特定の市民階級に不利益を与えていることへの批判を弱めた。経済成長は国民を団結させる強迫観念となった。そして貧困が国家の安全保障と結びつき、新しい避妊技術が利用できるようになると、人口計画は政府高官にとって技術的にも政治的にも実現可能な選択肢となり、国家的・世界的な福祉国家の一見論理的な延長となった。1960年代後半は、人口抑制論があれほど広くアピールできた最後の瞬間だったのかもしれない。

戦後マルサス主義の歴史を検証することは、その起源が当時の国際的、科学的、社会的傾向にあることを示すだけでなく、人口増加への懸念が戦後アメリカ社会のこうした側面を重要な形で形成したことを示す。国内外における社会の安定を資源の不均衡と結びつけ、資源の不均衡を人口計画の不備と結びつけることで、人口増加への懸念が地域政治と世界政治の双方を形成したのである。とりわけ戦後のマルサス主義は、アメリカの冷戦戦略や国際開発政策、「ピル」やIUDといった新しい生殖技術、「第三世界」「都心部」「郊外」といった場所に対する大衆の認識、冷戦からデタントへの移行、女性解放運動、リプロダクティブ・ライツ運動、ニューライトの出現などに影響を与えた。マルサス主義の影響を誇張してはならないが、マルサス主義なしにはこれらの歴史的変化を完全に理解することはできない。人口と環境の不均衡に関する考え方は、戦後アメリカ社会の織物の多くに織り込まれた。

最も重要なことは、戦後アメリカのマルサス主義とその起源を理解することなしに、1960年代後半から1970年代前半にかけての環境保護主義の爆発を理解することはできないということである。1965年から1970年にかけての数年間、国際的・国内的な憂慮が頂点に達し、収束しつつあるように見えたことから高まった人口問題への懸念は、初期の環境保護運動の基調、時期、優先順位を説明するのに役立つ。

環境保護主義と戦後環境保護主義の違いを説明するよりも、20世紀初頭の自然保護主義と戦後環境保護主義の違いを説明する方が、環境保護主義に関する標準的な物語には適している。一般的に、初期の自然保護主義者たちは、より効率的な計画と技術によって生産的産業の無駄を省くことで、農村の後背地における資源利用の自由放任の世界に秩序をもたらすことを訴えた。これとは対照的に、戦後の環境保護主義者たちは、近代工業技術に対する黙示録的な不安と、生態学的な相互依存意識に駆り立てられ、文明の影響の両極端な場所（巨大都市圏と人里離れた原生地域）を保護・保全しようとした。サミュエル・ヘイズが提唱する環境保護主義に関する最良の説明は、戦後の繁栄が、あらゆる種類の環境的快適さを含む、より高い「生活の質」を求める消費者主義を駆り立てたというものである。しかしヘイズは、何がこの変化を引き起こしたのか、あるいはアダム・ローマが指摘しているように、なぜ1960年代後半に環境保護活動が爆発的に広まったのかについては、ほとんど触れていない。なぜ最初のアースデイが、それ以前でもそれ以降でもなく、1970年に起こったのだろうか1。

ヘイズが述べたような変化が環境保護主義の発展にとって極めて重要であったことは間違いないが、それは国際関係、国家安全保障、都市、家族形態など、国内外における他の懸念と密接に関係していた。特に、マルサス主義を環境保護主義の歴史に再び組み込むことで、環境保護運動が、繁栄に伴う生活の質の高さについてと同様に、貧困、つまり「生活の質」の低さについての物語であったことを理解することができる。「環境について語るなら、やがて貧困について語らねばならない」実際、レイチェル・カーソンが『沈黙の春』を発表するずっと前、1940年代後半に経済恐慌と世界規模の戦争が再び起こるのではないかという恐怖が、アメリカ国民に自然の限界を無視した産業文明がもたらす危険について真剣に考えさせるきっかけとなった。フェアフィールド・オズボーンやウィリアム・ヴォークトからヒュー・ムーアやゲイロード・ネルソンに至る一連の思想家たちは、アメリカの国家安全保障を、資源と人口の不均衡から生じると考えられている貧困と結びつけることで、アメリカ人に環境問題にもっと注意を払うよう説得した。貧困が対外関係や戦争についての考え方にとって重要な意味を持つようになると、天然資源への関心も高まった2。

環境保護主義を、少なくとも部分的には貧困についての議論としてとらえることで、環境保護主義が、人類と自然との関係だけでなく、アメリカと世界との関係、人種や階級との関係、家族構成などについても語るものであったことがわかる。マルサス主義の環境保護主義者たちは、人類という種に関する普遍主義的なレトリックをしばしば取り入れたが、人口増加と生殖行動に関する彼らの考えは、特定の人種、階級、ジェンダーのイデオロギーが幅を利かせる世界で形づくられ、展開された。1950年代から1960年代にかけて、世界中で最も急速に人口が増加したのは、貧困層と非白人層であり、もちろん、これらの人々を産んだのは女性であった。

意図的であろうとなかろうと、マルサス主義の環境保護主義者たちが国際的な人口増加について警告したとき、それは貧困にあえぐ有色人種の増加について警告していたのである。この文脈で、彼らが避妊プログラムの拡大を提案したとき、マルサス主義者たちはしばしば、こうした女性たちやその家族の側にある、自分たちの家族形態をコントロールしたいという長年の願望を満たしていた。しかし、生態系のバランスを回復し、生活の質を維持するために、強力な、時には強制的な方法を提案したとき、彼女たちは、多くの場合、女性が自らの生殖システムをコントロールすることを制限するような政策を提案していたのである。つまり、ほとんどのアメリカ人が、国家、人種、階級、ジェンダーというレンズを通して人口増加を捉えていたのである。逆もまた真であることが多かった： アメリカ人はしばしば、人種、階級、ジェンダー、国民性の違いを人口問題の観点から考えた。人口問題を通じて、これらのカテゴリーが国際関係の重要な一部となった。グローバルなもの、公的なものが、ローカルなもの、個人的なものと最も明確に結びついたのはここである。「性交は依然として個人的かつ私的な問題であるが、子作りは公的な関心事にならなければならない」と、ある生物学者は1969年に書いている3。

従来の開発計画が失敗に終わり、第三世界は貧困、飢餓、共産主義に陥りつつあり、全米の都心部は炎上し、質の高い生活の砦であった郊外は大衆に蹂躙されつつあった。複数の危機が重なったこの時、ポール・エーリック夫妻のようなマルサス主義者は、これらすべての問題を解決する「マスターキー」を持っていることを示唆した。マルサス人は、海外の飢饉や国際共産主義から国内の都市不安、交通渋滞、公園の混雑に至るまで、あらゆる問題を低コストで解決する方法として人口計画を提示した。これにより、マルサス主義と環境保護主義が広くアピールされることになった。

しかし1970年代には、国際的・国内的な状況が変化し、人口計画論の魅力が失われていった。特に5つの出来事が起こった。第一に、世界的に出生率が低下し始め、環境革命によって食糧生産が大幅に増加した。第二に、アメリカでは出生率が低下し、移民がアメリカの人口増加の主な原動力となった。第三に、連邦政府は国内外での避妊プログラムに対する政府支援を確立する法律を可決し、「総合的」環境に関するマルサス流の考え方を取り入れた国家環境政策法を含む、強力な環境法を次々と成立させた。また、実施に向かうことで、人口計画のコストを誰が負担するのか、そのコストはどれくらいになるのかが明確になった。第三に、貧困は1960年代よりも国家的優先事項ではなくなった。これは、公民権運動、「貧困との戦い」、都心部での不穏な動きが終息した国内でも同様であったが、特に海外では、デタントとアメリカの長期にわたるベトナム地上戦の終結により、ソ連とアメリカの冷戦の緊張が緩和され、直接的な対立がなくなった。さらに、冷戦の緊張が残っているところでも、貧困との戦いは1960年代よりもはるかに重要な戦略ではなくなっていた。対外援助と国家建設に対する批判が右派と左派の双方で優勢となった。

そして最後に、冷戦初期のコンセンサスが分裂するにつれて、冷戦時代には控えめであった懸念のいくつかが、公的な議題として戻ってきた。社会階級に関する新たな認識が生まれ、技術専門家や威圧的な中央政府に対する深い懸念が生まれた。1950年代から1960年代にかけて、冷戦の風潮は、本質的に非政治的な、技術に基づく貧困救済策を数多く育んできた。アメリカ人は貧困対策として、表面的な違いこそあれ、実質的には貧困をより大きなシステム内の階級的障壁のせいではなく、個人のせいにするようなアプローチを採用した。しかし、1960年代後半から1970年代にかけて冷戦のコンセンサスが崩壊すると、多くのアメリカ人はより体系的な説明に目を向けるようになった。このため、マルサス主義は進歩的な新しいアプローチというよりは、貧困を自分たちの貧困のせいにし、大切にしてきた権利を脅かす反動的な診断であるように思われた。貧困層の多くが有色人種の女性であったことも、問題に拍車をかけた。同時に、多くのアメリカ人は政府の役割についても異なる考えを持ち始めた。1950年代から1960年代初頭にかけては、大恐慌と第二次世界大戦の遺産と冷戦の要請のため、アメリカ人はそれ以前とそれ以後に比べて、政府に広範な権限を与えることを厭わなくなった。1970年代には、あらゆる立場のアメリカ人が、政府にそのような権限を与えることに懐疑的になった。

これら5つの要因に加え、環境マルサス論者が訴求力を失ったのは、その種全体の議論が深い不平等を見落としているという主張に応え、過剰人口に対する懸念を中流階級の過剰消費に対する攻撃と結びつける傾向が強まったからである。これは1930年代から環境マルサス主義の重要な柱であり、しばしば彼らを動機付けていると信じられてきた人種問題よりも重要であったが、1970年代にははるかに焦点が絞られるようになった。宇宙船地球号は富裕層と貧困層で寝床が異なると説明する環境マルサス主義者は、アメリカの過剰開発と中産階級のエコロジカルな浪費を狙い撃ちにした。反物質主義や反消費の主張は、1970年代後半にジミー・カーター大統領が推し進めたような水増しされた形であっても、多くの点で正確ではあったが、非常に不人気であった。「歴史家のスティーブ・ギロンはベビーブーム世代について、「ブーマー世代は消費者であり、革命家ではなかった」と書いている4。

1980年代には、一般的な反環境論の種が目立つようになっていた。アフリカ系アメリカ人や女性など、歴史的に疎外されてきたグループの多くは、マルサス的環境保護主義者の多くが、人口抑制のための強制力の行使を直接放棄しないことで、抑圧的な国家権力の行使を安易に厭わない姿勢を示していると感じ、一方、移民制限を求めるマルサス的な強い主張を、同様のエリート主義的社会工学と見なす人々もいた。また、労働者階級や第三世界の擁護者の多くは、経済成長の減速や停止を求めるマルサス流の呼びかけは、彼らの利益を不当に傷つけるものだと考えていた。前者は避妊に重点を置き、母性や家族生活を攻撃していると受け止められたからであり、後者はマルサス主義者が市場や人間の創意工夫を信頼していなかったからである。人口計画に焦点を絞った結果、環境保護運動と潜在的な同盟国との関係は長期にわたって悪化し、規制反対・成長推進の共和党新右派、ロナルド・レーガンをホワイトハウスに擁立することになった。今日に至るまで、マルサス流の誇張された破滅の主張は、気候科学やその他の環境警告に対する共和党の不信につながり続けている。

振り返ってみると、戦後数十年間に米国を席巻した人口増加に関する論争は、生物学的モデルを人間社会に適用することの威力と落とし穴の両方を示していた。一方では、人間を自然の中に位置づけることで、環境保護主義者たちは、私たちがいかに原材料に依存しているか、エネルギーや原材料がどのように私たちの体や社会を循環しているか、遺伝や進化がどのように私たちの集団を形成しているかなど、私たちの世界を形成している生物学的な力を説明し、強調することができた。特に、フェアフィールド・オズボーン、ウィリアム・ヴォークト、ポール・エーリック夫妻といったマルサス派の環境保護主義者たちは、私たちが生産者であると同時に消費者であり、私たちの制御不能な食欲が相まって地球に多大な累積的影響を及ぼしていることを、他の誰よりもはるかに効果的に示した。物理的な世界の制約などほとんど重要でないかのように振る舞いがちだったこの国にとって、持続可能性に焦点を当てたこの取り組みは貴重な貢献であり、1960年代に大衆的な環境保護運動を生み出す一助となった。

その一方で、人口思想の歴史は、人間を自然の一部と見なし、自然のあらゆる法則に従う必要があることを示すと同時に、人間が他の動物とどう違うかを認識することの重要性も示している。環境マルサス主義者は、歴史的・文化的背景を排除して、人間の行動に関する生物学的背景を過度に強調することが多かったため、社会問題を誤って診断し、不必要に抜本的な、非人道的でさえある救済策を求めることもあった。この生物学的モデルを一途に適用するあまり、多くの環境マルサス主義者は、人間が「単なる」種ではないという重要な点を見失っていた。人間には文化があり、歴史があり、技術がある。人間には歴史的に条件付けられた感情、思考、記憶があり、それらが組み合わさって、生態系と同じくらい複雑で多様な文化的アイデンティティを形成している。これらの違いは、私たちの体を流れる栄養素と同じように現実のものである。このことを忘れることは、重要な人種、階級、ジェンダーの違いを見失うことであり、環境活動家が活動しなければならない複雑な政治的雰囲気を見失うことでもある。

現代のアメリカ人はしばしば、物事を「文化」か「自然」のどちらかに分類する必要性を感じ、人間そのものを含む多くのものが文化であると同時に自然であるということを見落としている。人口増加ほどこのことを示す環境問題はない。結局のところ、気候変動を含む人口増加のような地球規模の問題がもたらす問題を解決するには、人間が自然の法則に従う存在でありながら、単なる他の種ではないことを理解しなければならないのである。

エピローグ

1960年代後半にピークを迎えて以来、世界人口の増加率は着実に低下している。1987年、毎年増加する人口数は最大に達し、それ以来、毎年、人口は減少している。2003年には、世界の女性の中央値が置換受胎可能年齢に達した。これも、人口がやがて、おそらくそう遠くない時期に減少に転じることを示す兆候である。世界的に、高齢者の数が若者の数を上回り始め、都市住民の数が農村住民の数を上回った。この2つの変化は、かつて急激な人口増がそうであったように、世界中の社会を作り変えようとしている1。

それでもなお、世界の人口は日々増え続けている。それでも、世界の人口は日々増え続けている。基本人口が過去最大であるため、わずかな割合を追加するだけでも、途方もない数になる。人口増加がピークに達するのは、あと20～40年先のことだ。世界は毎年人口を減らしているかもしれないが、それでもまだ人口を増やしている。

人口がどこまで増えるかは誰にもわからない。世界史上最大のベビーブーム世代が、今まさに成人しようとしている。人口が80億人強で着地するか、100億人から110億人に達するかは、今後10年ほどの間に彼らがどのような決断を下すかにかかっている。この人口増加が社会的、政治的、環境的にどのような結果をもたらすかは、誰にも正確にはわからない。地球の生態学的限界点に達するのだろうか？1960年代以降、世界中の環境保護団体による点的な進展にもかかわらず、生物多様性の損失から水不足、気候変動に至るまで、環境問題は拡大し続けている。特に、ウォルト・ロストーが1960年代に期待した「大量消費」の段階に到達する国が増えるにつれて、その傾向はますます強まっている。こうした傾向を振り返り、人口学者のローリー・マズアは「私たちは極めて重要な瞬間に生きている」と結論づけている2。

未来を語る上で、過去、特に未来予測の歴史について語らないわけにはいかない。特にマルサス論者は、長い予測の歴史と戦わなければならない。ポール・エーリック夫妻は2009年の論文で『人口爆弾』を再考し、いくつかの誤りを認めた。1968年に予想されたほどには、世界的に、特にアメリカにおいて、人口は急増していない。それ以来、飢餓で死亡した人は3億人と、彼らが予測した数十億人より少ない。確かに、栄養失調者の数は1968年よりも増えているが、その差を説明するほどではない。エーリック夫妻は、こうした間違いを指摘する中で、『人口爆弾』のところどころに登場する強制の呼びかけについては何も語らなかった。その代わりに、この本が正しかったとする点、つまり過剰消費への批判、海洋の減少に関する予測、気候変動への注目などを強調した。また、化学物質への過度の依存や単一栽培といった、緑の革命が抱える深刻な生態学的問題についても、彼らは正しかったと主張している。1968年以降、ハイブリッド種子、特にハイブリッド種子が必要とする地下水の過剰汲み上げについて、さらなる懸念が浮上している。緑の革命は食糧生産を増加させたかもしれないが、その中期的な成功は「環境破壊という高い代償を払った」のである。実際、エーリック夫妻は、この本の基本的なポイントである「地球が食料を生産し、人々を支える能力は有限である」ということは、今でも「自明の理として正しい」と主張している。そのメッセージは「今日さらに重要」である。環境面でも政治面でも、崩壊の可能性が高まっているのだ、と彼らは言う3。

しかし、エーリック夫妻の主張が自明だと考える人ばかりではない。環境問題に同情的な人もいる。最近最も率直に批判しているのは、イギリスのジャーナリスト、フレッド・ピアースである。ピアース氏は、最近発表した『人口クラッシュと地球の驚くべき未来』という人口史の概説書の中で、潜在的な環境問題に警鐘を鳴らしながらも、ポジティブな面を強調している。彼は、緑の革命のおかげで、過去半世紀の間に人類は耕作地をわずか10%増やしただけで、食料生産は2倍以上になったと指摘した。また、水不足が深刻化し、「何十億人もの飢餓人口」を生む可能性があることも認めた。しかし、食糧不足は避けられないものではなく、その数字は1960年代よりも悪化しておらず、技術的な改善には大きな可能性がある、と彼は強調する。点滴灌漑のような比較的単純な技術で、多くの食糧不足を解決することができる。さらに、人口の増加は、実際には有利に働くこともある。出生率の高い国から低い国へと移行するにつれ、急速な経済成長のための人口学的条件がほぼ完璧になる数十年の期間を経験する。この「人口学的な窓」が存在するのは、人口が増加し、投資を必要としながらも多くを生み出さない時期を経て、非常に高いレベルで生産と技術革新を行う時期に達するからである。世界はちょうどその時期に入ったところだ。この世代がどれだけ生産的であるか、彼らがどれだけ子どもを産むかが、すべての違いを生む可能性がある4。

ピアースの楽観論とエーリック夫妻の慎重論には明確な違いがあるが、その違いを誇張するのは簡単であり、間違っている。両者を隔てるものの多くは修辞的なものであり、特に過去の鋭い論争に関する相違はいまだに宙に浮いている。一方が否定的な面を強調し、他方が肯定的な面を強調しているとしても、両者とも、人口増加、持続不可能な技術、消費といった同じ原動力の多くが、対処すべき未曾有の環境問題を生み出していると見ている。