著者 ティム・ヘイワード
(timhayward.wordpressにも掲載されている)
公式の物語は、それに関する公式の物語によれば、（ほぼ）常に真実である。この「ほぼ」というのは、たとえば2003年のイラクの大量破壊兵器に関する虚偽の主張のように、まれに公式発表が誤りであったと認められることがあるからだ。しかし、これは例外中の例外と考えられており、そこからさらに広く浸透している不信感を推測するのは、愚かで、情報不足で、敵対的なプロパガンダのカモにさえなりかねないのである。実際、公式発表に懐疑的な人たちのどこが悪いのかを診断し、それを治す方法などを提案することは、今やメディアや学会の成長産業となりつつある。なので、公式の物語に異論を唱えることがいかに「陰謀論」や「偽情報」の犠牲になるかについてよく耳にするし、異論を唱える人は再教育や心理的な助けを必要とすると診断されることもある。反対意見そのものについては、ますます非難と検閲の対象となる。
しかし、大きな疑問が残されている。それは、公式のストーリーの信憑性を高めるのは何なのか、ということだ。
また、専門家は資格や経験、適切な機関の後ろ盾を持っているため、彼らの専門知識を否定することは賢明ではなく、妄想的でさえあるという前提である。また、公式見解は一般的に誠実に作成され、広められていることが前提である。
しかし、こうした前提は一般に正当化されるのだろうか。その根拠を探っていくと、公式のメタ・ストーリーとでも呼ぶべきものが、公式の話を自動的に受け入れる理由を過大評価し、一般の人々が独立した調査に持ち込める能力を過小評価していないか、という疑問が湧いてくる。
なぜ公式の話を信じるのか？
まともな思想家なら、公式見解だからといってそれを信じるべきとは言わないだろう。実際、「オフィシャル・ストーリー」という表現を使うことは、実際には、役人の後ろ盾はないものの、より信憑性の高い別のストーリーも存在することを暗示しがちである。私たちは、さまざまな時代や場所の多くの社会が、あらゆる種類の神話的物語、イデオロギー的物語、そしてあからさまな差別的物語を持ち出すことによって秩序を維持してきたことも知っている。それは時に、公権力に厳しい知的疑問を投げかける人々を否定し、弾圧し、異端者として迫害することを意味した。
公式発表を信じる理由として、哲学者のニール・レヴィ（Neil Levy, 2007）は、より妥当なものを挙げている。私たちは皆、人生で知っていることのほとんどを他人から教わったからこそ知っているのであり、世界に関する直接的な個人的経験は、一般的知識の広がりやより専門的な理解の複雑さに比べると極めて限定的である、とレヴィは指摘する。私たちは、ほとんどすべてのことにおいて、他人の証言と誠意に依存している。したがって、社会で普通に生活するために、私たちはさまざまな制度や社会的取り決めを信頼しているのだ。その信頼性を疑うことは、私たちの生活を支える暗黙の前提に反することであり、ある程度秩序の保たれた社会がどのように可能であるかさえも不可解にすることだろう。
そして、その強さは、どのような種類のコミュニケーションを公式の話と呼ぶかにもよる。この用語を公式の情報源から発信されるすべての公的なコミュニケーションを指すものとして使えば、その力は最も強くなる。しかし、実際の使用では、「オフィシャル・ストーリー」という言葉は通常そのように理解されることはない。パスポートを取得するために認証された写真を提出する必要があることを「オフィシャル・ストーリー」と見なさないし、英国では車は左側通行であることを「オフィシャル・ストーリー」と見なさないし、喫煙が健康に悪いことを「オフィシャル・ストーリー」と見なさない昨今である。このように、公的な発表の大部分は、物事がどのような状況にあるかを述べているに過ぎないのである。オフィシャル・ストーリー」という特徴的な言葉が登場するのは、一般に、ある公的発表が懐疑的に受け止められた場合である。たとえば、自動車でのシートベルト着用義務化の根拠が「オフィシャル・ストーリー」と呼ばれることは最近めったにないが、SARS-Cov2に対するmRNAワクチンの義務化の根拠がシートベルトのそれと実質的に同等であるという最近の主張には抵抗があった。
もちろん、一部の人々が懐疑的であるというだけで、ある公式見解が必ずしも誤りであるとは言えない。しかし、公式見解が単に物事の成り行きを述べるだけのものでないことは明らかである。このことは、思慮深い人々が、公式発表に主張される権威の本質をより詳細に検討するきっかけとなる。
専門家に専門家はいるのか？
レヴィが説明するように、公式ストーリーに求められる権威は、「あるトピックに関連する専門家として社会的に認められている人々」によって作成されるという事実に由来する（レヴィ2022）。ここでいう関連性とは、顕著な主題に関する知識や経験という意味で理解される。しかし、組織のミッションとの親和性など、他の根拠に基づいて、特定の人々が関連する専門家として公式に指名されることもある。そのため、指定された専門家が公式のストーリーを支持する一方で、実質的に関連する知識や経験を持つ他の多くの人々がまったく異なる見解を示すことがあり得る。
しかし、指定された専門家アドバイザーの間でさえ、公式ストーリーが関連する種類の事柄について権威あるコンセンサスを得ることは、簡単ではない。これは、政策提言に関わる理由と同様である（例えば、Grundmann 2017を参照）。公式ストーリーが科学的根拠を訴える限りにおいて、科学の知見（オープンで協力的かつ進歩的な探求のプロセス）は暫定的な地位を持ち、すべての科学的記述は原則として無修正であることを心に留めておく必要がある。Zeynep Panuk(2021)は「科学的助言のパラドックス」と呼んでいるが、これは、ほとんど常に不確かで意見の相違がある科学的知識に基づいて意思決定を行うことの難しさから生じるものである。パヌクは、諮問委員会で自信過剰の科学者が反対意見を抑え、コンセンサスとなる見解を提示したところ、その実行が不幸な、あるいは悲惨な結果を招くことになったという経験を挙げている。コビッドの大流行時に「科学」を過信して発表した最近の経験は、さらなる例を示している（Miller 2022;Nelson 2022）。
「公式の物語」が登場するような論争は、通常、基礎科学の専門的な詳細、あるいはそれらの集合に還元されることはなく、社会組織、人間の行動、意思決定に関するものを含む多くの要因が関係する状況にかかわる。このような状況は、科学的専門家に政策的助言を求める場合に似ている（SAPEA 2019 Ch.2; Martin et al 2020）。公式見解は、明確に定義された単一の科学的研究課題に関する科学的意見をストレートに述べることはめったにない：それらは通常、多くの相互作用する変数がすべて明確に分解できない状況に関連している。重要な関連専門知識を有する独立した非公式の研究者グループが、公式グループと同様に調査に適さないという理由は、原則として存在しない。事実、公式見解に対する挑戦は、時として素晴らしい専門的知識の組み合わせを必要とすることがある。
市民調査
公式のメタ・ストーリーが指定された専門家の助言の信頼性を過大評価することがあるとすれば、それはまた、一般市民の調査能力を過小評価することにもなりかねない。というのも、公式のストーリーに対する挑戦は、「ネットでいろいろ読んで」「自分で調べて」と戯画化された孤立した個人だけでなく、十分な情報を持った協力グループによっても行うことができるからだ。これらは独立した個人よりも真実を追跡することができる：「個人に対するグループの優位性は、審議の前に一人のメンバーが正しい答えを持っていることを必要としない：グループの審議は、複数のメンバーの本物の洞察の集約と、同じ個人の一部の誤った仮説の拒否を可能にするかもしれない」（Levy 2019: 316）。(レヴィ 2019: 316)
さらに、「互いに見知らぬ個人の集団は、歴史を共有している個人の集団よりも真実を追跡するのに優れている」（Levy 2019: 318）というのであれば、これはサイバースペースに集まるあらゆる階層の人々からなる集団の利点であり、つながる人々についてほとんど、あるいはまったく経歴を知らない可能性もある。自分で調査をしている市民は、時には自分たちでWikiを立ち上げたり、Redditでグループを作ったり、TwitterやTelegramで非公式に審議したりする。また、オフラインで調査団を作ることもある。
例えば、今では大いに注目されている組織ベリングキャットは、チャットルームへの参加から生まれた。創設者のエリオット・ヒギンズは、ゲーマーから調査市民となり、レスターのソファから大量の戦争映像を見直し、チャットルームで自分の観察について議論していた。オープンソースインテリジェンス」（D’Alessandra and Sutherland 2021）の手法に感銘を受けた欧米の公式記事キュレーターは、特にロシアが関与する地政学的問題に関連するものを中心に、ベリングキャットに賞賛の意を表し、寛大な資金と奨励を与えている。
つまり、市民の調査を権威あるものとして扱った前例があるのだ。資金提供を受けていない他の市民調査員グループも、西側諸国の公式発表のいくつかに重大な異議を申し立てている。このように、時にはBellingcatに直接対抗しているのが、当局者ではなく内部告発者の信頼を得ている「シリア、プロパガンダ、メディアに関するワーキンググループ」である（OPCW 2020）。
共同作業の利点はさておき、デジタル領域における深刻な反対意見の現実は、専門分野における認識論的権威を独自に主張し、自らの限界と他者の洞察の価値の両方を慎重に認識する、無数の批判的個人が関与し得るということである。たとえば、さまざまな公式発表に挑戦する内部告発者には、科学者、外交官、情報機関職員、国家や企業のさまざまな職員が含まれる。また、医学、建築、工学、製薬など、さまざまな分野で専門的な知識を持つ専門家も挑戦している。また、主要な報道機関でキャリアを積んできたジャーナリストが、独立することでしか職業上の誠実さを保てないことに気づいたことも特筆すべきことである。1] 独立して審議する集団に、例えば、一国の軍隊の元首、国連兵器査察官、上級外交官、情報将校、世界有数の国際関係専門家、熟練した戦争特派員が含まれる場合、彼らが生み出す外交政策に関連する状況についての洞察は、公式発表に知らされるものに劣らず健全かもしれない [2] 実際、独立した集団であることによって、外交政策に関連する状況についての洞察を得られる。[2] 実際、制度的な制約から自由であることから、公式発表よりも信頼性の高い情報を国民に提供できるかもしれない。
近年、公式発表に対する重大な異議申し立てがより一般的になっているとすれば、それは、時には大きな敵意に直面しながらも専門家としての誠実さと独立性を維持し、公式発表に対する異議申し立てを明確にし続ける専門家の声を主流メディアが排除してきたことが大きな原因であると思われる。注意深い一般の人々はこのことに気づいている。ちょうど、エドワード・スノーデン、チェルシー・マニング、キャサリン・ガン、ジュリアン・アサンジといった著名なケースに限らず、国家の嘘や不正を明るみに出した人々に国家の力が及んだときに気づくのと同じである。
現在、インターネットやソーシャルメディアには、人々を誤解させ、混乱させるような偽情報が氾濫しているというのが、公式のメタ・ストーリーの一部である。しかし、別の見方をすれば、デジタルコミュニケーションのおかげで、市民は「公式ストーリー」の保護者によって抑圧されている他の専門家が展開する議論に気づくことができる、ということもできる。例えば、Great Barrington Declaration (GBD) (2020)の著者は、公式に推進されているロックダウン・アプローチではなく、「集中保護」と特徴づけられるコビッド状況に対処するアプローチを提唱している。素人は、GBDの勧告とロックダウンを擁護するジョン・スノー覚書（2020）を直接判断することはできないかもしれないが、後者が単に従うことが合理的であるような問題のないコンセンサスに達していないことを知るには十分であろう。科学研究者が示しているように、一般市民は高度な専門知識がなくても、専門知識や公式見解の信頼性を評価することができる（Yearley 2005; Hess 2012）。
ある見解が公然と取り上げられ、反論されるよりもむしろ抑圧された場合、その理由は反論できないからかもしれないと人々は理解する。もし注意深い大衆が、異論が単に認められないものとして扱われ、特に異論を唱える者が中傷や検閲の対象となることを観察すれば、正統派の見解に対する大衆の信頼もそれにつれて低下することになる。
オフィシャルストーリーの核となる緊張感
公式発表の権威が専門家のコンセンサスに由来するという主張が疑わしいとすれば、より確かなことは、公式発表が権力に付随する種類の権威をもって主張されることである。人々が公式のストーリーを支持するのは、必ずしもそれが信頼に足るものだからではなく、反体制のコストを回避するための慎重な配慮からかもしれない。また、権力を持つ者は、より広範なコミュニケーション・メディアに対して、そのシナリオに忠実であるよう動機付けることができる。このように、認識論的に獲得された権威と政治的に宣言された権威の違いは、公式ストーリーの核心にある緊張関係である。これを理解することは、反体制的な市民の病理について多くのジャーナリズムや学者が研究している一方で、公式のストーリーの権威の本質についてほとんど考察していない理由を説明するのに役立つ。
今日、オンライン上の「偽情報」に関する多くの研究がなされており、ソーシャルメディア上の影響力のある反対意見のアカウントと、悪質な行為者に関連するボットやトロールを結びつけることを目的とした、サイバースペース上のつながりの網をたどることができる。これらのコミュニケーションは、戦略的に行われていると言われている。つまり、その目的は、人々がオープンな議論を通じて最も信頼できるストーリーを決定するのではなく、事前に確立されたストーリーを受け入れるように大衆を説得することである。
しかし、これはまさにオフィシャル・ストーリーの提唱者自身が行っていることである。あるオフィシャル・ストーリーの内容が信頼できるかどうかにかかわらず、オフィシャル・ストーリーの形式は、その公的機能を果たすという理由で、戦略的コミュニケーションの形式をとっているのだ。そのコミュニケーションは、公式のものとして、審議のためではなく、国民に受け入れられるための問題として提示される。それは、批判的なフィードバックを暗黙のうちに求めて、国民の監視のもとに置かれることはない。それは議論の対象にはならない。それは議論を進めるためではなく、決着をつけるために伝達される。
これは、オフィシャル・ストーリーに内在する緊張である。オフィシャル・ストーリーの認識論的権威の主張は、それが熟慮的推論のプロセスによって裏付けられるという暗黙の主張にかかっているが、オフィシャル・ストーリーを定説として発表することは、そうしたプロセスを抑制することになる。
これが実際に何を意味するのかは、例えば、「科学に従う」ことを公言した英国政府のコビッド対応で生じた状況に示されている（スティーブンス2020）。この考え方は、科学に基づく政策の意味するところを「誤解を招くような過度な単純化」でしかなく（Abbasi 2020）、英国政府の閣僚が「科学によって導かれる」と主張したとき、彼らが実際に意味したのは科学者によって導かれることだった。「大臣たちは主要科学顧問と強い関係を結び、緊急時科学諮問グループ（SAGE）からの証拠に頼り、他の多くの情報源を無視するか排除した」（Cairney 2021）。(Cairney 2021) こうして、科学的知見の選択的解釈に基づいて、広報の方針が決定されたのである。しかし、それ以上に、不確実性に直面したときの慎重さの代わりに、特定の見解を強力に推進する方針は、公衆衛生上の助言よりも戦争努力に通常関連する種類の心理作戦の使用を含んでいた（Sidley 2021,2022）。
残念ながら、この例でも示されたように、批判に対する公式ストーリーの擁護には、反対者を中傷し、信用を落とすための対抗措置が含まれることがあるのである。これは決して有益なアプローチではないが、特に問題なのは、認識論的権威に対して信頼に足る主張をしている真剣な批評家の信用を落とすことにつながる場合である。このことは、グレートバリントン宣言に署名した著名な科学者たちのケースによく表れている。彼らは、20年以上にわたるパンデミック対策計画で培われたものを含め、確立された疫学の原則が、「ゼロ・コビッド」戦略を支持するモデラーの予測に基づき、政策決定者によって脇に置かれ、上書きされていることを指摘したため、メディアだけでなく、他の学者からも広く中傷された（Ioannidis 2022）。この中傷には、あからさまな中傷だけでなく、もっと陰湿なものも含まれていた。つまり、非の打ち所のない学問的血統にもかかわらず、彼らの見解を、真剣に検討するにはあまりにも「常識はずれ」だと先手を打って否定したのである（HART 2022）。
この状況は、公式メタ・ストーリーが批判的吟味を提供すると主張するメディアや学術界を含む市民社会の他の機関が、実際には単に公式の戦略的コミュニケーションを増幅することができることを示している。このように、レヴィが公式ストーリーの著者の保証人として頼りにするよう勧めている組織は、実際には、公式ストーリーに疑問を呈するよりも、それを促進し擁護することが自分たちの責任であると考えていることがある。このような状況に対する国民の認識には、メディアや組織に対する信頼の欠如が伴っている。
公式のメタ・ストーリーは、この信頼の欠如を「陰謀論者」やその他の批判的な質問者のせいにしている。しかし、それでは事態を誤って理解してしまうかもしれない。
結論
信頼とは勝ち得なければならないものであり、裏切られれば失いかねないものである。公式発表に対する国民の信頼が失われると、公式発表のメタ・ストーリーは、これを「陰謀論者」やその他の「破壊的影響」のせいにしようとする。おそらく、公式の物語についてのより信頼できる話は、それらがより透明性をもって信頼できるようになるにはどうしたらよいかを真剣に考えることを含んでいるのだろう。
一方、公式発表に対する重大な異議申し立てについては、そのぜひを評価するのが妥当であろう。これは、贅沢な反対仮説に振り回されることを意味しない。なぜなら、反対仮説はより慎重に扱われるべきであり、適切な場合には、即座に否定されるべきであるからだ。しかし、公式発表を支持する推定がいかに破たんしやすいかをきちんと認識することである。それは、たとえ善意であったとしても、どんな話も間違いであると証明される可能性があるからだけではなく、政治的権威を持つ組織は時として政治的圧力にさらされ、ある状況下では正直であることの良心が打ち消される可能性があることを知っているからだ。