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Exemption to Vaccination
rwmalonemd.substack.com/p/exemption-to-vaccination?s=r
バーバラ・ロー・フィッシャー NVIC共同設立者・社長
多くの親は…予防接種という概念に哲学的に反対しているわけではなく、すべてのワクチンに反対しているわけでもない。しかし、予防接種全般、あるいはより一般的に、ある特定のワクチンが子供にとって適切でないと結論づけた場合、政府の保健当局が彼らを威嚇し、脅し、強制して、深く抱いた良心的信念に背かせる力を持つことには哲学的に反対している。
医療行為に対するインフォームド・コンセントの原則は、現代医学の実践における中心的な倫理原則となっており、傷害や死亡の危険を伴う医療行為に適用されるものである。インフォームド・コンセントの概念には、同意を拒否する権利、あるいは予防接種法の場合には、1種類以上のワクチンの強制使用に対して良心的、個人的信念的、哲学的免除を行使する権利が暗黙のうちに含まれている。
インフォームドコンセント 倫理的原則
インフォームドコンセントの権利は、医療行為における包括的な倫理原則であり、ワクチン接種も例外ではあらない。ワクチン接種が健康な人への医療行為であり、その結果、健康な人が傷ついたり死亡したりする可能性があることを考慮すれば、これは責任ある、倫理的に正当な立場であると私たちは主張する。
問われる父権的医療モデル
第二次世界大戦後、インフォームド・コンセントが患者-医師関係を律する倫理的指針として採用されるようになった背景には、古代の哲学と同様に、政治学という比較的新しい学問分野に深く根ざしていることがある。医療行為に対する人間のインフォームド・コンセントの権利を理解しようとする医学の努力の中心には、医療行為におけるヒポクラテスの哲学の一つの信条、すなわち、どの医療行為が患者のためになるかは医師と医師のみが決定すべきであるという信条に対する挑戦がある。
この伝統的なパターナリスティック・メディカル・モデルは、より教養のある今日の医療消費者によってますます否定されつつあり、この挑戦とともに、健康を維持し病気を予防する唯一の手段としてのアロパティック・メディカル・モデルの優位性に対する歴史的挑戦でもあるのだ。より多様で多次元的なモデルの医療システムへの移行は、米国だけでなく、技術的に進んだ多くの国々で起こっている現象である。
より良い情報とより多くのヘルスケアの選択肢を得る権利を求めて戦う消費者や医療従事者にとっても、現状への介入や破壊を当然嫌う医師や彼らが支配する機関にとっても、今は争いの多い、時に恐ろしい時代である。社会の変化は、挑戦する側にとってもされる側にとっても決して容易なことではあらないが、賢明な社会では、どちらの側にも囚われないという視点が維持されれば、変化はしばしば、すべての人にとって成長と再生のための驚くべき機会をもたらすことがある。
第二次世界大戦後のインフォームド・コンセントの概念は、歴史的に父権主義的な患者-医師関係を否定し、真実を語り、より平等な意思決定パートナーシップに基づく関係を支持するものであり、自律性と自己決定に対する個人の人権が不可侵であるという認識が中心になっている。この比類なき悲劇から生まれた倫理的概念は、現代の生命倫理を形成する最も重要な力となっている。
アリストテレスからカントまで 道徳的美徳の定義
第二次世界大戦争前の数世紀、宗教の聖典や歴史上の偉大な哲学者たちは、人生の意味そのものが、個人が自らの運命を選択できるかどうかに大きくかかっていることを認めていた。経験的知識を擁護し、徳の倫理学を創始したアリストテレスは、知恵と徳は各人の内面から生まれると主張し、人道的、誠実で高潔な行動を起こさせる感情を育むことから生まれるとしている。アリストテレスは、人間の理性と高潔さを選択するユニークな能力を尊重し、トマス・アクィナスを説得し、アクィナスは、宗教が理性と感覚経験、そして霊的啓示によって真理を発見する人間の能力を認めることを恐れる必要はない、と脅えるカトリック教会を説得したのであった。
16世紀から17世紀にかけて、ガリレオやニュートンによる劇的な科学的発見があり、ホッブズは組織社会、国家、政治機構を重視する科学的な倫理体系を構築した。
18世紀末、ドイツの偉大な哲学者カントは、究極の道徳原理は「定言命法」として知られ、黄金律を論理化したものである、と主張した。
「あなたの行動の基礎となる原理が、あなたの意志によって普遍的な自然の法則となるかのように行動しなさい」
カントは、いかなる人間も、他の人間を目的のための手段として扱ってはならないと主張し、その目的がいかに善良で望ましいものに見えようとも、その手段を用いてはならないとした。
功利主義 擬似倫理と化した政治的教義
しかし、カントに対して、エドワード・ジェンナー博士と同時代のイギリスの哲学者ジェレミー・ベンサムが挑戦した。ベンサムは、功利主義と呼ばれる倫理的・政治的教義を展開した。功利主義とは、結果論であり、行為の善悪をその結果によって判断し、道徳的・倫理的な行為は、最大多数の人々にとって最大の幸福をもたらすとするものである。人数を重視するベンサムは、主に国家の立法政策の指針として功利主義を生み出し、アラスとスタインボックによれば、現代の費用便益分析は “古典的功利主義の直系の子孫 “である。
マルクス主義に哲学的な影響を与えた功利主義は、第二次世界大戦中、ドイツ国家を支配する者たちによって、最も極端で悲劇的な形で実行された。JAMA誌の1996年11月号に掲載された、医師の生命倫理学者と弁護士による注目すべき一連の論文では、国家に奉仕する医師たちが、より多くの人々の幸福のために、より少ない数の個人を犠牲にできるという功利主義の論理をいかに採用したか、説得力のある説明がなされている（39,40）。身体的、精神的障害をもつ子供や大人、重病に苦しむ人々など、国家が公益を害すると判断した人々によるドイツ国家への感染を一掃する方法を探るための科学実験において、医師や公衆衛生担当者が主導的な役割を担った。
ニュルンベルク・コード 個人の権利を最優先
エール大学の法学部教授で医師、倫理学者であるジェイ・カッツは、このニュルンベルク・コードについて、「明示的でないにしても、少なくとも暗黙のうちに、科学の進歩という原則は、個人の不可侵性の保護というより高い原則に屈するように命じている」と述べている。「個人の徹底的な自己決定権と自律性が最優先されなければならない。科学の進歩は妨げられ、時には不可能になるかもしれないが、これは支払うに値する代償である」 と。
カッツ博士は別の記事で、ニュルンベルク裁判の判事たちが、学んだことに圧倒されて、「自由な女性や男性が、慎重な説明の後、自分自身で善悪の判断を下し、国家や科学、医学の権威によって無意識に押し付けられた判断はしない世界を想定していた 」と述べている。
生命倫理学者アーサー・キャプランは、「ニュルンベルク綱領は、多数の利益の創出が少数の犠牲を正当化するという道徳的議論を明確に否定している」と述べて、これに同調している。ニュルンベルク綱領は、多数の利益のために少数の犠牲を正当化するという道徳的な議論を明確に否定している。すべての実験は、それがどんなに重要で価値のあるものであっても、個人の明示的な自発的同意を必要とする。自分の体をコントロールする個人の権利は、そこから知識や利益を得ようとする他者の利益に優先する。」
ニュルンベルク綱領の第一原則は
「人間の主体の自発的な同意が絶対に必要である。これは、関係者が同意を与える法的能力を有し、力、詐欺、欺瞞、強迫、無理強い、その他の下心のある拘束や強制の要素が一切介在せず、自由な選択権を行使できる状況にあり、理解し賢明な判断を下すことができるよう関係事項の要素について十分な知識と理解を有していなければならないことを意味する」。
ニュルンベルク綱領は、医学研究における人間の利用について最も具体的に述べているが、生命倫理学者や米国の裁判所からは、傷害や死亡の危険を伴う医療行為に対するインフォームドコンセントの権利の根拠と見なされている。ヘルシンキ宣言は、ニュルンベルク綱領と同様、患者や科学、人類に利益をもたらすか否かを問わず、医学研究に参加することに自発的に、十分な情報を与えられた上で同意するという人間の権利を強調している。
ユダヤ・キリスト教の倫理的伝統が良心の自由を保護する
しかし、ニュルンベルク綱領やヘルシンキ宣言が公布されず、私たちを殺傷する可能性のある医療介入に対して、インフォームドコンセントという人権を受け入れるという道徳を指し示していなかったとしても、ユダヤ・キリスト教の強い倫理的伝統があり、たとえそれが国家の世俗法と矛盾する場合でも、個人が良心の自由を行使する神聖な権利が保護されている。
この自由は、カトリック教会のカテキズムの中で、道徳的良心の定義が詳しく述べられているほど不可侵のものと考えられており、「良心とは、人間が行おうとしている、あるいは行っている最中、あるいは既に完了した具体的行為の道徳性を認める理性の判断である」とされている。人間は、すべての言動において、自分が正しいと思うことに忠実に従わなければならない。人が神の法の処方を認識し、認識するのは、その良心の判断によるのである。さらに強い言葉で、カトリック教会は「人間は常に自分の良心の確かな判断に従わなければならない」と警告している。「もし、意図的にそれに反する行為をするならば、彼は自分自身を非難することになるだろう 」と警告している。
ユダヤ教の律法の基礎であり、ユダヤ教の律法を信じる一人ひとりが神の意志を見出すための指針である聖書の旧約聖書の中で、アブラハムは神から、自分の信仰を示すために息子を犠牲にするようにと言われる。アブラハムはその気になったが、神はアブラハムに息子を犠牲にすることを強制しない。実際、神は忠誠を示すための人間の生け贄は適切でないと明言されている。なぜ近代国家の医師は、神がアブラハムに求めた以上のことを親に求める力を持たなければならないのだろうか？
生命倫理 人間は目的達成のための物でも手段でもない
生命倫理学者のジョージ・アナスとマイケル・グローディンは、「戦争、政治、イデオロギーが人間をモノとして扱うときはいつでも、私たちはみな人間性を失っている 」と言っている。あるいは、エリー・ワイゼルが言ったように、「ある考えや概念を取り上げて抽象化するとき、それは人間を取り上げて、彼らもまた抽象化する道を開く 」のだ。
どんな戦争でも、それが他の人間を倒すために銃で武装した人間を使う戦争であれ、微生物を排除するためにワクチンを注射した人間を使う戦争であれ、その戦争の道具である人間を目的達成のための手段とみなすことは、担当者にとって容易なことであろう。しかし、ユダヤ・キリスト教的西洋思想の偉大な道徳的伝統は、この危険な概念を支持しない。
1996年5月の医学研究所リスク・コミュニケーション・ワークショップで講演した倫理学者・政治学者のデビッド・ウォルシュは、国家が人間の不可侵の自律権を無効にし、国家のために命を賭けることを強いる道徳的権限を持つのは、まさに共同体の生存がかかっているときだけであることを明確にした。ワークショップの休憩時間に、何人かの参加者が、伝染病についてその定義を尋ねたところ、ウォルシュ博士は、「あるコミュニティで病気による死亡者数が出生者数を上回ったとき 」と答えた。 歴史上のどのペストも、黒死病でさえも、そして確かに今日あるワクチンで予防できる病気も、エイズのパンデミックも、その基準を満たさないというのは興味深いことだ。
哲学者のハンス・ジョナスは、生命倫理のテーマで私が読んだ中で最も素晴らしく、感動的なエッセイの中で、国家は、国家が共通善と定義したもののために、個人に死を志願するよう求める権利はあるかもしれないが、国家がそれを命じる道徳的権威を持つことは、たとえあったとしてもまれであることを私たちに思い起こさせてくれている。ジョナスは、ウォルシュ博士と同様に、国家が倫理的に個人の自律性を覆すには、特別な緊急事態が必要であると警告している。そして、こう締めくくった。
「進歩は、無条件に約束されたものではなく、任意の目標であることを忘れてはならない。特にそのテンポは、強制的であるかもしれないが、神聖なものではないのだ。しかし、科学の進歩をあまりにも冷酷に追求することによって失われ、その最もまばゆいばかりの勝利が持つに値しないものとなってしまうかもしれない道徳的価値の侵食によって、社会は本当に脅かされることになるだろう(50)」
不可知論者で、功利主義的な倫理を信奉していたこともあるバートランド・ラッセルでさえも、次のように警告している。
「私たちの行動は、私たちの倫理が何であれ、自己利益と社会の利益が調和している限りにおいてのみ、社会的目的にかなうものである」。
彼はこうも付け加えた。
「そのような調和を可能な限り作り出すことが、賢明な制度の仕事である」
予防接種義務化法は道徳的良心の侵害を強要する
この自由な社会の市民にとっても、連邦政府や州政府の権威ある立場にある公衆衛生担当者にとっても、ワクチン接種義務化に対するすべての反対意見を国家のかかとで押しつぶし、個人が深く抱いている良心的信念に反することを強いることは、最善の利益にはならないことを私は提案するものである。 ワクチンを使って微生物を排除することの正しさを深く信じているあなた方にとって、あなた方が作り、普遍的に使用するよう推進しているワクチンを強制される人々から不信と恐怖を持たれることは、最善の利益にはならないのだ。
水疱瘡を天然痘と、B型肝炎をポリオと同一視している強制接種法の遵守を確認するために、子どもたちを追跡して追い詰める政府関係者を人々が信用するのは非常に難しいことなのだ。予防接種を受けなかった親を児童虐待で訴える召喚状を持って玄関先に現れたり、自分の子どもを傷つけたり殺したワクチンと同じワクチンを生き残った子どもに接種するのを拒否した親を脅したりする国家公務員に、アメリカ人が怯えて暮らすのはひどいことだ。MMRの予防接種を受けたことを証明できないティーンエイジャーを拘束し、手錠をかけ、投獄し、子どもたちが学校に行く権利を否定し、貧しい妊娠中の母親が、自分の子どもたちに政府が推奨するワクチンをすべて接種しなければ、食べ物や生活保護を受ける権利を否定する。
公衆衛生担当者を恐れて生活しているのに、どうして国民がその言うことを信じたり、実行したいと思ったりするのだろうか。
誰よりも自分の子どもを知り、愛している親である私たちは、米国の法律とより大きな道徳的要請によって、子どもが自分で生死を決められる年齢になるまで、子どもの保護者である。私たちは彼らの福祉に責任があり、彼らが怪我をしたり、何らかの原因で死亡した場合、悲しみと負担を負うのは私たちなのだ。私たちは彼らの代弁者であり、この偉大な国と道徳的世界のすべてにおいて、私たちは国家に雇われた医師からの報復を恐れることなく、どの病気とどのワクチンに命を賭けるかについて、合理的で情報に基づいた自発的な決定をすることが許されるべきなのである。
私たちと議論してほしい。私たちを教育してほしい。説得する。しかし、私たちを追い詰め、私たちの道徳的良心に反することを強要しないでほしい。
ロバート・マローン
この記事は、何年も前に書かれ、最近NVICによって更新されたものだが、私たちがインフォームド・コンセントについて調べているときに目に留まった。問題の提示の仕方にとても惹かれたので、NVICから許可を得て、ここに再掲載することにした。