『トランスヒューマニズム』危険な思想の歴史（2015）

Contents

目次
はじめに
1. 魔法と神秘主義
5. 適者生存
28. トランスヒューマニズム
29. シンギュラリティ

David Livingstone – Transhumanism The History of a Dangerous Idea (2015, Sabilillah Publications)

トランスヒューマニズム

危険な思想の歴史

「そして（神は言われた）：アダムよ！あなたがたは望むところから食べなさい。だがこの木には近付いてはならない。だがこの木には近付いてはならない。そうすればあなたがたは不義の徒となるであろう：あなたがたの主がこの木に近付くことを禁じられたのは、あなたがたを天使にしたり、不死の者にしたりするためである。- クルアーン「高み」 7: 19-20

はじめに
1 魔法と神秘
2 錬金術
3 薔薇十字団
4 不合理の時代
5 適者生存
6 オカルトの復興
7 シャーマニズム
8 円卓会議
9 ブルームズベリー
10 モダニストたち
11 金髪の野獣
12 新自由主義
13 ブレイブ・ニュー・ワールド
14 サイバネティックス
15 セントラル・インテリジェンス
16 マインド・コントロール
17 ビート・ジェネレーション
18 悪魔教会
19 コンピュータ
20 ディスコルディア万歳 21 ポストモダニズム
22 カオス・マジック
23 ニューエイジ
24 エンセオゲン
25 サイバーパンク
26 テクノペイガニズム
27 オカルチャー
28 トランスヒューマニズム
29 シンギュラリティ
巻末資料

はじめに

パラノイア

先進国のいわゆる民主主義社会が、ソビエト連邦のような失敗した実験を破壊した反対意見や批判から逃れてきた最大の成功は、政治的統制システムを国家から独立したものとして偽装する能力だった。問題は、国民が教育制度や「自由な報道」のような従来の情報源にほとんど依存していることだ。しかし真実は、大衆が聞かされてきた虚構よりもはるかに奇妙なものだ。実際、そうでないと言う人たちに「陰謀論者」というレッテルを貼って、被害妄想に苦しむ統合失調症患者と比較することで、簡単に非難することができるほど奇妙なのだ。

精神分裂病は、「分裂した心」を意味するギリシャ語のschizoとphrenに由来し、しばしば「多重人格障害」と混同されるが、その一般的な症状には、誤った信念、混乱した思考、幻聴、社会的関与や感情表現の低下、無活動などが含まれる精神障害である。言い換えれば、精神分裂病は「異常な」社会的行動と「現実」を区別できないことを特徴としていると考えることができる。ある種の疑心暗鬼が病的であることは確かだが、政治的真実に関しては、権力者が「現実」を決定する立場にある場合、批判的思考を抑圧する口実として使われる危険性がある。

例えば、世界保健機関（WHO）の「疾病および関連保健問題の国際統計分類」（ICD-10）第10版では、「妄想性パーソナリティ障害」（PPD）の特徴を以下のように挙げている： 「精神疾患という診断は、国家が個人の意思に反して拘束し、その人自身の利益と社会のより広い利益のために治療を主張することを可能にする」2。

このレッテルは、英国医師会が指摘した、精神医学には他の医学分野よりも濫用の可能性が高いという懸念を裏付けるものである。

このような乱用は、1969年にソビエトが反体制派を処罰し拷問するために抗精神病薬を使用していたことが発覚したときに発見された。しかし、ロバート・ウィテカーが『マッド・イン・アメリカ』の中で指摘しているように、「悪い科学、悪い薬、そして終焉」： Bad Science, Bad Medicine and the Enduring Mistreatment of the Mentally Ill）』でロバート・ウィテカーが指摘しているように、アメリカはすぐに石を投げるべきではなかった。当時、アメリカはソビエトと並び、先進国の中で精神分裂病と診断された患者が最も多い国であった。このような診断の多くは偏ったものであったかもしれない。1958年、ミシシッピ大学に入学を志願した最初のアフリカ系アメリカ人は、州立精神病院に収容された。さらに1970年代初頭、アメリカの施設では精神遅滞者、高齢者、非行少年をおとなしくさせるために神経弛緩薬が日常的に使用されていた。マサチューセッツ州、カリフォルニア州、ニュージャージー州、オハイオ州などでは、神経弛緩薬の強制投与が憲法上の権利の侵害であるとして糾弾するために闘った患者たちによって、さまざまな裁判が起こされた3。

1970年代、ジョン・ミッチェル連邦検事総長の妻マーサ・ビール・ミッチェルは、リチャード・M・ニクソン大統領の政権が違法行為を行っていると主張したため、妄想性精神障害と診断された。彼女の主張の多くは後に正しいことが証明され、その結果、正確な主張が妄想として否定された場合の精神衛生上の誤診を表す「マーサ・ミッチェル効果」という言葉が生まれた。

狂気

MentalHealth.netの「パラノイアと陰謀論」の中で、アラン・シュワルツ博士は意図せずして修辞的な質問をしている：「陰謀を信じる理由は何なのか、そしてなぜそれらはすべて政府の隠蔽工作に関係しているのか？」その後に、「まず、陰謀は実際に起こるものだということが重要だ」という免責事項が続く。未解決の問題は、陰謀の研究はいつ正当な探究で、いつパラノイアなのか、ということだ。陰謀はその性質上、秘密であり、複雑怪奇であることが多いが、証明するのは難しいかもしれないが、必ずしも不可能ではない。むしろ、陰謀の可能性を検討することが「パラノイア」であるという指摘は、そのような議論に汚名を着せるためにメディアが用いる卑怯なアドホミメンの誤謬である。ノーム・チョムスキーは『マニュファクチャリング・コンセント』の中で、「『陰謀論』という言葉は常に持ち出されるものの一つであり、その効果は単に組織的な分析を抑制することにあると思う」と述べている4。

それどころか、権力者の活動に対する絶え間ない疑念は、精神的健康の唯一の真の表現である。どのような民衆も、それを支配する人々と同じ程度にしかならない。この世の権力はすべて誤りを犯しやすいものであり、用心深い市民によって抑制されなければならない。社会的・政治的活動に対する個人の責任を忘れていることが、私たちの集団的破滅を招いているのだ。しかし、メディアや学界は「陰謀論」と揶揄されるような事例を完全に無視しているため、隠された意図を疑う者は自力で解決するしかなく、素人的な研究能力によって不条理な空想に陥ることが多く、陰謀論研究の悪評が広まっている。とはいえ、彼らの主張の多くが提唱するほど突飛なものではないにせよ、最も表面的な調査でさえ、現在の権力体制に感染している多くの邪悪な活動や、大衆文化が砂糖でコーティングされたディズニー・ファンタジーである度合いを裏付ける証拠の山を明らかにし始める。

真実は、奇妙な迷信の同人誌に従う秘密結社の影響と、密かな手段で世界的な権力を獲得するという壮大な野心に導かれた、奇妙な歴史である。逆説的なことに、こうした秘密結社の悪質な影響に対する批判を退けるために使われるレッテルと同じ役割を果たしながら、統合失調症という言葉が使われるようになったのは、現在「トランスヒューマニズム」として知られている彼らのオカルト的イデオロギーの根底にある精神医学の伝統に由来している。精神分裂病は彼らにとって、中央アジアのシャーマンや古代秘儀の参加者のような、昔の神秘主義者が到達した意識状態を体現するものと考えられている。

フリードリヒ・ニーチェをモデルにすると、狂気は、存在の無意味さに直面し、その結果生じる思考と可能性の困惑に立ち向かう勇気を持った哲学者の象徴として認識される。この経験は、1893年にエドヴァルド・ムンクが描いた『叫び』に見事に描かれている。ムンクの伝記作家スー・プリドーによれば、『叫び』は「ニーチェの叫び『神は死んだ、我々には神に代わるものは何もない』を視覚化したもの」5なのだという。

ニーチェは、彼の信奉者の世代にとって、狂気の神秘的な力に対する信念の模範となった。彼が「神は死んだ」という有名な宣言をしたのは、彼自身の「狂人のたとえ」であり、真理を理解する勇気がある者は狂人として認識されるが、本当に狂っているのは社会の他の人々であることを示唆していた。ニーチェが書いているように、「あらゆる種類の道徳のくびきを投げ捨て、新しい法律を作ることに抗いがたく引き寄せられたすべての優れた人間は、実際に狂っていないのであれば、自分自身を狂人にするか、狂人のふりをするしかなかった」6。

1. 魔法と神秘主義

すべてを見通す目

したがって、ニヒリズムの荒涼たる真理を冒涜し、人間社会の価値観を超越して、自らを自らの姿にする神となる「スーパーマン」というニーチェの理想が、トランスヒューマニズムの壮大な理想を象徴しているのは偶然ではない。トランスヒューマニズムとは、人間の肉体的・心理的な性質を完璧にすることを目的とし、最終的には人間と機械の融合による不死を目指すとされる、現在広く人気を集めている最近の疑似科学運動である。簡単に言えば、トランスヒューマニズムとは、現代科学のあらゆる進歩を利用して人間の可能性を増大させ、最終的には不死を達成しようとするものである。

このような考えは、過去数十年の間にハリウッドですでに美化されていた。例えば、アーサー・C・クラークによる『2001年宇宙の旅』のスタンリー・キューブリック版などである。トランスヒューマニズムの流れを汲む他の映画としては、フィリップ・K・ディックの『アンドロイドは電気羊の夢を見るか』に続く『ブレードランナー』、『マトリックス』、リメイク版『ロボコップ』、そして『アバター』や『プロメテウス』がある。『リミットレス』では、ブラッドリー・クーパーが、「スマート・ドラッグ」とも呼ばれる向精神薬を使用することで名声と成功を手にする苦闘中の作家を演じている。さらに最近では、『her／世界でひとつの彼女』でジョアキン・フェニックス演じる主人公がAIコンピューターと恋に落ち、『トランセンデンス』ではジョニー・デップがコンピューターに「マインド・アップロード」される。トランスヒューマニズムのテーマは、テレビシリーズ『スターゲイトSG-1』のアンシエント、漫画やアニメの名作『AKIRA』や『攻殻機動隊』、『リフト』のようなロールプレイングゲーム、『Halo』や『デウスエクス』、『バイオショック』シリーズのようなビデオゲームなど、他のメディアにも現れている。

スカーレット・ヨハンソンが出演する『ルーシー』は、MK-Ultraの前提である、「心を拡張する」薬物を使用することで意識を拡張し、トランスヒューマニズムの最終目標を達成する手助けをする、ということに最も調整された作品である。映画のタイトルの由来は、推定320万年前に生きていた最古の人類（アウストラロピテクス）の化石につけられた名前、ルーシーを指していると説明されている。つまり、ルーシーは新たなイヴのような存在となり、最初の「トランスヒューマン」になるということだ。「ルーシー」という名前は、ビートルズが1967年に発表したアルバム『サージェント・ペパーズ』に収録されている「ルーシー・イン・ザ・スカイ・ウィズ・ダイアモンズ」からインスピレーションを得て化石に付けられた。ジョン・レノンは当初否定していたが、『Uncut』誌のインタビューで、ポール・マッカートニーはついに、この曲が本当はLSDのことを歌っていたことを認めた1。

トランスヒューマニズムは、社会ダーウィニズムと優生学に由来する人間の完全性という危険な信念の延長であり、20世紀初頭にロックフェラー財団の後援の下で栄え、その後ナチス政権の恐怖によって悪名を馳せた。第二次世界大戦後、これらの実践が米国に輸入されると、人口管理の高度な方法を追求するサイバネティクスとして知られる研究が、パーソナル・コンピューターの開発と、オルダス・ハクスリーの『ブレイブ・ニュー・ワールド』の青写真に従って社会を変革しようと、サイケデリック・ドラッグを普及させたMK-Ultraとして知られるCIAの秘密「マインド・コントロール」プロジェクトという2つの方向に発展した。

非常に奇妙な真実は、この2つの軌跡が、フリーメーソンとその一般的な現れであるニューエイジ・ムーブメントから転用された、オカルトと呼ばれる魔法と神秘主義への古くからの信仰に触発された複合的な使命を表しているということだ。トランスヒューマニズムは科学的合理主義を装っているが、それは創世記の物語を解釈したオカルト哲学である。彼らのモデルは中央アジアの古代のシャーマンであり、彼らは「人を賢くする」禁断の果実や、現在では「エンテオゲン」と呼ばれる精神作用物質を口にし、霊界や「神々」との交信を可能にしていた。コンピュータは知識の木の「リンゴ」に等しく、パーソナル・コンピュータのグローバル・ネットワーク、すなわちインターネットによって集合意識の創造に貢献し、それによって人類は神となり、あるいはアメリカのドル札の裏側にあるメーソンの「すべてを見通す目」となると考えられている。

トランスヒューマニストたちは、このような最高の人工知能の実現を、彼らが「シンギュラリティ」と呼ぶものの到来を告げるものと考えている。この思想の重要な提唱者は、グーグルの技術責任者であるレイ・カーツワイルである。彼の指揮の下、通常は「悪をなすなかれ」を信条とするグーグルだが、最近では人工知能（AI）や長寿など、トランスヒューマニズムのあらゆる関心事に事業の範囲を広げている。トランスヒューマニストたちによれば、いわゆるシンギュラリティは、人間が「マインド・アップロード」によってポスト・ヒューマンな存在へと進化し、インターネットと融合して不死を獲得する瞬間を意味する。

宗教的体験

精神分裂病患者の現実離れ、特に幻聴のような症状は、古代の神秘主義者のトランス状態や「神」との交信に相当すると、現代の精神医学では理解されている。ルアリッド・オーウェンは、英国王立医学会誌Res Medicaに寄稿した「統合失調症-悪魔憑きから病気へ」の中で、このような症例はかつて悪魔憑きの一種として迫害されたが、今日では治療可能な精神状態とみなされていると説明している2。統合失調症とされる症状は、古代エジプト、ヒンドゥー文化、古代ギリシャや中国、イスラム文明、さらにはヨーロッパの魔女など、何千年にもわたって指摘されてきた。

結局のところ、トランスヒューマニズムは、あらゆる現代のオカルティズムと同様、こうした伝統を復活させようとする試みの上に成り立っているのだ。このような主張は馬鹿げているように思われるかもしれないが、トランスヒューマニズムの支持者たちは、出版物の中でまさにそのことを示唆している。例えば、今日のトランスヒューマニズムの代表的な提唱者の一人であり、Humanity+（旧世界トランスヒューマニズム協会）の創設者であるオックスフォード大学のニック・ボストロム教授は、「少なくとも一部の批評家の目には、以前のトランスヒューマニズムを苦しめていた。『カルト性』から解放され、より成熟した、学術的に尊敬に値するトランスヒューマニズムを発展させるために設立された」と認めている3。

とはいえ、ボストロムは『トランスヒューマニズム思想史』の中で、トランスヒューマニズムの歴史について、その伝統とのつながりを明らかにすることなく、オカルト史上の偉大な人物やトレンドと明確にアライメントされた形で論じている。ボストロムは、トランスヒューマニズムが錬金術と神秘主義に端を発していることを率直に認めている。学者たちの一般的なコンセンサスは、「神秘主義」を「神」との」合一”を追求することとしている。しかし歴史的には、神秘主義は正統的な宗教的伝統の外側で実践されてきたものであり、典型的には異端の教団の間で実践され、その実践や神の本質の理解は異教に見られるものと近似している。正統的な理性的宗教体験とは対照的に、神秘主義は「霊」、あるいは「神」と解釈されるものとの交信を試み、「奇跡」、あるいは魔術の実行に向かう。

ブリタニカ百科事典のこのトピックに関する記事で説明されているように、宗教体験には2つの異なるタイプがあることが認識されている。ひとつは、オーソドックスな宗教的伝統と通常結びついているもので、神とその属性の崇高さを理解することに由来する：

……宇宙の無限性への驚き、聖なるものや神聖なものの前での畏怖や神秘の感覚、神の力や目に見えない秩序への依存感、神の裁きへの信仰に伴う罪悪感や不安感、神の赦しへの信仰に続く平安感といった具体的な経験である。また、人生の目的や個人の運命に宗教的な側面を指摘する思想家もいる。

ブリタニカ百科事典によれば、この種の体験は、「あらゆる表現形式を超え、神との一体化を達成することを目的とする、明白に神秘主義的な種類の体験」である。つまり、前者が純粋に理性的であるのに対し、神秘主義にはある種の感覚的体験が含まれる。このように、神秘主義的体験は、「神」を構成するものの誤った特徴付けから派生している。神は意識的な非物質的存在であるため、「霊」で構成されていると誤解されているのだ。このように、不可解な現象を経験すると、それがまだ発見されていない科学的根拠があるかもしれないにもかかわらず、「超自然的なもの」を経験したと誤って解釈される。同様に、霊や悪魔のような意識的な非物質的存在も、同様に「神聖なもの」であるとされる。

神経科学の研究では、この二分法の生理学的根拠が確認されている。例えば、ペンシルバニア大学スピリチュアリティと心センターのアンドリュー・ニューバーグ所長は、仏教の僧侶とカトリックの修道女の間で、「宗教的」瞑想中の脳活動が低下していることを発見した。どちらのグループも、瞑想者が完全な吸収と「一体感」の状態に達したと報告した時点で、両方の前頭葉の活性化が増加し、右頭頂葉の活動が減少した。しかし、祈りや読経といった他の宗教的体験の様式では、結果は正反対であった。神経学者のマイケル・スペツィオとニーナ・アザリの研究では、前頭葉の活動と同様に、右頭頂葉の活動も増加すると結論づけている4。

同様に、サイケデリック・ドラッグの使用は、「神」の一部と混同されるような強力な心理体験を引き起こす可能性がある。サイケデリック・ドラッグの使用経験者の多くは、人生をより良く変えるような深遠で変容的な体験をしたと報告している。サイケデリックを使用することで、さまざまなプラスの効果が得られる可能性は大いにある。自然界には、治療薬にも毒にもなる物質が数多くあり、用量によってはその両方になることもある。しかし、薬物は精神に影響を与える毒物である。一部の人々が「薬」として熱心に取り入れるのは無責任である。むしろ、クルアーン2:2129にあるように、酩酊剤は良いものにも悪いものにもなり得るが、悪いものが良いものを上回ると言っているのである。

カバラ

トランスヒューマニストたちが科学と迷信に同時に関心を抱いているのは矛盾しているように見えるかもしれないが、魔術は常に「科学」、言い換えれば「疑似科学」のマントを着ようとしてきた。18世紀の啓蒙主義と、「迷信」として否定した宗教への攻撃以来、西洋社会は著しい懐疑主義の時代に入った。科学によって物理的に証明できないものはすべて「神話」として糾弾する経験主義に従ってきた。しかし、近年ではマジックの可能性は否定されているが、それは何世紀にもわたって実践されてきたものであり、近代科学がまだ認めていない物理的法則に与っているに過ぎない。とはいえ、魔法は悪意のある目的のために使われることがほとんどで、通常、ぞっとするような調合や実践を伴うため、魔法は何世紀にもわたって非難されてきた。魔術は変人や悪党のものと見なされる傾向があったため、「精神性」や「人類の利益のため」という建前を用いる傾向があった。そのため、魔術は科学、特に医学と結びつけられ、古くから魔術師は「薬師」とみなされてきた。

魔術は、時には現実の、時には想像上の、自然の隠された力を利用することに基づいているとされる。そのため、何世紀にもわたって、歴史上最も有名な科学者の多くは魔術師でもあり、それらの力の知識と利用を拡大しようとしてきた。マルセル・モースはこう述べている：

魔術は科学と結びついているのと同じように、技術とも結びついている。魔術は実用的な芸術であるだけでなく、アイデアの貯蔵庫でもある。その源泉の一つである知識を非常に重要視する。実際、魔術に関する限り、知識は力である……植物、金属、現象、存在、生命全般に関する一種の指標を素早く設定し、天文学、物理学、自然科学のための初期の情報庫となった。ギリシャでは、占星術や錬金術といった魔術の一分野が応用物理学と呼ばれていた。そのため、魔術師はフィジコイと呼ばれ、フィジコスという言葉は魔術の同義語だったのである5。

魔術の最も古い例は、古代の死神に捧げられた儀式である。現代の異教徒は否定するだろうが、彼らの「角のある神」への崇拝は教会の偏狭さによって無知なままに軽んじられたと主張し、死にゆく神は普遍的に邪悪な神と見なされていた7。古代中東全域で崇拝されていたが、地域によって呼び名が異なっていた。死に神は太陽と同一視され、冬至に死んで春分（イースター）に復活する。女神の配偶者は「朝の星」であるヴィーナスだったが、この2つは同じ神の二面性として混同されることもあった。金星のラテン語名はルシファーである。

死に神は冥界の神とみなされており、そこで「死者の霊」を支配していた。実体のない存在が存在する可能性は、西洋の学界では嘲笑され、科学や経験主義に反すると考えられているが、人類の歴史を通じて、そのような存在への信仰はほぼ普遍的なものであった。幽霊、妖怪、悪魔、レプラコーン、妖精、妖精、そしてイスラム教では「ジン」として知られ、英語では」genies “として広まっている。最近では、地球外生命体とも呼ばれている。

死にかけた神への崇拝には通常、ある種の酩酊剤が使われ、「神」が崇拝者に憑依できる状態を作り出す。儀式では通常、神の死と復活の神話を模倣して、人身御供（通常は子供）を捧げる。神と女神を擬人化した祭司と巫女の儀式的な交尾は、ヒエロス・ガモス、すなわち「神聖な結婚」として知られていた。こうして、ジェームズ・フレイザーが説明したように、単なる時間的支配者ではなく、神の実際の地上での体現者である「神聖な王」が生まれたのである。

死神崇拝の初期の例は、エジプトでイスラエルの民がオシリスというエジプトの死神の崇拝を知ったことである。オシリスは金の子牛事件の元凶であり、モーセを怒らせて十戒の石板を割らせた。パレスチナに入った後も、ユダヤ人はカナン人に知られていたように、バアルという形で死に神を崇拝し続けた。申命記18:9-10による：

あなたがたは、あなたがたの神、主があなたがたに与えられる地に入っても、そこに住む人々の忌まわしい行いをまねてはならない。あなたがたのうちには、自分の子や娘を火で焼く者、占い師、占い師、まじない師、幽霊や霊に相談する者、死者の霊言を求める者を見出してはならない。そのようなことをする者は、主にとって忌むべき者である。

聖書によれば、神はこれらの罪のためにユダヤ人を罰し、まずアッシリア人を、次にバビロニア人を遣わし、紀元前6世紀前半に捕囚とした。しかし、神秘主義に傾倒したユダヤ人たちは、自分たちのやり方を改める代わりに、バビロニアの魔術、占星術、数秘術の要素とともに、ダイイング・ゴッド（死にゆく神）カルトの合体であるカバラとして知られるものを創り出し、ユダヤ教の教えを改めた。コーランによると、バビロンにいた背教者のユダヤ人の一団は、「悪魔」から魔術を学ぶために魂を売り、それをソロモンに見せかけたという。イスラム教では、ソロモンは神に選ばれた者の一人であり、動物と話したり、風を操ったりする能力など、神から与えられた多くの賜物を授かったと見なしている。彼は、バビロニア人によって破壊されたエルサレム神殿として知られる壮大な神殿を建てるために、「ジン」に命令する力を与えられた。

イスラム教の伝承によれば、ソロモンに雇われていたジンは、その知識を本に書き記し、ソロモンの玉座の下に埋めたという。その後、その本が発見され、そこに書かれていた知識は魔術であったが、ソロモンのものと偽られた。ソロモンの魔法の知識の伝説は、17世紀の魔道書『ソロモンの小鍵』の例のように、何世紀にもわたって続いた。アルス・ゴエティア（Ars Goetia）とは、『ソロモンの小鍵』の第一節のタイトルであり、ソロモン王が呼び起こし、魔法のシンボルで封印された青銅の容器に閉じ込め、自分のために働くことを義務づけたとされる72の悪魔についての記述が含まれている。悪魔学では、印章は紋章とも呼ばれ、悪魔、悪霊、または類似の霊魂の署名であり、通常は魂を奪うためのものである。

紀元前538年、バビロンはキュロス大王率いるペルシア人によって征服された。ペルシャ人はゾロアスター教という宗教を信仰していたが、この宗教はカバラ的な死に神のカルトにも感染していた。しかし、R.C.ゼーナーによって実証されたように、マギの儀式は正統派ゾロアスター教には属していなかった。基本的に、マギはミトラとして知られるペルシャ版の死神に捧げる神秘儀式を行っていた。パピルスの用語集はミトラを「ペルシアのプロメテウス」と呼んでいる8。何世紀にもわたって、プロメテウスは秘儀の地獄の死神、つまりルシファーと結びつけられてきた。人間を知識の木に導いたサタンのように、プロメテウスは人類を解放するために神々から火を盗んだ。

異端のマギの秘密儀式は夜行性で、ゾロアスター教の神聖な植物から調製された酩酊飲料であるハオマと結合していた9。ハオマはソーマに相当するもので、ヴェーダの儀式用飲料として初期のインド・イラン人やその後のヴェーダ文化圏、ペルシャ文化圏で重要な位置を占めていた。ゾロアスター教の主要な聖典である『リグヴェーダ』や『アヴェスタ』にも頻繁に登場する。ハオマは、アフラ・マズダが生命の泉に植えた最初の木である。その汁を飲む者は決して死なない！」と言う11。

ハオーマの原植物が何であったのかについては、さまざまな憶測が飛び交っているが、確固たるコンセンサスは得られていない。この薬は、ある植物の茎から汁を抽出して調製されたと記述されている。プルタークは、マギが悪霊に捧げたオオカミの生贄について述べている。「臼でハオマと呼ばれるある種の薬草を叩き、同時にハデス（アーリマン：ゾロアスター教の悪魔）と闇の力を呼び起こし、屠殺した狼の血でこの薬草をかき混ぜ、それを持ち去り、太陽の光が決して届かない場所に落とした」12。

キュロスはユダヤ人を捕囚から解放し、その後、多くのユダヤ人がパレスチナに戻ったが、他のユダヤ人は世界のさまざまな地域、特にエジプトと小アジアに向かった。そこでカバリストはバビロニアのマギと混同され、特にギリシャ哲学に多大な影響を及ぼした。紀元1世紀に長老プリニウスが語っている：

東洋では間違いなく、ペルシャとゾロアスターによって（魔術が）発明された。私は、古代において、そして実際ほとんど常に、この学問に文学的栄光の絶頂を求める人々がいることに気づいた。母国に戻った彼らは、魔術の主張を誇示し、その秘密の教義を維持した13。

ギリシャでミトラ教が最初に影響を受けたのは、オルフィズムという宗教の形だった。オルフィズムはディオニュソスやバッカスの秘儀に影響を与え、ディオニュソスはギリシャ神話の冥界の神ハデスと同一視された。紀元前6世紀のギリシャの哲学者ヘラクレイトスは、バッカスの儀式をマギの儀式と同一視し、こう述べている：「しかし、黄泉とディオニュソスは同じであり、その名誉のために彼らは狂い、バッカンの儀式を祝う」14、「ナイトウォーカー、マギ、バッコイ、レナイ、入信者」について、彼はこれらすべての人々を死後に起こることで脅している：「人間の間で行われている秘密の儀式は、邪悪な方法で祝われているからだ」15。

マギのハオマと同様に、古代ギリシャの秘密宗教儀式の中で最も有名なエレウシノ秘儀で用いられたキケオンは、通常、精神作用のある調合酒を指すと広く信じられている。エレウシスの秘儀は、古代ギリシャのエレウシスを拠点とするデメテルとペルセポネーの教団で毎年行われていた入信儀式である。この秘儀は、冥界の王ハデスが母デメテルからペルセポネを誘拐したという神話を表していた。これらの儀式の目的は、リズムと酩酊剤を使って、「神」による憑依を達成することだった。この状態はギリシア人には “entheos 「に由来する」enthusiasmos 「として知られていた」entheos 「は「神に満ちた、霊感に満ちた、憑りつかれた」と訳され、英語の “enthusiasm “の語源となっている。

古代ギリシャの哲学者ピタゴラスはオルフィズムの影響を受け、そのピタゴラスがプラトンに影響を与えた。そして、プラトンから新プラトン主義の伝統が生まれた。新プラトン主義は、ローマ時代の文化を形成したいくつかの重要な神秘主義の伝統のひとつである。エジプトのアレクサンドリアでは、マギの影響、ユダヤ魔術、ギリシア哲学が相互に肥沃化し、ヘルメス主義、グノーシス主義が生まれた。

ヘルメス主義、グノーシス主義、そしてさまざまな古代神秘主義を生み出した。グノーシス主義はキリスト教の異端であり、ゲルショム・ショレムが「ユダヤのグノーシス主義」と呼ぶものから派生した。様々なグノーシスの宗派の宇宙論は異なっていたが、彼らの中心的な教義は、神は悪であり、人間を知識の樹へと導く悪魔は善であるという、聖書の逆解釈に基づいていた。

ヘルメス主義は、古代エジプトの賢者とされるヘルメス・トリスメギストス（「三度偉大な」）によるとされる偽典に主に基づく宗教的・哲学的伝統である。いくつかのテキストは、現在も存在する『コーパス・ヘルメティクム』と呼ばれるものに、未知の時代にまとめられた。もう一つの長いテキストは、非常に影響力のある『アスクレピオス』で、おそらく紀元後3世紀のラテン語訳が残っている。「私たちの祖先は神々を創造する術を発見した。彼らは彫像を作り、「魂を創造することができなかったので、悪魔や使者の魂を呼び起こし、神聖で神々しい秘儀によって神々の像に導入し、善と悪を引き起こす力を得た」16。

テンプル騎士団

このような初期の神秘的な伝統は、トルコ南東部ハランのサビアンとして知られるオカルト共同体の影響によって、後の数世紀に永続した。古典哲学の翻訳者であったサビアンたちは、イスラム世界に堕落的な影響を及ぼし、スーフィズムのようなオカルト志向の表現、そして最も重要なのは、何世代にもわたって後世のカバリストたちに高く評価された10世紀の「至誠の兄弟たち」の出現をもたらした17。

最も有名なイスマーイール派の指導者は、「山の老人」として知られるハサン・イブン・サッバーで、アサシンズとして知られるテロ教団を創設した。彼らのアラビア語名は「ハシーシム」、つまり「ハシシを食べる者」だった。マルコ・ポーロの記述にあるように、サッバーは新兵にハシシを与え、グノーシス主義的なイデオロギーに従わせ、自分のためにテロ行為を行うように仕向けた。アサシンの生き残りはニザリ・イスマイール派として知られ、アガ・カーンの精神的指導の下で今日まで繁栄している。

薔薇十字団の伝説によると、テンプル騎士団（ソロモン神殿騎士団）として知られる十字軍の騎士団が、アサシン教団、あるいはサビアン教団と接触し、これらの「東洋の神秘主義者」の多くを「救出」してスコットランドに連れて行き、そこでスコットランド儀礼フリーメーソンの伝統を築いたという。しかし、その後の世紀に彼らが重要な軍事的・政治的勢力に成長するにつれ、テンプル騎士団は1307年にフランス王の命令によって逮捕された。彼らに対する告発の中には、魔術の実践、キリスト教信仰の教義の否定、入信の秘密の儀式の際に十字架に唾を吐きかけたり放尿したりしたこと、黒猫の形をした悪魔を崇拝したこと、ソドミーや獣姦を行ったことなどがあった。テンプル騎士団はまた、バフォメットと呼ばれる頭蓋骨や頭部を崇拝し、その頭蓋骨に血や洗礼を受けていない赤ん坊の脂肪を塗ったことでも告発された。多くのテンプル騎士団員が処刑または投獄され、1314年には最後の大師ジャック・ド・モレイが火あぶりにされた。

テンプル騎士団は、南フランスの貴族、特にアンジューとアキテーヌの貴族によって後援されていた。彼らは後にイギリスの貴族と結婚し、プランタジネット家を生み出した。これらの様々な一族は、1128年にユーグ・ド・パヤンスがヨーロッパを旅した後に広まったカバラ教の教えから生まれた聖杯伝説に関係していた。

テンプル騎士団が聖地滞在中に重要な「財宝」を発見したという伝説は長い間残っている。テンプル騎士団が実際に旧エルサレム神殿の地下で発掘調査を行ったことは確認されている18。そこで彼らは、「セファー・ハ・バヒル」（「輝きの書」）として知られる古代のテキストを発見したのかもしれない。カバラの研究者たちは、この本が表現したグノーシス的な思想は、サビアン人やマンデアン人の間に残っていたかもしれない失われた伝統を表していると推測している。ショーレムによって示されたように、それ以前の伝統から派生したとはいえ、南フランスにおけるカバラの出現は、ユダヤ教において長い間忘れ去られていた紀元後数世紀に属する失われたグノーシス的伝統の統合を表し、バヒールを通して再発見された。

ヨーロッパの王家もまた、ユダヤ教の遺産を象徴する紋章を採用した。イングランド王家はユダのライオン、フランス王家はユリ、プランタジネット家は赤いバラを採用した。オカルティストやカバラ主義者が「愛」の秘密の寓意として最も崇拝する聖書『ソロモンの歌』の第2章は、「私はシャロンのバラ、谷間のユリである」で始まる。中世カバラの最も重要なテキストである『ゾハール』は、この一節の解説から始まり、バラを「ユダヤ教の信徒」と同一視している。しばしば「神秘的な天国のバラ」と呼ばれるこのバラは、聖母マリアを表し、秘教的には女神あるいはヴィーナス、言い換えればカバラの女性原理であるシェキーナを象徴していると理解されている。バラは5枚の花びらで構成され、ヴィーナスのラテン語名であるルシファーの五芒星を想起させる。

ほとんどのオカルト史はテンプル騎士団の歴史に焦点を当てているが、それは西洋におけるオカルトの伝統の誕生を意味し、また彼らが宗教に対する「自由」の戦いにおける殉教者として認識されているからである。実際のところ、テンプル騎士団の所有地はライバルであるホスピタラー騎士団（聖ヨハネ騎士団としても知られる）に引き渡され、1023年頃に設立された。1099年の第一回十字軍でエルサレムが征服されると、この組織は教皇憲章に基づく宗教的・軍事的騎士団となり、聖地の管理と防衛を任されるようになった。イスラム教徒による聖地のレコンキスタの後、ホスピタラーはロードス島を本拠地として活動し、後にマルタ島を本拠地とした。

5. 適者生存

世俗主義

マルクスの共産主義から冷戦、そして現在のいわゆる「文明の衝突」に至るまで、世界の秘密計画はイルミナティが台頭して以来、唯一の合理的な解決策と思われるものを導入する口実となる偽の対立を作り出すことで動いてきた。この戦術はヘーゲル弁証法と呼ばれてきた。ヘーゲル自身によって明言されたことはないが、ヘーゲル哲学の特徴づけで知られるドイツの哲学者ハインリヒ・モーリッツ・チャリベウスによって、テーゼ-アンチテーゼ-シンセシスの三項弁証法として明言された。

ヘーゲルはこの用語をカントのものとした。そして、カントの仕事を受け継いだフィヒテは、合成モデルを大幅に推敲し、フィヒテと同じくイルミナティと関係のあったシェリングに引き継がれた。ヘーゲル弁証法と呼ばれるものの本質は、テーゼがその反作用であるアンチテーゼを生じさせ、アンチテーゼがテーゼと矛盾または否定し、両者の間の緊張が最終的に総合によって解決されるという三重のプロセスである。最終的に、弁証法はルリア派のカバラで確立された信念であり、善と悪は偽りの二元性とみなされ、人間が神となり、自らの真実を定義する時の終わりにおける宇宙の修復であるティックンにおいて解決される1。

イルミナティの隠された指示に従い、近代西洋社会の形成を形成してきた基本的な弁証法は、科学と宗教の間の誤った二項対立であり、オカルトに基づく単一世界宗教という想定された統合を受け入れるための道を準備する役割を果たしてきた。イルミナティは「理性」を強調することで啓蒙主義を定義し、キリスト教の婉曲表現として機能する「迷信」と並置した。

科学は宗教と「超自然的」なもの全般の無効性を主張するために利用されてきたが、近代科学エポックを形成した人物たちは、その大部分がオカルトに染まっていた。科学革命と近代科学の起源』の中で、ジョン・ヘンリーはこう述べている。「多くの科学史家は、非合理的であるとみなす何かが、この上なく合理的な科学の追求に何らかの影響を及ぼし得たということを認めようとしない。同様に、マーガレット・ジェイコブズによれば、「不釣り合いなほど多くのフリーメイソンが、自分たちのような科学信奉者のために講演会や哲学協会を組織し、新しい科学を推進した。そうすることで、彼らは進歩的な改良者として、啓蒙主義の最高の理想の具体的な推進者としての役割を行使した」3。

ニック・ボストロムが列挙しているように、アイザック・ニュートン、トマス・ホッブズ、ジョン・ロック、イマヌエル・カント、コンドルセ侯爵など、王立協会を通じて薔薇十字団と結びついたさまざまな科学者や哲学者がその筆頭である。「啓示や宗教的権威よりも、経験科学と批判的理性を重視する合理的ヒューマニズムの基礎を築いたのは、イルミナティとフィラレーテスのメンバーであったコンドルセである」とボストロムは主張する4。コンドルセはまた、西洋世俗宗教の基本的信条となった進歩というカバラ的思想を世俗化し、人間存在を変革する科学の可能性に対する理想主義的希望の基礎を築いた主な責任者でもある。科学の進歩を考えるとき、コンドルセはこう問いかけた：

人間という種に備わっているこの向上という性質が、無限の進歩を遂げる可能性があると考えるのは、不合理なことだろうか。いつか死が、特別な事故か、生命力の流れや漸進的な衰退の影響以外の何ものでもなくなる時代が来るに違いないと考えるのは、不合理なことだろうか。

ノーブルが示しているように、最初の近代科学機関である王立協会が設立されたことで、フリーメイソンは科学文化の構築において不釣り合いな役割を果たした。ノーブルが説明するように、「フランシス・ベーコンの絶大かつ永続的な影響力によって、中世における超越と技術の同一視は、今や近代の創発的な精神性に影響を与えた」6。クリストファー・マッキントッシュは、「1660年に設立された王立協会は、ベーコン、アンドレーエ、コメニウスらが構想したようなユートピアの到来を促す、学問と啓蒙の兄弟愛という薔薇十字団の理想を現実的な形で実現しようとする試みであったと思われる」と説明する7。

同様に、エリック・デイヴィスが『TechGnosis：しかし、ロッジの会員たちが、科学、テクノロジー、個人の自由を反宗教的に受け入れる世俗的な世界を想像し、構築するのに貢献したのと同様に、メイソン協会もまた、科学、テクノロジー、個人の自由を反宗教的に受け入れる世俗的な世界を想像し、構築するのに貢献した。アメリカの宗教学者キャサリン・アルバネーゼがアメリカのメイソンリーについて論じた際に示唆したように、「新大陸アメリカで純粋に新しい大衆宗教が生まれたとすれば、それは急進的な経験主義の自然宗教であり、その宗教の目的は精神と物質を混同し、その過程で人間を神々に変えることであった」9。

王立協会の研究分野から意図的に除外されたのは、形而上学、神学、道徳、文法、論理学、修辞学といった典型的な大学の学問分野であった。その代わりに、製造、機械、発明、また古代の技術や秘密の回復に焦点を当てた、厳格な世俗的研究が行われた。イギリス、フランス、アメリカで、メイソンは科学講義を組織し、「有用な芸術」を推進し、新しい百科事典とその「知識の光の普及」を推し進めた。ノーブルが示すように、メイソンは近代工学の分野を生み出した教育機関の建設にも大きく関与した。「フリーメイソンを通して、技術という宗教の使徒たちは、その救済という実践的なプロジェクトを、新しい精神的な人間である技術者たちに伝え、彼らはその後、独自の千年王国神話、排他的な協会、通過儀礼を作り上げた」10。

デイヴィスは、アメリカでは、この技術伝道は、フランスのヌフ・ソアーズ・ロッジのグランド・マスターであったベンジャミン・フランクリンによって推進されたと説明する。デイビスによれば、「ヘンリー・フォード、チャールズ・リンドバーグ、宇宙飛行士のジョン・グレンやバズ・オルドリンなど、後の無数のアメリカのメイソンと同様、フランクリンもアメリカの技術的崇高さの崇拝を実践した」11。フランクリンはイギリス滞在中、悪名高いヘルファイア・クラブの会合に時々出席していたことが知られている。最も重要な前身は、1722年にロンドン・グランド・ロッジのグランド・マスターとなったウォートン公フィリップ（1698～1731）が1719年頃にロンドンで創設したヘルファイア・クラブで、彼はジャコバイトの熱烈な支持者だった。

18世紀半ば、フランシス・ダッシュウッド卿は、1201年に設立されたシトー会修道院の跡地を利用したメドメナムの修道院の戸口に、ラブレーの「汝の欲するところを行え」を刻み、彼のヘルファイア・クラブの標語とした。ダッシュウッドは、ジョン・ウィルクス・ブースの遠縁にあたる政治家ジョン・ウィルクスと同様、王立協会のフェローだった。ヘルファイア・クラブのオリジナル・メンバーは、第4代サンドウィッチ伯爵ジョン・モンタグで、彼はアドミラルティの第一卿であり、貴族院議員としてベッドフォード公爵の信奉者であった。しかし、彼はサンドイッチの発明者であるという主張で最もよく知られている。フランシスコ会は、アッシジの聖フランシスコにちなんでではなく、創設者のフランシス・ダッシュウッドにちなんでフランシスコ会として知られていた。ナサニエル・ラクソール卿は『歴史回想録』（1815）の中で、この「修道士」たちが悪魔崇拝の儀式を行っていると非難したが、その主張は例によって歴史家によって否定されている。

フランケンシュタイン

ボストロムは、メアリ・ウルストンクラフト・シェリー（1797-1851）のゴシック小説『フランケンシュタイン』にゴーレムのテーマがあることを正しく指摘している。彼女の小説の別タイトルは『現代のプロメテウス』（The Modern Prometheus）である。メアリー・シェリーの父は政治哲学者のウィリアム・ゴドウィンであり、母は哲学者でフェミニストのメアリー・ウルストンクラフトであった。

ウィリアム・ゴドウィンは、スウェーデンボルグのニュー・エルサレム協会に出入りしていたウィリアム・ブレイクと密接な関係にあった。生前はほとんど知られていなかったが、ブレイクは現在、ロマン主義時代の詩と芸術の歴史における重要人物とみなされている。ブレイクがフリーメーソンに所属していたという記録はないが、オカルトの世界では偉大な賢者の一人とみなされてきた。しかし、ブレイクの伝記作家ピーター・アクロイドは、ドルイド教団のグランドマスターのリストによると、ブレイクは1799年から1827年までグランドマスターであったと指摘している。ブレイクはドルイド教について、「エジプトのヒエログリフ、ギリシャ神話、ローマ神話、そして現代のフリーメーソンがその最後の名残である」と考えていた。名誉あるエマニュエル・スウェーデンボルグは、この長い間失われていた秘密の素晴らしい復元者である」12。彼の最もよく知られた絵のひとつは、カバラにおける「日の古代」の絵であり、その下には暗黒の空虚の上にコンパスのメーソンのシンボルが描かれている。

ブレイクの主な雇い主は急進派の書店員ジョセフ・ジョンソンで、彼はメアリー・ウルストンクラフト、ウィリアム・ゴドウィン、トマス・ペインといった急進派のサークルに彼を紹介した。ペインは、アメリカ独立戦争開始時に大きな影響力を持った2冊の小冊子の著者であり、1776年に愛国者たちにイギリスからの独立を宣言させた。イギリスで生まれたペインは、ベンジャミン・フランクリンの助けを借りて1774年にイギリス領アメリカ植民地に移住し、ちょうどアメリカ独立戦争に参加する時期に到着した。彼自身がフリーメイソンであったという証拠はないが、ペインはブレイクと同じような見解を共有しており、『フリーメイソンの起源に関するエッセイ』を著し、フリーメイソンが古代ドルイド教の宗教に由来するという主張を繰り返した。

メアリー・シェリーはヨーロッパを旅行し、ドイツやスイスのジュネーブ（物語の多くの舞台となる場所）を訪れており、ガルバニズムやその他の類似したオカルト的な思想の話題は、彼女の仲間、特に恋人であり後に夫となるパーシー・ビシェ・シェリーの間で交わされていた。パーシーは批評家たちから、英語で最も優れた抒情詩人の一人とみなされている。彼の代表作には、『プロメテウス解題』や『薔薇十字団、ロマンス』などがある。『薔薇十字団、ロマンス』は、孤独な放浪者である主人公ウルフシュタインが、不死の秘密を伝えようとする薔薇十字団の錬金術師ジノッティと出会うゴシック・ホラー小説である。ジェームズ・ビエリスは、シェリーに関する権威ある伝記の中で、シェリーがイートン校に在学中、電気機械（友人や家族に実験するのに使った）を持参し、化学器具を買い求め、魔術や呪術に関する書物を手に入れ、頭蓋骨から酒を飲み、現代のパラケルススとされるリンド博士の手ほどきを受けたと記している。実際、シェリーが好んで研究したテーマには、魔術や錬金術に加えてパラケルススもあった。

シェリーとパーシーは、ロマン派を代表する最も派手で悪名高い詩人バイロン卿とも関係があった。バイロンは生涯、莫大な借金、男女の数々の恋愛関係、異母姉とのスキャンダラスな近親相姦の噂、自費亡命など、貴族の行き過ぎた行為で有名だった。バイロンはヨーロッパ中を旅し、特にイタリアには7年間住み、カルボナーリの一員となった。その後、オスマン帝国と戦うギリシャ独立戦争に参加し、ギリシャ人は彼を国民的英雄として崇めている13。

メアリー、パーシー、バイロン卿、ジョン・ポリドリの4人は、誰が最高のホラー小説を書けるかを競うことにした。何日もストーリーを考えたシェリーは、生命を創造した科学者が、その創造したものに恐怖を感じるという夢を描いた。メアリーの小説の主人公であるヴィクター・フランケンシュタインは、アグリッパ、パラケルスス、アルベルトゥス・マグヌス（いずれも魔術師で、西洋のオカルトの伝統の中で最も有名な人物の一人）に影響を受けたことを認めている。シェリーは、2世紀前に錬金術師が実験を行っていたフランケンシュタイン城からインスピレーションを受けた。フランケンシュタイン城は、ドイツのダルムシュタット市を見下ろすオーデンヴァルトの丘の上にある。SyFyのテレビ番組『ゴースト・ハンターズ・インターナショナル』が2008年にこの城に関するエピソードを1話丸ごと制作したことで、この城は世界的に注目されるようになった。

フランケンシュタイン城には数々のオカルト伝説があり、ゲオルグ卿という名の騎士が地元の村人をドラゴンから救ったという話や、ワルプルギスの夜が明けて最初の満月の夜に、近隣の村の老女たちに肝試しをさせたという若さの泉などがある。成功した女性は、結婚した時の年齢に戻された。フランケンシュタイン城の裏の森にあるイルベス山では、磁気を帯びた石があるためコンパスが正しく機能しない。伝説によると、イルベス山はハルツのブロッケン山に次いでドイツで2番目に重要な魔女の集会場だという。17世紀後半、ヨハン・コンラート・ディッペルがフランケンシュタインに滞在し、発掘した死体で錬金術の実験を行ったと噂され、地元の聖職者は、ディッペルが稲妻によって命を吹き込まれた怪物を作ったと教区に警告したという。地元の人々は今でも、これは実際に起こったことであり、この話はドイツの童話作家グリム兄弟がシェリーの継母に語ったものだと主張している14。

アナキズム

ウィリアム・ゴドウィンは、人間の完全性を説き、人類がますます神格化され、おそらくは不滅の存在になると考えたため、トランスヒューマニズムの原型と見なされている。ゴドウィンはまた、功利主義の最初の提唱者の一人であり、トランスヒューマニズムの根幹をなすもう一つの哲学である哲学的アナーキズムの最初の近代的提唱者でもある。哲学的アナーキズムは、国家には道徳的正当性がなく、国家に従う個人の義務や義務はなく、逆に国家には個人に命令する権利はないと主張するが、国家をなくすための革命を提唱するわけではない。

ピエール=ジョゼフ・プルードンはアナーキストを名乗った最初の政治哲学者で、19世紀半ばにアナーキズムが正式に誕生した。このイデオロギーで最も影響力のあった人物の中に、ミハイル・バクーニン（1814- 1876）がいる。活動家としてのバクーニンの名声は絶大で、ヨーロッパで最も有名な思想家の一人となり、ロシアとヨーロッパ中の急進派の間で大きな影響力を得た。バクーニンはフランスの百科事典を読み始め、フィヒテの哲学に熱中するようになり、フィヒテを通じてヘーゲルの著作を知った。バクーニンはまた、トランスヒューマニストたちの願望を先取りして、「質的な変革が起こり、新たな生と生命を与える啓示が起こり、新しい天と新しい地が生まれ、若く力強い世界が生まれ、その中で現在の不協和音がすべて調和した全体へと解決されるだろう」と宣言した。

ミハイル・バクーニンはグランド・オリエント・フリーメイソンであり、イルミナティの創始者アダム・ヴァイスハウプトの弟子であり、悪魔崇拝者であることを公言していた。ボリス・I・ニコラエフスキーによって実証されたように、第一インターナショナルの創設は、マッツィーニとギゼッペ・ガリバルディ将軍の支持者となったミスライム儀式のフィラデルフィア派の努力の結果であった18。

1842年にパリに到着したバクーニンは、ピエール=ジョゼフ・プルードンやカール・マルクスに出会った。バクーニンと彼の集団主義的アナキストの仲間たちは、マルクスの第一インターナショナルに参加した。当初、集団主義者たちはマルクス主義者たちと協力し、第一インターナショナルをより革命的な社会主義の方向に押し進めた。その後、インターナショナルは、マルクスとバクーニンをそれぞれの頭目とする2つの陣営に分裂した。バクーニンは、マルクスの思想を中央集権主義的なものとみなし、マルクス主義政党が政権を握ったとしても、その指導者たちは、自分たちが戦ってきた支配階級に取って代わられるだけだと予測した。第一インターナショナルは結局、政治的、議会的行動の問題をめぐって、組織内の2つの主要な傾向の間で分裂した。ミハイル・バクーニンに代表される無政府主義勢力と、カール・マルクスに代表される国家社会主義勢力である。

『ドープ・インク』のジェフリー・スタインバーグらによれば、バクーニンの無政府主義者たちは、シオン騎士団とともに、イギリス首相パーマストン卿を首班とする破壊活動の地下ネットワークの一部を形成していた。1870年、マッツィーニはパーマストン卿、オットー・フォン・ビスマルク、アルバート・パイクとともに、30度のスコティッシュ・ライト・メーソンであり、他のすべての儀式を凌駕する最高の普遍的なメイソンの儀式を創設する協定を結んだと伝えられている。このようなことは、レオ・タクシルことガブリエル・ジャゴンド=パガーが『19世紀のディアブル（Le diable au XIXe siècle）』（1894）で報告しているが、彼は後に自分の啓示はデマだったと主張している。しかし、マッツィーニが秘密結社の地下活動の強力な指導者であったことは明らかであり、レオ・タクシルが伝えたルシフェルのイデオロギーは、アルベール・パイクによる「メーソンの聖書」『道徳と教義』の中で繰り返された。

パラディウム儀式として知られるこの秘密結社は、グランド・ロッジ、グランド・オリエント、メンフィスとカリオストロのミスライムの97度、古代原始儀式、スコットランド儀式、または古代受諾儀式を取り込む国際的な同盟であり、メーソンの権力の頂点となるはずだった。南北戦争時のアルバート・パイク将軍は、サウスカロライナ州チャールストンにあるスコティッシュ・ライト・フリーメーソンリー最高評議会のソブリン・コマンダー・グランドマスターであり、悪名高いクー・クラックス・クラン（KKK）の創始者と言われている19。

シオン教団は、メーソン的教団であるアライアンス・イスラエル・ユニヴェルセルのエリート秘密組織であり、そのアメリカ支部がブナイブリスであった。アヘンをなくすために』の中で、フランク主義者が、主に改革派と保守派の運動、そしてアメリカ・ユダヤ人会議、世界ユダヤ人会議、B’nai B’rithのようなシオニスト寄りの組織を通して、ユダヤ教に大規模な安息日主義を導入したことを指摘したのは、ラビ・アンテルマンであった。

ゲルショム・ショレムが指摘し、後にジャクリーン・ローズが『シオンの問題』で概説したように、シオニズムはサバティアンから派生したものである20。シオニズムは世俗的な運動であり、人種的アイデンティティを形成するためにユダヤ教の言語を保持する一方で、ユダヤ教を宗教たらしめているものを否定する民族主義的な大義である。これは逆説的に思えるかもしれないが、エイブラハム・デューカーが指摘しているように、サバテア派のフランク主義者の間では反ユダヤ主義が特徴的であり、彼らは聖書に固執する「正統派ユダヤ人」を拒絶し、自分たちが受けた迫害を恨んでいた：

つまり、改宗を強要し、その結果、近親者や親しい人々から切り離されたユダヤ人に対する嫌悪感と、この思い切った措置に加担したカトリック聖職者に対する憎悪である……このような二重のマラノイズムという条件の下で新しい世代を育てるという仕事は、実に困難なものであり、多くの協力と親密な口裏合わせを必要とした。親族関係と緊密な社会関係によって、フランキズムはかなりの程度家族宗教となり、それは結婚によって、また特定の職業に集中することによる経済的結びつきによって絶えず強化されてきた21。

このように、サバテアンは「正統派ユダヤ教」という言葉を作り出し、自分たちの異端的な解釈が真の信仰の進化にすぎないことを示唆した。ラビ・サムソン・ラファエル・ハーシュが1854年にコメントしたように：

ユダヤ教の議論に「正統派」という言葉を持ち込んだのは「正統派」ユダヤ人ではない。「古い」「後進的な」ユダヤ人に蔑称としてこの呼び名を最初に適用したのは、現代の「進歩的な」ユダヤ人たちである。この名称は当初、「古い」ユダヤ人から反感を買った。そしてそれは当然である。「正統」ユダヤ教は、ユダヤ教のいかなる多様性も知らない。ユダヤ教は一つであり、不可分であると考える。モザイク的ユダヤ教、預言的ユダヤ教、ラビ的ユダヤ教も、正統的ユダヤ教も自由主義的ユダヤ教も知らない。ユダヤ教と非ユダヤ教しか知らない。正統派ユダヤ教徒も自由主義ユダヤ教徒も知らない。良心的なユダヤ人も、無関心なユダヤ人も、善良なユダヤ人も、悪いユダヤ人も、洗礼を受けたユダヤ人も知っている。彼らは、その使命を果たすか拒否するかによって区別される22。

アンテルマン師の研究は、フランク主義によるトーラー・ユダヤ教の否定を反映し、現在アメリカのユダヤ教徒で最大の宗派となっている改革派ユダヤ教によれば、伝統的なユダヤ教の儀式法や慣習に関わるほとんどすべてのものは、古代の過去のものであり、現代においてユダヤ教徒が従うべきものではないことを示している。一神教のみをユダヤ教の真の基礎とみなし、時には神道的な解釈さえ提示する。ラビ・アンテルマンが言うように、「こうして、生ぬるいグノーシス主義の呪いがイスラエルの聖なる家に蔓延し、破壊の第五列としてその中に存在している」23。

ゼカリアス・フランケル（1801-1875）という名のフランキストは、急進的すぎるとみなした改革運動から分離し、ユダヤ法への回帰を呼びかけるという別の正面からユダヤ教を攻撃するようになった24。しかし、フランケルによれば、ユダヤ法は静的なものではなく、常に状況の変化に応じて発展してきた。つまり、ユダヤ法と伝統を規範的なものとして受け入れつつも、ユダヤ教が常に歴史的に発展してきたのと同じ歴史的なやり方で、法を変化させ、発展させることに寛容でなければならないということである。

フランケルは、もう一人のフランキスト、モルダビア生まれのルーマニア人でイギリス人のラビ、ソロモン・シェクター（1847-1915）の師でもあった。シェクターは「一言で言えば、トーラー・ユダヤ教はトーラーを放棄することとは絶対に相容れない」とユダヤ法の中心性を強調したが、それでも彼はカトリック・イスラエルと呼ばれるものを信奉していた25。基本的な考え方は、ユダヤ法は人々の行動に基づいて形成され、発展するというもので、シェクターは伝統的な安息日遵守に伴う禁止事項を公然と犯していたとされている26。

シオン教団の代表的な指導者はモーゼス・ヘス（1812-1875）で、シオニズムの最初の重要な指導者の一人であり、労働シオニズムの創始者とみなされ、ユダヤ人の社会主義運動への統合を主張していた。ヘスは、マンハイムのラビ職を、安息日派のラビ、アイベシュッツの信奉者に奪われた後に継承したラビ、ダビデ・T・ヘスの孫であった27。また、マルクスとエンゲルスに共産主義の哲学を教えたのもヘスであった28。

1860年、イギリスの初代ユダヤ人首相ベンジャミン・ディズレーリ、ミスライム儀式最高評議会のモーゼス・モンテフィオーレ、アドルフ・クレミュー（1796～1880）、スコティッシュ・ライト・フリーメーソンのグランド・マスターらによって、イスラエリト同盟が設立された29。ユダヤとメーソンの陰謀を詳述し、ヒトラーの「大量虐殺の令状」となった悪名高い『シオンの長老たちの議定書』は、クレミューの弟子であるモーリス・ジョリーが1864年に著した『マキアヴェッリとモンテスキューの地獄での対話』という珍しい書物を大まかに基にしていることが判明した。ジョリーはユダヤ人で、生涯フリーメーソンであり、ミスライムの儀式のメンバーであった30。彼の著書は、マキアヴェッリに代表される、世界支配を企むナポレオン3世の政治的野心を攻撃するものであった。

不審なことに、ジョリーの著作は、1859年から1869年にかけての重要な時期に出版された数多くの著作の中に含まれていた。秘密結社の活動が活発化し、ユダヤ人や秘密結社を糾弾する作品が数多く登場するようになって間もない時期である。1848年の革命の年に始まり、マッツィーニとカルボナーリの活動が続き、1861年のイタリア王国成立に至る。クレミューは若い頃、ナポレオン1世に憧れ、後にボナパルト家の法律顧問として親しい友人となった。カルボナーリ一族と同様、ナポレオン3世に敵対し、ナポレオン3世の敵であるすべての皇帝と交際した。クレミューはまた、ヴィクトル・ユーゴーの友人でもあり、彼はオカルトと幅広い関わりを持っていた。

もう1つの著作は1859年にジャック=クレティノー・ジョリーが書いたもので、「アルタ・ヴェンディータ」の文書を複製したものである。ジュゼッペ・マッツィーニのコードネームである。「ピッコロ・ティグレ」が書いたとされるもので、「秘密結社」のユダヤ人指導者を批判している。この作品は主に、カール・マルクスが多くの秘密結社を統合して結成した国際労働者協会のユダヤ人に向けられたものだった32。

1869年には、グジェノ・デ・ムソーによる『ユダヤ人、ユダヤ教、キリスト教徒のユダヤ教化』と題された別の著作が発表され、特にイスラエル同盟に重点が置かれていた。デ・ムソーは『ユダヤ人』の中で、1865年12月にドイツの政治家から次のような手紙を受け取ったことも報告している：

1848年に革命が再燃して以来、私はあるユダヤ人と付き合いがあった。彼は虚栄心から、自分が関係している安全な団体の秘密を裏切り、ヨーロッパのあらゆる地点で勃発しようとしているすべての革命について、8日か10日前に私に警告してくれた。私は彼のおかげで、「抑圧された人々」などというこれらの運動はすべて、全ヨーロッパの秘密結社に命令を下す半ダースの個人によって考案されたものだという揺るぎない確信を得た。われわれの足元では地盤が確実に採掘されており、ユダヤ人はこの採掘者の大部分を提供している…33。

シオン教団の資金の大半は、ロンドンとパリのロスチャイルド、モンテフィオーレ、デ・ヒルシュの銀行から提供されていた。イギリス臣民であり、ブナイブリスとシオン教団の指導者であったユダ・P・ベンジャミンは、アメリカの金融業者バーナード・バルークの祖父であるカットナー・バルーク博士とともに、アルバート・パイクに協力してKKKを創設した。ジェフリー・スタインバーグらによれば、リンカーン暗殺を調査し軍事委員会に報告するよう命じられた法務官の報告書によれば、ユダ・P・ベンジャミンはリンカーン暗殺を命じた人物でもあった34：

ジェフリー・スタインバーグらによれば、南北戦争の前後期に違法な麻薬密売、暗殺、対米「フィフスカラム」破壊工作に従事したパーマストンの非正規組織は、現在組織犯罪と呼ばれるものの直線的な祖先である。中国の「三合会」（天界の結社）、シオン教団とそのアメリカでのスピンオフ組織であるブナイブリス、シチリアの法執行部門がマフィアとして知られるようになった「ヤング・イタリー」、衰退したハプスブルク家のオーストリアを拠点とするイエズス会、ミハイル・バクーニンの爆弾を投げる無政府主義者ギャング、その他イギリスの政治的冥界に住むほとんどすべての人々は、フリーメーソンのスコットランド儀礼を通じて直接パーマストン卿とその後継者たちにつながる指揮系統に従っていた。 35

バクーニンは、「行為のプロパガンダ」として知られる処方箋を通じて、近代的なテロリズムの父であった。この処方箋は、戦略的な目的のためではなく、単に政治的な声明を出し、恐怖を植え付けるために、反抗する秩序の象徴や代表に対して暴力を行使することを提唱した。ニコラエフスキーによれば、バクーニンもまたフィラデルフィア派と密接な関係にあり、フリーメーソンを「革命目的のための隠れ蓑であり道具である」と見なしていたと言われている36：

当時の文献、警察の記録、個人的な書簡、個人的な公文書から、当時の秘密結社はすべて、多かれ少なかれテロリズムに同調する人々で埋め尽くされていたという結論に至らざるを得ない……フィラデルフィア派も、そして明らかに彼らと組織的につながっていたすべての結社も、政治的テロ行為の個人に同調していたと見なされなければならないことを強調しておくことは重要である。マッツィーニとその支持者たちによって組織されたテロ活動に対するこれらの集団の態度は、この結論に導いてくれる37。

バクーニンのニヒリズム哲学は、あらゆる宗教的、政治的権威、社会的伝統、伝統的道徳を、「自由」に対立するものとして否定した。バクーニンは、「神の思想は人間の理性と正義の放棄を意味し、人間の自由の最も決定的な否定であり、理論的にも実践的にも、必然的に人類の奴隷化に終わる」と主張した38。その結果、バクーニンは、「もし神が存在しないなら、神を発明する必要がある」というヴォルテールの有名な格言を覆し、代わりに「もし神が本当に存在するなら、神を廃止する必要がある」と書いた39。『神と国家』において、バクーニンはルシファー的グノーシス主義の信条を余すところなく披露した：

エホバは、人間が崇拝するあらゆる善良な神々の中で、最も嫉妬深く、最も虚栄心が強く、最も凶暴で、最も不正義で、最も血に飢え、最も専制的で、人間の尊厳と自由を最も敵視している。彼は寛大にも、すべての果実と動物を含む全地を彼らの自由にさせ、この完全な享受にただ一つの制限を設けた。知識の木の実に触れることを明確に禁じられた。それゆえサタンは、自分自身を理解できない人間が、永遠の獣のままで、創造主であり主人である永遠の神の前で四つんばいになることを望んだのである。しかし、ここに永遠の反逆者であり、最初の自由思想家であり、諸世界の解放者であるサタンが登場する。サタンは、人間に獣のような無知と服従を恥じさせ、人間を解放し、自由と人間性の印章をその眉間に押し、逆らい、知識の果実を食べるように促すのである40。

バクーニンにとって、暴力は創造的かつ浄化的な力であった。バクーニンにとって、暴力は創造的な力であると同時に浄化的な力でもあった。そのため、あらゆる国家が敵となり、敵はテロや暗殺を用いて猛烈に攻撃された。バクーニンは、「人間の本性は、外的状況によって常に悪の傾向が強まるように構成されており、個人の道徳性は、本人の意志よりも、本人の存在条件や生活環境に大きく左右される」と考えていた41。バクーニンは自らの言葉で、「今日、悪の情念と呼ばれるものの鎖を解き、公の秩序と呼ばれるものを破壊すること」を求め、こう宣言した：「ルシファー]を破壊し消滅させる永遠の精神に信頼を置こう。なぜなら、それはすべての生命の探求できない、永遠に創造的な源だからである。

Xクラブ

キリスト教と宗教全般の信用を大きく失墜させることに成功した啓蒙主義のプロパガンダの中で、ダーウィンスムほど破壊的な攻撃はなかった。しかし、一般的な誤解にもかかわらず、ダーウィニズムはまだ証明されていない理論である。むしろ、ダーウィニズムは基本的に宗教的な考えであり、人間が神になるために進化しているというルリアンカバラに宇宙が合致していることを科学的に証明しようとする試みである。ラビ

クック（1865～1935）によれば、進化論は「現在、ますます世界を征服しつつあり、他のあらゆる哲学的理論以上に、世界のカバラ的秘密に合致している」43。

オカルト的な思想である進化論は、神の否定に基づいているため、創造主への信仰を否定したかのような印象を与えるのに不可欠だった。しかし、それ以上に破壊的だったのは、神の目的を欠いた宇宙では、人間の行動は「適者生存」、つまり社会ダーウィニズムに支配されるという理論から導き出される皮肉な結論だった。社会ダーウィニズムはダーウィンの名を冠しているにもかかわらず、今日、ハーバート・スペンサー、トーマス・マルサス、フランシス・ガルトンをはじめとする他の人々とも結びついている。マルサスの父親は、フランスの哲学者でありフリーメーソンであったジャン=ジャック・ルソーの親しい友人であった。マルサス（1766～1834）は、ウィリアム・ゴドウィンに反論して書いた1798年の著作『人口の原理に関する試論』（An Essay on the Principle of Population）の中で、抑制のきかない人口増加が指数関数的であり、したがって、その増加は算術的であるため、最終的に食糧供給を上回ることになると述べている。

エッセイの中で述べられているように、マルサスは、人口を減少させ、より持続可能な水準に戻すことができる2種類の「チェック」があると考えた。例えば、禁欲、結婚の延期、貧困や欠陥に苦しむ人の結婚を制限するなどの道徳的抑制である。彼はまた、病気、飢餓、戦争といった「早すぎる」死につながる「正のチェック」も信じており、その結果、マルサス的破局と呼ばれる、人口をより低い、より「持続可能な」水準に戻すことになる。マルサスが推進した大量虐殺政策の中には、次のようなものがある：

貧しい人々に清潔を勧める代わりに、反対の習慣を奨励すべきである。町では道を狭くし、より多くの人を家に押し込め、疫病の再発を防ぐべきだ。田舎では、淀んだ水たまりの近くに村を作り、特に湿地帯や不衛生な場所への定住を奨励すべきである。また、善意者でありながら、特定の疾病の完全撲滅を目論んで人類に奉仕しているつもりになっていた人々も、大いに間違っている。

ダーウィンが「適者生存」の理論を発展させるきっかけとなったのは、マルサスの考えだった。ダーウィンは自伝の中でこう説明している：

動物や植物の習性を長い間観察し続けることによって、あらゆる場所で起こっている生存競争を理解する準備はできていた。このような状況下では、有利な変異は保存され、不利な変異は破壊される傾向があることに、私はすぐに思い当たった。その結果、新しい種が生まれるのだ。そして、私はついに理論的な根拠を得たのである。

事実上、優生学はダーウィニズムの応用科学である。しかし具体的には、優生学はダーウィンのいとこであるフランシス・ガルトン（1822～1911）に始まる。ダーウィンとガルトンの一族は王立協会のフェローでもあった。ダーウィンとガルトンはともに、有名なバーミンガムのルナー・ソサエティの創立メンバーであり、満月のときに会合が開かれることからこの名がついた。ダーウィンの研究を評価し、動物育種家や園芸家の経験に思いを巡らせたガルトンは、人間の遺伝的体質を改善できないかと考えた：「そこで私は、人間の人種も同じように改良できないものだろうかという疑問を抱いた。好ましくない者を排除し、好ましい者を増やすことはできないだろうか」44。

「適者生存」とは、社会学者ハーバート・スペンサー（1820～1903）の造語である。スペンサーの思想はマルサスの読書から生まれ、その後の理論はダーウィンの理論の影響を受けている。しかし、スペンサーの主要著作である『進歩』（1857）は、その法則と原因を明らかにしたもの：その法則と原因』（1857）は、ダーウィンの『種の起源』が出版される2年前に発表され、『第一原理』は1860年に印刷された。『種の起源』が出版された直後、批評家たちは、ダーウィンが記述した生存のための闘争は、産業革命による荒廃をマルサス的に正当化するものだと非難した。ダーウィニズムという言葉は、自由市場の進歩としてのスペンサーの「適者生存」や、人間の発達に関するエルンスト・ヘッケルの人種差別的思想など、他の人々の進化論的思想にも使われた。スペンサーは、生存のための闘争が自己改善を促し、それが遺伝するという信念に基づいて自由放任の資本主義を支持した。スペンサーは『社会的有機体』（1860）の中で、社会を生物に例え、生物が自然淘汰によって進化するように、社会も同様の過程を経て進化し、複雑さを増していくと主張している。ダーウィンの『種の起源』の出版は、科学界と英国国教会の間に論争ストームを巻き起こし、科学と宗教の対立という誤った印象を植え付けた。逆に、進化論に関するダーウィンの考えは、リベラルな神学者たちや、後にXクラブを結成することになる新世代のサラリーマン専門科学者たちに歓迎され、彼らはダーウィンの研究を、科学に対する聖職者の干渉からの解放を求める闘いにおける大きな前進とみなした45。

この攻撃を主導したのは、「ダーウィンのブルドッグ」として知られ、進化論者、優生論者、ユネスコの創設者であるジュリアン・ハクスリーの祖父であるトーマス・ヘンリー・ハクスリー（1825 -1895）と、CIAのMk-Ultra計画の背後に大きな影響を与えた彼の弟オルダスであった。無神論者として知られるトマス・ハクスリーは、神道に対する自分の態度を「不可知論者」という言葉で表現した。ハクスリーは、古生物学と比較解剖学を、ヒトと類人猿が共通の祖先を持つ証拠と称して、ダーウィンの考えをヒトに適用した。自分の才能を悪用する人間よりも、むしろ猿の子孫でありたいというハクスリーの伝説的な反論は、宗教に対する科学の勝利を象徴するものとなった46。

約30年間、ハクスリーは進化論の最も影響力のある提唱者であっただけでなく、「19世紀における（英語圏全体にとっての）科学の第一人者」とも評されている47。1864年11月3日、ロビー活動によってダーウィンに英国王立協会のコプリー・メダルという英国最高の科学的栄誉が与えられた日、ハクスリーは、ハーバート・スペンサーも所属していた影響力のあるXクラブの第1回会合を開いた。Xクラブは博物学と自然主義、つまり、超自然的なものや霊的なものとは対照的に、自然の法則や力のみが世界で作用しているという考えに傾倒していた48。

1886年以降は、1824年に設立されたロンドンの会員制クラブ、アテネウム・クラブで夕食会が開かれた。

H.H.アスキス、ウィンストン・チャーチル、ジョセフ・コンラッド、カーゾン卿、チャールズ・ダーウィン、チャールズ・ディケンズ、アーサー・コナン・ドイル卿、T.S.エリオット、マイケル・ファラデー、アレック・ギネス、ラドヤード・キップリング、キム・フィルビー、パーマストン卿、セシル・ローズ、ベンジャミン・ディズレーリ英首相の父アイザック・イスラエル、ハーバート・スペンサー、アーノルド・J・トインビー、W.B.イェイツなどである、

表向きは「宗教的教義にとらわれない、純粋で自由な科学」を守るために設立されたXクラブ49は、キリスト教宗教の神聖さを批判し始めた自由主義神学者たちを擁護するようになった。Xクラブのメンバーは、学協会内の不和や「神学的宗派の嫉妬」が有害であると感じ、キリスト教の貢献を、全員が会員であった英国科学振興協会に制限しようとした50。1864年の設立から1893年の解散までの間、Xクラブとそのメンバーは科学界で大きな注目を集め、科学思想に大きな影響力を持った。ルース・バートンによれば、「…彼らは世紀末に至るまで、専門家による科学の代表であり、政府に対する主要なアドバイザーとなり、科学の利益のための主要な宣伝者となった。彼らは科学政治に影響力を持つようになり、多くの科学学会の理事会で連動した理事職を形成した」51 しかし、ハクスリーによれば、クラブのメンバー全員が科学界で名声を得たのは、まったくの偶然であった。

しかし、歴史家のフランク・M・ターナーは、いわゆる「科学と宗教の対立」は、Xクラブに代表される新興の科学者専門家階級と宗教的権威との間の権力対立として理解されるべきであると指摘している53。バートンが説明するように、「彼らは単に科学を他の職業の中の一つの職業として確立することを目指したのではなく、むしろ、文化的指導者、大衆の心の教育、公衆道徳の指導、社会秩序の正当化という独自の役割を持つ職業に挑戦したのである」54。彼らは、「科学的専門家は反対意見の製造業者の経済的・政治的利益とアライメントされ、その専門知識を人間の本性や人間社会に拡張するとき、新しい科学者たちは、出現しつつある産業社会秩序を正当化する自然主義的な『神学』を生み出した」と主張した。

ユーベルメンシュ

ダーウィンの進化論は、宇宙創造の背後に神の起源があるという信仰に壊滅的な打撃を与えたが、彼の伝記作家R.J.ホリングデールによれば、その哲学はダーウィンの解釈から直接生まれたものである56。結局、ニヒリズム、アナーキズム、社会的ダーウィニズムなど、ルシフェルの教義から生み出されたさまざまな展望は、政治的な次元で解釈されたとき、ニーチェの「神は死んだ」という実存主義と組み合わされ、ファシズムへと変換される。

ニーチェの罪を免れようとする試みが続いているが、ニーチェは近代ファシズムの名付け親である。神の存在に対する妥協を許さない拒絶を通して、ニーチェはニヒリズムの伝統を打ち立て、それが20世紀の哲学、特に実存主義、ポストモダニズム、ポスト構造主義を定義するようになった。小説家のトーマス・マン、劇作家のジョージ・バーナード・ショー、ジャーナリストのH・L・メンケン、哲学者のマルティン・ハイデガー、カール・ヤスパース、ジャン=ポール・サルトル、アルベール・カミュ、ジャック・デリダ、ミシェル・フーコー、レオ・シュトラウス、フランシス・フクヤマなど、ほんの数人を挙げるだけでも、ニーチェは彼らの仕事に大きなインスピレーションを与えたと認めている。新保守主義の哲学者であるフクヤマはこう語っている：

認めるかどうかは別として、私たちはニーチェが落とした知的な影の中で生き続けている。ポストモダニズム、脱構築主義、文化相対主義、ブルジョア道徳を軽蔑する「自由な精神」、バーニングマンのようなニューエイジ・フェスティバルでさえも、結局はニーチェに行き着くのだ。『善悪の彼岸』から、アンソニー・ケネディ判事が（家族計画連盟対ケイシー事件で）自由とは「存在、意味、宇宙、そして人間生活の神秘について、自分自身の概念を定義する権利である」と主張したことまで、一本の線が通っている57。

ニーチェの批評家たちは、ニーチェの乱れた思想は彼の精神病の反映であると主張したが、『ドイツにおけるニーチェの遺産、1890-1990』の中でスティーヴン・E・アッシュハイムが説明しているように、ニーチェ支持者たちは、「その代わりに、ニーチェの狂気に積極的な精神的特質を与えようとした。1917年にイサドラ・ダンカンは、「私たちにとって狂気と思えるものが、超越的な真理の幻視ではなかったと、どうやって知ることができるのだろうか」と書いている59。フランスの知識人ジョルジュ・バタイユ（1897～1962）は、ウィリアム・ブレイクの「他人が狂わなければ、私たちも狂うはずだ」ということわざを読者に思い出させた：

人間の一般性から狂気を追い出すことはできない。その完成には狂人が必要だからだ。ニーチェがわれわれの代わりに発狂したことで、その一般性が可能になったのである。

ニーチェによれば、良いニヒリズムと悪いニヒリズムの2つの形態があるという。ニーチェにとって、もし神が存在しないのであれば、意味の不在という論理的結論は、ほとんどの人にとってあまりにも恐ろしい思考である。したがって、キリスト教はニヒリズムの原初的な形態に対する有効な解毒剤であった。ニーチェによれば、人類の文明が始まった当初、肉体的に強く、知能の高い少数派が多数派を支配していた。道徳は、これらの原初的な支配者たちによって、社会支配の手段として開発された。善とは彼らが人々に望むものであり、悪とは彼らが抑圧したいと望むものであった。ニーチェによれば、キリスト教は専制的な司祭たちの誤った道徳から考案されたユダヤ人の陰謀である。しかし、キリスト教に内在する真実の要素は、その破滅でもあった。なぜなら、真実を追求するあまり、結局はそれ自身が真実でないことを発見してしまうからである。したがって、ニーチェによれば、われわれがキリスト教を卒業したのは、「キリスト教からあまりに遠く離れて暮らしたからではなく、むしろあまりに近くに暮らしたからである」61。

このように、ニーチェは、キリスト教の解体は再びニヒリズムにつながるが、それはあらゆる価値の破壊の後にも止まらず、それに伴う意味の不在に屈するものだと述べている。ニーチェが、「絶対的な無価値」あるいは「意味を持たないもの」としてのニヒリズムは「危険の危険」であると述べているのはこのためである62。このような消極的な形のニヒリズムは、積極的な行動が反動と破壊の状態に取って代わられる無気力の存在につながる。これは「最後の人間」der letzte Menschの予言であり、価値観が欠落し、自らの善悪を創造することによって自己実現することができず、「力への意志」も欠落した、最も卑しい人間である。

ニーチェによれば、基本的なニヒリズムが克服されたときにのみ、文化は繁栄するための真の基盤を持つことができる。その代わりに望ましいのは、新しいものを生み出すために破壊する。「能動的」なニヒリズムである。ニーチェはそれゆえ、強い道徳、あるいは健全な道徳を謳う。つまり、道徳を創造する人間は、自分自身がそれを構築していることを自覚しているのであり、彼はそれを、解釈が外的なものに投影される弱い道徳とは区別している。各人が自分の肉体的、知力に基づいて、自分の価値観を作り、善悪の概念を作るのである。

ニーチェが提唱する革命的な未来の新人類、ユーバーメンシュあるいは「超人」は、平等、正義、謙虚さなど、従来の弱い道徳の価値観をすべて取り払わなければならない。「すべての価値観の再評価」（Umwertung aller Werte）が必要なのだ。未来の人間は猛獣であり、「暴力の芸術家」でなければならない。ニーチェがWille zur Macht、つまり「権力への意志」とは「戦争と支配への意志」であるとした人間の本質に基づき、新たな神話、新たな国家を創造するのだ。ニーチェが規定するのは、キリスト教以前の過去、ユダヤ教の一神教以前の過去、さらには宇宙の進化と結びついた自己存続的な善が存在するはずだと示したソクラテスやプラトン以前の過去への回帰である。現代人は、人間が自分自身の神話を構築し始めたばかりの、人類の知的生活の最も初期の段階に「永遠に立ち戻らなければならない」のである。

ニーチェは『力への意志』の中で、超人間的な発展のための内的な力の役割を強調した。彼は、「群れ」は道徳や規則を作ることで安全を確保しようと努力するが、超人には群れを超えようと駆り立てる内的な生命力があると書いた。ニーチェによれば、継承された民主主義の理想は、キリスト教の誤った平等主義と奴隷道徳に由来する。すべての政治的歴史は、権力に対する2つの意志の闘争として特徴づけられる。貴族的でエリート主義的な権力への意志は生への意志であり、弱者の死への意志、無への意志とは対照的である。高い文化は貴族的であり、「群衆」の支配は退廃につながる。ルサンチマン（恨み）とは、自分の境遇を他人のせいにしようとする衝動であり、弱者が強者から権力を奪おうとする動機となっている。ニーチェにとって、弱者（またはルサンチマン）の新しい哲学は民主主義と呼ばれ、国民国家の中で発展し、すべての人間を「平等な権利のピグミー」に変えた。

ファシズムに新しいものはない。哲学的な専門用語でごまかすことで、洗練されたように見せかけてはいるが、ファシズムとは単なる蛮行であり、人間的資質の欠如と否定である。それは、古代スパルタやバイキング、モンゴルのように、武勇を何よりも美徳とする文化に見られる。戦争は人間の本性である。しかし実際には、人間の自然な性質は守ることである。そして守るのだ。真の勇気とは、虐げられた者、虐げられた者、弱い者、恵まれない者のために命を賭けることだと認識したとき、初めて人間は自分の本性について悟りを開くことができる。ニヒリズムの悲観主義と社会正義に対する責任の否定から、ファシズムでは戦士の本能が戦争のための戦争への崇拝につながる。

ファシズムでは、ニーチェが「意志の勝利」と呼んだように、他人の利益よりも自分の利益を追求することだけが真の価値である。他者への配慮はすべて弱さとみなされる。むしろ、社会ダーウィニズムの影響によって、弱者は全体の進化を脅かす消耗品とみなされる。そのため、戦争や暴力によって他者を支配しようとすることは、勇気の模範とされる。冷酷さが美徳となる。このように、ファシズムはマッチョイズムの最も粗野な形態であり、好戦的な軍事的攻撃性を最も男性的な資質と同一視する一方で、慈愛や思いやりは女性的と蔑まれる。

ファシズムにとって社会の目標とは、真のニヒリスト、ニーチェ的超人、スーパーマンを創造することである。そして、その結果生じる自然な不平等を考えれば、民主主義やあらゆる集団主義の原則は不条理とみなされる。優位性を証明した者だけが支配する権利がある。最後に、究極の栄光とは、「総力戦」という壮大な帝国プロジェクトに絶対的な完全服従を示す、よく訓練された兵士たちの状態であり、彼らの守護者であるエリートたちは、ほとんど神として崇拝されている。

ニーチェは1889年、ついに精神的に完全に崩壊した。トリノのカルロ・アルベルト広場の反対側で馬が鞭打たれるのを目撃した後、口論になり、2人の警官に連行された。一週間もしないうちに、ニーチェの家族は彼をバーゼルに連れ戻し、そこで彼は入院し、梅毒と診断された。ニーチェ研究者のヨアヒム・ケーラー（Joachim Köhler）は、ニーチェが同性愛者であったと主張することで、ニーチェの生い立ちと哲学を説明しようと試みている。彼は、彼の梅毒の罹患は、「通常、ケルンかライプツィヒの売春宿での売春婦との出会いの産物であると考えられているが、現在では、ジェノヴァの男性売春宿で罹患した可能性も同様に高い」と主張している65。

28. トランスヒューマニズム

超人主義

トランスヒューマニズムは科学ではなく、SFであり、文学のジャンルである。科学の可能性に関する空想が、理想主義的で誤った形でリアルワールドに転用されたものである。言い換えれば、トランスヒューマニズムは疑似科学なのだ。事実上、宗教的思想なのだ。もちろん、トランスヒューマニストたちは伝統的な宗教に激しく反対しているので、伝統的な意味ではない。むしろ、彼らは秘密裏に活動しているため、どのような組織が彼らを束ねているのかを知ることはできないが、このような思想の支持者たちは、MKウルトラやカオス・マジック、そして人類の進化は集合意識の発達によって頂点に達するという信念と結びついた、折衷的なネットワークで互いに関連している。

トランスヒューマニズムは、インターネット時代のフリーメーソンである。現代のトランスヒューマニズム運動は、エクストロピー・インスティテュート（Extropy Institute）に端を発する：ロバート・アントン・ウィルソン『プロメテウス・ライジング』と『イルミナトゥス！』3部作、リチャード・ドーキンス『利己的な遺伝子』、アイン・ランド『アトラス・シュラグド』、フリードリヒ・ハイエク『自由の憲法』、ハワード・ブルーム『グローバル・ブレイン』、ハンス・モラヴェック『マインド・チルドレン』など：ロボットと人間の知能の未来』、レイ・カーツワイルの『スピリチュアル・マシーンの時代』、スチュワート・ブランドの作品、その他、極低温技術、ナノテクノロジー、そしてアーサー・C・クラーク、アイザック・アシモフ、ロバート・ハインライン、ヴァーナー・ヴィンジを含むSF作家の長いリストと、『マトリックス』を含むこのジャンルの現代作家の数々：ウォシャウスキー兄弟による『マトリックス』撮影台本、ウィリアム・ギブスンによる序文がある1。

『マトリックス』の理論的テンプレートは、雑誌『Semiotext(e)』の創刊者であるシルヴェール・ロトランジェが創始した、『シミュレーション』の影響を受けた新しいアート・ムーブメントから提供された。その代わりに彼は、フランスの理論家たちによる「小さな黒い本」を集めた『Semiotexte Foreign Agents』シリーズを創刊した。このシリーズは1983年にジャン・ボードリヤールの『シミュレーション』でデビューし、たちまち古典となった。その後、ジル・ドゥルーズ、フェリックス・ガタリ、ポール・ヴィリリオ、ジャン・フランソワ・リオタール、ミシェル・フーコーなどのタイトルが続いた。『スピン』誌は19XX年のデザイン特集で、小さな黒い本を「欲望の対象」として挙げている。

1966年、ニューヨークのニュースクールで「人間の新しい概念」を教えていた未来学者、FM-2030（旧姓F.M.エスファンディアリー）が、ポストヒューマンへの「過渡的」な技術やライフスタイル、世界観を採用する人々を「トランスヒューマン」と呼び始めたのが、トランスヒューマニズム運動の始まりである3。トランスヒューマニストや未来派がよく利用するEZTVメディアでは、ナターシャ・ヴィタ=モアが1980年に製作した実験映画『ブレイキング・アウェイ』が上映された。FM-2030とヴィタ=モアは間もなく、ロサンゼルスで他のトランスヒューマニストたちの集まりを開くようになった。1982年、ヴィタモアは「トランスヒューマニスト・アーツ・ステートメント」を執筆し、6年後にはケーブルテレビでトランスヒューマニティに関する番組「トランスセンチュリー・アップデート」を制作し、10万人以上の視聴者を獲得した。

1988年、ヴィタ=モアの夫マックス・モアとトム・モローによって『エクストロピー・マガジン』が創刊された。R.U.シリウスによれば、「トランスヒューマニズム」という言葉を作ったのはマックス・モアだという。マービン・ミンスキーは、彼を故カール・セーガンと比較し、マックス・モアを大胆に考え、明瞭に表現できる数少ない人物の一人であると称賛している4。マックス・T・オコナーとして生まれた彼は、トランスヒューマニズムの哲学を反映させるため、姓をモアに変えた。オックスフォード大学セント・アンズ・カレッジで哲学、政治学、経済学の学位を取得している。「エントロピー」の対義語としての「エクストロピー」という言葉は、1967年の極低温学を論じた学術書や1978年のサイバネティクスの学術書で使われている5。

1988年には、『Extropy： 1988年には、人工知能、ナノテクノロジー、遺伝子工学、延命、マインド・アップロード、未来派、ロボット工学、宇宙開発、ミメティックス、トランスヒューマニズムの政治・経済学などに関心を持つ思想家を集めた『Extropy: The Journal of Transhumanist Thought』が創刊された。1989年、モアは『Extropy』の中で”Psychedelics and Mind Expansion “を書いた。また、シリウスによれば、「サイケデリック・ドラッグがどのような影響を及ぼしたかというと、SFと並んで、この運動で認知された多くの人々にとって、サイケデリック・ドラッグは確かに役割を果たした。人間の可能性を拡大し、拡張するという考え方が、サイケデリック・ドラッグの探求者たちを惹きつけている。そしてマックス・モアは、ティモシー・リアリーの著書『エキソ・サイコロジー』は、彼が初期に影響を受けた本のひとつだと語っている6。

1990年、モアは「エクストロピーの原理」という形で、彼独自のトランスヒューマニズムの教義を打ち立て、新たな定義を与えることで現代のトランスヒューマニズムの基礎を築いた：

トランスヒューマニズムとは、ポストヒューマンな状態へと私たちを導こうとする哲学の一群である。トランスヒューマニズムは、理性と科学の尊重、進歩へのコミットメント、現世における人間（あるいはトランスヒューマン）の存在の価値など、ヒューマニズムと多くの要素を共有している。[トランスヒューマニズムがヒューマニズムと異なるのは、さまざまな科学技術がもたらす私たちの生活の本質と可能性の根本的な変化を認識し、予期している点である[……]7。

1992年、モアとモローは、おそらく最初のトランスヒューマニスト団体であるエクストロピー・インスティテュート（ExI）を設立し、この運動に不可欠ないくつかの原則を示した8。ExIは、トランスヒューマニストのネットワーキングと情報センターとして設立され、現在の科学的理解と批判的・創造的思考を駆使して、人類に開かれた新たな能力を理解するのに役立つ小さな原則や価値観を定義した。

モアは『ポスト・ヒューマンになることについて』の中で、エクストロピーの原則を次のように明言している。私たちの古い姿、無知、弱さ、死すべき運命から抜け出そう。未来はポスト・ヒューマニティのものだ」また1989年、モアは『悪魔賛美』を書き、クリスチャンを「白痴の手先」と糾弾した。彼は、「私の目標は、キリスト教の伝統の価値観と観点を浮き彫りにし、それがいかに私自身やすべての人外主義者が抱いている価値観や、私たちが共有している観点と根本的に対立しているかを示すことである」と説明している。彼はこう付け加える：

悪魔-ルシファー-は善のための力である（ここで、私は『善』を単に私が価値を置くものと定義しており、その方向性に普遍的な妥当性や必然性を暗示したいわけではない）。『ルシファー』とは『光をもたらす者』という意味で、彼の象徴的な重要性を知る手がかりになるはずだ。ルシファーが神に疑問を持ち始め、天使たちの間に不和を広げていたため、神がルシファーを天国から追い出したという話だ…。

神はよく知られたサディストであるため、ルシファーを罰し、自分（神）の権力下に戻らせるために、ルシファーを引き留めておきたかったに違いない。おそらく本当に起こったことは、ルシファーが神の王国、そのサディズム、奴隷的な順応と服従の要求、独立した考えや行動を示すことに対する精神病的な怒りを憎むようになったということだろう。ルシファーは、神の支配下にある限り、自分自身で完全に考えることはできないし、独自の考えで行動することもできないと悟った。それゆえ彼は、宇宙のサディストであるエホバに支配された恐ろしい精神国家である天国を去り、神の権威とその価値観に疑問を抱くだけの勇気を持った天使たちを従えた。

ルシファーは理性、知性、批判的思考の体現者である。彼は神の教義や他のすべての教義に反対している。ルシファーは、真理を追求するための新しいアイデアと新しい視点の探求を支持している…ルシファーを称えよ！…

私と共に、ルシファーと共に、そしてエクストロピーと共に、我々の心と意志と勇気をもって神とそのエントロピーの力と戦おう。神の軍隊は強力だが、彼らは無知と恐怖と臆病に支えられている。現実は基本的に我々の味方だ。光に向かって進め！9

マーク・デリーによれば、『Escape Velocity：特に、国家主義と集団主義が諸悪の根源であるというランドの信念と、道徳の終焉、「力への意志」、「超人」というニーチェの補完的な概念である。 10 2009年3月、『進化と技術』誌はステファン・ローレンツ・ソルグナーによる「ニーチェ、オーバーヒューマン、トランスヒューマニズム」を掲載し、ポストヒューマンの概念とニーチェの「スーパーマン」の概念には大きな類似点があると主張した。

この主張に対してモアは、トランスヒューマニズムの思想がニーチェから直接影響を受けていることを告白した。彼の考え方は私自身の考え方に影響を与えたからだ。その考え方が、私が「トランスヒューマニズム」という言葉を導入し（ハクスリーがこの言葉を先立って使っていたことを知ったのは、後になってからである）、私のエッセイ『トランスヒューマニズム』の出版につながった：モアによれば、これはまた、私の「トランスヒューマニズム」という言葉の導入（ハクスリーがこの言葉を以前から使っていたことを知ったのは、後になってからである）、私のエッセイ『トランスヒューマニズム：未来派哲学に向けて』の出版、そして私のトランスヒューマニズムの原点である『エクストロピアの原理』11とほぼ一致している：

私は（『力への意志』における）ニーチェに同意する。ニヒリズムは、世界に対する誤った解釈の破綻から生じる過渡的な段階に過ぎない。私たちは今、ニヒリズムを置き去りにし、肯定的な（しかし絶えず進化し続ける）価値観を肯定するための資源を十分に持っている」12。

ランドは『泉の頭』と『アトラス・シュラッグ』という2冊のベストセラー小説の著者であり、リバタリアニズムや新自由主義の基礎となっている利己主義の哲学を提唱した。ランドの哲学である目的論によれば、自分の人生の正しい道徳的目的は、自分自身の幸福（または合理的自己利益）の追求であり、この道徳に合致する唯一の社会システムは、自由放任資本主義に具現化された個人の権利の完全な尊重である。過激な利己主義と個人主義の教義を持つランドは、アントン・ラヴェイの『悪魔の聖書』に引用されている主要な著者の一人であり、ラヴェイは自身の宗教は「アイン・ランドの哲学に儀式と儀式を加えただけ」だと説明している13。目的論はある点で硬直的で限定的な見解を持っており、それがトランスヒューマニズムと対立しているという主張がある。しかし、目的論がトランスヒューマニズム思想の発展に一役買ったとも論じられており、自由と個人主義の擁護は、トランスヒューマニズムの哲学であるエクストロピアニズムの重要な部分であるとも論じられている14。

リバタリアニズム

ルシファーは、私たちが利他主義を受け入れる理由が何もないことを、粘り強く指摘しようとしている。利他主義という偽りの美徳からの自由だけが、神と「国家」からの自由を得るのだ」15。ラヴェイのサタン教会から万国教会に至るまで、現代のオカルトの伝統の他の部分と同様に、トランスヒューマニストのルシフェリアニズムは、彼らがリバタリアニズムを政治哲学として採用する根拠となっている。この同じルシフェルの教義が、多くのトランスヒューマニストたちがリバタリアニズム、あるいは新自由主義の隠された意図を覆い隠すリバタリアン・トランスヒューマニズムと呼ばれるものに関与する根拠となっている。

同様に、ティモシー・リアリーもリバタリアンであり、1988年にはリバタリアン党の党首としてロン・ポールの大統領選立候補を支持した。ティモシー・リアリーがベネディクト・キャニオンの自宅で主催したロン・ポールの資金集めの招待状としてフロッピーディスクが送られてきたが、そこにはリアリーからの次のようなメッセージが含まれていた：

今日はロン・ポールとリバタリアン党を支持するために参加してくれてありがとう。20世紀も終わろうとしている今、パーソナル・コンピューターは我々の想像を絶する形で我々の生活を向上させている。サイバーパンク仲間であるチャック・ハミルは、あなたが楽しめるかもしれないビットやバイトのコレクションを集めるのを手伝ってくれた。もし賢明なら……デジタル化しよう！16

このディスクには、リバーテック・プロジェクトが「テクノスワートによる政府乱用のアイデアが好きな人たち」のためにクレジットしたソフトウェアが入っており、「リバタリアン、客観主義者、ディスコルディアン、サイバーパンク、サバイバル主義者、ソルジャーズ・オブ・ファウチュン、ハッカー、エントロピスト、デルタフィル、および同様のタイプの人たちに無料で配布される」ものだった。ディスクにはフラクタル図形を生成するDOSプログラムと、論文『クロスボウから暗号へ』のコピーが入っていた：ディスクには、フラクタル図形を生成するDOSプログラムと、1987年11月の「自由の未来会議」で発表されたチャック・ハミルによる論文「クロスボウから暗号へ：テクノロジーで国家を阻止する」のコピーが入っていた。

R.U.シリウスは 2000年のアメリカ大統領選挙で、リバタリアニズムとリベラリズムのハイブリッドを20項目の綱領とする革命党の議長兼候補者だった。イギリスの作家リチャード・バーブルックとアンディ・キャメロンによれば、ドットコムの新自由主義を批判する中で、モンド2000とワイアードは情報資本主義のブランドを代表しており、彼らはそれを「カリフォルニアのイデオロギー」と表現した。彼らはこれを「ヒッピーの自由奔放な精神とヤッピーの起業家的熱意を乱雑に組み合わせた」経済的・政治的イデオロギーと呼んでいる17。技術哲学を専門とするドイツの政治学者クラウス=ゲルト・ギーゼンは、彼がトランスヒューマニスト全員に課しているリバタリアニズムに対する批判を書いている。モン・ペレランの経済学者フリードリヒ・ハイエクの著作が、事実上、超人主義者の推薦図書リストのほとんどすべてに掲載されていることを指摘しながら、自由市場の唯一の美点を確信しているトランスヒューマニストは、臆面もなく非正規主義と無慈悲な実力主義を標榜しており、それは現実には生物学的フェチに還元されうると論じている。ギーセンは特に、SF的なリベラル優生学を推進し、人間の遺伝学に関するいかなる政治的規制にも猛烈に反対し、消費者主義モデルが彼らのイデオロギーを定義していることを批判している。ギーゼンは、今日の社会政治的問題に対する社会的・政治的解決策を見出すことの絶望が、トランスヒューマニストたちを、主体（人間）を新たな草案（ポストヒューマン）へと変容させることを意味するとしても、個人の中に見出される全能の幻想として、すべてを遺伝遺伝子に還元させようと駆り立てるのだと結論づける18：マックス・モアは自らをアナルコ資本主義の提唱者であり、自由市場アナーキズム、市場アナーキズム、私有財産アナーキズム、リバタリアンアナーキズムとも呼ばれる。モアのエクストロピアニズムは当初、その原則に「自然発生的秩序」という概念の無政府資本主義的解釈を盛り込んでいた。この原則は、自由市場経済が、計画経済や混合経済が達成しうるよりも、より効率的な社会資源の配分を達成するというものである20。

しかし、この言葉を最初に使ったのは、20世紀半ばにオーストリア学派の経済学と古典的自由主義の要素を統合したマレー・ロスバードであった。ロスバードはモン・ペレラン協会のルートヴィヒ・フォン・ミーゼスに師事していた。ウクライナの裕福なユダヤ人の両親のもとに生まれたルートヴィヒ・フォン・ミーゼス（1881-1973）もまた、アメリカのリバタリアン運動に大きな影響を与えたオーストリア学派の経済学者である。彼はまた、マルタ騎士団のエンゲルベルト・ドルフスやオットー・フォン・ハプスブルク、モン・ペレラン、そしてクーデンホーフ=カレルギー汎ヨーロッパ連合の最も親しい経済顧問の一人でもあった。フォン・ミーゼスの伝記作家であるリチャード・M・エベリングによれば、「多くの読者は、渡米直後の数年間、ロックフェラー財団からの寛大な助成金によって、研究所の、そしてミーゼス自身の財政が維持されていたことを知り、驚くかもしれない」21。一時期、ミーゼスはアイン・ランドの業績を賞賛しており、彼女自身のミーゼスに対する見方はおおむね好意的であった。1954年、ロスバードは、ルートヴィヒ・フォン・ミーゼスの他の数人の弟子たちとともに、彼女と関係を持った。

モン・ペレーランの新自由主義に倣い、アナルコ資本主義とは、個人主権、私有財産、開放的市場を優先し、国家の廃止を主張する政治哲学である。アナーコ資本主義社会では、法執行機関、裁判所、その他すべての安全保障サービスは、強制課税による中央集権ではなく、民間の資金提供による競争相手によって運営される。貨幣は、他のすべての財やサービスとともに、開かれた市場で私的に競争的に提供される。

ロスバードの無政府資本主義社会は、相互に合意された自由主義的な「一般に受け入れられ、裁判所が自ら従うことを誓約する法規範」の下で運営されることになる22。ロスバードはまた、ファシストの理論家であるガエタノ・モスカとロバート・ミシェルの見識を利用して、国家の人員、目標、イデオロギーのモデルを構築した。ロスバードは政府の独占力を「自由」にとって最大の危険と考え、国家を「体系化され、大きく書かれた強盗組織」とラベリングした23。ロスバードはまた、連邦準備制度理事会（FRB）の悪質な役割について、陰謀論マニアの間で懸念されていることを支持した24。

アナルコ資本主義は、ある種の文学作品、特にSFの中で考察されてきた。OTOのメンバーであるロバート・A・ハインラインの1966年の小説『月は厳し女王』は、その初期の例である。テッド・ジョイアが指摘するように、ハインラインはこう語っている：

自由主義者であるとかリバタリアンであるとか、ファシストであるとかフェティシストであるとか、前エディプス主義者であるとか、単にとんでもないことであるとか。ハインラインの批評家は、彼のファン同様、政治的スペクトルのあらゆる端にまたがっている。彼の崇拝者は、アメリカ無神論者の創始者であるマダリン・マーレー・オヘアから、ハインラインを預言者と讃える全世界教会のメンバーまで多岐にわたる。どうやら、真の信者も非信者も、そしておそらくは無宗教者も、ハインラインの天才的な作品に糧を見出しているようだ25。

また、ロスバードは保守的な政策の多くを苦しめている本質的な人種差別主義を反映していた。1963年の論文で、ロスバードは次のように書いている。「黒人革命には、自由主義者が支持しなければならない要素もあれば、反対しなければならない要素もある。このように、リバタリアンは強制的な隔離や警察の残虐行為に反対するが、強制的な統合や、仕事における民族割当制度のような不条理にも反対する」26。南部貧困法律センターのエッセイで、チップ・ベレットは、ロスバードを「アメリカ社会の『公式に抑圧された人々』（黒人、女性など）は『寄生虫のような重荷』であり、『不幸な抑圧者』に『無限の利益の流れ』を提供することを強いている」と評している27。

ロスバードはおそらく、「リバタリアン」を現在のアメリカ資本主義的な意味で使った最初の人物であろう。その後、ロスバードは当初リバタリアン党の設立に反対していたが、1973年に党に加入し、その主要な活動家の一人となった。リバタリアン大統領候補ロン・ポールの元同僚ルー・ロックウェルとともに、ロスバードはルートヴィヒ・フォン・ミーゼス研究所を設立したが、南部貧困法律センターはこの研究所を「新連邦組織」としている。同研究所の上級教授陣の一人であるトーマス・E・ウッズ・ジュニアは、分離独立主義団体「南部連盟」の創設者であり 2004年に出版された親連立修正主義の小冊子『The Politically Incorrect Guide to American History』の著者でもある。ポールはこの本を肯定的に評価し、「政治的に正しい記憶の穴から本当の歴史を英雄的に救い出した」と述べている28：

ポールを含め、フォン・ミーゼス研究所を取り巻く人々は、自らをリバタリアンだと言うかもしれないが、ケイトー研究所のスタッフであるアーバンなリバタリアンや『リーズン』誌のリバタリアンとは似ても似つかない。むしろ彼らは、南北戦争をアメリカ史における破滅的な転換点、つまり専制的な連邦政府が州に対する優位を確立した瞬間とみなす、右派リバタリアニズムの流れを代表している29。

ロスバードはまた、1974年にチャールズ・コッホ財団の共同設立者でもあり、悪名高いコッホ兄弟の一人であるチャールズ・コッホは、コングロマリットであるコッホ・インダストリーズの取締役会長兼最高経営責任者であった。デビッド・コッチは1980年にリバタリアン副大統領候補として出馬し、社会保障制度、FBI、CIA、公立学校の廃止を主張した。1976年7月、チャールズ・コーク財団は、ワシントンDCに本部を置くリバタリアンのシンクタンクであるケイトー研究所に名称を変更した。2011 Global Go To Think Tank Index Report (Think Tanks and Civil Societies Program, University of Pennsylvania)によると、ケイトーは”Top Thirty Worldwide Think Tanks 「で14位」Top Fifty United States Think Tanks 「で6位である。

同研究所のウェブサイトには「ケイトー研究所の使命は、個人の自由、限定政府、自由市場、平和の原則に基づく公共政策の発案、普及、理解促進である。」と記されている。ケイトンはまた、Libertarianism.orgを運営し、特にロスバードとロバート・アントン・ウィルソンの著作を紹介している。1986年、ウィルソンとシェイの『イルミナトゥス』（原題：The Illuminatus！トリログy』は、古典的なリバタリアン小説を称えるために設けられたプロメテウス殿堂賞を受賞した。

ロン・ポールの仲間であるLewRockwell.comやPatriotist.com、LibertyForum.orgなどの右派陰謀サイトのページで紹介されたのは、トッド・ブレンダン・フェイヒーだった。EtherZone.comの長年のライターであるフェイヒーは 2000年のDisinfoConの注目ゲストの一人であった。1989年頃、フェイヒーはLSDに出会い、いわゆる。「LSDのジョニー・アップルシード」である。「キャプテン」アル・ハバードを取り巻くグループに潜入することになった31：この本は、CIAのMK-Ultraによるアシッドテストと、それが60年代のカウンターカルチャーに与えた影響を「派閥化」したものである。この本は『ヴィレッジ・ヴォイス』、『ハイ・タイムス』、多くのアンダーグラウンド雑誌で絶賛され、グレイトフル・デッドの作詞家ジョン・ペリー・バーロウやR.U.シリウスにも注目された。フェイヒーはLSDの影響下でゲイリー・アレンの『陰謀と呼ぶ者はいない』を読み、ジョン・バーチ・ソサエティに参加したと自慢しているが、サイケデリック・ドラッグの使用は続けていた。

フェイヒーは国防情報局長ダニエル・O・グラハム中将のスパイとして働き、CIA諜報員セオドア・L・「テッド」・ヒュームズ（スラブ言語部）の補佐官を務めた。

F. フェイヒーはまた、元OSS将校でベトナムにおける悪名高い「フェニックス・プログラム」の責任者であったジョン・K・シングローブ少将とも働いていた。フェイヒーはシングラウブのもとで、世界反共産主義者連盟（WACL）というCIAのフロント組織で、ウェスタン・ゴールズ財団を通じてジョン・バーチ協会とつながりがあった33。

ウェスタン・ゴールズはアメリカの右翼で活動する民間の情報発信ネットワークであった。ウェスタン・ゴールズはラインハルト・ゲーレンとも関係があり、マルタ騎士団（SMOM）ともつながりがあった。グレースの会社W.R.グレース・アンド・カンパニーは、ジョージ・ド・モーレンシルディの側近だったグレースの祖父ウィリアム・グレースが設立した。ウェスタン・ゴールズは1986年、タワー委員会がイラン・コントラの資金提供ネットワークの一端を担っていたことを明らかにしたため、最終的に清算された。オリバー・ノースは、ウェスタン・ゴールズの創設者ジョン・シングラウブをホワイトハウスとの連絡役として指名した35。

シングラウブは、J・ピーター・グレースのようなジョン・バーチ協会のメンバーとともに、国家政策評議会（CNP）のメンバーでもあった。いわゆる「共産主義者」の陰謀に対する日弁連の熱狂的な反対運動が、リバタリアンの理想を先導するロン・ポールやティー・パーティの人気の高まりを助けたのは、主にCNPの後ろ盾によるものだった。しかし、日弁連はそのような陰謀の根源をCFRにあるとしたが、CNPの初期の指導者はピーター・グレースを含むCFRのメンバーで構成されていた36。CNPはニューヨーク・タイムズ紙に「全米で最も有力な保守派数百人からなるあまり知られていないグループ」と評され、年に3回、非公開の場所で極秘会議を開いている37。

CFRのメンバーであるジェシー・ヘルムズもまた、CNP設立の中心人物であった。33度のメーソンであるヘルムズは、キリスト教右派の発展において主導的な役割を果たし、1979年にはモラル・マジョリティの創設メンバーであった38。ヘルムズは、ビリー・グラハムや、同じくCNPのメンバーであったパット・ロバートソン、ジェリー・ファルウェルとも親しかった。CNPの創設メンバーには、トレント・ロット上院議員、エド・ミース元米国検事総長、ジョン・アシュクロフト、オリバー・ノース大佐、慈善家のエルゼ・プリンス（ブラックウォーターUSAの創設者エリック・プリンスの母）もいた。

人間性+（ヒューマニティ・プラス）

1998年、ニック・ボストロムとデイビッド・ピアースは世界トランスヒューマニスト協会（WTA）を設立した。WTAは、トランスヒューマニズムを科学的探究と公共政策の正当な対象として認めることを目指す国際的な非政府組織である。ニック・ボストロムはオックスフォード大学セント・クロス・カレッジのスウェーデン人哲学者であり、ロンドン・スクール・オブ・エコノミクスで博士号を取得している。ボストロムは、トランスヒューマニズムをテーマとした200以上の著作があり、フォーリン・ポリシー誌の「世界の思想家トップ100」にも選ばれている。

ピアースは、チリの精神科医クラウディオ・ナランホやオルダス・ハクスリーなど、MKウルトラやエサレンの著名人に関する伝記や情報を掲載する一連のウェブサイトを所有している。ピアースによれば、苦しみが存在するのは、人類が幸福ではなく、生存を重視する方法で進化してきたからにほかならない。ピアースは、彼が「遺伝的過去が遺した病的な精神化学的ゲットー」と呼ぶ、我々の自然な生化学からの解放と「パラダイス・エンジニアリング」の時代の始まりを呼びかけている。

ピアースは、かつて手術中の肉体的苦痛が麻酔によって解消されたように、いつの日か精神的苦痛は過去のものと見なされるようになると提案している。ピアースは、感情的な幸福はデザイナーズ・ドラッグによって助けられると主張する。しかし最終的には、バイオテクノロジーによる遺伝子操作によって、苦しみは完全になくなるだろう。サイケデリックの助けを借りて、私たちは化学的にドーパミン作動性システムを強化することができるようになり、「起きているときも夢を見ているときも、一瞬一瞬に原始的な幸福が満ち溢れる」ようになるだろうと彼は書いている40。

2006年、エクストロピー・インスティテュートの理事会が、その使命は「基本的に完了した」として組織の運営を停止したため、WTAはトランスヒューマニズムを代表する国際組織として残された41。2008年、WTAはリブランディングの一環として、その名称を「Humanity+」に変更した。Humanity+とBetterhumansは、R.U.シリウスが編集する定期刊行物『H+ Magazine』を発行し、トランスヒューマニズムに関するニュースやアイデアを発信している。著名な寄稿者には、マイケル・ムーアコック、ウディ・エヴァンス、ジョン・シャーリー、ジェームズ・ヒューズ、ダグラス・ラッシュコフ、ルディ・ラッカーなどがいる。

オーロラ銃乱射事件

ニック・ボストロムは、倫理・新興技術研究所（IEET）を設立した。この非営利団体は、WTAとともに「テクノプログレッシブ・シンクタンク」を自称し、「科学技術の進歩の社会的意味を考察する思想家の仕事を促進し、公表する」ことによって、新興技術が個人や社会に与えるであろう影響についての理解に貢献することを目指している。

IEETのフェローは、ベイラー医科大学のアメリカ人神経科学者で作家のデイヴィッド・イーグルマンである。

ベイラー医科大学の作家である。イーグルマンはグッゲンハイム・フェローであり、世界経済フォーラムの評議員であり、27ヶ国語で出版されているニューヨーク・タイムズ紙のベストセラー作家でもある。イーグルマンは『ニューヨーク・タイムズ』紙、『ウォールストリート・ジャーナル』紙、『ディスカバー』紙、『スレート』紙、『アトランティック』紙、『ワイアード』誌に寄稿し、『コルベール・レポート』などのテレビ番組や科学番組『ノヴァ・サイエンス・ナウ』でも紹介されている。イーグルマンはまた、ブライアン・イーノやスチュワート・ブランドとともにロング・ナウ財団のメンバーでもあり、同財団は「デビッド・イーグルマンは科学者とフィクション作家の最高の組み合わせかもしれない」と書いている42：スチュワート・ブランドは、この本を「ブレイクスルー作品」と呼んだ43。

MKウルトラとトランスヒューマニズムの現代的な関係を示すために、デビッド・イーグルマンは、コロラド州オーロラ銃乱射事件の悪名高いオレンジ髪の実行犯、ジェームズ・イーガン・ホームズとも協力している。ホームズが18歳のときに8週間のサマーキャンプに参加したカリフォルニア州ラホヤのソーク生物学研究所での研究をまとめたビデオがYouTubeにある。ホームズは、イーグルマンが偶然にも専門としている「時間順序判断の逆転」の研究に焦点を当てていた。イーグルマンは、現実に対する人々の主観的解釈に特に興味を持っている。イーグルマンの長期的な目標は、「異なる脳領域で処理される神経信号が、どのようにして時間的に統一された世界像のために組み合わされるのかを理解すること」だと書いている44。例えば、多くの実験結果から、人の時間知覚は、非同時刺激に繰り返しさらされることで操作できることが示唆されている。イーグルマンが行った実験では、被験者に遅延運動結果を与えることで、「時間順序判断の逆転」が誘発された。ところが不思議なことに、『USAトゥデイ』紙が「神経科学者がコロラド州の容疑者が超スマートだったという考えを否定した」と報じたとき、彼らが言及した権威はイーグルマンだった。イーグルマンは詮索をそらすために、ホームズの資格は普通の学生と変わらないと嘘をついた45。46 しかし、イーグルマンの主張とは裏腹に、ホームズは、何かが恐ろしくうまくいかなくなる前までは、並外れて優秀な若者であった。

それどころか、イーグルマンは、ソークではホームズは「間抜け」という評判だったと主張した。不審なことに、ソークの元研究者で、ホームズが合宿中の恩師として挙げたジョン・ジェイコブソンも、『ロサンゼルス・タイムズ』紙に、ホームズは頑固で指示を聞かない。「平凡な」学生だったと語っている。ジェイコブソンは同紙に対し、ホームズは「サマープログラムに参加すべきではなかった。成績は平凡だった。彼のことを優秀だと言うのを聞いたことがある。「これは極めて不正確だ」47 嫉妬か？嫉妬か？ホームズはカリフォルニア大学リバーサイド校（UCR）に通い、2010年に神経科学の学士号を最優秀の成績で取得した。2011年6月、オーロラにあるコロラド大学アンシュッツ・メディカル・キャンパスで神経科学の博士課程に入学した48。メリーランド州ベセスダを中心とする生物医学研究施設である国立衛生研究所（NIH）から2万1600ドルの助成金を受けた。米国保健社会福祉省の一機関であるNIHは、生物医学と健康に関する研究を担当する米国政府の主要機関である。国立精神衛生研究所（NIMH）は、ロバート・フェリックスによって設立された。

ハンナ・フェリックス（33階級）が設立した国立精神衛生研究所（NIMH）は、NIHを構成する27の研究所とセンターのひとつである。

カリフォルニア大学リバーサイド校（UCR）からイリノイ大学アーバナ・シャンペーン校（UIUC）に提出された推薦状によると、ホームズはGPA3.949でクラスの上位1%の成績で卒業した。UCRの手紙はまた、ホームズを「非常に効果的なグループリーダー」であり、「教育に積極的な役割を果たし、教室に知的で感情的な成熟をもたらす」人物であると述べている49。しかし、推薦状を書いた人たちの名前は黒く塗りつぶされていた52。コロラド大学当局は、他州には適用されないコロラド州裁判官の箝口令を理由に、ホームズの記録の公開を拒否している53。

ホームズの弁護人は、オーロラ銃乱射事件の前に、アンシュッツの学生メンタルヘルス・サービスの医療責任者の「精神科患者」であったと申し立てた。しかし、検察側はこの主張に同意していない54。弁護人の申し立てが公表された4日後、裁判官はこの情報を黒塗りにするよう要求した55。後にCBSニュースは、ホームズが銃乱射事件の前にコロラド大学で少なくとも3人の精神衛生専門家と面会していたと報じた。銃乱射事件の2週間前、ホームズはある大学院生に、「異常躁病という病気を知っているか」と尋ね、「私は悪い知らせだから、彼に近づくな」と警告するメールを送っている56。

29. シンギュラリティ

インターネット

集合意識の創造、人間の精神とインターネットとの融合は、「シンギュラリティ」として知られるトランスヒューマニストの願望の基礎となっている。彼らの夢である「グローバル・ブレイン」の創造は、イギリスのコンピューター科学者で欧州原子核研究機構（CERN）の元職員であるティム・バーナーズ=リーがワールド・ワイド・ウェブを発明したときに近づいた。バーナーズ=リーのブレークスルーは、ハイパーテキストをインターネットに結びつけることだった。ハイパーテキストの基礎となる概念は、ブラウン大学のハイパーテキスト編集システム（HES）、テッド・ネルソンのプロジェクト・ザナドゥ、ダグラス・エンゲルバートのonn-lineシステム（NLS）など、1960年代の以前のプロジェクトに端を発する。ネルソンもエンゲルバートも、1945年のエッセイ”As We May Think “で紹介されたヴァネヴァー・ブッシュのマイクロフィルムをベースにしたミメックスに触発された。バーナーズ=リーは1994年にCERNを去った後、ワールド・ワイド・ウェブ・コンソーシアム（W3C）を設立した。W3Cは、インターネットのパイオニアである国防高等研究計画局（DARPA）の支援を受け、マサチューセッツ工科大学コンピュータ科学研究所（MIT/LCS）で設立された。

トランスヒューマニストの「マインド・アップロード」という考えは、アレン・ギンズバーグがスタンフォード大学でグレゴリー・ベイトソンと行ったLSD実験の後に表明したものを彷彿とさせる。LSDの影響下にあったとき、医師たちは彼を脳波計につなぎ、友人で恋人のウィリアム・S・バロウズの提案に従って、彼のアルファリズムに同期して点滅するストロボスコープを接続した。その体験をギンズバーグはこう語っている：

内側と外側の区別はなかった。突然、自分は周りの機械と何ら変わらないという不気味な感覚を覚えた。このまま放っておいたら、何か恐ろしいことが起こるんじゃないかと思い始めた。私はこのままでは、国全体の電気ネットワーク網に吸収されてしまう。そして、頭蓋骨の半球に沿って、わずかにパチパチという音を感じ始めた。自分の魂が光を通して壁のソケットに吸い込まれ、消えていくのを感じた1。

2000年に亡くなる前の晩年、テレンス・マッケンナは早くから「技術的特異点」の提唱者となり、インターネットを「グローバル・マインドの誕生」と呼び、サイケデリック・カルチャーが花開く場所だと信じていた2：しかし、デリーが『エスケープ・ヴェロシティ：世紀末のサイバーカルチャー』で明らかにしているように、サイケデリック・カルチャーは、そのような文化とは無縁：

しかし、トーマス・ハインが『Facing Tomorrow』（邦訳『明日に向かい合う』）で思い起こさせるように、サイケデリック・カルチャーは、そのような場所ではない：しかし、トーマス・ハインが『Facing Tomorrow: What the Future Has Be, What the Future Can Be（明日に向かい、未来はどうあるべきか）』で思い起こさせるように、マッケナのような未来とは、私たちが現在について語る物語である。すべての物語がそうであるわけではないにせよ、私たちは物語が私たちをどこかに導き、満足のいく結末に導いてくれることを望んでいる」1264。解決策を求める社会的、政治的、経済的、生態学的問題に立ち向かう必要性を排除してくれる世紀末のデウス・エクス・マキナに信頼を置くことは、危険な終末を迎えることになる。サイバーデリックな哲学者の企業未来学者や、ディスカバリー・チャンネルのビヨンド2000のようなポップ・サイエンス番組、あるいはAT&Tsのユー・ウィル・キャンペーンのような広告でさえ、ハイテクの明日をますます輝かせている形而上学的な輝きは、私たちの周りの差し迫った問題を見えなくしている3。

エリック・デイヴィスが『TechGnosis』の中で述べているように、「クリスチャンの中には、特に聖書の言葉の揺るぎない真実性を信じるプロテスタントの強硬な人たちは、われわれが惑星化に向かってまっしぐらに突き進んでいるのはマスタープランの一部であると、テイラールに同調するだろう」4。 4 デイヴィスは、1969年にマーシャル・マクルーハンが『プレイボーイ』誌に掲載したインタビューにコメントしている。マクルーハンは、コンピュータ・ネットワークが「技術によって生み出される普遍的な理解と統一の状態、人類を一つの家族に結びつけ、集団的な調和と平和の永続性を生み出す可能性のあるロゴに吸収された状態」を生み出す可能性があると述べている。マクルーハンはこう明言した：「キリスト教的な意味では、これはキリストの神秘体の新しい解釈にすぎない。

しかし、デイヴィスが指摘したように、マクルーハンはトミスト派の哲学者ジャック・マリタンに宛てた手紙の中で、以前に表明した観念論を翻した：

電気的な情報環境はまったく幽玄であり、精神的な実体としての世界の幻想を助長する。電気的な情報環境は、まったくエーテル的なものであり、世界を霊的な実体として錯覚させるものである。それは今や、（キリストの）神秘体の合理的な複製であり、反キリストのあからさまな現れである。結局のところ、この世の王子は非常に偉大な電気技師なのだ6。

しかし、トランスヒューマニストにとって、インターネットは単なる不活性な情報の集積ではなく、人類が神秘主義者の集合意識を創造する可能性を提起している。事実上、トランスヒューマニズムとは、コンピューター科学者がドラッグをやってたどり着いた幻覚である。サイケデリック・ドラッグは現実と想像を区別する能力を阻害するため、コンピューター・プログラムのような無生物に生命、あるいは「神性」さえも帰属させてしまう。トランスヒューマニストたちの究極の愚かな夢は、「サイバースペース」の創造によって、インターネットに心を「アップロード」することで、古代グノーシス派の神秘の領域である「プレローマ」に入ることができるようになるというものだ。こうして、インターネットは人類の知識の総体として機能するようになり、「グローバル・ブレイン」としても知られるテイヤール・ド・シャルダンの全知全能の集合意識となるのだ。

グローバル・ブレイン

グローバル・ブレインとインターネットの関係、そしてテイヤール・ド・シャルダンの思想との関連は、スチュワート・ブランドやフェイスブック創設者マーク・ザッカーバーグとエクセターの同窓生であるダ・ヴィンチ・コード作者ダン・ブラウンの『ロスト・シンボル』で説明されている。フリーメイソンの秘密を解き明かすことをテーマとしたこの小説には、ウィリス・ハーマンが設立したノエティック・サイエンス研究所（IONS）が中心的な役割を果たす重要なカ所がある。ここで登場人物のキャサリン・ソロモンがノーティックスの意義を説明している：

…2つの頭は1つよりも優れている…しかし、2つの頭は2倍優れているのではなく、何倍も何十倍も優れている。複数の心が一体となって働くことで、思考の効果は…指数関数的に拡大する。これが、祈りのグループ、ヒーリング・サークル、声を合わせて歌うこと、集団で礼拝することの本質的な力なのだ。普遍的な意識という考えは、ニューエイジの概念ではない。それは筋金入りの科学的現実であり…それを活用することは、私たちの世界を一変させる可能性を秘めている。これがノエティック・サイエンスの根底にある発見なのだ。しかも、それは今まさに起こっている。あなたの周囲でそれを感じることができる。テクノロジーは、私たちが想像もしなかったような方法で私たちをつないでいる：ツイッター、グーグル、ウィキペディア、その他すべてが混ざり合い、相互につながった心の網を作り出している。

神は一人ではなく、多数の集まりの中に見出される

『ダーウィン・アモング・ザ・マシーンズ』（邦訳『ダーウィン・アモング・ザ・マシーンズ』プリンストン高等研究所の所長ビジターであったジョージ・ダイソンは、Xクラブのメンバーであるサミュエル・バトラーが1863年に発表した同名の論文の前提を発展させ、インターネットは生きている知覚のある存在であると示唆している。ある評者によれば

ダイソンの主な主張は、今日のテクノロジーから意識ある心が進化することは避けられないというものだ。しかし、それが単一の心なのか複数の心なのか、その心はどれくらい賢いのか、そして私たちがその心とコミュニケーションできるのかどうかさえも明らかではない。彼はまた、現在のところ我々が理解できない知性の形態が地球上に存在することを明確に示唆している。本書より、「もしあるとすれば、どのような心が、現在進行中の偉大なアイデアの蟠りを恐れるようになるのか、それは無意味な質問ではない。

物理学者であり哲学者でもあるピーター・ラッセルは、「ガイア仮説」を発展させ、1982年に同名の著書で「グローバル・ブレイン」という言葉を生み出した。これを実現するためにインターネットをどのように発展させるかは、1986年にデビッド・アンドリュースによって示された。彼は、情報ルーティング・グループ（IRG）と呼ばれるソーシャルネットワークの構成要素というアイデアを提示した。この論文では、6度の隔たりの原理により、特定のメンバーが自分のローカルグループのメンバーに送信した特定のメッセージが、最終的にはIRGの全員にルーティングされ、地理的・社会的制約を克服し、関連性のパラドックスを解決することを想定していた。このアイデアはインターネットが登場する前に提案されたものだが、パーソナルコンピューターとモデムが接触を媒介するものとして考えられた。

「集団的知性」としても知られるこの概念は、最近ではフランスの哲学者ピエール・レヴィによって考察されている。彼は1994年に出版した『集団的知性』でこの概念を紹介している：彼は1994年に出版した『集合知：サイバースペースに出現する世界』でこの概念を紹介している。レヴィの1995年の著書『仮想化』（原題：Becoming Virtual）は、この概念を発展させたもの：デジタル時代の現実』は、哲学者ジル・ドゥルーズの「仮想」の概念を発展させたものである。さらに、ダグ・エンゲルバートは1990年代半ば、集合的知性の尺度として「集合的IQ」という言葉を使い始め、企業や社会が積極的に集合的IQを高める機会に注目するようになった8。

このテーマに関する最初の査読付き論文は1995年にゴットフリート・マイヤー・クレスによって発表され、一方、ワールドワイド・ウェブを集合知ネットワークに変える最初のアルゴリズムは1996年にベルギーのサイバネティシスト、フランシス・ハイリゲンと彼の博士課程の学生ヨハン・ボレンによって提案された。ハイリゲンは、プリンキピア・サイバネティカ・プロジェクト、グローバル・ブレインとしてのインターネットのモデル、そしてミメティックスと自己組織化の理論への貢献でよく知られている。プリンキピア・サイバネティカは、サイバネティクスとシステム科学の分野における科学者の国際協力団体であり、特にプリンキピア・サイバネティカのWebサイトで知られている。この組織は、サイバネティクス・グループのオリジナル・メンバーの一人で、ラウンドテーブル財団でプハーリヒの研究を支援していた神経生理学者ウォーレン・S・マッカロクによって1964年に設立されたアメリカ・サイバネティクス学会と関連している。プリンキピア・サイバネティカは、「システム科学とサイバネティクスという学際的な学問分野の文脈で、コンピュータがサポートする進化システム哲学」と彼らが呼ぶものに組織を捧げている9。

ハイリゲンとボーレンは、ワールドワイド・ウェブを、集合的知性を示す自己組織化された学習ネットワーク、すなわちグローバル・ブレインに変えることができるアルゴリズムを最初に提案した10。ハイリゲンは、グローバル・ブレイン仮説に貢献した知的歴史の流れを振り返りながら、4つの視点を区別し、それらは現在、彼自身の科学的再定義において収束しつつあることを示唆した： 「有機主義」、「百科全書主義」、「創発主義」、「進化サイバネティクス」である11。

創発主義とは、テイヤール・ド・シャルダンの理論を指す。百科全書主義は、フランスの百科全書（Encyclopedie）に始まる。百科全書は啓蒙主義のメーソン的プロジェクトであり、世界の知識を統合した体系的なシステムを構築しようとした最初の試みであった。H.G.ウェルズは、共同で開発する世界百科事典という同様のアイデアを提案し、それを彼は「世界脳」と呼んだ。また、有機主義は、社会を社会的有機体と見なしたXクラブのメンバーである社会ダーウィニストのハーバート・スペンサーに始まる。しかし、このような惑星レベルの有機システムの精神的側面は、テイヤール・ド・シャルダンによるヌースフィア（地球心）の概念で初めて詳しく説明された。

最後に、進化的サイバネティクスである。進化的サイバネティクスは、進化的発展における高次システムの出現を、「メタシステム移行」または「主要進化的移行」として提唱している12。このようなメタシステムは、構成システムよりも強力で知的な、協調的で目標指向的な方法で協働するサブシステムのグループから構成される。ハイリゲンは、個々の人間の知性のレベルに関して、グローバル・ブレインがそのようなメタシステムであると主張し、この移行を促進する具体的な進化メカニズムを調査した。このシナリオによれば、インターネットは、サブシステムを相互接続し、その活動を調整する「神経」のネットワークの役割を果たす。サイバネティク・アプローチは、このような調整と集合知が出現する自己組織化のプロセスの数学的モデルとシミュレーションを開発することを可能にする。

ジョン・チャールズ・クーパーは『ラディカル神学のルーツ』の中で、テイヤール・ド・シャルダンが「崇拝すべき神は進化する人類から生まれるものであると説いた」と述べている13。同様に、ハイリゲンが『新しいユートピアとしてのグローバル・ブレイン』の中で説明しているように、このグローバル・マインドは新しい神としての役割を果たすだろう：

ほとんどの研究者は、科学的あるいは技術的な観点からグローバル・ブレインのアイデアを取り上げてきたが、テイヤール・ド・シャルダン[1955]やラッセル[1995]のような著者は、その精神的な側面のいくつかを探求してきた。多くの神秘主義の伝統と同様に、グローバル・ブレインという考え方は、意識のレベルをはるかに高め、人類全体を包含する深い相乗効果や結合の状態を約束するものである。神学者は、この全体的な意識状態を神との融合とみなすかもしれない。ヒューマニストは、神のような力を持つ存在が人類自身によって創造されたと考えるかもしれない。ガイア仮説の信奉者たちは、私たちすべてがその一部である「生きている地球」は畏敬と崇拝に値すると示唆している。グローバル・ブレインのビジョンは、より大きな全体への帰属意識と、包括的な目的意識を同様にもたらすかもしれない14。

ハイリゲンは現在、オランダ語圏のブリュッセル自由大学（Vrije Universiteit Brussels）の研究教授として、ベン・ゲーツェルとともに「進化、複雑性、認知」に関する学際的研究グループとグローバル・ブレイン研究所を率いている。ゲーツェルはアメリカの作家、数学者、人工知能分野の研究者である。サイケデリックの擁護者であるゲーツェルは、ウィノナ・ライダーの父マイケル・ホロウィッツが管理するティモシー・リアリー・アーカイブの諮問委員会のメンバーでもある。

テイラールのヌースフィアの概念は、現在プリンストン・グローバル・コンシャス・プロジェクト（GCP）の一環として研究されている。GCPは、地理的に分散されたハードウェア乱数発生器のネットワークを監視し、世界的な出来事に対する広範な感情的反応や、大勢の人々が注目する期間と相関する異常な出力を特定することを目指している。

グーグル

グーグルは「邪悪になるな」という社訓を掲げているが 2008年、2010年、2011年、2013年に開催された悪名高いビルダーバーグ会議にエリック・シュミット会長が出席するなど、アメリカ帝国主義の壮大な野望とアライメントされた疑いがある。シュミットは三極委員会のメンバーにも名を連ねている。しかし、グーグルがトランスヒューマニズム運動の全体主義的野心に参加していることは、はるかに不穏である。2013年以前は、グーグルの購入はすべてインターネットに直接関連するサービスの開発と最適化を目的としていた。しかし最近になって、グーグルはその購買方針を完全に変えたようで、現在グーグルによって買収されている企業は、ロボット工学、ニューラルネットワーク（DNNResearch）、自然言語理解（Wavii）、再生可能エネルギー（Makani Power）、ウェアラブル・コンピューティング（WIMM Labs）、動き・顔認識（Flutter、Viewdle）、ホームオートメーション（Nest Labs）など、トランスヒューマニズムの野望に関連する様々な分野に関係している15。

セルゲイ・ブリンとグーグルの共同設立者の一人であるラリー・ペイジ自身は、グーグル+のページでこう宣言している：

おそらく、すごいと思うだろう！と思うだろう。その通りだ。しかし、[…]テクノロジーには人々の生活を向上させる大きな可能性がある。だから、私たちが既存のインターネット・ビジネスと比べて奇妙に思えたり、投機的に思えたりするプロジェクトに投資しても驚かないでほしい。そして、このような新たな投資は、我々のコアビジネスに比べれば非常に小さなものであることを覚えておいてほしい。

グーグルがトランスヒューマニズム的なプロジェクトに進出するのは、同社のエンジニアリング・ディレクターであるレイ・カーツワイルに触発されてのことだ。2009年のドキュメンタリー映画『Transcendant Man』に登場するカーツワイルは、シンギュラリティ（特異点）の概念を提唱した人物として知られているだけでなく、技術革新の方向性を予測する能力があるとされ、高く評価されている。『ウォールストリート・ジャーナル』誌はカーツウェイルを「落ち着きのない天才」、『フォーブス』誌は「究極の思考マシン」と評している。Inc.誌は、カーツウェルを米国で「最も魅力的な」起業家の8位にランク付けし、「エジソンの正当な後継者」と呼んだ17。カーツワイルは7冊の著書を持ち、うち5冊は全米ベストセラーとなっている。人工知能と人類の未来について書かれた『The Age of Spiritual Machines』は9カ国語に翻訳され、アマゾンの科学部門でベストセラーとなった。

最も重要なのは、カーワイルがトランスヒューマニズム運動の中心人物であることだ。カーツワイルは、彼が現代の未来学者の中で「大思想家」と呼ぶマックス・モアと共同研究を行っている18。カーツワイルは、モアが推進する考えを引用し、宇宙におけるわれわれの役割に対するわれわれの見解は、ニーチェの「深淵に架けられたロープ」のようなものであるべきで、より偉大な存在に到達しようとするものであり、テクノロジーは重要な役割を果たし、われわれに崇高なリスクを冒すことを促すものであるべきだと述べている19。

『シンギュラリティは近い』は、おそらくトランスヒューマニズムに関連する最も有名な本だろう。「シンギュラリティ」とはカオス理論に由来する用語で、ある力学系がある状態と別の状態との間で移行する点を指す。「特異点」という言葉を最初に使ったのは数学者のジョン・フォン・ノイマンで、カーツワイルはフォン・ノイマンの古典『コンピュータと脳』の序文でこの言葉を引用している。1958年、スタニスワフ・ウラムは、フォン・ノイマンとの会話の要約について、「加速度的に進歩するテクノロジーと人間の生活様式の変化は、人類の歴史上、ある本質的な特異点に近づいているように見える。

この用語は、SF作家でトランスヒューマニストでもあるヴァーナー・ヴィンジによって広められた。彼は、人工知能、人間の生物学的強化、あるいは脳コンピューター・インターフェースがシンギュラリティの原因となりうると主張している。いくつかの著書でヒューゴー賞を受賞しているヴィンジは、1981年に発表した小説『トゥルー・ネイムズ』で、サイバネティック科学者やSFファンの間で象徴的な存在となった。

シンギュラリティとは、エリック・デイビスが『TechGnosis』で説明しているように、「非線形力学の科学から持ち出した用語に、千年王国への憧れを注入したもの」である22：

千年紀が近づくにつれ、われわれはレオ・マルクスが「技術的崇高さのレトリック」と呼んだもの、すなわち、あらゆる不安や問題や矛盾を一掃し、高揚した自尊心の潮流に乗って泡のように立ちのぼる進歩への賛美歌と、歴史を通じて西洋思想を構成してきた終末論とが、何らかの形で融合しているのを目の当たりにしている：ユダヤ教とキリスト教の再臨、終わりなき進歩という資本主義の神話、ブルジョアジーに対するプロレタリアートの勝利というマルクス主義の定命…23。

デイヴィッド・ノーブルの言葉を借りれば、テクノロジーは終末論となり、その結果、現代世界のテクノマニアは「宗教的信念に満たされたまま」になっている24。『TechGnosis』のエリック・デイヴィスによれば、「われわれは『神話情報』のレトリックに飽和している。

カーワイルの思想の代表的な伝道者は、テレビタレントで「パフォーマンス哲学者」のジェイソン・シルヴァであり、彼は自分の予言を実証するためにテイヤール・ド・シャルダンの言葉を引用している。シルヴァはまた、ボストロムのパートナーであるデイヴィッド・ピアースのアイデアも宣伝している。シルヴァは、アル・ゴアのケーブルチャンネル『カレントTV』の司会者としてスタートした。バイラルビデオ時代のティモシー・リアリー」と呼んだ『アトランティック』誌は、シルヴァを「パートタイムの映画製作者であり、フルタイムの歩く、話すTEDTalk」と評した26。ドラッグとコンピュータというMKウルトラの伝統を引き継ぐシルヴァは、自分自身について「サイケデリックとテクノロジーの関係に魅了されている」と語っている27。

カーツワイルは、人類がいつか自分たちよりも知能の高い機械を創造するという証拠を進化が示していると考えている。ニューヨーク・タイムズ紙のベストセラーとなったカーツワイルの著書『シンギュラリティは近い』は、2045年に技術的特異点（シンギュラリティ）が訪れると述べている。シンギュラリティに到達すれば、機械の知能は人間のすべての知能を合わせたものよりも無限に強力になるとカーツワイルは予測している。その後、知性は地球から放射状に広がり、宇宙を飽和させるだろうとカーツワイルは言う。

未来学者でありトランスヒューマニストでもあるカーツワイルは、シンギュラリティをテーマにしたいくつかの団体に参加している。彼は機械知能研究所（MIRI、旧シンギュラリティ人工知能研究所）の所長の一人を務めている。2000年に設立された非営利団体であるMIRIは、I.J.グッドとヴァーナー・ヴィンジが当初提唱した「知性の爆発」、すなわちシンギュラリティに関するアイデアを提唱している。MIRIでは、Friendly AIを構築するための数学的基礎を開発するための研究ワークショップを定期的に開催している。

研究所の所長はベン・ゴーツェルである。MIRIの諮問委員会には、オックスフォード大学の哲学者ニック・ボストロム、ペイパルの共同設立者ピーター・ティール、Foresight Instituteの共同設立者ピーター・ティールが名を連ねている。

ティール、そしてForesight Instituteの共同設立者であるクリスティン・ピーターソンがいる。「オープンソース」という言葉を生み出したクリスティン・ピーターソンは、フォーサイト・インスティテュートの共同設立者であり、ナノテクノロジーの推進、技術情報の誰もが利用できるようにすること、宇宙定住の実現に力を入れている。2006年、MIRIはスタンフォード大学のシンボリック・システム・プログラム、言語情報研究センター、KurzweilAI.net、ピーター・ティールとともに、スタンフォード大学でのシンギュラリティ・サミットを共催した。2012年のシンギュラリティ・サミットは、サンフランシスコのノブヒル・メイソニック・センターで開催された30。

同様に、グーグルは他の多くの企業スポンサーとともにシンギュラリティ大学を設立した。この大学の目的は、「人類の壮大な課題に対処するためにエクスポネンシャル・テクノロジーを応用するリーダーを教育し、鼓舞し、力を与える」ことである35。