2012年1月14日
人間は、自分がどのような人間であるかを見せれば、より良くなる。
– アントン・チェーホフ
彼らは99％だ。彼らが占拠する街路と同じくらい明確な要求を持っている。スティーブ・ジョブズのために祈りを捧げ、ビル・ゲイツにパイを投げつけ、彼らが嫌悪すると主張するものの多くを代表するようになった人物に反射的に投票するかもしれない。しかし、彼らの要求の根底には何があるのだろうか？何が本当に占拠者たちを動かしているのだろうか？不正義だろうか？そうかもしれない。もしかしたら、それは不正義という観念が、彼らの指には触れない何かを包んでいるのかもしれない。もっと深い何か。
このシーンを考えてみよう：
男はヒューゴ・ボスを着ている。彼のメルセデスSクラスは、あなたが買えないレストランの前に駐車している。ターゲットで買ったばかりのボクサーパンツを覚えてる？彼はそのパッケージの男だ。そしてジョニー・マネーバッグは、見たこともないような美女に車のドアを開けようとする途中、ホームレスの男が差し伸べた手を無視する。ジョニーとミス・キャンディパンツの間で、多くの人が何か嫌なものを見つけるだろう。
私たちの多くにとって、このシーンに対する感情的な反応は決断ではない。反射なのだ。胆管が分泌するのだ。もしジョニーがメルセデスを消火栓に突っ込ませ、エアバッグを作動させ、柔らかい革張りの内装にラテをこぼしたら、私たちは何となく気分が良くなるだろう。フェアなセックスでは、ジョニーは別の感情を刺激するかもしれない。それでも女性読者は、ジョニーのラテまみれになったキャンディパンツさんとコーチのハンドバッグを見たいかもしれない。この感情はある人にとってはとても強いもので、カップルと場所を交換するくらいなら、醜く無一文になるのを見たいと思うかもしれない。
この極めて人間的な感情が、人生の他の側面にまで忍び込んでいる例を見つけるのは難しくない。私たちの意識的な思考に忍び込み、道徳を装うことさえある。
進化の問題は常にこうだ：あなたの戦略は、ある環境下で遺伝物質を受け継ぐことを可能にするか？(私の戦略は私を良い人間にするか？）
経済学者のデイビッド・ヘンダーソンは、父親が自分の家族よりも多くの収入を得ている人々に深い憤りを感じていた幼少期を思い出す：「カナダの約半分の家庭が私たちよりも所得が高かったことを考えると、私は多くの憤りを感じていた。私は、少なくとも無意識のうちに、私たちよりもずっと多くの収入を得ている人たちは不誠実にその収入を得ているのだという父の考えを取り入れていた。もちろん、私には何の証拠もなかった。もちろん、他人を利用した裕福な人々の話はいくつかあったが、私が恨んでいる何百万人もの人々に対する恨みの根拠はなかった。他の子供たちが持っている物質的な財産のいくつかを私は持てなかったから、私は取り残されたと感じた」
ヘンダーソンだけではない。彼は1969年の会議でウィル・ハーバーグに会ったことを語っている。ハーバーグは1930年代から40年代にかけて著名なアメリカ人共産主義者であったが、後に強力な反共産主義者となった。ヘンダーソンはハーバーグに、そもそもどうしてマルクス主義者になったのかと尋ねた。
すぐに彼の目が輝いた。「彼は、自分は頭がよくて何も持っていないのに、彼らは頭が悪くてたくさん持っているという事実に対する激しい憤りを私たちに語った。だから私はマルクス主義者になったんだ。金持ちが憎かったんだ」
リベラル派のブロガー、マシュー・イグレシアスは、「アメリカ人が個人の道徳という観点から、超富裕層の卑猥さについてあまり礼儀正しくなければ、世界はより良い場所になるだろう」と考えていることを認める とき、彼の内なる平等主義者にチャンネルを合わせる。「税金を取られたくない富裕層は、個人の倫理的行動で深刻な地域的・世界的問題を改善できることを示すよう、恥をかかされるべきだ」。この先天的な憤りを道徳的・政治的なマントで包むのは、イグレシアスが最初でも最後でもないだろう。チャールズ・ディケンズは、産業革命のコントラストが生み出した認知的不協和から悪の物語を紡ぎ出し、生計を立てていた。ウォーレン・バフェットのような超富裕層でさえ、「もっと課税しろ」と言う。後述するように、罪悪感は平等主義のコインの裏側である。
エンビー遺伝子
羨望の感情を抱いたことのない人は、単にその遺伝子を持たない稀有な人種に属するのかもしれない。無類のH・L・メンケンはこう主張する：
政治理論としての民主主義に対する私の嫌悪感は、他のあらゆる人間の偏見と同様、内面的な欠落によるものである。この場合、それは羨望に対する私の無能さであろう。嫉妬という感情、あるいは弱さ、あるいはそれを何と呼ぼうと勝手だが、私の体質にはそれがまったくない。他人の幸運の前では、私はヨハン・セバスティアン・バッハを前にしたブローカーのように無力なのだ。
メンケンは少なくとも私たちの大半よりは冷静だ。彼は異教徒だったが、多くのキリスト教徒はメンケンをこの分野では聖人だと考えるだろう。結局のところ、妬みは多くの人にとって大罪である。アクィナスはこう言っている。”妬みは、その対象の様相によって、魂がその霊的な生命を得る慈愛に反する…慈愛は隣人の善を喜ぶが、妬みはそれを悲しむ”。少なくとも、メンケンに宇宙的なポイントを2、3点与えたはずだ。
グループのメンバーは、お互いに目を配ることができれば、サボる可能性はかなり低くなる。
しかし、重要な点で、嫉妬は善悪を超えたものである。それは、私たちのDNAに由来する平等主義的感情の連鎖である。進化の火は、何百万年もの間、この感情を鍛え上げた。結局のところ、そのほとんどの年月、私たちの先祖はマシュマロもクーラーもないキャンプで生き延びようと、藪の中を這いずり回っていたのだ。だから私たちの脳は、気候の管理されたショッピングセンターではなく、容赦ない原野の親族グループの中で生き延びるように進化したのだ。あなたは一族を必要とし、一族はあなたを必要としていた。
このように、部族間の相互依存に伴う感情（羨望を含む）は “ハードワイヤード “なのだ。そして、私たちは文明の中でその配線を変えるのに十分な時間がなかった。「レダ・コスミデスとジョン・トゥービーは、「私たちの脳を設計したプロセスである自然淘汰は、複雑な回路を設計するのに長い時間を要する」と書いている。与えられた環境に適した回路を構築するのにかかる時間は、想像するのも難しいほど遅い。比較的単純な変化でさえ、何万年もかかるのだ。”
ハードワイヤード
進化心理学センターのポスドク研究員であるマックス・クラズナウは、平等主義的な感情は私たちの祖先にとって理にかなっていたと説明する。私たちの嫉妬の起源についてもっとよく知るために、南カリフォルニアにある彼のオフィスに連絡を取った。
「”ハードワイヤード “という言葉の緩やかな意味において、すべての感情は進化によってハードワイヤードされたものです」とクラスナウはサンタバーバラのオフィスから説明する。「私たちは進化の歴史によって、特定の感情を持つようになったのです。糞虫は糞に熱狂するが、私たちは一般的に逆の反応をする」。さらにクラスナウは、感情が存在する唯一の方法は進化であると説明する。しかし、私たちの感情が柔軟でないというわけではない。「私たちはあらゆる奇妙な方法で感情を適用している。例えば、私たちは親としての感情を、通常の適応対象である可能性が極めて低いペットに向ける。」
クラスナウは感情を “ある種の刺激に対する多様な心理的・生理的システムの協調的反応 “と定義している。これは、あなたの心と脳が、あなたを取り巻く世界の物事に反応することを意味する。しかし、あなたの心も脳も、正しい反応をゼロから学習する方法は持っていない。たとえば、さまざまな文脈における資源の不平等に反応する場合などである。クラスナウや彼の指導者であるコスミデスやトゥービーが説明するように、「正しい」状況で感情的反応を生み出すために必要な連想を、私たちの搭載された認知システムが学習する方法はないのだ。私たちは、あらかじめシステムに組み込まれた感情の核に対処しなければならないのだ。例えば、視覚野に蛇のような形があると、大脳辺縁系に直行する神経反応が引き起こされる。この反応は物体認識プロセスをバイパスし、交感神経系を活性化させ、身体を動員する。つまり、考える前にスタートし、ジャンプし、ダッシュするのである。私たちの感情的傾向のほとんどは、同じような生来のカーネルに由来する。「そのカーネルは、生涯を通じて改良されたり変更されたりすることもある」とクラスナウは付け加える。
ここで注目する平等主義的感情の範囲は、誰が何をどれだけ持っているかという刺激に関連している。人類の過去を少しさかのぼってみよう。
石器時代の三位一体
妬み、罪悪感、憤りである。私はこれらを “石器時代の三位一体 “と呼んでいる。この3つは同じ社会生物学的機能の一面としてつながっている。このつながりをよりよく理解するために、これら1つを以下のように分解してみよう：
– もし自分とあなたを比べて、あなたの方がより多くのものを持っているとわかったら、私は嫉妬を感じるかもしれない。
– もし自分とあなたを比べて、あなたの方が少ないとわかったら、私は罪悪感を感じるかもしれない。
– もし誰かを自分と比べたとき、あなたの方がより多くのものを持っているとわかったら、私は憤りを感じるかもしれない。
旧石器時代の人間にとって、これは単なる誤った感情ではなかった。ほとんどゼロサムの世界における生存論理の基礎となった。その論理は、生存が分かち合いと緊密な協力に依存していた時代と場所において機能した。オグの話は、この考えを解き明かすのに役立つだろう。
進化は道徳的な内容の源とはほど遠く、道徳的な要請を私たちに与えることはまったくない。
オグは草原の狩猟採集民の小さなグループに住んでいる。彼は狩猟民族だ。妹のイグは採集者で、二人の娘は祖母と一緒に水汲みに行く。オグは部族の他の2人の男、ゾグとドログと一緒に食料を追って頻繁に出かける。たいていはモルモットだが、イノシシを見つけることもある。オグ、ゾグ、ドログの3人は、ハンターとしての腕前は互角だ。オグは槍を投げるのが少し得意だが、ゾグとドログは走るのが速い。彼らは共に狩りに出かけると手強いチームとなる。追跡する動物の種類にもよるが、チームとして緊密に協力することが意味を持つこともある。また、より多くのテリトリーをカバーするために、それぞれが単独で狩りに出ることもある。
短期的には、オグは殺して食料を蓄えることで利益を得ることができる。同様に、イグもベリーを摘んで食べれば、採集者の饗宴を味わうことができる。幸運なことに、2人とも石器時代の三位一体を受け継いでいる。長い時間をかけて、狩ったものや集めたものを分け合えば、それぞれがより良い生活を送ることができる。木の実、ベリー類、穀類は、ビタミンや炭水化物など、ある種の栄養素を供給する。肉は鉄分、脂肪、タンパク質を供給する。(両者が分け合うことで、それぞれがよりバランスのとれた食事を得ることができる。もし一人一人が買いだめをするようなことがあれば、部族内の関係は崩壊し、協力の恩恵は途絶えてしまうだろう。明日の狩りの相手が栄養不足になるかもしれない。母親は、成長期の赤ちゃんに脂肪を与えることが難しくなるかもしれない。草原の過酷な環境では、栄養失調が続き、社会的結束力が欠如すれば、確実に死を意味する。進化の論理に従えば、分かち合い、協力することを好む個体は、「無私」の遺伝子を受け継いで生きてきた。言い換えれば、オグは罪悪感、妬み、憤りを感じているため、自分の遺伝子を次の世代に伝える確率を高めているのだ。
グループ内に石器時代の三位一体を欠く者が大量にいると、そのグループは冬を越せない。グループのメンバーが労働を分担し、収益を分配することで、生存は可能だった。しかし、この「論理」は熟慮の末に構築されたものではない。環境的圧力によって選択された遺伝子に由来する感情のダイナミズムなのである。
クラスナウはその理由を簡潔にまとめている：
資源の獲得に多くの運が関係し、運が良ければそれを共有することで不確実性を緩衝しなければならない環境では、少なくとも状況によっては、困っている人は他の人の生産物をもらう権利があると感じ、他の人はそれを与えないことに罪悪感を感じることになる。進化の観点からは、このような感情的適応を持つ個体は、そうでない個体よりも資源の安定した流れを維持することができる（したがって、繁殖のために生き残ることができる）。
マット・リドリーは『美徳の起源』の中で、オグの物語の側面は今日の部族社会にも見られると論じている：「小集団による私有財産や共同所有は、コモンズの潜在的悲劇に対する論理的な反応ではあるが、本能的なものではない。狩猟採集民に顕著だが、現代社会にも存在する人間の本能がある。ため込むことはタブーであり、共有することは義務なのだ。
ほとんどの状況で、資源をため込むことによる収穫は逓減していた。例えば、果物がない状態から果物が1個になることの利益は、果物が100個から101個になることの利益よりも大きかった。つまり、より困窮している人々は、買いだめした資源を買いだめした人よりも高く評価することになる。もしあなた（困っている人）が暴力によって害を与えることができるのであれば、状況によっては、ため込んでいる人から資源を奪おうとする方が得なのである（特に代替案が飢餓であった場合）。不思議なことに、ため込む側にとっては、それを容認することが理にかなっていることが多い。結局のところ、暴力を振るうコストは、余分な果物を取っておくメリットよりも大きいのが普通だからだ。学術的な文献では、これは「許容される窃盗」と呼ばれ、私たちの祖先を含む多様な動物種の間での多くの食物移動について説明されている。(このことは、裕福なエリート層による課税強化に対する態度の一端を説明する一助になるだろうか？）
最後に、オグは他者と協力することで利益を得る機会が増える場所で生き延びていたと考えられる。また、オグが一人で利用できる利益の高い機会の数にも限りがあった。だから、オグのような個人もまた、最高の協力相手へのアクセスを競っていたのかもしれない。知る人ぞ知る、これは競争的利他主義と呼ばれるものである。
コミューンが成長するにつれ、フリーライダー問題が労働力プールに伝染する。
「個人は、善意のシグナルを意味する善行によって、協力的なパートナーとしての自分の質を広める」とクラスナウは説明する。「平等主義的な動機の多くも、このシグナリング競争の産物である可能性がある：彼は貧しい人々を気にかけているので、自分は良い人間だと思っている。彼は貧しい人々を気遣うから良い人だと思っている。私は貧しい人々や熱帯雨林のことも気にかけている。」ジョン・クラウド記者はこの現象を『タイム』誌で紹介して いる：
進化心理学者たちは、プリウスを買ったり、ホールフーズで買い物をしたり、公共無線のトートバッグを持ったりするような、協調的で共同体に貢献する行動を、「競争的利他主義」という皮肉な言葉で表現する。皮肉だが正確だ。いくつかの研究（このような研究）が示しているように、利他的な人はより高いステータスを獲得し、その行動が人目につかない場合よりも、人目につく状況の方が利他的な行動をとる可能性が高い。競争的利他主義は、なぜ兵士が戦争中に手榴弾に飛びつくのか（彼らの一族が報酬を得る）、なぜ見栄っ張りなCEOが病院の翼を作るのか（別の大きな取引を成立させることでは決して得られない社会的名声を享受する）を説明する。太平洋岸北西部のネイティブ・アメリカン部族を含む多くの狩猟採集社会では、名家が財産を譲り合う手の込んだ儀式を催してきた。
これは、ウォーレン・バフェットが（増税について神聖視するまでもなく）慈善活動を公然と行っていることを思い出させる。
不平等、非合理性、そして最後通牒ゲーム
進化心理学者が石器時代の三位一体の起源について理論化するのはひとつのことだ。そして、私たちが祖先からこの感情群を受け継いだことに同意したとしても、これらの感情が現代社会の文脈で適切か不適切かを誰が判断できるのだろうか？何かヒントを得るために、私は実験経済学者に尋ねた。
チャップマン大学のバート・ウィルソンは、ノーベル賞受賞者のヴァーノン・スミスに師事した。ヴァーノン・スミスは、経済学と管理された環境での観察を組み合わせた、この比較的新しい学問分野の創始者とみなされている。ウィルソンは多くの実験で学生をモルモットにする。実験には通常、コンピューター・シミュレーションと賞金が使われる。しかし、いくつかの実験では、ウィルソンはコンピューターさえ必要としない。
「実験室で公正さに関する実験を行なってわかったことは、公正さに対する考え方は状況によってかなり大きく異なるということだ」とウィルソンは説明する。「人は、自分が意思決定をしている社会的状況に非常に敏感である」。
古典的な実験のひとつに、ウィルソンが大学生を対象にビール代を使って行ったアルティメイタムゲームがある。この単純な実験では、無作為に選ばれた提案者と回答者の2人だけが参加する。「ゲーム」の仕組みは単純だ。提案者はある金額、たとえば10ドルを手に入れる。提案者は応答者に好きなだけそれを差し出すことができる。もしレスポンダーがその申し出を受け入れれば、提案者は残っている分だけの利益を得たことになる。応答者が申し出を拒否した場合、両方の利益はゼロになる。いずれにせよ、ゲームは終わる。経済学的に「合理的」であるならば、ゼロよりは何でもよい。どんな利益でも受け入れるようにプログラムされたロボットは、0ドルより1ドルでも選ぶだろう。人間は違う。金額はさまざまだが、たいていのレスポンダーは、プロポーザーの10ドルのうち3ドル以下の申し出は受け入れないのが普通だ。どういうわけか、それは彼らの公平感を損なうからだ。
クラングループの中で好成績を収めた者に報いるという考えには、それなりの理屈がある。それは業績ボーナスを伴う共同生活を意味する。そしてそれは不平等を意味する。
独裁者ゲームと呼ばれるアルティメイタムゲームのバリエーションでは、提案者は全財産を失うことはない。回答者が提示された金額を拒否した場合、提案者はその全額を保持する。回答者が提示された金額を受け取れば、提案者は残りを保持する。予想通り、プロポーザーはお金を失う恐れがないため、より少ない金額を提示する。それでも、プロポーザーはしばしば、ケチだという評判が立つことを心配する。そのため、プロポーザーのオファーは通常、必要以上に寛大なものになる。そして、提案者全員が匿名である「ダブル・ブラインド」バージョンでは、人々は例外的にケチになる。
しかし、バート・ウィルソンがこの古典的なアルティメイタムゲームに実力主義的なスピンを加えたとき、物事は本当に面白くなった。
「ただ人を集めて、提案者と回答者にランダムに振り分けるだけなら、オファーは半分の5.00ドルになる。しかし、まず人を集めてクイズを出し、そのクイズで一番いい点を取った人を提案者にすると、オファーはもっと低くなり、採用される。不採用率は上がらない。突然、何が「フェア」なのかが変わってしまったのだ。モードオファーは下にシフトしている。「公平性」はまだ関与しているが、それはもう公平性の問題ではない。
フェアプレーの問題だ。
このような状況において、レスポンダーは、砂漠の概念のために、最初のバージョンよりも低いオファーを受け入れる可能性がはるかに高かった。プロポーザーのパフォーマンスによってそのような状況になったことを知ると、通常、同等の部分を受け取る権利があるという回答者の感覚は弱まる。ウィルソンは、金銭が参加者の相対的な成績と関連していない場合よりも、回答者が結果を尊重 するように見えることを発見した。このような実力主義的な反応が、先天的なものなのか学習されたものなのかはわからない。しかし、一族集団の中で好成績を収めた者に報酬を与えるという考えには、それなりの論理がある。それは業績ボーナスのある共同生活を意味する。そしてそれは不平等を意味する。
「フェアネスとは、公平性よりももっと多くのことを意味する」とバート・ウィルソンは言う。
見えないバンド
共同体のメンバー間の分かち合いは、学術的には “互恵的利他主義 “として知られている。興味深いことに、互恵的利他主義という考え方には、アダム・スミスのような側面がある。もっと言えば、利他主義は一つのものである。互恵はまったく別のものだ。あなたは今、犠牲を払うことをいとわないかもしれないが、それはグループの他の人たちが後で犠牲を払うことをいとわない場合に限られる。だからこそ、私たちは “遅延貿易 “や “緩慢貿易 “という言葉を好むのかもしれない。このシステムが機能するのは、ほとんどの人々が好意に応え、自分の役割を果たすことを望んでいる場合だけである。
このようなシステムでは、自分にとっての利益は与える側の条件かもしれないが、少人数の専門家集団であれば、この取り決めはかなりうまくいく。俊足のストーカー、鷹の目の採集者、俊敏な槍使い、才能豊かな占い師など、全員が協力プロジェクト全体にそれぞれの能力を発揮する。私たちが夕食を期待するのは、猟師や採集者、占い師の善意からではなく、彼らの長期的利益への配慮からだと言えるかもしれない。アダム・スミスは誇りに思っただろう。
これは、石器時代の三位一体を神格化した人々には馴染まないかもしれない。しかし、スティーブン・ピンカーが『The Blank Slate』で指摘しているように、「ロマンチックな集団主義に代わる真の選択肢は、”右翼的リバタリアニズム “ではなく、社会的寛容さは互酬性の論理に根ざした複雑な思考と感情の組合せから生まれるという認識である」。
他の問題に目を向ける前に、複雑な点を指摘しておこう。石器時代の三位一体は、すべての穴居人に同じ強さで現れるわけではない。石器時代の三位一体は、ある原始人から次の原始人へと段階的に現れるのだ。つまり、どのような集団であれ、能力、適性、外見、その他の特徴が混在しているように、気質も混在している可能性が高いのだ。そしてそのような混合は、独自のダイナミズムを生み出す。
「淘汰がばらつきを減らすという法則の一つの例外は、最良の戦略が他の生物の行動に依存する場合に生じる」とピンカーは指摘する。「子供のはさみとじゃんけんゲームはその例えの一つであり、また別の例としては、通勤にどの道を通るかという決定に見られるかもしれない」。進化においては、”頻度に依存した淘汰が、一時的あるいは永続的な戦略の混在を 生み出すことがある”。時が経てば、戦略が単一であろうと混合セットであろうと、やがて安定期が訪れる。それなら、今日、政治的志向や所属政党、その他の道徳的部族の違いを説明するのに非常に役立つであろう、性質の混合が見られるのも不思議ではない。
つまり、進化は道徳的内容の源となるどころか、私たちに道徳的命令を与えるものでもないのだ。進化が与えてくれるのは、さまざまな気質を持つさまざまな人間なのだ。だから、石器時代の三位一体を表現する人が悟りを開いていて、溜め込むことを良しとする人が賢明なのではない（あるいはその逆でもない）。むしろ、過去のある環境において、ある戦略（あるいは一連の戦略）が機能したということなのだ。そうでなければ、進化は道徳や政治に無関心であり、トランプの山がポーカーのプレイヤーに無関心であるのと同じである。進化の問題は常にこうだ：あなたの戦略は、ある環境において遺伝子を受け継ぐことができるか？(私の戦略は私を良い人間にするか？）
ハッタイト、シャーキング、そしてスケール
このシステムが機能するのは、多くの人々が好意に応え、自分の役割を果たそうとする場合に限られる。
仮に、あるスロートレード戦略に基づいて、あなたの小グループが成功したとしよう。時間が経つにつれて、その戦略があなたのグループを自らの成功の犠牲者にし始めたらどうだろう？人数が増えるにつれて協力が弱まり、グループが利用可能な資源を圧迫するようになったら？
マルコム・グラッドウェルは、その画期的な著書『ティッピング・ポイント』の中で、いまだにスロートレードの精神に従って生活している宗教的な人々を取り上げ、規模の問題を取り上げている：
ハッタイト（アーミッシュやメノナイトと同じ伝統から生まれた）は、コロニーが150に近づくたびに、そのコロニーを2つに分けて新しいコロニーを作るという厳格な方針を持っている。「スポケーン郊外にあるハッタイトのコロニーのリーダーの一人、ビル・グロス氏は私にこう言った。「それ以上の規模になると、人々は互いに見知らぬ者同士になってしまう」。ハッター派は明らかに、現代の進化心理学からこの考えを得たわけではない。彼らは何世紀にもわたって150人ルールを守ってきたのだ。……ハッター派は、150になると何かが起きると信じている。何か明確ではないが、非常に現実的な何かが起き、それが一夜にしてコミュニティの性質を変えるのだと。
ハッタイトのコロニーの分裂を細胞分裂に例える観察者もいる2。
グラッドウェルがハッタイトについての洞察を語る30年近く前、2人の同僚がモンタナのハッタイト・コミューンの政治経済について研究していた。
リチャード・ストループとジョン・バーデン（それぞれ経済学者と政治学者）は、このグループが小集団ダイナミクスの模範であることを発見した。ストループとバーデンは『公共選択』誌の1972年春号に寄稿し、次のように結論づけている：「比較的小規模なコロニーでは、各メンバーの貢献度は比例して大きくなる。同様に、他の各メンバーによる彼の監視はより完全であり、非公式な貢献度計算が可能である。コロニーでは、個人の貢献度に対する正式な管理制度はない。したがって、一般に、小規模または中規模のコロニーのインセンティブと監視の仕組みは、大規模なコロニーのそれよりも効果的であり、怠業は少なくなる」。あまり洗練されていない言い方をすれば、「集団のメンバーは、互いに監視し合うことができれば、サボる可能性はかなり低くなる」ということだ。
ハッタイトのコロニーは、旧石器時代の人々が直面しなければならなかった力学についての手がかりを与えてくれる。一族やその他の共同体が臨界量に達するのは、ある規模を超えると各メンバーの貢献を説明するのが難しくなるだけでなく、ゆっくりとした交易がますます非人間的になるからである。つまり、たとえ小さな集団で協力するように進化したとしても、大きな集団では情報の流れやフィードバックのループが乱れてしまうのだ。
ストループとバーデンの研究は、非常に重要なことを明らかにした：共産主義はうまくいくが、それはコミューンが小規模な場合に限られる。コミューンが大きくなると、フリーライダー問題が労働力プールに伝染する。コミューンは「寄生虫の楽園」と化す3。こうした非効率性がコロニーの崩壊を引き起こす。失敗が飢饉を意味する民族の間では、コロニーが大きくなりすぎないようにすることが、文字通り生きるためのルールとなる。結局のところ、ゆっくりとした交易では、利益を得るためのマージンはかなり少ない。集団が大きくなればなるほど、その差はますます小さくなる。集団は変わるか死ぬかのどちらかだ。
興味深いことに、ハッター派によく似たグループが1600年代初頭に別の道を選んだ。彼らはかなりタブーなことをしたのだ。買いだめを制度化したのだ：
この間、何の供給もなく、いつ供給があるのかもわからなかった。そこでかれらは，どうすれば自分たちができる限り多くのコーンを調達し，これまでよりも良い収穫を得ることができるかを考え始めた。やがて，いろいろと議論した後，（最も忠実な者たちの助言もあって）知事は，各人が自分の糧のためにトウモロコシを植え，その点では自分たちを信頼するようにと，道を譲った・・・。そしてそのために，各家族にその人数の割合に応じて1区画の土地を割り当てた。このことは非常に良い結果をもたらし、すべての者が非常に勤勉になったので、あなたがたの知事や他の者がどのような手段を用いても、他のウェイズが享受できたであろうよりも、はるかに多くのトウモロコシが植えられ、知事は多大な手間を省くことができ、はるかに良い満足感を得ることができた。また、このようなことは、酪農家にとって、非常に大きな負担となり、抑圧となったことであろう。
これは、マサチューセッツの初代ピルグリム植民地の総督、ウィリアム・ブラッドフォードの言葉である。より多くの巡礼者が到着し、植民地が成長するにつれて、ブラッドフォードは植民地を分割するよりもルール（私有財産の制度）を変更することを選んだ。集団力学に関して言えば、ハッタイトとピルグリムの経験は、成功（成長）は組織の内部規則の変更によってのみ管理できることを示している。小さなコロニーから大規模な文明に至るためには、新しい制度を採用しなければならない。
歴史の多くは、ルールの変更にまつわる物語である。そして、こうしたルールの変更は、時として私たちの徒党を組む本能を侮辱することがある。セックスや暴力といった他の石器時代の核と同様、文明を持つということは、時に私たちの感情をチェックしなければならないことを意味する。財産、蓄え、交換に関する態度が思い浮かぶ。人々はより直接的な取引を行うようになり、より専門化するようになる。複雑性の言葉で言えば、私たちは一連の「相転移」を経験する。しかし、石器時代の三位一体の力とは逆に、このような相転移が起こると、不平等は当然の帰結となる。
洞窟人の倫理
もし個々のメンバーが買いだめをするようなことがあれば、部族内の関係は崩壊し始め、協力による利益の流れは断ち切られてしまうだろう。
石器時代の三位一体に関するこの一握りの洞察から、私たちは何を結論づけることができるだろうか？
第一に、文明の中で生きるための理想的なルール、風俗、気質は、旧石器時代の一族で生き延びるためのルール、風俗、気質とは大きく異なる可能性がある。
第二に、もし私たちの祖先が種としての歴史の99％をアフリカの草原で過ごし、あるいは洞窟の近くで採食していたのだとしたら、大規模な文明や小さな都市国家で過ごした時間はほとんどなかったことになる。つまり、私たちの種には、私たちをより文明に適した存在にするための、あらゆる気質を進化させる時間がなかったということだ。
そして最後に、私たちの旧石器時代の脳を認めることは、石器時代の三位一体をより冷静に見る助けになるかもしれない。私たちは貧富の格差を、罪悪感や妬み、憤りといったレンズを通してではなく、機能、形態、フェアプレーといったレンズを通して見ることができるようになる。そうすれば、私たちの低俗な本能を修正するための倫理的なシステムが生まれるだろう。H.L.メンケンのように、「ジョン・D・ロックフェラーが私より大金を持っていたという事実は、彼が完全な没入を信じ、取り外し可能な手錠を着用していたという事実と同じくらい、私にとっては興味のないことだ」と主張する批評家の意見に耳を傾けるのもよいだろう。ブルジョア経済学者が提示するような直観に反する考えを楽しむことも、損にはならないだろう。
ここで少し立ち止まって、上記2番目の「より適している」という表現について考えてみよう。興味深いことに、「より適している」には進化論的な内容がない。進化は執拗な二項対立である。自分の遺伝子を受け継ぐために生きるか、死ぬかのどちらかである。より適しているということは、ある世界では、私たちは、平和的な気質や、自分たちとは異なる他者に対する寛容さ、能力の違いに対する評価など、西洋の「ブルジョワの美徳」のような、混雑した文明の中で生きるためのより強い気質を進化させたかもしれないということだ5。
石器時代の三位一体が場違いになるとき
旧石器時代の文脈でも現代の文脈でも、不平等は集団にとっての全体的な利益を示すことがある。例えば、成績優秀者に報酬を与えることが、全員に利益をもたらすこともある。これが繁栄のパラドックスである。私はここで、繁栄のパラドックスを受け入れることが、貧富の格差を称賛することにつながるはずだと説得しようとは思わない。私の目的は、少なくとも、私たちの平等主義的感情が現代世界の文脈において必ずしも適切でない可能性があることを納得してもらうことにある。そうすることで、貧困層への配慮と富裕層への反感の決定的な違いを切り分けることができると思うからだ。
自然は、私たち一人ひとりを不平等についてのモラリストへと導くことはあっても、社会全体でどの程度の不平等が許容されるべきかを普遍的な意味で明らかにすることはない。言い換えれば、天空の大調査など存在しないのだ。実際、自然は道徳的・政治的真理をまったく明らかにしない。自然はただあるがままなのだ。時にそれは私たちを “歯と爪で真っ赤にする”。またある時は、私たちをより良い協力者にしてくれる。また、進歩の邪魔になることもある。
母なる自然の方向性の欠如は、ジョン・ロールズやイマニュエル・カントのような優れた哲学者たちに、DNA以外の 何かに由来するエレガントな理論を紡ぎ出させた。また、サム・ハリスやジェレミー・ベンサムのように、人間の本性そのものに道徳的真理を求める者もいる。しかし、これらのアプローチはいずれも失敗に終わっている。なぜか？私たちは感情的な “核 “から逃れることはできない。
この感情はある人にとっては非常に強いもので、そのカップルが醜く破局しているのを見るくらいなら、そのカップルと場所を交換した方がましだと思う人もいる。
つまり、メンケンとアクィナスという、ありそうでなかった二人は、何かを掴んでいるのかもしれない。私たちが先天的に持っている穴居人のエートスは、現代世界の文脈では必ずしも適切ではない。郊外に住む狩猟採集民に期待されるような不器用さを伴いながらも、私たちは時にそれを抑制しなければならない。
例えば、経済学者のブライアン・キャプランは次のように主張する。「すべての人間が、ある程度はこのような感情を抱くかもしれない。しかし、操作する余地はいくらでもある。今より妬ましくなくなることはできる。自分の考えや行動を監視する努力をする。祝福を数える。褒めるべきところは褒める。他人と比べるのではなく、自分を向上させることに集中する。妬みの少ない人と過ごす時間を増やす。」
スティーブン・ピンカーは、「道徳感覚の科学はまた、私たちの心理的な構造が、最も擁護しやすい道徳的結論に到達するのを邪魔する可能性があることを教えてくれる」と言う。「道徳的感覚は、他の感覚と同様に錯覚に弱い。道徳それ自体を、純粋さ、地位、適合性と混同しがちである。現実的な問題を道徳的十字軍としてとらえ直し、その解決策を懲罰的侵略に求める傾向がある。タブーを課すことで、ある種の考えを理解不能にしてしまう。そして、常に自己を天使の側に置くという厄介な癖がある。」
どんな人間の感情も、程度によっては破壊的になる。経済学者の崔瑩瑩（チェ・ヨンバク）氏は、嫉妬が特に破壊的だと考えている。このことは、アルティメイタムゲームの原型に見られる。スターリンや毛沢東の残酷な結末にも見られる。「ある程度の無私の行動は、どんな人間集団の円滑なパフォーマンスにも不可欠であるため、無私の暴走は政治的な文脈でも起こりうる」とニューヨーク・タイムズ紙にナタリー・アンジェは書いている。「それは、義憤の爽快な感覚、自分のチームと大義の純粋さ、そして競合するすべてのチームと大義の不誠実さへの信念を育む。」
このように理解すると、妬みは進化論的な根拠があるにもかかわらず、あまりまともなものとは思えない。おそらく私たちは、（たとえそれが感情的な流れに逆らうものであったとしても）たとえある人がより多くの利益を得ていたとしても、どのような人であれ、時間の経過とともに少しはより良い生活を送れるようになることを望むべきなのだろう。残念なことに、ポジティブサム志向は平等主義的エートスの特徴でもなければ、嫉妬の政治でもない。そしてこれは、制度化された石器時代の三位一体の問題の一側面にすぎない。「妬みは、消費の絶対水準に関係なく、平等でなければ鎮まらない」と崔氏は付け加える。「嫉妬の破壊的な力を和らげる十分な手段を開発できた社会だけが、文明を築き、繁栄することができたのです」。人類学者は、貧しい社会の最も特徴的な2つの特徴として、妬みの表現が比較的自由であることと、平均以上の利益を得るようになった人々の側に妬みに対する普遍的な恐怖があることを記録している。
妬みは政治にも私生活にも忍び寄る。嫉妬の姉妹感情である罪悪感や憤怒もまた同様である。この3つはすべて、ほとんどゼロサムの環境で何千年もかけて形成された脳の一面である。しかし今、私たちはポジティブ・サムの世界で生きることができる。
マックス・ボーダーズは2011-12年度ロバート・ノバック・フェロー。貧富の差に関する本を執筆中。
さらに読むアーノルド・クリングが “繁栄、不況、進歩“を執筆。ジェイ・リチャーズが “富の非物質性“についてコメント。ダニエル・ベン・アミは “Let It Grow, Let It Grow, Let It Grow“で進歩を提唱している。アラン・D・ヴィアードが “税金は富の格差を縮めるか？“と質問している。マイケル・バローンは “有権者は所得の再分配ではなく成長を望んでいる “と説明し、AEI会長アーサー・C・ブルックスは “自由企業の価値はお金や富とは関係ない “と主張している。
脚注
1.マックス・クラズナウのような科学者にとって、これをよりニュアンス豊かに表現すると次のようになる：「私は、あなたが私より多くのものを持っていて、私のメカニズムがその一部をあなたから安く奪うことができると認識しているときに嫉妬を感じる。しかし、あなたが私より多く持っていて、私の内部メカニズムがそれについて私にできることは何もないことを示唆しているとき、私は嫉妬を感じないかもしれない”。
2.エリオット・ソーバーとデヴィッド・スローン・ウィルソンは、分裂のプロセスをきちんと説明している：「ミツバチのコロニーのように、ハッタイトの兄弟団は大きくなると分裂し、半分は元の場所に残り、もう半分はあらかじめ選ばれ準備された新しい場所に移動する。分裂の準備として、コロニーは人数、年齢、技能、個人的な相性を考慮して同じ2つのグループに分けられる。コロニー全体が荷物をまとめ、分割の日にくじ引きでどちらかのリストを選ぶ。減数分裂の遺伝的法則とこれ以上ないほどよく似ている」。では、なぜハッタイトのコロニーは分裂するのだろうか？
3.キブツの元メンバーの言葉がここに引用されている。
4.これは制度経済学の極めて単純化されたバージョンである。より豊かで詳細な扱いについては、ダグラス・ノースの著作『経済史における構造と変化』（ニューヨーク、1981年）などを参照されたい。コース派の「取引費用」に根ざした制度的ルールの変更に重点を置いているのがここでの私の主張であり、一方、歴史を見るためのノースのミクロ経済学のレンズは、その説明力においてはるかに深い。