マティアス・デスメット「全体主義の心理学」の書評

サイバネティシストのハインツ・フォン・フェルスターはかつて、科学という言葉は「切る」という意味のscismと同じ語源から来ていると主張した。彼のサイバネティクスは、今日の厳密科学（AがBを引き起こし、その逆は起こらない）とは対照的に、調整的で目標指向的なシステム（AがBを引き起こし、Bが今度はAを引き起こす）を扱うシステム科学として、物事を単に細かく分解するよりも、物事のつながりに重点を置いている。同様に、臨床心理学者であり統計学者でもあるマティアス・デスメットは、その著書『全体主義の心理 学』の中で、システムという視点から考察し、それを分析のツールとして用いている。しかし、啓蒙主義から500年経った今、デスメットが著書の中で指摘しているように、そのような分析的見解はますます疑わしいものとなっている。

マティアス・デスメットは、第1章から第5章までで数字の意味について述べている：数字から何かを連想するとき、私たちはしばしばそれを与えられた事実として認識する。私の師であるファジーシステム論者のロトフィ・ザデは、『言葉と知覚によるコンピューティング』ですでにこのパラドックスを指摘している。これは、デスメットが『科学とその心理的効果』（p.14 ff.）でも提示しているように、物事を切り刻 むという科学の伝統（冒頭のフォン・フェルスターの主張を参照）に根本的な疑問を投げかけるものである。したがって最初の5章は、技術主義的な世界観が、私たちの社会に一種の催眠術をかけるような大衆精神病と形成が栄えるような社会心理学的条件をどのように作り出しているかに主眼を置いている。

大衆形成と全体主義に関する第2部（p.83～）では、第6章、第7章、第8章において、大衆形成の現象、すなわち、人間がいかにして、またなぜそれぞれの自由を放棄する用意があるのか、そして大衆としていかにして全体主義的指導者を生み出すことができるのかについて述べている。20世紀には、国家社会主義やスターリニズムなど、全体主義と呼ばれる新しい国家形態が出現した。これらは「一党独裁の構造と民主主義の基本原則の無視」（p.85）を通じて民主主義国家とは異なり、「構造と力学」（同）を通じて独裁的な政治形態とは異なる。デスメットによれば、今日のテクノロジーが好むと思われる集団形成現象との組み合わせが、パンデミック時に疑わしい結果をもたらしたという。デスメットによれば、（催眠的な）集団精神病や集団形成は、特に恐怖や不安のレベルが高いときに社会で生じる。このような場合、恐怖はユダヤ人（ナチス・ドイツ）や貴族（スターリン主義ソビエト連邦）、あるいはウイルスといった対象にますます集中するようになる。

最後に、第3部「機械論的世界観を超えて」（p. 136 ff.）において、マティアス・デスメットは、心理学的見地から全体主義を不要なものにするために、人と世界の現状を克服する方法を第9章から第11章にかけて検討する。彼の見解では、大衆形成は社会の催眠術であるため、大衆形成から解放されるためには、大衆形成に捕らわれていない人々が「できるだけ冷静かつ賢明に発言し続ける」（p.133）べきだと提案している。デスメによれば、科学の限界を受け入れることは、非常に有益なことである。私たちは、現在の人間観や世界観のように合理性が中心ではない、異なる世界観に向かって進まなければならない。

ハンナ・アーレントは70年以上前に、われわれは国家社会主義の崩壊を目撃したと宣言し、1951年には早くも、自分と同時代の人々がスターリン主義の崩壊を目撃するだろうと予想していた。この全体主義はファシズムや共産主義的な全体主義ではなく、「鈍い官僚やテクノクラート」（7、86頁）から生まれるものだと彼女は言った。マティアス・デスメットはこれをテクノクラート的全体主義と呼んでいる。これは、社会の技術的統制（トランスヒューマニズムとも呼ばれる、44ページ以下）によってのみ、すべての問題を解決できるとするものである。

デスメットによれば、人々がテクノロジーをますます過剰に使用するようになると、心理的に互いに切り離され、自然環境や自然からも切り離される傾向があるという。そして、彼がアーレントに倣って「社会的に原子化された状態」と呼ぶような状態に陥ってしまうと、人々は人生の意味の欠如、目的の欠如、そして一種の自由奔放な不安、フラストレーション、攻撃性と闘うことになるようだ。このような状態（いわゆるでたらめな仕事だらけ、30ページ参照）は、人々を集団形成の影響を受けやすくする。このことはまた、倫理的で持続可能な新しい技術システムを設計・開発する上で重要なことである。おそらく私たちは、システムやその自然（効果）をより自然なものにする努力をすべきなのだろうか？あるいは、私たち人間が自然な形で世界と対話できるような、共感的なテクノロジーを目指すべきなのだろうか？

いずれにせよ、心理学、テクノロジー、政治学が学際的に交差する本書は、複雑な社会技術システムを扱うすべての人に温かく推薦できる。読みやすく理解しやすいが、消化しにくい部分もある。とはいえ、現在の科学理解の問題点、感情的になりがちな個々の部分の切り離し（フォン・フェルスターを参照）を惜しげもなく教えてくれる。しかし本書はまた、私たちの唯物論的、機械論的な世界観を打ち破る方法として、儀式（28ページと110ページ）、つまりコロナ・パンデミックの間に新しく、しかし残念ながら持続可能ではないものが出現したことに対する、ポスト科学的な解決策も示している。

「人間の身体は弦楽器である」（p.40）とデスメは言う。私たちは骨格の上に筋肉があり、それらは振動している。しかし、私たちが論理的な構造に自らを閉じ込めると、私たちは振動を止め、周囲の「物事の周波数」（p.170）と共鳴する。これは「言葉と知覚によるコンピューティング」（ザデー参照）にも反映されており、科学や、とりわけ倫理や持続可能性に取り組むよりスマートなシステムの創造に影響を及ぼし始めている。形式主義に加え、これは我々の数学が自然言語、 つまり人間が話す言語で定式化された問題に対する解を構築することを可能にする。科学が徐々に気づいてきているように、私たち人間は自然言語を使って感覚に基づく知覚を伝達する。いずれにせよ、このようにして私たちは「非事実的で非論理的な言語の使用、個性と創造性を示す言語の使用」（p.167）に敏感になり、このような言語の使用を実践することによって、子どもたちは「言語の共鳴機能と他者とのつながり」（同）を発見することができる。「言葉と知覚によるコンピューティング」をイノベーションに体系的に応用することは、マティアス・デスメットが憂慮する技術全体主義を克服するための私の貢献である。