『限界』：マルサスはなぜ間違っていたのか？

Contents

目次
はじめに：なぜ限界なのか？
1. マルサスはなぜ間違っていたのか
- 謝辞

Limits: Why Malthus Was Wrong and Why Environmentalists Should Care

限界

マルサスはなぜ間違っていたのか？

ジョルゴス・カリス

スタンフォード大学出版局

はじめに：なぜ限界なのか？

「限界を知らない。」すべての限界は自ら課したものである。「自分だけが限界だ」「努力に限界はない。」「存在する唯一の限界は、自分の心の中にあるものだ」「月に足跡があるのに、空が限界だなんて言うな。

これらは、「限界」という言葉をインターネットで検索すると出てくる格言の一部である。西洋文化は限界の克服という夢に熱中している。同時に、私たちは究極の限界、つまり西洋文明の死として大きく書かれた私たち自身の死に圧倒されている。カリフォルニア州は「懲罰的な干ばつ」に見舞われ、その成長の原動力が「自然の限界に逆行していないか」再考する必要に迫られているとニューヨーク・タイムズ紙は伝えている1。

私たちはなぜ、どのようにして限界について考えるようになったのだろうか？経済学から環境主義に至るまで、近代思想の発展において限界という考え方はどのような役割を果たしてきたのだろうか。社会には限界が必要なのだろうか。必要だとしたら、どのような限界なのか？これらは本書で扱われる疑問の一部である。

以下のページでは、限界という概念を取り戻し、洗練させ、擁護することを目指す。1798年、聖職者から経済学者に転身したトマス・ロバート・マルサスが書いたエッセイに遡る一連の考え方は、私たちが限界について考える方法を形成するようになった。本書によって、制限を主張する人々に、どのように制限を行うのが最善かを考えてもらいたい。また、制限を批判する人々に、制限を求める私たちをマルサス主義者と決めつける前に、もう一度考えてもらいたい。

ジュゼッペ・トルナトーレ監督の映画『1900年の伝説』3から、あるイメージを紹介したい。この映画の主人公、1900は生まれた年にちなんで名付けられた。ティム・ロス演じる1900は船から出ることはなく、そこでピアノ演奏の才能を開花させる。船には有名なジャズ・ピアニストたちが決闘にやってくるが、彼は全員を打ち負かす。音楽プロデューサーからアルバムのレコーディングを依頼され、乗客と恋に落ちた1900は船を出る決心をする。印象的なシーンは、彼が梯子を下りる途中、乗組員たちが敬礼する場面だ。彼は目の前の街を見つめ、はにかむ。振り向きざまに梯子の上を振り返り、永遠に船に残ることを決意する。

何年か後、1900は船倉に隠れ、友人のマックスが、船は曳航され沈没してしまうから、出て行ってくれと懇願する。1900は答える：「あの街はすべて……。. . . 君はその終わりを見ることができなかった。. . . マックス、私を止めたのは見たものではなかった。私が見なかったものだ。. . . あの広大な街には、終わり以外のすべてがあった」愛用の楽器になぞらえて、1900はこう付け加えた：

キーが始まり、キーが終わる。88個あるのは知っているよね。. . . 鍵盤が無限なのではなく、あなたが無限なのだ。その88個の鍵盤の上で、君が奏でることのできる音楽は無限だ。. . しかし、私をその通路に乗せて、何百万もの鍵盤を持つキーボードを広げれば、……終わりはない、そのキーボードは無限だ。でも、そのキーボードが無限なら、あなたが演奏できる音楽はない。

限界の中で生きようとする人々にとって、時代は厳しい。飛行機が定期船に取って代わり、1900年は船とともに沈む。死の限界は、ハリウッドの大作映画ではなくギリシャ悲劇のネタである。しかし、地球温暖化に立ち向かうためには、限界の文化がどうしても必要なのである4。

なぜ限界なのか？

私は環境主義者であり、限界は環境主義の中心的な考え方である。「1970年代と同じように、マルサス的環境保護主義者たちは「私たちは破滅する」と予言し、ロナルド・レーガンのような永遠の楽観主義者たちは「人間の知性、想像力、驚異に限界はないのだから、成長に限界はない」と反論しているのだ8。

「成長の限界」報告書が発表されたのと同じ1972年に生まれた私は、楽観主義者と悲観主義者の間で交わされる議論は、もはや出尽くしたと感じている。これらの対立する見解は、同じコインの表と裏にすぎない。限界がなければ、資本主義が無限の成長を追求することは意味をなさない。マルサスをはじめとする資本主義の初期の司祭たちは、人間の無限の欲望が限られた世界と衝突するという構図を作り上げた。欠乏と成長は切っても切れない関係にあり、限界は成長への努力に拍車をかける。私のテーゼは、世界を豊かなものとして受け入れ始めて初めて、欲望を制限し、自由のための安全な空間を画定することを考えることができるというものだ。この考え方は直感に反するように見えるかもしれないが、それは私たちが限界についてマルサス流の希少性の観点から考えがちだからである。本書では、ラディカルなグリーンズからロマン派、さらには古代人にまで遡り、自己限定としての限界という、異なる限界観を展開する。

マルサスの1798年の『人口原理に関する試論』の再読から始め、マルサスが発見したのは自然の限界ではなく、無限の欲求であると主張する。マルサスは破滅の予言者ではなく、成長の追求に活力を与えるために破滅を呼び起こしたのである。この永遠の欠乏神話と永続的な成長を求める声の上に築かれた近代経済学のおかげで、マルサスがいかに今も私たちとともにあるかがわかるだろう。限られた希少な世界というマルサス的ビジョンに、一部の環境保護主義者がどのように囚われたのか、そしてなぜそれが問題なのかを説明する。そして、マルサス的な内的・外的世界の限界とは異なる、自ら課し、意図的に選択した限界の確立、つまり、克服するか屈服するかのどちらかである自己限定を主張する。次に、自己制限の文化を持つ文明として、古典ギリシアを取り上げる。そこで、そして次の章では、私自身の限界擁護の限界を扱うが、私は小説家のアドバイスに従って、自分が知っていることについてはあまり書かず、自分が興味を持ったこと、自分がもっと知りたいと思ったことについて書くことにする9。

欧州議会での最初の仕事で、私は水質汚染に制限を設けるEU法の改正に取り組んだ。制限の必要性を否定する経済的言説に煽られ、環境規制に対する化学物質ロビーの攻撃を目の当たりにした。カリフォルニア大学バークレー校で経済学者のディック・ノルガードと仕事をするうちに、生態系の限界を定義することがいかに難しいかを理解するようになった。ディックが書いているように、限界とはそこにある何かについてではなく、私たちが互いに、そして私たちが相互作用する環境に与える悪影響を制限することなのである11。バークレーの地理学者や政治生態学者たちからも、私は限界という名のもとに蔓延する暴力や、自然やその限界に関する一見無邪気な主張の裏に隠された力関係について学んだ12。

今にして思えば、それ以来、私の仕事は生態経済学と政治生態学を統合し、限界に対するよりニュアンスのあるアプローチを開発するための努力だった。私が探していたものは、同じギリシャ人であるコーネリアス・カストリアディスの著作の中にあった。カストリアディスは、ヘテロノミー（私たちが神や自然に帰する制限であり、私たちの自由を制限するもの）と、オートノミー（私たちが意識的に自らに課す制限）を区別している。この区別が本書の核心である。

限界に関する議論は政治的な意味合いを持つ。成長には限界があるべきだというグリーンな考え方は、普遍的な向上という進歩的な理想の息の根を止めるようだ。多くの人々が地球温暖化の否定や無関心に傾く一方で、無限のテクノロジーと成長に賭ける人々もいる。限界に寛容でない文化においては、化石燃料とそれが支える快適さを制限することは不可能に思える。私がここで意図しているのは、限界を再考するための知的・政治的空間を開くことである。

限界という問題に対する私の情熱には、もうひとつ、より個人的な要素がある。私は独裁政権が崩壊し、厳しい禁止令が崩壊した後のアテネで育った。私の両親は、家庭で厳しい規則を課さないようにしていた。私の最初の学校体験は、母親と父親が自主的に運営する反権威主義的な幼稚園だった。幼少の頃、何時に家に帰れと言われたことはなかったが、時間にはちゃんと帰ってきた。酒を飲むなとも言われなかったし、飲んだが、飲み過ぎることはほとんどなかった。私の節制は家族と個人のプライドの問題になった。読者は、個人的な真理を普遍化し、社会的原則に転化させようとする知識人の傾向について、ここで私が罪を犯していると感じるかもしれない。しかし、物事はそれほど単純ではない。私の節制は、1900年の船のように、私の家であり、私の牢獄でもある。知らず知らずのうちに屈してきた社会的限界があり、両親の期待や自分自身のあるべき姿を内面化する中で、不本意ながら背負わされた限界がある。人生半ばの責任ある男として、私はいくつかの自己制限が息苦しいと感じる。自分を解放してくれるからこそ、どの制限を守るかを意識的に選択し、どの制限を受け入れなければならないか、どの制限を自分や他人が不当に自分に課したもので、そこから自由になりたいかを決めたい。限界という概念についての私の探求は、私自身の限界を理解する探求の一部であり、その一部である。

この本を、制限のある人生と制限のない人生の楽しみ方を、控えめに教えてくれた父に捧げる。母マリアの思い出に：彼女の突然の死は、究極の限界の痛みを思い知らされた。妻のアマリアと妹のアイリス、彼らの限界なき愛に捧げる。そして、限界への言及が自然に限界に達したとき、私のメンター、友人、同僚に捧げる：彼らがいなければ、本書で共有される考えを思いつくことはなかっただろう。

1. マルサスはなぜ間違っていたのか

私はこう想像する

ボブは立ち上がり、オフィスから出て行った。「まだ話は終わっていない。」

「私はもう若くない」とボブは思った。32歳、未婚、聖職者の給料で暮らすトマス・ロバート・マルサスは、父のもとで暮らし、幼い頃と同じような荒唐無稽な考えを聞かされていることに屈辱を感じていた。父がルソーを好きなのは構わなかった。しかし今、アイルランドで革命が自分たちのドアをノックしているのに、イギリスをフランスに変えてしまうようなこのふざけたゴドウィンをどう擁護すればいいのだろう？革命から9年後のフランスは、「恐怖、残酷さ、悪意、復讐、野心、狂気、愚かさなど、最も野蛮な時代の最も野蛮な国民を辱めるような醜悪な情念の発酵によって、1000年ほどの歳月を経た」1！彼らに必要なのは、慈善でも、革命でも、ゴドウィンのユートピアでもない。彼らには仕事が必要なのだ。

ボブはペンを取り、書き始めた。以下のエッセイは、友人との会話に由来する。

マルサスを読み直す

1798年に出版された『人口の原理に関する試論』は、ゴドウィン、コンドルセ、その他の作家の思索に関する考察を交えながら、将来の社会の改善に影響を与えるものとして、たちまち成功を収めた。著者のトマス・ロバート・マルサスには富と名声と自分の家がもたらされた。そして、「人口、経済、資源、政治をひとつの枠に収め、近代社会論議のパラメーターを決定づけた」3。

マルサスは革命的願望への反駁として『エッセイ』を書いたが、今日では破滅の予言者として、『エコノミスト』誌の編集者の言葉を借りれば、「悲劇的な双子の軌跡」を予言した人物として記憶されている。マルサスが予言したのは、過剰人口、つまり、人口が土地で維持できない数まで増加すること、そして資源の限界と不足、特に食料の不足である。マルサスは悲観主義者であり、科学技術が無制限の成長を可能にし始めたまさにその時に、成長の限界を予言したと言われている。「マルサス的」という形容詞は、今日、天然資源には限りがあり、そのために成長と人間の数に限界があると考える人々に対して使われる。

しかし、誰もがマルサスとそのエッセイのこの読み方に同意しているわけではない。フランク・エルウェルはマルサスを深く研究した人類学者である。彼は、「当時の一般的な文献には自称新マルサス派と反マルサス派がいるが、その議論はマルサスの理論よりもむしろ現代の生態学的状況に焦点を当てる傾向がある」5と指摘している（実際、エコノミスト誌の社説は地球温暖化に関するものだった）。エルウェルは、マルサス論とその批評家たちのマルサスを忘れて、原著を読むよう勧める。そうすれば、「悲観論に終始する気難しい作家」ではなく、「実に生き生きとした人物」であることがわかるだろう。[しかし、実際には）非常に生き生きとしていて、人間社会の未来に関して概して明るい人物である。[テクノロジーの力に対する健全な尊敬の念を抱いている」6。

私は成長限界の議論を読んでいるときにマルサスに出会った。他の誰もがそうであったように、私は彼を過剰人口と資源の限界を懸念する人物だと考えるようになった。しかし、エッセイを読み返し、自分が知っていると思っていたことを捨て去ると、逆説的ではあるが、マルサスが幸福と人口増加を同一視していることに気づいた。「マルサスにとって幸福な国とは、人口が増加する国であり、その増加は幾何級数的なものに近ければ近いほどよい。したがって、人口が急速に増加している国々は、間違ったことをしているわけでもなければ、絶望的な運命にあるわけでもない。」マルサスは、ヨーロッパ諸国がその「産業」によって、「過去よりも人口を増やす」ことに成功したことを称賛している8。彼は、「人口を抑制する人為的で不自然な方法は、……産業にとって必要な刺激を取り除く傾向があるからだ」と明確に非難している9。

マルサスもまた、資源による成長の限界について初めて提起した思想家とされている。しかし、マルサスは『小論』の中で、「日用品については、原材料は豊富にある」、「これらの需要があれば、必要とされるだけの量の原材料を生み出さないことはない」と主張している。「食料についても、地球の生産物にはいかなる限界もない」。

何か腑に落ちない。人口の増加を望む過剰人口の預言者？制限を信じない制限の預言者？エルウェルに倣って、『エコノミスト』誌がマルサスが言ったとすることではなく、マルサスが本当に言ったことに注目しよう。

間違ってはならない。私の興味は思想史を修正することではない。マルサスに興味があるのは、彼が限界を枠にはめた方法が今も私たちとともにあるからだ。彼が何をしたのか、なぜそうしたのかを理解することは、私たちが限界をどのように想像しているのかを理解するための窓を開くことになる。

マルサスが証明したかったことから始めよう。マルサスのエッセイは、資源の限界や人口のオーバーシュートの予測ではなかった。マルサスが望んだのは、成長を止めることではなかった。彼のエッセイは、「所有者階級と労働者階級の必要性を証明する」という一途な目的を持っていた12。そのテーゼは、「いかなる社会組織の形態も、公正で公平な社会を創造したり維持したりすることはできない」というものだった13。

私と同様、マルサスにも知的、政治的、個人的動機があった。彼はケンブリッジ大学で学んだ数学と論理学を駆使し、革命家の愚かさを証明したかったのだ。彼は、平等な社会は論理的に不可能であり、それを確立しようとする革命家は善よりも害をもたらすと信じていた。マルサスは救貧法（小教区で無料で食料を提供する原福祉制度）の廃止を望んでいた。さらに彼は、自分の父親が間違っていたことを証明したかったし（これは常に強い動機になる）、結婚して自分の家に引っ越すのに十分な部数の『エッセイ』を売ることで、余分な金を稼ぎたかったのだ。マルサスが『エッセイ』を書いた理由は、彼がどのように論じたかよりも興味深い。彼がどのように制限を構成したかを明らかにするのは、彼の伝記ではなく、彼の論理なのである。

人口と欠乏：決して十分ではない

マルサスの主張の核心は、エッセイのタイトルにもなっている「人口の原理」である。端的に言えば、この原理は、子供を産む能力は常に、子供の生存を賄う能力を上回るというものである。マルサスは、人間には食料とセックスという2つの基本的欲求があると主張する。生殖の力は生産の力よりも「無限に大きい」14。

マルサスは、人間には食べることとセックスをすることが必要であり、子どもを養うよりも子どもを産む方が簡単であるという事実から、「すべての人がまともな分け前を得るのに十分な量」は存在しないし、今後も存在することはないだろうと結論づけた15。言い換えれば、人に対する食糧は常に不足しているのである。これが、マルサスの『エッセイ』の第二の、そして注目されることのなかった原理、すなわち欠乏の原理であると私は主張する。希少性の原理は、人口の第一原理から直接導かれるものである。もし人々の数が、彼らが生産できる食糧の量よりも常に潜在的に多いのであれば、食糧の希少性は、今も、いつでも、どこでも存在することになる。自然の恵みが乏しいのは、人間の生殖能力が無限だからである。マルサスは、私たちの肉体が必要とするものは無制限であるため、自然に限られた世界であると考えたのである。ここに、近代経済学、そしてある程度環境保護主義の核心にある自然観がある。

貧困は欠乏の現れである、とマルサスは説明する。貧困層は、分け前のない余剰分であり、救済を求めて教区に押し寄せる。マルサスは、数学的論理と疑う余地のない第一原理によって、貧困の必然性を証明したと考えている。マルサスは、貧困は性欲と飢餓から自然に生じると主張する。これは自然法則なのだ。貧困を撲滅しようという革命的野心は科学に反する。

マルサスにとって自然とは摂理であり、食料の範囲内で人間の数を抑制するものである。無制限に繁殖し続ける種は、やがて地球をその種で埋め尽くしてしまうだろう。そうなっていないということは、捕食者、病気、食料不足など、何かが個体数を潜在能力以下に抑えていることを示している。人間は捕食者から解放されたが、それでもその数は抑制されている。マルサスは、すでに進行している人口増加を抑制するものを「ポジティブ・チェック」と呼んでいる。飢餓や飢饉、嬰児殺しや早死、戦争や病気など、人の寿命を縮めるものはすべて「ポジティブ・チェック」である。これに対して「予防的チェック」とは、理性が介入して事前に子孫の数を減らすものである。しかし、ポジティブ・チェックに勝るものではない。性的禁欲を実践している人々も苦しんでいる、と彼は実体験に基づいて書いている。そして、子供を作らずにセックスをする人々は、モラルを低下させ、性感染症を引き起こす悪徳の犠牲者である。ゴドウィンのような社会主義者に対し、マルサスは地上に楽園は存在しないと結論づけた。人口抑制は避けられず、恐ろしい苦しみを伴う。

ではどうすればいいのか？

成長の使徒マルサス牧師

逆説的ではあるが、マルサスが思い描いた不幸から抜け出す唯一の暫定的な方法は、経済成長だった：

国の生産物を増やせば、人口が比例して増加する心配はない。それ以外の方法でこの目的を達成しようとする試みは、悪質で、残酷で、専制的であり、許容できる自由のいかなる状態においても、したがって成功することはありえない16。

マルサスは、限界の予言者という象徴的な地位に反して、実際には成長の予言者であった17。彼は、人口増加は食料生産量によって制限されると主張した。幸福な国家とは、抑制なしに人口が増加する国家であることを考えると、人口がより幸福になる唯一の方法は、食料の生産を増やすことである。牽制が完全に避けられなくなることはないだろうが、それによって皆の生活は少し良くなるだろう。

ネオ・マルサス主義者たちは、マルサスがなぜ避妊に反対したのか、なぜ同時代のデイヴィッド・リカルドのように農業における収穫逓増を唱えなかったのかを理解するのに苦労してきた。しかし、マルサスの専門家は、マルサスが現代のネオ・マルサス主義者ではなかったことを思い起こさせる。マルサスは限界の擁護者ではなく、不平等を正当化し、成長を求めるために限界の恐怖を持ち出した人物だった。ある学者が指摘するように、「マルサスは、一般に受け入れられている彼のステレオタイプとはまったく対照的に、『自然の摂理に従えば』社会的・個人的利益に資するとして人口増加を歓迎した」。

実際、成長がなければマルサスの理論は意味をなさない。後にフリードリヒ・エンゲルスは、マルサスの説が正しかったとすれば、「人間が一人しか存在しなかったとき、地球はすでに過剰人口だったことになる」とジョークを飛ばす21。不思議なことに、これがマルサスの主張だったのだが、ひとつだけ違っていたのは、彼の話は生産量の増加を認めていたことだ。マルサスが書いたように、「人口の力が生計手段より優れていなければ、世界は人口が増えなかっただろう」これは逆説のように思えるが、彼が言いたかったのは、まさに人口原理による脅威のために、アダムとイブは（いわば）家族を養うために働き、より多くの食料を生産しなければならなかったということである。悪がこの世に存在するのは、絶望を生み出すためではなく、活動を生み出すためである」と彼は説明した23。

小切手によってもたらされる苦しみは、私たちをより多くの労働と生産へと駆り立て、それによって私たちは数を増やすことができる（潜在的な幾何級数的な割合ではないが、それでも数を増やすことができる）。つまり、人口原理からの絶え間ない圧力がなければ、このような労働は行われないのである。マルサスは、「ヨーロッパの大部分が、かつての時代よりも人口が増加しているのは、住民の産業がこれらの国々に大量の人間の生計手段を生産させたからである」と称賛している25。

人口は周期的に増減するが、長期的には食糧生産量と同じ割合で増加する。食料生産が増えれば、子供も増える。ある時点で、人口が利用可能な食糧供給量を上回り、小切手が実施され、マルサスの定義によれば、主に貧困層に影響を与える。しかし、食料価格の高騰と、増えすぎた貧困層の賃金の低下は、均衡を回復させ、人々をより勤勉にさせ、生産性と食料生産を増加させ、新たな拡大サイクルへと導く。

成長という名の不平等と自由市場

マルサスは、貧しい人々を助けることは彼らの苦しみを減らすと主張するが、苦しみは必要である。もし苦しまなければ、私たちは働かないだろう。貧しい人々に無料で食べ物を与えることは、彼らや「私たち」にとって何の得にもならない。彼らはさらに子供を産むことになるが、それは彼ら自身の利益に反する。貧しい人々が、より多くの生産をすることなく、より多くの食料を手に入れることができれば、この「より多くの分け前は、他の人々の分け前を減らすことなく受け取ることはできない」27。マルサスの政治的標的である救貧法は、貧しい人々を含むすべての人々をより不利な立場に追いやる。貧乏人には働いていない余暇を享受する権利が与えられている。貧しい人々のニーズが満たされるため、「産業の精神」が失われ、貯蓄や蓄財の意欲が減退する。食糧の供給が増えないまま所得が増えれば、物価が上昇し、貧しい人々だけでなく、すべての人々にとって食糧がより高価になるからである28。

マルサスはここで、経済学者が将来推敲するであろう議論を再演している。その一つは、再分配が自由市場の均衡を乱すというものである。貧困法が提供する人為的な保障は、人口が減少したときに「労働の価格が上昇するのを防ぐように働き」、人々を必要以上に貧しくしてしまうとマルサスは主張する。マルサスの提案は、「人口増加そのものを土地の生産物の増加に結びつけようとする試み」である30。貧民救済は、人々を無料で食料を提供する教区に縛りつけ、移動して職を探す可能性を低くする。マルサスはその代わりに、「現在の小教区法の全廃」を提案し、「イングランドの農民に自由と行動の自由を与える。「そうすれば、労働市場は自由となり、現在のように、しばしばかなりの期間、需要に応じて価格が上昇するのを妨げている障害も取り除かれるであろう」31 このエッセイは、自由市場の成長の名の下に、再分配と福祉を否定した最初のものであるかもしれない。

ゴドウィンが『政治的正義に関する探究』（1793）で描いた平等社会の不可能性を説明するために、マルサスはある物語を語る。彼は読者に、財産も不平等も存在しないと想像するよう勧める。しかし、その後に続くのはジョン・レノンのユートピアではない。自給自足が確保されれば、人々はできる限り多くの子供を産むようになるとマルサスは主張する。人口は食料を上回るスピードで増加し、各個人が利用できる分け前は徐々に減っていく。平等な分け前より少ない分け前で暮らさなければならない人も出てくる。収穫に恵まれた人々は、不運な人々から食料を守ろうとするだろう。幸運な人々は、侵入者から収穫物を守るために私有財産を発明するだろう。ひとたび有産階級と、労働力以外に売るもののない無産階級とが存在すれば、後者が前者のために働くことを禁止することは、非人間的で専制的な行為となる。「ゴドウィンの平等社会は、「ごく短期間のうちに、現在と本質的に変わらない計画に基づいて構築された社会、すなわち、所有者階級と労働者階級に分割された社会に堕落するだろう」33。

不平等は避けられないが、悪いことではない、とマルサスは主張する。格差は成長の原動力である。中産階級だけの社会はありえない。

社会では、極端な部分は、中間部分全体の生気に満ちた努力を減少させることなしに、ある程度以上に減少させることはできない。. . .もし社会で、誰も上昇を望めず、没落を恐れないとしたら、もし産業が報酬をもたらし、怠惰が罰をもたらさないなら、中間層は現在のようなものにはならないだろう34。

マルサスはなぜ間違っていたのか？

経済学者たちは、マルサスが間違っていたのは、列車が来るのを見抜けなかったからだと言う。『エコノミスト』誌の言葉を借りれば、「マルサスは偽預言者」であった：

彼は産業革命以前の社会について、間違いなく正確な記述をした。しかし、イギリスではすでに産業革命が始まっており、経済成長の長期的な見通しは一変していた。経済は人口を上回るペースで拡大し始め、生活水準の持続的な向上をもたらした35。

人口は崩壊せず、食糧の利用可能性は人口よりも速く増加した。マルサスはテクノロジーを過小評価し、ロナルド・レーガンや彼のスピーチライターが言うように、人間の「知性、想像力、驚異」を過小評価していたのだ。今日、化石燃料や温室効果ガスの制限を求める人々もまた、偽預言者である。化石燃料や温室効果ガスの排出制限を求める人々もまた、誤った予言者である。

しかし、ここで示したように、マルサスは人口や資源の制限を求めたわけではなく、成長の見通しに疑問を呈したわけでもない。彼の目的は、すべての人に十分な量がないことを証明することであり、成長に限界があることを証明することではない。我々が今日理解しているような成長という概念は、マルサスの1世紀後に発明されたものである。マルサスの時代には、福祉、生産、人口という概念は混同されていた。マルサスと同時代の多くの人々にとって、経済成長とは人口増加であり、農業生産の成長であった。そしてマルサスは、規律と産業とより多くの食料があれば、人口は長期的に無制限に増加しうると楽観していた。

確かに、マルサスが書いたサイクルは、長期的には一人当たりが利用できる食糧の量は安定していることを示唆していた。しかし、これは悲観的な予言ではなかった。マルサスは、人口が増加し、食糧が供給されるようになることが、国家が目指すべき最善の姿であるとしたのである。彼はアダム・スミスを引き合いに出し、安定した食糧供給とともに、国家は製造業やその他の富を増大させることができると予見したのである。

では、マルサスの有名な主張である「人口は、抑制されなければ幾何学的な比率で増加する。自給自足は算術的な比率でしか増加しない。(幾何学的な増加とは1,2、4,8、16,32,64,128 … であり、算術的な増加とは1,2、3,4、5,6 … である）。) これは過剰人口と飢餓の予言ではなかったのか？

いや、予言ではなかったからだ。マルサスは、2つの力の潜在的な違いを例示しただけなのだ。もし食料が算術的にしか成長しないのであれば、マルサスが執筆した時点では、食料はほぼゼロパーセントの定常成長（例えば、100万人から100万人と1人へ）に達していたことになる。しかし、マルサスが考えていたのはこのようなことではなかった。算術の例とは異なり、『エッセイ』には、食料生産が限定的ではあるが継続的に成長することを明らかに予見しているカ所がいくつもあるからである。

マルサスが言っていたのは、人口が幾何級数的に増加するということではなく、放っておけばそうなる可能性があるということである。そうならないのは、歯止めがあるからである。論理的に言えば、人口は環境が提供するものと一致しなければならない。これは、少なくともマルサスにとっては、人口が環境を型にはめてより多く生産することができないという意味ではない。人口は食料よりも速く成長することはできないが、食料は（チェックされた）人口よりも速く成長することができる。エルウェルによれば、マルサスのテーゼは、人口は食料生産の成長率かそれ以下で成長するというものである。一人当たりの食糧がマルサスの時代より増加したという事実は、マルサスの誤りを証明するものではない、とエルウェルは主張する。マルサスが予言したのは、人口が食料生産よりもはるかに速い自然速度で長期間増加することはありえないということである。もしマルサスが間違っていたとすれば、「エッセイの時点で10億人、抑制されない人口が25年で倍増すると仮定すると、今日の人口は最大で2560億人になる」とエルウェルは主張する36。マルサスは正しかったのだ。

もしマルサスが食糧と人口に関する予測で間違っていなかったとすれば、出生率の低下を予測しなかったマルサスは間違っていたのだろうか？

マルサスは『エッセイ』の中で、結婚を遅らせ、経済力に合わせて子供の数を調整するイギリス人の仲間たちについて語っている。マルサスが貧民法の撤廃に賛成したのはこのためである。マルサスはまた、産児制限にも気づいていたが、反対だった。彼は、国が「文明化」するにつれて、予防的なチェックが積極的なチェックに取って代わり、出生率が低下する可能性があることを予見していた。

では、マルサスは正しかったのだろうか？

マルサスは人口学者ではなく、無階級社会の不可能性を主張する司祭であり哲学者であったことを忘れてはならない。もし予防的なチェックで人口増加を抑制できるのなら、あるいは人よりも早く食料を生産することが可能なのなら、マルサスはどうやって平等に対する彼の主張を維持できるのだろうか？このような条件下であれば、すべての人がきちんと分け前を得られるだけの食料があると言うのは合理的ではないのか？

しかしマルサスは、それでは不幸な結果になると主張した。マルサスが認めなかったのは、数を制限することではなく、数を制限しても幸せになれるということだった。マルサスにとって、予防的なチェックは恐ろしいものだった。フランスの哲学者コンドルセを批判して、マルサスは、人は数を制限することも、性的本能を満足させることもできると主張したが、それは「繁殖を妨げる乱婚のような悪徳行為、あるいは不自然な他の何か」に頼ることによってのみ可能であると答えた38。

マルサスのいう「（不自然な）自然」とは何だったのだろうか。マルサスの構築した世界を理解しようとするなら、これは極めて重要な問題である。マルサスは司祭だった。自然を創造するのは神であるから、彼にとって「自然」とは神が望むものを意味した。そして神は、人々が地球に人口を増やすことを望んでいた（それゆえ、人口増加率は「自然な」幾何級数的なものとなった）。子供のいないセックスは神の願いに反するため、不自然である。創世記の中で、神は人々に「実を結び、数を増やし、地に満ち、地を治めよ」と命じている。マルサスは、神は摂理に富み、人々が自然に神の命令に従うように仕向けている、とほのめかす。悪徳に対する唯一の道徳的選択肢である独身主義は、不幸をもたらす。我々が、「娯楽的セックス」と呼ぶものは、マルサスにとっては不道徳な行為であり、「悪徳」であった。だからこそ、セックスが病気を引き起こし、不幸の総和を増大させるのである。

マルサスの避妊に対する反対派をより理解できるようになった。もしマルサスが、利用可能な資源の範囲内で人々の数を維持することに関心を抱いていたなら、避妊を提唱するか黙認しただろう。近代的な避妊具が発明される以前は、子供を作らずにセックスをすることはできなかったし、マルサスが無害な避妊法を知らなかったわけでもない。マルサスが『小論』で言及した妾や娼婦たちは、無数の子供を産んだわけではない。子供を持つ余裕のない夫婦も、マルサスの世界ではよく見られた婚外恋愛をする人々も、子供を持たなかった。避妊と娯楽的セックスに反対するマルサスは、聖職者としての衣と経済学者としての帽子の両方を身にまとっていた。彼が避妊を否定したのは、避妊が地球の人口増加に必要な産業への刺激を取り除いてしまうからである。そして神は、私たちが働いて地球に人口を増やすことを望んでいるのだ。

マルサスの論理的議論は、幾何級数的な割合で地球上に人口を増やすことが私たちの本性であり、神が求めていることであり、それ以下に人口を制限することは不自然であり、したがって神に背くことであるという神学的前提の上に成り立っている。このモデルの結論は、その前提に組み込まれている：神は無制限の拡大を命じたため、世界は限られており、共有することはできない。私たちは苦しまずに自らを制限することはできないが、苦しみは神の摂理の一部である。神は私たちが苦しむことを望んでいる。苦しみを減らす動機がなければ、私たちは地球に人口を増やすために働かないからだ。

マルサスが間違っていたのは、彼がテクノロジーと成長を過小評価していたからではない。マルサスが間違っていたのは、私たちが数を制限できることに気づかなかったからではない。彼はそれを見たが、それは不自然で、不道徳で、惨めなことだと考えたのだ。マルサスが間違っていたのは、私たちが数を制限して幸せになれるという考えを受け入れようとしなかったからである。マルサスは、女性が子供を産まず、売春婦にならず、秘密主義にならず、その結果誰も苦しむことなく、自由な性関係を持つ未来を想像できなかった。なぜなら、もしそうなれば、すべての人がまともな分け前を得られるだけの十分な量があると認めざるを得なくなるからである。

マルサスのエッセイのイデオロギー的作品

シルヴィア・フェデリーチによれば、人口削減は、伝染病、戦争、病気だけでなく、女性たちが自らの身体に対する支配権を無言のうちに主張し、男性や教会に抵抗した結果でもあった41。フェデリーチの著作が記録しているように、出生主義的な国家政策と子どものいない女性に対する魔女狩りは、教会とエリートによる女性差別的な反撃の一環であった。人口増加を唱えたのはマルサスだけではない。ケンブリッジ大学でのマルサスの恩師である著名な神学者ウィリアム・ペイリーは、マルサスの『エッセイ』が出版される8年前の1790年に、「人口の減少は国家が被る最大の弊害であり、その改善は、他のいかなる政治的目的よりも優先して目指すべき目的である」と書いている42。

マルサスは、想定される神の願いと工場主の願いを融合させた物語を提供した。マルサスは、神の願いと工場主の願いを融合させた物語を提供した。そして彼は、キリスト教徒として貧しい人々を気遣いつつも、貧困に対してなすべき最善のことは何もしないという考えを擁護した43。小教区に住む大勢の人々がそこにいたのは、囲い込まれた土地から追放されたからではなく、子供が多すぎたからだった。

マルサスがなぜ間違っていたのかには、政治的な意味合いがあり、それは今も変わっていない。マルサスが間違っていたと主張する人々は、マルサス自身の枠組みによって正当化された考え方を再現している。成長を正当化するために、限られた世界を想像したのはマルサスである。彼は資源の限界ではなく、無限の欲求を満たすための永遠の限界を見ていたのである。ミルやケインズ、あるいはマルクスやエンゲルスでさえも、マルサスの懸念に対して、将来、より多くの生産が行われるようになれば、すべての人のために十分な資源が確保されるだろうという予測を示した。エンゲルスは、マルサスが正しければ、社会主義は貧困をなくすことはできないが、貧困を一般化させるだけだと懸念し、「生産量が少なすぎること、それがすべての原因なのだ」と主張した44。ミルの定常状態、マルクスとエンゲルスの生産力の発展、あるいは後のケインズの産業革命後の未来（数十年の成長によって、孫たちが毎週数時間働くことができるようになる）、これらはすべて、生産を増やすことによって欠乏を克服し、その恵みを分配することによって、誰もが十分なものを手に入れることができるというビジョンを共有している。

しかし、ニコラス・ゼノスが言うように、「経済的な力がそれ自体を超越することに頼ることによって、ケインズも、それ以前のマルクスやミルも、ゴドーを待っているのである」45。欠乏を超越するとされる技術的な力は、生産とともに欲求を増大させ、すべての人に十分な量があるわけではなく、またこれからも十分な量があることはないだろう。尊厳ある生活を送り、尊厳ある死を迎えるために、現代の一般人はマルサスの時代の王族でさえ考えられなかったような資源を動員する必要がある。成長に焦点を当てることは、欠乏神話を容認することであり、欠乏に立ち向かえるのは自分たちだけだとする支配的な制度のメタ物語を正当化することになる。このような制度に対する批判は可能であるが、それは「社会的必要性の機能によって、常に未来にある時点に基づいてのみ可能であり、そのため、批判は奇妙なことに、欠乏の制度を支持する一方で、その制度がそのような未来を可能にしているため、異なる未来を仮定することになる」46。しかし、彼らがマルサスの言葉を（意図せず）受け入れたことは、限界に反して、多様な知的・政治的潮流がコンセンサスを得たことを説明するのに役立つかもしれない。

マルサスの世界はまだ私たちとともにある。それは限られた世界、欠乏の世界であり、人間の無制限の欲求は、その無制限と同等になり得ない環境に直面している。今日、「一般に受け入れられている経済の基本は、無限の成長、無限の欲求、無限の富、無限の天然資源、無限のエネルギー、無限の負債……の可能性である。すべての人は、自分が望ましいと考えるものは何でも、際限なく追求する権利がある」47。

マルサスは、資本主義がかつて経験したことのない規模と速度で商品の生産に拍車をかけたときにこそ、この無限に拡大する限定的な世界を思いついたのである。マルサスは、新たな富が決してすべての人に平等に分配されることがない理由と、決して十分でない理由を正当化した。彼のアイデアの天才的なところは、欠乏と成長を両立させ、限界と限界を両立させたことである。そうすることで、マルサスは一方では、すべての人に十分な量はなく、もっと生産しなければならないと主張し、他方では、たとえ生産量を増やしても、すべての人に十分な量はないと主張したのである！マルサス惑星では、「人間は豊かさの中で生きることはできない」48。人口が安定しているか減少しているのは、強烈な苦しみ、不幸と悪徳の結果でしかありえない。マルサスの構想では、安定した状態には豊かさなどありえない。

したがって、マルサスは資源の限界を発見したのではない。マルサスが発明したのは、近代経済学の無制限な、そして制限されることのない対象、つまり、働く本能と呼びかけを持ち、地球を征服し、人口を増加させる対象である。限界を知らない。「ホモ・エコノミクス」にとって、世界は定義上限られている。このような人々は、欲しいものをすべて手に入れることはできない。そして、彼ら全員にとって十分であることもない。環境保護運動のもうひとつの重要な先達であるロマン主義者たちが想像し、感嘆した豊かな世界とは異なり、マルサスが発明した世界はケチだった。私たちの欲望は常に過剰であるからだ。

資本主義を説明し、正当化し、安定化させるために登場した科学である経済学が、その建学の理念としたのは、この不足、つまり欠乏というドグマである。経済学者たちは、時代の変化に合わせてマルサスの考えを適応させ、改良していった。富の中に貧困が存在し続けることを説明し、平等な社会の不可能性を証明する。自由市場と無限の成長が唯一の道であることを正当化するのだ。

謝辞

スタンフォード大学出版局の編集者であるエミリー=ジェーン・コーエンは、このプロジェクトを最初から受け入れてくれ、結論に導いてくれた。彼女の入念な編集は、私の文章を磨き上げ、そうでない場合よりもずっと読みやすくしてくれた。エイミー・トーマスはこの本の第1稿を徹底的に編集し、私の英語力だけでなく内容も向上させてくれた。ガレス・デールとジェイソン・ヒッケルは以前の草稿にコメントし、リチャード・シーフォードはギリシャの章を書くのを手伝ってくれた。限界に関する私の考えは、ジャコモ・ダリサとの長年にわたる多くの会話から得たものである。アントニオ・ヴェルダスカ=カルドーゾは、私自身の限界と限界との関係について考える手助けをしてくれた。ロンドンに滞在中、アマリア・カルデナスとのコーチングセッションでこのプロジェクトを思いついた。アーロン・ヴァンシントジャンは本の企画書を書くのを手伝ってくれた。ロンドンでは、ロンドン大学SOASのロザリーン・ダフィーの主催で、レヴァーハルムの教授職を得た。SOAS、オープンユニバーシティ、ケンブリッジ大学、そして後にカリフォルニア大学バークレー校のEnergy and Resources Group ColloquiumでのLeverhulmeの講義で、私はこの研究を発表し、有益なフィードバックを得た。本書は、バルセロナ自治大学環境科学技術研究所（ICTA）のICREA教授職のもと、スペイン経済競争力省（MINECO）の「Maria de Maeztu」ユニット・オブ・エクセレンス（MDM-2015-0552）およびCOSMOS（CSO2017-88212-R）助成金の支援を受けて完成した。