食品、遺伝子工学、テクノロジーの哲学（2018）
Food, Genetic Engineering and Philosophy of Technology

Food, Genetic Engineering and Philosophy of Technology

AI要約

本書は「食品、遺伝子工学、技術の哲学」である： 魔法の弾丸、技術的解決策、未来への責任』は、食品、遺伝子工学、技術哲学の交差点を探求している。本書は、食品システムにおける遺伝子工学の倫理的・社会的意味を取り上げ、関連するリスクと利益について包括的な分析を提供している。本書は、遺伝子工学をめぐる根本的な哲学的疑問と、未来に対して私たちが負うべき責任について掘り下げている。以下は、本書から得られる重要なポイントである：

• 1. 農業と食品生産における遺伝子工学：
  • 遺伝子工学とは、生物の遺伝物質を操作して新しい形質を導入したり、既存の形質を改変したりすることを指す。
  • 農業と食品生産において、遺伝子工学は作物の収量を増やし、病害虫に対する抵抗性を高め、栄養価を高めるために使われてきた。
  • 食品システムにおける遺伝子工学の導入は、安全性、環境への影響、倫理的配慮に関する議論を巻き起こしている。
• 2. 食品生産における遺伝子工学の利点：
  • 遺伝子工学は、食糧不足、栄養不良、気候変動といった世界的な課題に対処する可能性を秘めている。
  • 栄養価を向上させたり、害虫に対する抵抗性を高めた作物を作ることで、遺伝子工学は食糧安全保障の強化に貢献し、有害な農薬への依存を減らすことができる。
  • 遺伝子工学はまた、厳しい環境条件下でも生育可能な作物の開発を可能にし、気候変動や限られた資源の影響を受ける地域での食糧増産につながる。
• 3. 遺伝子組み換えに関するリスクと懸念：
  • 遺伝子組み換えを批判する人々は、スーパー雑草の発生や野生個体への組み換え遺伝子の拡散など、予期せぬ結果の可能性について懸念を示している。
  • また、遺伝子組み換え技術はしばしば特許を取得し、少数の大企業によって管理されているため、種子産業の独占化に対する懸念もある。
  • 遺伝子組み換え作物（GMO）の安全性に関する長期的な研究が不足していることから、潜在的な健康リスクや、GMOを含む食品の表示における透明性の必要性についての議論が起こっている。
• 4. 技術の倫理と哲学
  • 本書は遺伝子工学の哲学的側面を掘り下げ、人間の主体性、責任、自然との関係を形成する上での技術の役割についての疑問を探求している。
  • 本書では、結果論、義務論の倫理、徳の倫理など、遺伝子工学の分析に使用できるさまざまな倫理的枠組みを検証している。
  • 著者らは、遺伝子工学に関する決定は、短期的な利益と長期的な結果の両方を考慮すべきであると主張し、包括的な倫理分析の重要性を強調している。
• 5. 将来の世代に対する責任
  • 本書は、将来の世代への潜在的な影響を考慮し、遺伝子工学に責任あるアプローチをとる必要性を強調している。
  • 遺伝子工学技術の開発と実施を導くべき目標と価値観について、より広範な社会的議論を呼びかけている。
  • 著者らは、遺伝子工学に関連する潜在的なリスクと不確実性を慎重に検討した上で進める予防的アプローチを提唱している。

結論として、『食品、遺伝子工学、技術の哲学』は、次のようなものである： 魔法の弾丸、技術的解決策、未来への責任』は、食糧生産という文脈における遺伝子工学の倫理的・哲学的側面について、示唆に富む探求を提供している。遺伝子工学に関連する潜在的な利益とリスクを浮き彫りにし、持続可能で倫理的な食糧システムを確保するための責任ある意思決定の重要性を強調している。

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N. デーン・スコット

環境・農業・食品倫理国際ライブラリー

シリーズ編集者

ミヒエル・コルタルス（オランダ、ワーヘニンゲンポール・B・トンプソン（米国、ミシガン州

食品と農業の倫理は、巨大な課題に直面している。生命科学という概念は、生物科学、医学、農学を統合的に結びつけるものであり、遺伝子革命によって大きなスタートを切った。その間、社会、すなわち消費者、生産者、農家、政策立案者などは、科学的発展だけでなく社会的発展も考慮に入れながら、この革命の意味と前提について多くの興味深い疑問を提起した。食品と私たちの食生活に関する多くのことが変わるとしたら、私たちの食品は安全なのだろうか？動物に優しい飼育条件のもとで生産されるのだろうか。このような条件のもとでは、動物福祉の定義はどうなるのだろうか。食糧生産は持続可能で、環境的に健全だろうか？最貧困層や小規模農家の利益を考慮した生産が行われるのか。グローバル化と市場の自由化は、地域や地方の食料生産と消費のパターンにどのような影響を与えるのだろうか？また、どのような価値観や政策が倫理的に健全なのだろうか？これらの疑問はすべて、基本的かつ広範な倫理問題を提起するものであり、実りあるアプローチを行うためには、膨大な倫理理論化を必要とする。動物福祉、持続可能性、農村地域の住みやすさ、バイオテクノロジー、政策、そしてすべての相互関係の基準に関する倫理的考察は避けられない。

環境・農業・食品倫理ライブラリーは、健全で、多元的で、議論可能な食品・農業倫理に貢献する。あらゆるレベルの研究・教育に関して、理論的・実践的な貢献者のためのプラットフォームを提供することで、この分野における最も重要で関連性の高い声を結集する。

このシリーズについての詳細は www.springer.com/series/6215を参照のこと。

N. デーン・スコット

食品、遺伝子工学、技術哲学

魔法の弾丸、技術的解決策、そして未来への責任 N. Dane Scott W. A. Frank College of Forestry & Conservation モンタナ大学森林保全学部　米国モンタナ州ミズーラ

はじめに

われわれの文明は、その前身をほとんど吸収し、未来に向かって疾走する巨大な船である。かつてないほど速く、遠くへ、そして多くの荷物を積んで進む。すべての暗礁や危険や進路を予見することはできないかもしれないが、その設計、安全記録、乗組員の能力を理解することで、前方に迫る狭間や崖の間に賢明な進路を描くことができると思う……。私たちが今乗っている船は、単に史上最大というだけでなく、唯一残された船なのだ。世界はあまりに小さくなりすぎたため、私たちに大きな過ちを許すことはできない。

バイオテクノロジーは、トランスジェニック、合成生物学、ゲノム編集など、急速に拡大し、枝分かれしている研究分野である。これらの強力なテクノロジーは、人間の問題を解決するために生命を工学的に操作する速度を上げ、その可能性の幅を広げている。食品遺伝子工学（GE）は倫理的に問題があり、大きな議論を呼んでいる。グリーンピース・インターナショナルやフレンズ・オブ・ジ・アース・インターナショナルのような環境・消費者活動家グループは、GE食品に反対する持続的かつ効果的なキャンペーンを展開している。ロバート・パールバーグはこう語る：

これらの団体が20年近く続けてきたキャンペーンは、特に遺伝子組み換え作物の作付けを阻止することで、著しい成功を収めてきた。遺伝子組換え小麦、遺伝子組換え米、遺伝子組換えジャガイモ、そしてほとんどすべての遺伝子組換え果物や野菜は、アメリカでさえ商業栽培を阻止されている。遺伝子組み換え食用動物や遺伝子組み換え魚も、完全に市場から排除されている（Paarlberg 2014）。

一方、ライフサイエンス企業や政府は、遺伝子組み換え作物や食品の研究開発に数十億ドルを費やしてきた。2016年には、存命中のノーベル賞受賞者のほぼ3分の1（108人）が、グリーンピースのGE食品反対キャンペーンに反論する公開書簡に署名した。科学者たちは環境保護団体、国連、各国政府に宛てて書簡を発表した。グリーンピースが遺伝子組み換え食品の「リスク、利益、影響」を誤って伝えていると非難している（The Guardian 2016）。この分野の研究開発は、終わりの見えない激しい国際的議論の源となっている。シェルドン・クリムスキーとジェレミー・グルーバーは、「菜食主義者と雑食主義者、あるいは有機農業と慣行農業の間では長年論争が続いているが、食べ物が社会を2大陣営に分断したことはほとんどない」（Krimsky and Gruber 2014）と観察している。食品遺伝子工学をめぐるこの長年の論争をどう理解すればいいのだろうか？急速に拡大する強力なバイオテクノロジーのリストは、食品と農業の未来においてどのような貢献を果たすべきなのだろうか？

食品GE論争に関する書籍は数多く存在し、この主に哲学的な論争において、どちらか一方の立場を主張している。例えば、クリムスキーとグルーバーによる上記の発言は、『The GMO Deception（遺伝子組み換え作物の欺瞞）』と題された彼らの編集本から抜粋したもの： 「The GMO Deception: What You Need to Know About the Food, Corporations, and Government Agencies Putting Our Families and Environment at Risk』(2014)から引用している。遺伝子組み換え食品に対して彼らのような強い立場をとる本は数多くある。似たような本では、スティーブン・ドルーカーの『遺伝子組み換えとねじれた真実』がある： How the Venture to Genetically Engineer Our Food Has Subverted Science, Corrupted Government, and Systematically Deceived the Public』(2015)である。こうした本には、例えばロバート・パールバーグの『Starved for Science（科学に飢えている）』など、世界を養うGE食品の有望性を楽観的に評価する本が対抗している： ロバート・パールバーグの『Starved for Science: How Biotechnology Is Kept Out of Africa』(2008)やゴードン・コンウェイの『One Billion Hungry： Can We Feed the World? (2012).』 GEの議論には、もっとバランスの取れたアプローチもある。ハーバード大学科学技術研究所のプフォルツハイマー教授であるシーラ・ジャサノフは、倫理、テクノロジー、未来に関する著書の中で、こう問いかけている： 「奔放な熱狂と時代錯誤のラッディズムの間に、責任ある倫理的な技術進歩の中間地点はないのだろうか？(と述べている（Jasanoff 2016）。ミシガン州立大学のW.K.ケロッグ教授（食料・農業倫理学）のポール・B.トンプソンは、「単純化した考え方を捨てるのは…もう過去のことだ…」と書いている。「バイオテクノロジーを全面的に支持したり非難したりすることは、まったく意味をなさない」（Thompson 2009）。ジャサノフ教授とトンプソン教授は、何十年もの間、GEの倫理的・社会的意味合いについて執筆してきた。二人とも、テクノロジー、倫理、責任について、より複雑で洗練された考え方を主張している。本書の目的は、GEをめぐる論争において、賛成・反対という一面的な立場を超えていくためのいくつかの可能性を探ることである。

GEをめぐる論争は歴史的に重要である。それは、人類が近代文明を創造してきた技術事業を再評価する新たな時代を示している。農業（および医療）におけるバイオテクノロジーの拡大は、技術進歩の理念と地球上の生命の未来をめぐる哲学的論争の焦点のひとつである。ポール・B・トンプソンは、GEをめぐる国際的な論争を難問と位置づけ、「邪悪な問題」（Thompson 2014）としている。ウィキッド・プロブレムとは、「重要な価値が危機に瀕しており、事実上の問題が不確実性に包まれており、前進するための選択肢が相互に排他的で不可逆的な結果をもたらすが、何が問題なのかについて根本的な合意がない」（同上）ような問題のことである。学者たちはしばしば、気候変動や慢性的な貧困をウィックド・プロブレムの例として挙げる。以下の章は、GEの苦境を理解し、両極化したイデオロギー対立を乗り越えようとする試みである。ここでは、包括的なヒューリスティックを用いて、GE論争における主要な理論や概念を検証することで、これらの取り組みを整理したい。

包括的なヒューリスティックとは、物語や認識論的危機のことである。主要な理論や概念は、技術哲学、倫理理念、問題解決戦略またはパラダイムの3つのグループに分けられる。最初のグループには、技術楽観主義、技術悲観主義、技術プラグマティズムという3つの技術哲学が含まれる。第二のグループは、技術革新のあり方に関する3つの倫理観、すなわち進歩の理念、予防原則、責任命令から構成される。第3のグループは、「魔法の弾丸」と「技術的修正」という2つの問題解決戦略またはパラダイムから構成される。認識論的危機というヒューリスティックと、3つの理論・概念グループによって、GEの苦境や邪悪な問題を単純化する3つの「物語」やスキーマが生み出される。もちろん、ヒューリスティックは実際的なものである。GE論争を乗り越え、強力で急速に進化するバイオテクノロジーをより責任ある形で管理するためのアイデアを提供することに、どれだけ成功しているかは読者が判断すればよい。以下の議論では、認識論的危機という概念と、3つの理論・概念グループ、そしてそれらの関連性について紹介する。

認識論的危機とテクノロジーの対立哲学

認識論の危機という考え方は、哲学者のアラスデア・マッキンタイア（Alasdair MacIntyre）から取られたものである。マッキンタイアは、ドラマチックな物語と認識論的危機という概念を用いて、科学哲学における具体的な論争、すなわち、科学者が新しい科学理論を、それに取って代わる理論よりも優れていると合理的に判断する方法をめぐる論争を解決している（MacIntyre 1980）。彼の議論は、人間の主体性に関する一般的な理論から導かれたものである。マッキンタイアは道徳理論に関する主著『徳の後に』の中で、人間は本質的に物語を語る動物であると論じている。ドラマチックな物語は、個人と集団の両方において、人間の行動を説明する役割を果たす。私たちは幼年期から成人期にかけて、物語を理解し語ることを学ぶことによって人格を形成する。パーソンとは本質的に、「真実を目指す」物語の語り手である（MacIntyre 2013, 250）。私たちがパーソンになる際の中心的な問いは、私たち自身の作家性についてである。マッキンタイアは、「『自分は何をすべきか』という問いに答えることができるのは、『自分はどのような物語の一部なのか』という問いに答えることができるときだけである」と述べている（同上）。認識論的危機は、人が世界を理解するために使っている物語やスキーマが真実と対立するときに起こる。マッキンタイアは、物事の見え方とあり方との間の断絶を示す一連の例を用いて、認識論的危機の考えを説明している。ある人は、自分が大切な従業員であるかのように見えるが、突然解雇される。同僚は友人だと思われていたのに、その同僚が自分の努力や仕事を密かに妨害していたことを知る。認識論的危機とは、社会生活を解釈し理解するための主体や伝統のスキーマが「疑問視される」ことである（McIntyre 1980）。

マッキンタイアは、シェイクスピアの『ハムレット』やオースティンの『エマ』を使って、物語や認識論的危機の概念をさらに説明している。しかし、この調査の目的には、コーマック・マッカーシーの『道』を少し参照した方がいいだろう。

この黙示録的小説は、技術的楽観主義と技術的悲観主義という2つの対立する哲学的伝統の対立を説明するのに役立つ。この2つの哲学の対立が、GEの苦境を助長している。ピューリッツァー賞を受賞したマッカーシーの小説がそうであるかどうかは、この序論の最後に述べる。『道』の基本的なストーリーラインは、終末後の世界で生き延びようとする父親と10歳の息子の、激しく暗く困難な闘いを描いている。父と息子は、焦土と灰に覆われた資本主義技術文明の残骸の中を、荷物を載せたショッピングカートを押しながらハイウェイを南下する。わずかに残った人間以外はすべて死に絶え、その多くが血のカルトとカニバリズムに走っている。明らかなように、ポストアポカリプスSFは技術文明の未来を悲観している。SFの中でも人気のあるこのジャンルは、進歩の物語を覆すことを目的とした、より大きな文化的、悲観的な物語に貢献している。

第1章で述べるように、進歩という啓蒙思想は、技術的楽観主義という哲学的伝統を生み出した。この伝統は、社会の進歩は科学技術の発展がもたらす必然的な結果であるとした18世紀から19世紀の哲学史にまで遡ることができる。西洋社会、特にアメリカの多くの人々にとって、技術的楽観主義は依然として影響力を持っている。この観点からすれば、科学技術の一貫した応用は、人間の生活を向上させる人類最大の希望なのである。哲学者のハンス・アハテルホイスは、その本質的な前提を「純粋に道具的であり、政治的・社会的な選択に対してまったく中立である」と表現している。「この社会的・政治的中立性は、技術の合理的で普遍的な性格から生じるものだと言われている」（Achterhuis 2001）。進歩的で楽観的な伝統の重要な特徴は、テクノロジーを普遍的で道具的な性格を持つものと見なしていることである。それは、生活をより良く、より効率的にするための道具にすぎない。

進歩の倫理観と技術の楽観主義は、人々が過去を解釈し、未来を思い描き、現在の行動を理解するための、文化を形成する物語に貢献してきた。バイオテクノロジーの研究を行っている科学者たちは、病気を治すとか、世界に食料を供給するといった進歩的な物語に共感することで、自分たちの行動を理解するかもしれない。進歩の物語の劇的な弧は、啓蒙主義の科学革命と民主主義革命から始まる。時が経つにつれ、民主主義、科学、技術の力は進歩しようと奮闘し、ついに歴史の終わりには、進歩が専制政治を自由で置き換え、無知を知識で置き換え、病気を健康で置き換え、飢餓と貧困を豊かさで置き換えるのである。この歴史哲学では、時間の矢には標的があり、終末、テロス（最終目的）がある。歴史の暗黙の終着点は、リベラルな技術によるユートピアである。

第1章で論じるように、20世紀後半には、核戦争、人口過剰、資源枯渇、産業公害の脅威に対する懸念が高まり、これに代わる悲観的な伝統が影響力を持つようになった。年にコーマック・マッカーシーが『ザ・ロード』を出版したとき、悲観的な物語はすっかり定着していたため、彼は地球がどのように破壊されたかを説明することなく小説を書き始めることができた。彼は、読者が物語のその部分を提供してくれると考えることができたのだ。技術悲観主義は、現代文化における技術の役割を暗く描く。この伝統からすれば、人類の歴史は危険な軌跡をたどっており、テクノロジーは「社会と文化を決定し、支配する影響力」（Verbeek 2005, 11）となる運命にある。最も深い批評のひとつは、ドイツの哲学者マルティン・ハイデガーによるものである。ハイデガーは「テクノロジーを、現実に接近する特殊な方法、支配的で統制的な方法として理解し、そこでは現実は操作されるべき原料としてしか現れない」と述べている（同10）。このような見方は、アーサー・C・クラークの著書やスタンリー・キューブリックの映画『2001年宇宙の旅』に登場する冷たく不吉なコンピューターHAL9000から、人気の高いポスト黙示録的映画『ターミネーター』に登場する軍国主義のロボットまで、本や映画によく表れている。ここでもまた、悲観的な物語は、科学技術の進歩が皮肉にも悲劇的な結末を迎えるというドラマチックな弧を描き、歴史の進歩哲学を覆す。例えば、核の冬、遺伝子操作による疫病、人口過剰と資源の枯渇などである。この伝統では、テクノロジーは自然な価値観ではない。それは、人間の存在と地球にとって、独立した本質的に危険な脅威なのである。技術楽観主義と技術悲観主義という対立する伝統の対立によって引き起こされる認識論的危機というヒューリスティックな見方は、GEの苦境を理解するのに役立つ。これらの対立する伝統は、強力な新しいバイオテクノロジーの出現について、人々が相反する解釈を提示されるような物語やスキーマを提供する。楽観的なストーリーは、新しいバイオテクノロジーが人類にとって最も差し迫った問題を解決し、病気を治し、飢餓をなくすという約束を保持していると宣伝する。一方、悲観的なストーリーは、新しいバイオテクノロジーが人類をさらに間違った方向へと導き、人間の健康と環境に深刻な脅威をもたらすと警告している。さらに、これらの対立する伝統は、GE論争における重要な考え方、すなわち進歩の考え方、予防倫理、魔法の弾丸、技術的解決策を解釈するための相反する図式を提供している。技術的楽観主義と技術的悲観主義の影響は、新たなゲノム技術に対する人々の態度を研究する社会科学研究にも見られる。

Hochschildらは、社会におけるゲノム工学に対する態度に関する大規模な調査データを調査した研究の中で、人々を技術楽観論者と技術悲観論者の2つのグループに分類した。一方、技術的楽観主義者は、人間の生活や環境の質を向上させる科学技術に高い信頼を寄せている。リスクや不確実性を軽視し、潜在的な利益や約束を重視する（Hochschild et al.） 楽観主義者は進歩と成長を原動力とし、新たなゲノム技術の危険性とリスクを認めながらも、その恩恵が害を上回ると確信している（同書）。有名なバイオテクノロジストであり起業家でもあるクレイグ・ベンターは、典型的な技術的楽観主義者として挙げられている。ベンターは、「農薬の必要性を減らし、石油流出を食い止めるバクテリアを作り、気候変動と闘うことで、ゲノミクスは環境を守るだろう」と予測している（同上）。一方、技術悲観主義者は、人間の生活や環境の質を向上させる科学技術に対する信頼度が低いという特徴がある。彼らはリスクと不確実性を強調し、潜在的な利益や約束を軽視する。悲観主義者は、人間の健康や環境を潜在的な危害から守るために、たとえそれが機会や利益を見送ることを意味するとしても、予防的措置を取ることを主張する（Hazlett et al.） ジーンウォッチUKのような活動家グループは、技術的悲観主義の例として挙げられている。この活動家団体は、「飢餓や犯罪など多様な問題に対する遺伝的な説明や解決策に過度に重きを置くことは、科学技術に対する悲観主義を助長する」と警告している。

「飢餓、犯罪、気候変動、がんといった多様な問題の根底にある社会的、経済的、環境的問題が無視されることになりかねない」と警告し、「科学、技術、自然、社会に関する特定の仮定に対するコミットメントは、しばしば非公開で行われ、一般市民の監視は不十分である」と述べている（GeneWatch UK、Hochschild et al.） 新興バイオテクノロジーに対するこうした態度の特徴は、楽観的な伝統と悲観的な伝統が、GEの苦境を形成する上で重要な役割を果たしているという考えを裏付けるものである。

上記のジーンウォッチのコメントは、ゲノミクスとGEに対する拒絶以上のものを示している。彼らは、楽観的な伝統の一般的なパターンである、問題を科学的・技術的な用語で構成する一方で、「根底にある社会的、経済的、環境的な問題」を無視していることを批判しているのである（同上）。第4,5,6章で説明するように、これらの発言は、魔法の弾丸や技術的修正戦略に対する深い疑念を示している。進歩や予防倫理の考え方と同様に、魔法の弾丸や技術的解決のパラダイムは、GE論争における論争に焦点を当てている。ほとんどのGE食品や作物は、魔法の弾丸や技術的修正のパラダイムを使って作られている。魔法の弾丸のメタファーや技術的修正という考え方は、今日、しばしば否定的あるいは批判的な用語として使われている。しかし、これらは感染症や農業害虫など、人類の最も深い問題に対する技術的解決策を見出すための有力な戦略である。技術的楽観主義の伝統の中では、これらは科学技術を使って「進歩」を遂げるための戦略である。後述するように、技術的楽観主義者はこれらの戦略を暗黙のうちに支持し、一方、悲観主義者は明確に批判している。

要約すれば、一方では、技術楽観主義の伝統は、人間の利益のために自然を制御しようとする進歩の倫理によって正当化される。他方、技術悲観主義の伝統は、人間の健康と環境を守ろうとする予防の倫理によって正当化される。対立する楽観的伝統と悲観的伝統は、進歩、予防、魔法の弾丸、技術的修正という重要な理論や概念について、相反する解釈を示している。技術的楽観主義は魔法の弾丸と技術的修正戦略を推進し、技術的悲観主義は魔法の弾丸と技術的修正戦略を否定する。世界を理解するための対立するスキーマと物語を持つこれらの対立的伝統が、GEの苦境を助長している。第1章と第2章では進歩の概念を検証し、再解釈する。3章と4章は、魔法の弾丸パラダイムの長所と欠点を明らかにする。5章と6章では、技術的修正という考え方を評価する。7章と8章では、予防倫理を検証し、再解釈する。各章の目的は、技術的プラグマティズムと未来への責任倫理を用いて、論争を呼んでいるこれらの理論や概念を再解釈することである。

技術的プラグマティズムと責任の要請

技術的楽観主義と技術的悲観主義は、技術革新の本質について異なる物語を語る対立する伝統である。技術的楽観主義も技術的悲観主義も、すべてを物語るものではない。科学技術の進歩の成功を否定することはできない。シェリア・ジャサノフは、世界保健機関（WHO）の報告書を参照し、世界の「1955年の出生時の平均寿命はわずか48歳だったが、1995年には65歳になり、2015年には73歳に達する」（WHO）と述べている。さらに、「より良い衛生環境、飲料水、ワクチン、抗生物質、より豊富で健康的な食品など、技術革新がその傾向を物語っている」（Jasanoff 2016）と述べている。技術の進歩は多くの約束を果たしてきたが、未来は危うい。哲学者であり医療倫理学者でもあるダニエル・キャラハンは、懸案の世界的危機に関する著書の中で、聖書の黙示録のテーマを引用し、未来に対する破滅的な脅威である「5頭の騎手」を特定している： 「地球温暖化、食糧不足、水不足と水質、慢性疾患、肥満」である（Callahan 2016）。技術楽観論と技術悲観論は、その影響力の大きさにもかかわらず、技術変化の複雑さとGEの苦境を把握できない物語を生み出している。私たちが知り、経験しているような完全な真実をより注意深く説明する物語を語るためには、よりプラグマティックな技術哲学が必要である。

技術的プラグマティズムは一つの学派ではなく、多くの哲学者や倫理学者が技術について考える際の一般的なシフトである。学術文献では、これは「経験主義者の転回」（Brey 2010）と呼ばれている。この考え方は、以前の技術哲学は多くの重要な洞察を含んでいたものの、技術の進歩に対して楽観的すぎたり、技術の社会的悪影響に対して悲観的すぎたりしていたというものである。一般的な考え方としては、思想家たちが技術の社会的、倫理的、政治的な意味合いを考慮するのに時間をかければかけるほど、それらの考慮はより現実的なものになっていったということである。しかし、大上段に振りかぶった哲学的見解を放棄する代償として、明確で完全な答えを導き出す希望を捨てることになる。哲学者のヴィンセント・コラピエトロは、技術哲学におけるプラグマティックな転回についてこう書いている：

プラグマティズムは万能ではない。プラグマティズムにできることは、私たちのコミットメントや成功が内包する葛藤、混乱、危機を明らかにすることである。プラグマティズムについてしばしば最も不満や失望を抱かせるものは、私の判断では、最も称賛に値する緊急なものである。つまり、文化的対立を道徳的な用語で枠組みづけることにこだわるが、こうした道徳的対立に対して決定的な解決策を提示することには消極的である……。技術文化におけるプラグマティズム倫理は、生命倫理に関するものを含め、私たちが関与しているさまざまな実践に対する批判的な方向転換という形をとるのが最も適切であろう……。(コラピエトロ 2004)

進歩、予防、特効薬、技術的解決など、GEの苦境に貢献する理論や概念について検討し、再解釈することで、より広いコンセンサスへとつながる洞察が得られることを期待したい。より広範なコンセンサスとは、楽観的・悲観的な伝統を越えて、持続可能性の物語へと向かう新たな物語であろう。技術的プラグマティズムの伝統は比較的新しく、まだ発展途上にある。技術的変化を解釈するための新しいスキーマを開発する新鮮な機会を提供してくれる。持続可能性という考え方には、技術文明の歴史における楽観的な結末や悲観的な結末に焦点を当てない、新たな物語が必要である。持続可能性の物語には、より実際的な技術哲学と責任倫理が必要である。本書の主題は、こうした相反する哲学が生み出す認識論的危機から、持続可能性に関する新たな物語が生まれるということである。哲学者ハンス・ジョナスに倣って言えば、テクノロジー時代（ジョナス1985）、つまり人新世の課題に対応するために、社会は新しい倫理とテクノロジーの新しい哲学を必要としているのである。

コーマック・マッカーシーの『道』に少し戻ると、マッカーシーの小説はポストアポカリプスSFのシェーマに従っているように見えると指摘した。この図式は、この小説を資本主義的技術的文明の現在の軌跡を警告する物語として解釈するだろう。しかし、マッカーシーの小説は道についてのものであり、道がどこから始まったのか、道がどこで終わるのかについてのものではない。コーマック・マッカーシーが多くの小説、例えば『老人のための国はない』で関心を寄せているのは、悪の世界で高潔な人間になることは可能なのかという問いである。黙示録的な設定によって、マッカーシーはある世代が別の世代に負うべき義務と、その義務を果たすために必要な美徳を探求することができる。それは、未来に対する責任という倫理観の探求でもある。父親の義務は、息子に尊厳と幸福に満ちた人生の可能性を与えることである。この解釈では、『道』は世代を超えたつながりについて、親子の愛の絆について、危険な旅における世代間の責任と義務について描いている。この物語の興味深い部分は、地球がどのように破壊されたのか、あるいはどのように救われるのかではなく、『道』に沿った道徳的葛藤なのである。

目次

• 1 危機の中の進歩、遺伝子工学と技術哲学
  • 1.1 はじめに
  • 1.2 技術哲学： 楽観主義と悲観主義
    • 1.2.1 技術的楽観主義
    • 1.2.2 技術的悲観主義
  • 1.3 危機における進歩の物語
    • 1.3.1 技術的楽観主義の起源
    • 1.3.2 技術的悲観主義の起源
    • 1.3.3 物語的危機の概念と進歩の思想
  • 1.4 進歩の物語とバイオテクノロジー革命
    • 1.4.1 自由市場革命
    • 1.4.2 プロモーションと予防の比較
    • 1.4.3 進歩の物語と市場の失敗
  • 1.5 結論
  • 参考文献
• 2 進歩の再解釈、遺伝子組み換えバイオフォート作物と技術的プラグマティズム
  • 2.1 技術的プラグマティズム
  • 2.2 ゴールデン・ライス、「ルールを証明する例外」
    • 2.2.1 微量栄養素の栄養不良と遺伝子組み換え
    • 2.2.2 資金調達の障害をクリアする
    • 2.2.3 規制の壁にぶつかる
    • 2.2.4 バイオテクノロジー産業の 「トロイの木馬」
    • 2.2.5 バイオ強化作物と進歩的公衆衛生の伝統
    • 2.2.6 市場の失敗と健康影響基金
    • 2.2.7 バイオフォート遺伝子組み換え作物と成果報酬制度 30 2.2.8 意図せざるトロイの木馬
  • 2.3 まとめ
  • 参考文献
• 3 魔弾I、歴史、哲学、批判
  • 3.1 はじめに
  • 3.2 魔法の弾丸と健康と病気の2つのモデル
    • 3.2.1 魔弾と生物医学モデル
    • 3.2.2 公衆衛生と社会モデル
  • 3.3 農業の魔弾と意図せざる結果
    • 3.3.1 汚染の副作用
    • 3.3.2 魔弾と副作用と世界観
    • 3.3.3 超害虫の復讐効果
  • 3.4 結論
  • 参考文献
• 4 魔弾II、遺伝子工学と技術的プラグマティズム
  • 4.1 はじめに
  • 4.2 耐虫性遺伝子組み換え作物
    • 4.2.1 副作用／汚染
    • 4.2.2 リベンジ効果／超害虫
  • 4.3 除草剤耐性GE作物
    • 4.3.1 副作用／汚染
    • 4.3.2 リベンジ効果／スーパー雑草
    • 4.3.3 スタック形質とリベンジ効果
    • 4.3.4 特許、トレッドミル、コモンズの悲劇
  • 4.4 魔法の弾丸神話、進歩と持続可能性
  • 4.5 まとめ
  • 参考文献
• 5 技術的解決策I、起源、哲学、批判
  • 5.1 はじめに
  • 5.2 技術的修正という考え方
  • 5.3 技術的悲観主義と技術的修正
    • 5.3.1 文化史からの批判
    • 5.3.2 ディープ・エコロジーからの批判
  • 5.4 技術的プラグマティズム
    • 5.4.1 科学哲学からの批判
    • 5.4.2 農業哲学からの批判
    • 5.4.3 単純に問題を変えることの問題
    • 5.4.4 成功の定義の問題
    • 5.4.5 疑わしいシステムを保守化する問題
  • 5.5 結論
  • 参考文献
• 6 技術的修正II、遺伝子工学、技術的プラグマティズムと惑星的限界
  • 6.1 はじめに
  • 6.2 技術的楽観主義
    • 6.2.1 人間中心の倫理
    • 6.2.2 歴史の楽観的解釈
  • 6.3 技術的プラグマティズムと技術的修正
    • 6.3.1 惑星の境界線
    • 6.3.2 GE動物と技術的修正
    • 6.3.3 エンバイロピッグ・コンセプトに対するプラグマティックな主張
    • 6.3.4 エンバイロピッグ・コンセプトの実用的論拠の問題点
    • 6.3.5 黄金の米
    • 6.3.6 ゴールデン・ライスに対するプラグマティックな反論
    • 6.3.7 ゴールデン・ライスに対する反論
  • 6.4 結論
  • 参考文献
• 7 遺伝子組み換え、予防倫理、未来への責任
  • 7.1 はじめに
  • 7.2 テクノロジー時代の新しい倫理
    • 7.2.1 現代のテクノロジーと新しい倫理の必要性
    • 7.2.2 比較未来学
    • 7.2.3 想像の詭弁学
    • 7.2.4 予防倫理学
  • 7.3 予防か自由か
    • 7.3.1 舞台設定
    • 7.3.2 ビル・ジョイの責任倫理、予防的倫理論、倫理学の主張
    • 7.3.3 フリーマン・ダイソンの「リバタリアン」、反予防的倫理論、倫理的主張
    • 7.3.4 責任の要請、破局的リスクと予防原則
  • 参考文献
• 8 持続可能性、遺伝子工学、責任、技術的プラグマティズムの物語に向けて
  • 8.1 はじめに
  • 8.2 比較未来学と予防倫理
    • 8.2.1 ジョナスの予防原則と成長の限界
    • 8.2.2 ネオ・マルサス派と政治的分極化
    • 8.2.3 予防原則と惑星の境界
    • 8.2.4 PBアプローチとジョナスの責任命令
  • 8.3 責任の要請、予防倫理と遺伝子組み換え作物
    • 8.3.1 予防原則と予防倫理に関する2つのバージョン
    • 8.3.2 熟慮倫理と予防規則
    • 8.3.3 予防原則とGE論争
  • 8.4 結論持続可能性の物語に向けて
    • 8.4.1 責任の倫理
    • 8.4.2 比較未来学と惑星境界論の責務、境界理論
    • 8.4.3 技術的プラグマティズム
    • 8.4.4 ファウスト的駆け引きと持続可能性の物語
• 参考文献

第1章 危機の中の進歩、遺伝子工学と技術哲学

概要

本章では、進歩の物語、技術的楽観主義、技術的悲観主義、予防倫理といった本書の中心的なテーマと考え方を説明することで、本書の残りの部分への布石を打つ。本章ではまず、農業における遺伝子工学をめぐる両極化した議論は、少なくとも部分的には、技術的楽観主義と技術的悲観主義の衝突によって生じた物語の危機の結果であるという考えを展開する。本書の最終的な目標は、遺伝子工学をめぐる現在の二極化した議論を乗り越える可能性を探ることである。本章の目的は、現在の物語の危機を乗り越え、持続可能性の物語を発展させるための障害と可能性を特定するプロセスを開始することである。そのために本章では、農業バイオテクノロジーの研究開発が、より公正で持続可能な社会の創造に大きく貢献するための障害について調査し、特定する。私は3つの障害を挙げる： (1) 費用と時間のかかる予防規制、(2) 民間部門における市場の失敗、(3) 社会的利益研究に対する公的部門の資金提供の制限である。第2章では、これら3つの障害を乗り越えるためのアイデアを探る。

1.1 はじめに

哲学者ハンス・ジョナスは、1985年に出版した著書で、進歩という現代的な概念を捉えている、

The Imperative of Responsibility（責任の強制）』：

現代では、テクノロジーが進歩のための支配的な力となっている。それに関連して、進歩は物質的向上とほぼ同一視されるようになった。進歩するテクノロジーは、グローバル経済の生産性を高め、生活の享受に貢献する商品の種類と量を増やし、同時に労働の負担を軽くすることによって、人類の物質的幸福を高めると期待されている（Jonas 1985, 163）。

ジョナスが述べているのは、今日でも支配的な世界観であり、進歩の物語と呼ばれている（Jasanoff 2005, 185）。進歩というモダニズムの考え方は、遺伝子組み換え（GE）論争を解釈し理解する上で最も重要な概念であることは間違いない。GE論争は、かなりの程度、進歩の物語をめぐる論争である。バイオテクノロジーの支持者たちは、「バイオテクノロジー」を語る。

「革命」や「バイオテクノロジーの時代」である。これらの用語は、歴史的軌跡という観点からバイオテクノロジーを具体的に解釈することを意味している。ロナルド・ライトは、「われわれの技術社会は、人間の進歩を技術によって測っている」と指摘している（Wright 2004）。このような人類の歴史観は、ブレイクスルー技術的発見が、飢餓、病気、貧困のない世界の実現に向けた進歩を示すものである。しかし、進歩という考え方は、哲学者、作家、芸術家、代替農業や医療、環境保護運動の活動家たちによって、多方面から大いに論じられている。これらの思想家、芸術家、グループは、現代世界について別の解釈を持っており、技術の進歩という考え方に悲観的である。

著名な技術史家であるレオ・マルクスは、次のように書いている。「『技術悲観主義』は斬新な言葉かもしれないが、ほとんどの人はその意味を理解しているようだ。技術悲観主義とは、『技術』という観念が多くの人々に抱かせる失望、不安、さらには脅威の感覚を指している」Marx 1994, 238)。技術悲観論者は、バイオテクノロジー革命と、これらの新技術を開発する科学者や企業の動機に深く懐疑的である。進歩の物語とバイオテクノロジー革命が、文明をユートピアに向かわせるのか、それともディストピアに向かわせるのかについて、文化的な意見の対立が激しい。技術革新の物語のアーチは、トランスヒューマニストの至福に向かって曲がっているのか、それともエコ・アポカリプスに向かっているのか。本章の目的は、技術的楽観主義と技術的悲観主義という、進歩という概念をめぐるより大きな文化的論争の文脈の中で、GE論争を解釈することである。この章では、農業バイオテクノロジーをめぐる論争を、進歩の物語と悲観的な物語、あるいは技術的楽観主義と技術的悲観主義の対立という観点から探求する。最終的な目標は、農業バイオテクノロジーが持続可能性に関する新たな物語において果たすかもしれない役割を明らかにすることである。

1.2 技術の哲学： 楽観主義と悲観主義

GE論争と進歩の思想に関するこの調査を始めるにあたり、まず、尊敬する2人の知識人、物理学者で未来学者のフリーマン・ダイソンと、詩人で農耕哲学者のウェンデル・ベリーの間で交わされた、農業バイオテクノロジーをめぐるやりとりから始めることにする。広く評価され、挑発的なこの2人の思想家が、対立する2つの伝統の代表として登場する。

1.2.1 技術的楽観主義

著名な物理学者、未来学者、科学作家であるフリーマン・ダイソンは、技術の進歩とバイオテクノロジーを強く支持している。ダイソンは著書『太陽、ゲノム、インターネット』の中で、テクノロジーと社会の関係を考える目的は、「テクノロジーが社会正義に貢献する方法、貧富の差を緩和する方法、地球を保護する方法」を探すことだと書いている（Dyson 1999, 49）。ダイソンは、現代のテクノロジーには様々な実績があり、時には意図しないネガティブな結果を生むこともあることをよく承知しているが、現代のテクノロジー発展の全体的な軌跡は進歩的であると判断している（同書）。ダイソンは楽観主義者である。新しいテクノロジーは、世界をより幸福な場所にする機会を与えてくれる」（同上）と確信している。『ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス』誌に掲載された論文「Our Biotech Future（バイオテクノロジーの未来）」の中で、ダイソンは「あと数十年のうちに、ゲノムの探索を続けることで生物の構造に関する知識が深まり、微生物や植物の新種をニーズに応じてデザインできるようになるだろう」と予測している（Dyson 2007）。ダイソンが特に関心を寄せているのは、バイオテクノロジー革命が積極的な社会変革のツールとしてその潜在能力を発揮していないという事実である。バイオテクノロジー革命は、貧困層、特に発展途上国の農村部の貧困層のニーズに対応できていない。

ダイソンは、近年の高価な技術の普及が不平等を拡大し、富裕層と貧困層の間に技術格差を生み出していることを懸念している。しかし、デュポン、モンサント、ノバルティスのような多国籍大企業が技術革新の方向性とペースを支配している現在のような、研究開発を推進するインセンティブ・システムの下では、それは不可能である。ダイソンは、バイオテクノロジー革命について、協同組合や政府のヒエラルキーに縛られることなく、多くの創造的な個人がゲノムを操作するという別のビジョンを提示している。彼が提唱するビジョンは、バイオテクノロジー革命が情報革命のポピュリズムを模倣するものである。彼の進歩的な物語では、情報革命を起こした人々のように、ゲノムの 「コーダー」たちから天才が出現する。ダイソンは、ガレージで働く無名のバイオテクノロジー新興企業が、世界で最も差し迫った社会問題や環境問題の多くを解決する斬新な人工生物を生み出す世界を想像している。このような進歩の物語は、「バイオハッカー」運動の多くに共通するものであり、政府の官僚主義や企業のヒエラルキーに縛られることなく、社会正義の推進、貧富の差の縮小、環境問題の解決にテクノロジーを利用しようとする、優秀で自由な発想を持つ個人によって推進されるリベラルなバイオテクノロジー革命の物語である（Wohlsen 2011）。

ダイソンは、20世紀の科学技術がもたらした否定的な結果をよく知っている。しかし、彼は現代のテクノロジーに対するさまざまな運命論的、決定論的解釈を否定している。「技術決定論」とは、テクノロジーは人間のコントロールの及ばない、歴史における自律的な力であるという考え方であり、技術悲観論の中心的な考え方の一つである（Marx 1994, 249）。ダイソンは、科学技術の「悪」は「逃れられない運命ではなく、克服すべき課題」だと考えている（Dyson 2006, 29）。ダイソンはイギリスの田園地帯で育ったが、そこでは何世代にもわたって住民が、人を寄せ付けない荒野の沼沢地を、人間、植物、動物を含む新しい生態系を持つ、人をもてなす農耕地へと完全に変えていた（Dawidoff 2009）。彼の考えでは、人間は生存のために世界を再構築する道徳的義務がある（同上）。人間は人間であることを謝る必要はない。そのためには、テクノロジーを使って合成生物や、人間のニーズに合った新しい生態系を作り出す必要がある。しかし彼は、現在バイオテクノロジー革命を牽引している、企業支配的で自由市場的な進歩の概念には強く批判的である。

1.2.2 技術悲観論

「生命のコード」がコンピューター・コードになぞらえられるようなバイオテクノロジー革命に対するダイソンの楽観的なビジョンに警鐘を鳴らし、呆れる人も多い。農耕詩人で哲学者のウェンデル・ベリーもその一人である。ベリーは、ダイソンのエッセイ『Our Biotech Future（バイオテクノロジーの未来）』に対し、『ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス』誌に掲載された書簡で反論している。ベリーは、「フリーマン・ダイソンのような高名な科学者が、自らの名声と科学の名声を説教壇として利用し、また新たなテクノロジーによる万能薬の出現を予言しているのを見るのは不愉快だ」とコメントしている（Berry et al.2007）。ベリーはダイソンを「技術原理主義」と非難する。彼は、バイオテクノロジーが農村部の貧困層の生活を改善するというダイソンの予言を、無責任な「セールストーク」だと決めつけている（同上）。ダイソンの技術的楽観主義に対するベリーの反応は、進歩という考え方に悲観的で、さまざまな代替ビジョンを提示する多くの人々を代表している。

ベリーは、1990年代初頭に発表した短いエッセイの中で、進歩という考えに対する自分の立場を説明している。そのエッセイの中でベリーは、技術の進歩という考え方を否定する理由を少なくとも2つ挙げている（Berry 1993）。一つ目は、新技術の急速な普及はしばしば単なる消費主義によって引き起こされており、自分が賞賛しない経済システムに加担したくないということである。もうひとつは、注意深く調べてみると、新しいテクノロジーは私たちの生活を豊かにするどころか、むしろ貧しくしてしまうことが多いということだ。人と人、人と自然との貴重な関係を縮めたり、壊したりする可能性があるのだ。一般論として、ベリーは現代の進歩が生み出したグローバル経済について深く悲観的である。しかし、よりシンプルで持続可能な農耕生活の可能性については楽観的、あるいは少なくとも希望的観測を抱いている。それは、人間的・生態学的に適切な、地域社会のスケールで営まれる「良き生活」のビジョンである。ベリーの多くの著作は、ますますグローバル化し、テクノロジー化する文明と対立する、地域共同体の肯定的なビジョンを明確にしている。つまり、進歩の物語に対するベリーの悲観主義の裏返しとして、オルタナティブな農耕の物語に対する楽観主義があるのだ。ベリーのオルタナティブな物語において、経済は重要なキーワードである。グローバル経済という概念は危険な撞着語法であり、ベリーに言わせれば、ローカル経済という観点から考えるべきなのだ。エコはギリシャ語のオイコ（oiko）とラテン語のオエコ（oeco）に由来する。ベリーはこの語源を用いて、エコノミーとエコロジーを結びつけ、両者が家庭というローカルなスケールで重なり合っているという点を強調している。農耕民族の物語は、倹約という家庭の美徳と、自然という共同体を含む地域共同体の文脈における市民としての民主的美徳を促進する。最後に、彼のビジョンは、成長、進歩、コスモポリタニズムではなく、特定の地理的な場所で何世代にもわたって持続する持続可能な関係を創造することである。

ダイソンの技術的楽観主義は、リベラルで進歩的な伝統によって世界観が形成されている多くの人々を代表するものである。このビジョンは、社会進歩のための人類の最良の希望として、技術的進歩にコミットしている。ベリーの技術的悲観主義は、持続可能な社会を構築するためのさまざまな代替的ビジョンを支持し、進歩という考え方を否定する多くの人々を代表している。一般的に、こうしたオルタナティブな語りは、新技術やグローバリゼーション、競争とイノベーションを原動力とする経済成長という考え方に対して懐疑的な傾向が強い。技術的楽観主義と技術的悲観主義の対比は、バイオテクノロジー革命をめぐる議論を理解する上で鍵となる。また、ダイソンとベリーが、技術革新の原動力としての現在の企業と自由市場の支配に批判的な見解を共有していることも重要である。

以下では、技術的楽観論者と技術的悲観論者の衝突が、GE食品をめぐる対立の中で繰り広げられている物語、すなわち認識論的危機を生み出していることを論じる。さらに、この物語上の危機がGE論争の二極化を助長している。人々はこの論争に対してイデオロギー的な立場を取らざるを得ないようだ。このため、強力な新しいバイオテクノロジーが食品と農業においてどのような役割を果たすべきかをめぐって、一緒になって熟慮することが難しくなっている。そこで次に、現在の認識論的危機に関連して、技術的楽観主義と技術的悲観主義の起源を簡単に見ていくことにする。

1.3 危機における進歩の物語

1.3.1 技術楽観主義の起源

進歩という哲学的思想は、これまでにも広く議論されてきた。ここでその膨大な文献を概観するつもりはない。むしろ、進歩的な物語とバイオテクノロジー革命に関するこの議論の舞台を整えるために、いくつかの点を簡単に強調したい。進歩という概念の近代的起源は、しばしば18世紀の科学革命と啓蒙思想に遡る。この時代には、当時の科学革命や民主主義革命に呼応して、進歩の普遍的な歴史を発展させた哲学者が数多くいた。歴史には終わりやテロスに向かう軌跡があるという考え方は、共通のテーマであった。さまざまな進歩論の細部は異なっていたが、いずれも自由、理性、科学、技術の進歩がコスモポリタン文明の究極的な表現につながるという基本的な考え方に重点を置いていた。レオ・マルクスとブルース・マズリッシュは、「限りなく向上する未来に対するヨーロッパ系アメリカ人の信念に信憑性を与えたのは、西洋の科学、技術、経済革新、海外探査によって…達成された、自然に対する知識と力の急速な拡大であった」と書いている（Marx and Mazlish 1996, 1）。進歩の物語に欠かせない2つの特徴は、歴史には終わりや目的があるという考え方と、自然を支配する技術的な力は、人間を病気や飢えや欠乏から解放できるという考え方である。

近代農業は啓蒙主義時代に誕生し、技術進歩の思想に暗黙的・明示的にコミットしている。ポーターとラスムッセンは、「1700年代に農業が科学の進歩と、人間、理性、進歩への信頼を確認する啓蒙思想の影響を受けるまで、農業は主に伝統と伝統的知識に基づいていた」と指摘している（Porter and Rasmussen 2009, 287）。農業技術は、人間の苦しみを和らげ、経済的繁栄を促進するために多大な貢献をしてきた。長い間、その多くの成功は、伝統や伝統的な知識に対立する技術の進歩という考えを裏付けるかのようであった。18世紀から19世紀にかけてのヨーロッパと北アメリカでは、農業生産の増加によって人々の栄養状態、一般的な健康状態、平均寿命が向上したため、進歩に対する信念は議論の余地がないように思われた。

• 1.3.2 技術悲観主義の起源
• 20 世紀半ばになると、2つの世界大戦の余波と産業公害に対する意識の高まりの中で、近代のナイーブな技術楽観主義から、進歩という概念に対する悲観主義が台頭してきた。20世紀の代表的な「ペシミスト」であるクリストファー・ラッシュは、「20世紀の歴史は、一見したところ、進歩という考え方をあまり支持していないように見える」（ラッシュ1989, 229）と書いている。ラッシュは、遺伝子工学にとって重要な意味を持つ、今では当たり前の結論を述べている。彼はこう書いている：

科学技術は、自然に対する人間の支配力を疑いなく高めてきた。人間が支配すればするほど、その限界は顕著になる。自然のプロセスに対する人間の干渉は、部分的にせよ大部分にせよ、常に予測不可能な影響を広範囲に及ぼす（同上、235）。

ハンス・ヨナスは、ある意味では技術の進歩は明白な事実であるが、技術の進歩と社会的・道徳的進歩との間には必ずしも関連性がないと指摘している。技術の進歩は倫理的に曖昧なものである。最新の技術的進歩が以前の技術より優れていることは記述的には正しいが、それが社会的進歩を意味するかどうかは未解決の問題である。例えば、ジョナスは、最新の核爆弾は信頼性と破壊力において進歩を表しているかもしれないが、新しく優れた爆弾が社会的進歩を表していると主張するのは難しいと観察している（Jonas 1985）。ラッシュやジョナスにならって、20世紀には多くの影響力のある哲学者や作家が登場した。とりわけジャック・エルール『技術社会』(1964)、マルティン・ハイデガー『技術に関する疑問』(1954)、オルダス・ハクスリー『ブレイブ・ニュー・ワールド』(1932)などは、科学技術が自然を支配するという荒涼とした絵を描くことで、進歩という物語のユートピア的な弧に挑戦した。これらの思想家たちは、進歩の物語が悲劇的かつ皮肉な結末を迎えるような、オルタナティブな物語を創造した。飢饉や病気や欠乏のないユートピアを創り出そうとする私たちの努力は、病気や病める場所を創り出し、私たちが自由を失ったディストピアを創り出した。さらに、進歩という概念に対するこうした挑戦は、技術戦争、産業汚染、人口過剰、平凡な消費主義など、観察可能な出来事や発展によって支えられていた。

1.3.3 物語の危機という概念と進歩の思想

進歩という理念への信頼が失われ、あるいは疑問視されるようになったことはよく知られており、多くの議論がなされているが、その結果、物語的危機、あるいは認識論的危機が生じた。英米の哲学者であるアラスデア・マッキンタイアは、社会生活を解釈し理解するための主体や伝統のスキーマが「疑問視される」とき、認識論的危機が起こると説明している（MacIntyre 1980）。

マッキンタイアはこう書いている：

文化を持つとはどういうことか考えてみよう。それは、自分自身による知的行動の構成要素であり規範であると同時に、他者の行動を解釈するための手段でもあるスキーマを共有することである（同上）。

啓蒙主義的伝統の進歩の物語は、自然に対する支配という中心的な思想を持ち、社会生活を解釈するためのスキーマを生み出してきた。この伝統の中で、進歩という考え方は、この文化に住む人々の共通理解の一部となった。例えば、この共通の解釈スキーマの中では、科学者や技術者は進歩に貢献するために働き、社会は進歩のために科学技術に投資すべきである。しかし、上述したように、進歩という考え方は、技術悲観主義の台頭とともに、代替的なスキーマによって厳しく問われてきた。このような様々な対立する物語では、科学技術の変化は悪夢のような未来につながると理解されている。例えば、ロナルド・ライトは2004年に出版した『A Short History of Progress』の中で、歴史的・考古学的証拠を用いて「進歩の罠」という考え方を支持している（Wright 2004）。この解釈では、進歩という考え方は命取りになりかねない。ライトはこう述べている： 「矢と銃弾から論理的に発展した原子爆弾は、種全体を絶滅の危機にさらす最初の技術となった。私が『進歩の罠』と呼んでいるものだ」（同上）。人間の創意工夫とエネルギーによって成長を執拗に追い求める社会は、崩壊に至る悪循環のスパイラルに陥る可能性がある。進歩へのコミットメントは、止めることが難しい慣性を生み出し、社会が資源を使いすぎて生態系の限界に衝突するという結末を迎える（Diamond 2005）。ライトは、大きな船のイメージを使って現在の苦境を捉えている： 「私たちの文明は、先人のほとんどを吸収し、未来に向かって疾走する大きな船である。より速く、より遠くへ、より多くの荷物を積んで旅をしている」（ライト 2004）。進歩という考え方において、我々の文化は認識論的危機の真っ只中にある。

私たちは混乱し、しばしば技術的楽観主義と技術的悲観主義の両極に分かれている。

現代の技術社会が農業バイオテクノロジーをめぐって分裂している多くの理由のひとつは、この文化を形成するスキーマの重要な用語である「進歩」が、対立する解釈に開かれていることである。例えば、農業バイオテクノロジーの分野で働く科学者たちは、自分たちの行動が進歩に寄与していると解釈しているだろう。反GEO活動家は、同じ行動を、地球の生物多様性を破壊している工業的単一栽培に貢献していると解釈している可能性が高い。このような解釈スキーマの対立は、本章の冒頭で取り上げたフリーマン・ダイソンに対するウェンデル・ベリーの反応に見ることができる。ベリーはダイソンがバイオテクノロジーを擁護していることを理解できず、失望している。彼はダイソンを二枚舌だと非難している。次章で述べるように、ダイソンの遺伝子工学擁護に対するこの解釈は間違っているようだ。誰に聞いても、ダイソンは誠実で独立した人物である。ベリーがダイソンを理解できないのは、いわば、二人が対立する物語と伝統の中に生きているからかもしれない。ベリーの農本主義とダイソンの未来主義は、進歩や遺伝子工学の概念について相容れない解釈を持っている。

ベリーは多くの影響力のある著作の中で、1920年代から1930年代にかけて活躍した南部農耕民の伝統を発展させている。農耕民の伝統は、工業主義、グローバリズム、消費主義、都市主義によってコミュニティ生活が失われたことに対する反動である。1920年代から今日に至るまでの農耕民族の著作は、地域中心の生活様式を称賛している。この伝統の中で、良き生活は自然が決めた適切なペースと規模で営まれる。それは、作付けと収穫という季節の変化に従って、人間と生態系の共同体が共に繁栄できる規模で生きることである。世界的な技術文明の急速なペースは、良い生活とは相容れない。ダイソンの未来派ビジョンはダイナミックだ。彼の究極のビジョンは、炭素ベースの肉体の限界を脱して、何千年も生きられるケイ素ベースの生命体となるポスト・ヒューマンの未来である。ベリーの農耕主義のビジョンは静的である。その究極のビジョンは、人々が過去、現在、未来の世代、そして土地に対して謙虚に忠実に生きる、小規模で持続可能なコミュニティである。

このオルタナティヴな伝統は、ベリーをはじめ、オルタナティヴな農業運動や持続可能な農業運動の多くの人々に、進歩やバイオテクノロジーを否定的に解釈させる。この図式の中では、農業バイオテクノロジーは単に消費者主導の工業的規模農業を助長するものであり、地域の農業共同体や地域環境に深刻な悪影響を及ぼしている。ベリーは多くの著書やエッセイの中で、「グローバル経済」による「地域経済」の捕食や、工業的農業が自然に及ぼす悪影響について述べてきた。最も影響力のある著書のひとつが、1977年に出版された『The Unsettling of America』である。

しかし、対立する伝統やナラティブの挑戦にもかかわらず、進歩というナラティブは依然として西洋文化の中心にあり、対立するナラティブは今のところ、この支配的な伝統に代わるものであることは明らかであろう。GEの議論をよりよく理解するためには、1980年代に起こった進歩の物語における重要な変化を探ることが有益であろう。具体的には、進歩の原動力としての「共通の理性」という啓蒙思想の概念に代わって、20世紀の競争という概念がどのように重要な程度まで浸透していったかを探っていく。第2章の終わりに見られるように、ダイソンとベリーには、技術革新の原動力としての現在の自由市場システムに批判的であるという共通点がある。この一点の一致は、持続可能性の物語を展開する上で直面しなければならない重要な要素を指し示している。

1.4 進歩の物語とバイオテクノロジー革命

多くの課題があるにもかかわらず、進歩の物語は、科学研究と技術開発のほとんどとは言わないまでも、多くの指針となっている。その顕著な理由のひとつは、強力な機関に蓄積された多大な文化的・財政的惰性と、それが思考習慣に及ぼす影響である。政府機関、研究大学、資金提供機関、テクノロジー企業など、社会で最も影響力のある機関の多くは、ある意味で進歩という考えにコミットしている。例えば、1975年に国連は科学技術の進歩に関する宣言を発表した。同宣言は、「科学技術の進歩は、人間社会の発展における最も重要な要因のひとつとなっている」（国連人権高等弁務官事務所1975）と述べている。さらに、「科学技術の進歩は、発展途上社会の社会的・経済的発展を加速させる上で非常に重要である」（同上）と認識している。米国の有力な科学助成機関である全米科学財団は、その使命声明の中で、その目的は「科学の進歩を促進し、国民の健康、繁栄、福祉を増進すること……」（全米科学財団1950）であると主張している。最近では、2014年にカリフォルニア大学アーバイン校の学長が、技術革新と起業家精神に特化した新しい研究所の設立に際して、「エリート研究大学は、基礎研究に従事するだけでなく、学生や教授陣が発見を社会に役立つ実践や製品に変えるのを支援することで、革新と進歩の原動力として機能する」と宣言した（University of California Irvine News 2014）。この声明は、研究大学や研究センターが社会的・経済的進歩の原動力として特徴づけられる典型的な例である。これらの強力な機関は、進歩という考えを「真実」であると擁護することに既得権益を持っている。現代社会は、科学的調査、技術革新、経済的生産性、社会的福利の間に強い結びつきがあることに大きく投資している。

より具体的にバイオテクノロジーに目を向けると、大手バイオテクノロジー企業のモンサントは、そのウェブサイトでこう宣言している： 「モンサント社では、医学、工学、建築学、コンピューターが改良されるべき理由と同じ基本的な理由で、農業も改良されるべきであると考えています：人間の革新が人類の進歩の中心にあるからです」（Monsanto.org）。農業における遺伝子工学を正当化するために進歩的な物語が使われることは、科学者の著作にも見られる。ノーベル賞を受賞した農学者、故ノーマン・ボーローグは、雑誌『Plant Physiology』の中で、「作物の遺伝子組み換えは……人類に食糧を供給するために自然の力を漸進的に利用することである」と述べている。分子レベルでの植物の遺伝子組み換えは、人類が深化する科学の旅における、もうひとつのステップに過ぎない」(Borlaug 2000)と述べている。最後の例として、バイオテクノロジー革新機構（BIO）が作成したプロモーション・オンライン・ビデオは、人類が「バイオテクノロジーの時代」を迎えていると主張している。BIOは自らを「米国内および30カ国以上のバイオテクノロジー企業、学術機関、州バイオテクノロジーセンター、関連団体を代表する世界最大の業界団体」（Biotechnology Innovation Organization）と説明している。ビデオは、石器時代、青銅器時代、鉄器時代、工業時代、電子時代、そしてバイオテクノロジー時代のイメージで始まる。ビデオの残りの部分は、著名な科学者やビジネスリーダーへのインタビューで構成されており、バイオテクノロジーが人類の向上のために、医療、農業、エネルギーの分野をどのように変革しているかを例示している。人類の歴史を進歩の物語として解釈することは、その物語によって作られた機関にとっては疑いようのない真実である。バイオテクノロジーは、その物語の次の章と見なされている。

1.4.1 自由市場革命

ポール・B・トンプソン（Paul B. Thompson）は、進歩へのあからさまな訴えを「モダニズムの誤謬」（modernist fallacy）と呼んでいる。進歩という形而上学的な考え方は自己正当化できない。進歩とは、ある有限で測定可能な目的に向けた進歩でなければならない。福祉や効用を最大化するという功利主義的な目標は、しばしば技術的農業の目的や善を定義するのに役立つ。進歩の物語において、技術農業と功利主義の間には歴史的な関係と親和性がある。この親和性は、FAO（国連食糧農業機関）の農業倫理に関する論文で明確に示されている： 「功利主義は農業科学にとって暗黙の倫理哲学であった」（FAO Ethics Series 2008, 24）。功利主義の計算は単純で、科学研究がコストを下げ、生産量を増やす新技術につながるのであれば、その新技術は正味の効用や幸福を増大させることになる（Thompson 2010, 31）。言い換えれば、新しい農業技術は、食料をより安価に、より入手しやすく、より豊富にする能力によって評価される。

重要なのは、「バイオテクノロジー革命」が始まった時期が、農業バイオテクノロジーの発展を形作った1980年代と1990年代の自由市場革命と重なったことである。最初のGE作物であるトマトは1982年に開発され、1985年には米国農務省が4種類のGE作物の実地試験を承認し、1996年には主要なGE作物の商業利用が始まった（Fernandez-Cornejo et al.） 哲学者のマイケル・サンデルは、市場勝利主義の時代は「ロナルド・レーガンとマーガレット・サッチャーが、政府ではなく市場が繁栄と自由の鍵を握っているという確信を宣言した1980年代初頭に始まった」と指摘している（Sandel 2012）。もちろん、功利主義の道徳哲学と自由市場の経済理論には密接な関係がある。自由市場への干渉は自由を侵害するという「自由へのコミットメント」と、最大多数の最大善は自由市場競争によって達成されるという「最大福利へのコミットメント」である（Sandel 2009）。自由市場革命は、1980年代以降、進歩の物語の中心的要素をかなりの程度変容させてきた。より具体的に言えば、1980年代には、自由市場競争こそが進歩の原動力であり正当化であると多くの人々が考えていた（Hill 1989）。本章の残りの部分の目的は、自由市場革命が進歩の物語にどのような内部危機をもたらしたかを論じることである。多くの技術楽観主義者、そしてもちろん技術悲観主義者は、自由市場競争が技術進歩の原動力であるべきだという考えを否定する。

それにもかかわらず、バイオテクノロジー革命という観点から見ると、多くの影響力のあるビジネスリーダーや政治家にとって、社会的進歩は、科学研究や技術開発の分野における自由市場競争のほぼ自動的な結果とみなされている。レーガン・サッチャー革命における進歩の概念に対するこの重要な変化は、バイオテクノロジー革命を形成し続けている一連の政策につながった。(1)遺伝子組み換え作物や食品に対する最小限の規制の推進、(2)公的資金の減少と民間企業が設定した目標に対する公的研究の尊重の増加、(3)知的所有権の強化である。こうした変化が経済成長につながるという考えであり、これは一般福祉の最大化に向けた進歩の主要な指標である。

1.4.2 プロモーションと予防の比較

ヘンリー・ミラー（Henry I. Miller）は、レーガン政権下の米国農務省（USDA）で、遺伝子組み換え新技術の規制を担当する最高責任者であった。ミラーは、競争主導の進歩をイデオロギー的に支持する多くの保守的な政策専門家の代表である。ミラーのような思想家にとって、規制は自由を制限し、技術革新と富の創造、すなわち進歩の障壁となる。ミラーは、遺伝子組み換え作物に対する特別な規制に反対するという極端な立場をとった（Charles 2001, 28）。規制を全面的に回避しようとする彼の努力は成功しなかったが、米国の「協調的枠組み」や、GE作物を規制するための「実質的同等性」という考え方を、最低限の安全規制と見る向きもある（Sheingate 2006）。米国におけるバイオテクノロジー革命のための最小限の規制の推進は、規制や予防倫理、予防原則という形で悲観的な伝統と衝突した。バイオテクノロジーの予防原則と規制をめぐる対立を検証することは、持続可能性の物語を展開する上で重要な鍵となる。

例えば、予防原則を強いバージョンと弱いバージョンに分けるのが一般的である。予防倫理や予防原則に関する議論は、1960年代から1970年代にかけての技術悲観論の高まりから発展した、技術進歩という概念に対する考え方の変化の結果である。より具体的に言えば、この分野の議論は、気候変動やGEのような新興技術に関連する科学的不確実性や、人間の健康や環境に対する複雑なリスクに対する懸念への対応である。過去数十年の間に、予防原則の様々な表現をめぐって多くの学問が発展してきた。この学問は、予防倫理という一般的なくくりの下に置かれているが、様々な学問分野の幅広いトピックに及んでいる。第7章と第8章では、そのうちのひとつを検証する。7章と8章では、予防倫理における生産的な言説を発展させるための重要な、そしておそらくは無視されてきた情報源の一つである哲学者ハンス・ヨナスについて考察する。私が予防倫理を論じる目的は、予防原則、科学的不確実性、新興技術の規制をめぐる複雑で論争的な議論を解決することではない。むしろ私の目標は、サステナブルという新たな物語における予防倫理の役割を特定し、特徴づけるために、いくつかの哲学的洞察を明らかにすることである。この目標を達成するための第一歩は、GE作物の規制における推進と予防の対立を検証することである。

GE作物に予防的規制を適用する目的のひとつは、GE作物が安全であることを示す立証責任をイノベーターに転嫁することである。これは、農業バイオテクノロジーの革新と発展を遅らせるという現実的な結果をもたらす。ヴァン・デン・ベルトとジェルメンの言葉を借りれば、「予防原則の採用は、『有罪が証明されるまで無罪』という技術革新に対する楽観的な原則を放棄し、『無罪が証明されるまで有罪』という疑わしい原則を採用することを意味する」（van den Belt and Germnen 2002）。しかし、新しいGE作物や食品が健康や環境に害を及ぼさないという否定的なことを証明することで、予防原則の「強い」バージョン、すなわち「無実が証明されるまで有罪」を満たすことは非常に困難である。GE作物の開発は、予防的規制が適用されてきたあらゆる場所で、遅滞または抑制されてきた。進歩の物語を信奉する人々にとって、予防的倫理の発展は社会的進歩の障害となってきた。進歩という考え方に悲観的な人々にとっては、予防的規制の適用は重要な勝利である。

バイオテクノロジーの議論では、自由な市場競争を通じてイノベーションと進歩を促進する人々と、新しいバイオテクノロジーが健康や環境に及ぼす予期せぬ影響に対する予防措置を主張する人々の間に、重要な溝がある。この「推進」対「予防」の哲学的対立は、ある程度、米国を推進側に、欧州を予防側に位置づけた（Sheingate 2006）。プロモーションよりも予防を重視する人々は、規制の負担を大きくしてきた。

現在、スタンフォード大学の保守的なフーバー研究所で、科学哲学と公共政策のロバート・ヴェッセンフェローを務めるヘンリー・I・ミラーは、政府の規制に反対する主張を続けている。2007年、ミラーは自由市場派のグレゴリー・コンコ（Gregory Conko）エグゼクティブ・ディレクターと共著で『競争的企業研究所（Competitive Enterprise Institute）』と題する本を出版した、

The Frankenstein Myth, How Protest and Politics Threatens the Biotech Revolution（フランケンシュタインの神話、バイオテクノロジー革命を脅かす抗議と政治）』と題された。ミラーとコンコは、遺伝子組み換え作物や食品の規制に対するEUのアプローチを厳しく批判している。彼らは、「20年もの間、悪化の一途をたどる政策が、農業と食品生産に応用された新しいバイオテクノロジーの進歩と将来性を圧迫してきた」（Miller and Conko 2004, 224, 強調）と苦言を呈している。また別のところでは、「過剰な規制は、市場プロセスのダイナミズムや技術的に最新であることを維持する必要性から企業を保護し、潜在的な競争相手に対する市場参入障壁として機能することがある（同上、202）」とも主張している。ミラーとコンコは、進歩の物語の自由市場バージョンに哲学的にコミットしている技術楽観主義者の極端な例である。

以上の議論から導き出される要点は、予防的規制は自由市場版の進歩の物語に対する重要な挑戦であるということである。予防的規制は、規制プロセスを完了させるために必要なコストと時間を引き上げることによって、「バイオテクノロジー革命」を大きく遅らせている。この挑戦は、技術的楽観主義者と技術的悲観主義者の衝突と解釈することができる。しかし、進歩の原動力としての自由市場には、もうひとつ重要な課題がある。例えばフリーマン・ダイソンのように、農業バイオテクノロジーの進歩が社会の進歩につながると楽観視している人々の多くは、自由市場競争の優位性を進歩の障害と見なしている。

1.4.3 進歩と市場の失敗という物語

推進と予防の間の対立に加え、技術的楽観主義者の間には、自由市場の役割をめぐる内部的な哲学的対立がある。この対立は、「公的研究」と「民間研究」のそれぞれの役割をめぐる議論に現れている。先に述べたように、進歩の原動力としての競争への移行の特徴のひとつは、民間研究と公的研究の間の障壁を取り除くことであった。農業におけるバイオテクノロジー革命に関する数多くの報告書を要約して、バイヤーとフィッシャーはこう書いている： 「現代のバイオテクノロジーは、発展途上国において、より環境にやさしい方法で農業生産性を向上させ、食料安全保障を強化し、貧困の緩和に貢献する大きな可能性を秘めている」（Byerlee and Fischer 2002, 931）。しかし、彼らはこうも述べている：

分子バイオテクノロジーの応用は、商業農家にとって関心のある少数の形質に限られており、主に世界的レベルで活動する少数の「ライフサイエンス」企業によって開発されている。発展途上国の貧しい消費者や資源の乏しい農家に直接的な利益をもたらすアプリケーションは、ほとんど導入されていない（同書、931）。

繰り返しになるが、ミラーやコンコのように、自由市場競争が進歩の排他的な原動力となりうる、あるいはそうあるべきだという意見に強く反対する技術楽観主義者も、バイオテクノロジー革命には数多く存在する。1980年代の自由市場革命以降、社会財を目的とした公的資金による研究は激減した。公共財研究の衰退を、社会進歩を促進する技術革新の障壁と見る向きは多い。この見方からすると、競争力のある自由市場は、社会進歩の原動力としては失敗していることになる。

バイオテクノロジー革命が貧困層のニーズを見逃している理由としてよく挙げられるのが、現在の知的財産権（IPR）体制に伴う市場の失敗である（Barrows et al.） 思い起こせば、知的財産権の強化は、進歩の原動力としての競争への移行の特徴である。1990年代初頭、世界貿易機関（WTO）は、農業バイオテクノロジーに関する包括的な国際財産権を含む「知的財産権の貿易関連の側面（TRIPS）協定」の運用を開始した。1994年のTRIPS協定では、企業は特許期間中、特許取得済みのGE技術を独占価格で販売することができる。このインセンティブ構造により、発展途上国の小規模土地所有農家にとって、GE種子はコストがかかりすぎることが多い。そのため、これらの農家は特定のバイオテクノロジーから利益を得るかもしれず、それを使用する意欲はあるかもしれないが、それを購入する余裕はない。貧しい農民や消費者は、大手バイオテクノロジー企業にとって魅力的な市場ではない。遺伝子組み換え作物の研究や規制にかかる高いコストを考えると、バイオテクノロジー企業は株主に対して、特に貧困層のニーズをターゲットにした形質を持つ作物の研究や開発を正当化することはできない（Barrows et al.

残念ながら、公的部門がこの役割を果たすには、少なくとも2つの障害がある。この種の研究に資金を提供するための税金が激減していることと、公的部門の科学が民間部門の価値観を採用していることである。バローズらは次のように述べている： 「技術革新によるロイヤリティの可能性に突き動かされ、種子技術への民間投資が拡大する一方で、公的部門の研究開発は長期にわたって減少している（Barrows et al.） カリフォルニア大学デイヴィス校の著名な遺伝学者で、GE推進派の著者でありブロガーでもあるパメラ・アーノルドは、「植物遺伝学とゲノム技術における相当かつ継続的なブレークスルーにもかかわらず、基礎的な植物科学に資金を提供し、これらの発見を後発開発途上国の農家にとって有益な食用作物に転換するための世界的な政府投資は比較的少なかった」と指摘している（Arnold 2014）。加えて、米国では大学に対する公的資金が着実に減少しているため、大学の科学者の多くは、大学に収益をもたらす可能性のある知的財産の創出という新たな期待を抱くようになっている（Glenna et al.2011）。その結果、WelshとGlennaによる研究では、GE作物に関する大学の研究は、長期にわたって民間企業で行われた研究とほぼ同じであることが判明した（Welsh and Glenna 2006）。

21世紀の進歩の物語には、少なくとも3つの大きな障害があるようだ。別の言い方をすれば、フリーマン・ダイソンの技術的楽観主義にとって、遺伝子工学が「社会正義」に貢献するという大きな障害である。

1 バイオテクノロジー革命が発展途上国の貧困層を取り逃がすその他の原因として、種子市場の未発達、知的財産権法の脆弱性、既存の知的財産権法や協定の不十分な執行などが挙げられる。

そして、貧富の差を縮小させる」（Dyson 1999, 49）。これらの障害の原因は、新しいバイオテクノロジーに対する深刻な反対を生み出している技術的悲観論の高まりと、進歩の原動力としての自由市場哲学の欠陥である。3つの障害とは、(1)コストと時間のかかる予防的規制、(2)民間部門における市場の失敗、(3)社会財研究に対する公的部門の限られた資金である。

1.5 結論

本章では、農業バイオテクノロジーに関連する進歩の概念について初期段階から考察してきた。その主な目的は、GEの議論における進歩の思想の哲学的意義について理解を深めることであった。啓蒙主義の伝統の進歩の物語が、多くの人々の農業バイオテクノロジーに対する解釈の仕方に影響を与え続けていることがわかった。また、対立する悲観的な物語が進歩の理念の正統性に大きく挑戦してきたにもかかわらず、進歩の理念は、制度的に大きな慣性と凝り固まった思考習慣を生み出すのに役立ってきた。さらに、技術的楽観主義者の間では、進歩をどのように達成するかについて、対立する哲学が存在する。この対立は、研究開発は民間部門が主導すべきであると主張する人々と、社会的進歩のためには公的部門の資金が必要であると考える人々との間にある。少なくとも部分的には、両極化したGEの議論において現在進行中の多くの対立は、進歩という概念をめぐる認識論的、あるいは物語上の危機という観点から理解することができる。この物語上の危機は、多くの人々を極端な両極に住まわせるか、農業バイオテクノロジーにおける重要な発展や、農業と文明の未来を形作る上でのその役割を、どのように解釈し理解すればよいのかわからないままにしている。本書の最終的な目標からすれば、進歩の概念とGEに関する対立する解釈の探求は、バイオテクノロジーが持続可能性の新たな物語において果たしうる役割を検討するための出発点である。この最初の探求から、2つの重要な疑問が浮かび上がってきた： バイオテクノロジーの「進歩」は、持続可能性の物語の中でどのように解釈されるべきなのか？遺伝子工学の研究開発が社会的利益に貢献することを妨げている、上記の3つの障害を克服するためにはどうすればよいのか？これら2つの疑問の探求が、次章の主題となる。

第8章 持続可能性、遺伝子工学、責任、技術的プラグマティズムの物語に向けて

要旨

本書の主要なテーゼは、楽観的な技術哲学と悲観的な技術哲学の対立によって生じた物語の危機から、持続可能性という新たな物語が生まれつつあるということである。この最終章では、近年の惑星境界理論の発展が、比較未来学の責務を果たす上で大きな前進であり、農業における遺伝子工学を評価するための文脈を提供するものであると主張する。非常に大雑把に言えば、責任倫理、プラネタリーバウンダリー理論、技術のプラグマティックな哲学という3つの要素は、持続可能性の物語を構築する上で重要な貢献を果たすことができる。本章の結論は、農業バイオテクノロジーの進歩を、惑星境界理論に代表される予防倫理と比較未来学の文脈の中に位置づけることである。気候変動のような地球環境問題が激化する一方で、地球の人口は今後100億人以上に増加すると予測されていることを考えると、農業における遺伝子工学のような技術革新なしに、将来の世代に対する義務を果たせるとは考えにくい。しかし、新たなテクノロジーがより公正で持続可能な未来の創造に貢献するためには、進歩的な物語と悲観的な物語の対立を超えて、持続可能性の物語を構築し続けなければならない。

8.1 はじめに

第1章 は、ハンス・ジョナスの『責任の急務』からの次の引用から始まった：

現代において、テクノロジーは進歩のための支配的な力となっている。それに関連して、進歩はほとんど物質的向上と同一視されるようになった。進歩するテクノロジーは、世界経済の生産性を高め、生活の享受に貢献する商品の種類と量を増やし、同時に労働の負担を軽くすることによって、人類の物質的幸福を高めると期待されている（Jonas 1985, 163）。

ジョナスは、進歩の物語（Jasanoff 2005, 185）というレッテルを貼られた近代主義の世界観について述べている。この章を貫く主要なテーマをおさらいすると、進歩の思想は啓蒙主義の伝統に根ざしており、バイオテクノロジーの研究開発を推進する多大な制度的慣性と思考習慣を生み出してきた。進歩という哲学的思想と、その楽観的な技術哲学を理解することは、争いの絶えないGE論争を解釈し、理解するための鍵となる。進歩という考え方に対抗するのが、予防という倫理的考え方である。予防の倫理は、20世紀に勢いを増した技術悲観主義の倫理観に根ざしている。予防の考え方とそれに関連する技術悲観主義の哲学を理解することは、両極化した遺伝子組み換えの議論を解釈し理解するための鍵でもある。

農業における遺伝子組み換えをめぐる対立は、技術楽観主義と技術悲観主義という相反する2つの技術哲学の衝突によって生じた認識論的危機として解釈することができる。本書の主題は、この相反する哲学が生み出す認識論的危機から、持続可能性に関する新しい物語が生まれるというものである。ハンス・ジョナスに倣えば、技術時代（Jonas 1985）、すなわち人新世（Anthropocene）の課題に対応するために、社会は新たな倫理と技術哲学を必要としているのである。本章の目的は、持続可能性の物語の発展に寄与するような洞察を発掘することである。第1章、第2章、第3章、第4章、第5章、第6章では、GE論争における主要な用語や考え方（進歩、魔法の弾丸、技術的解決）を検討し、再解釈することで、これらの考え方が人新世の持続可能性の物語においてどのような積極的な役割を果たすかを明らかにした。この最後の2つの章の目的は、ハンス・ジョナスの哲学的プログラムの中に予防という倫理的な考え方を位置づけ、それが持続可能性の物語の中でどのような役割を果たしうるかを明らかにすることである。この最終章の主な考え方は、予防の倫理は、未来に対する責任の倫理と技術のプラグマティックな哲学という全体的な布置の中で、義務として見なされるべきであるということである。

第1章で紹介したように、GEをめぐる議論では、市場主導の技術革新による進歩を推進する技術楽観論者と、新しいバイオテクノロジーが人の健康や環境に及ぼす予期せぬ害に対する予防措置を提唱する技術悲観論者との間に決定的な隔たりがある。予防を重視する人々は、遺伝子組み換え作物や動物に対する規制の負担を高く保とうとしてきた。こうした取り組みが成功した場合、予防的規制のプロセスは高額で長期にわたるものとなった。予防原則の支持者たちがバイオテクノロジー革命を遅らせ、あるところでは停滞させたことは間違いない。このことは、前章で紹介した予防倫理とPPをめぐる長く激しい議論を生み出した。第7章で得られた結論の一つは、ジョナスの予防的ルールは、終末的あるいは破滅的な、ある一定の大きさの脅威に適用されるというものである。これは、予防的倫理の多くの応用例よりもはるかに限定的な応用例である。では、ジョナスの予防倫理は農業における遺伝子操作とどのように関係するのだろうか。この問いを追求するためには、比較未来学の義務と予防措置の義務の関係を理解する必要がある。

8.2 比較未来学と予防倫理

8.2.1 ジョナスの予防原則と『成長の限界』

おさらいすると、ジョナスの新しい責任倫理では、現在の世代は感謝すべき敬虔な執事として未来を見守る義務がある（Jonas 1985, 33）。「テクノロジーストーム」（同上）の巨大な力は、未来の生活の条件を脅かしている。この事実は、責任という命令を生み出す。現世代は、未来の世代に人間の尊厳ある生活を追求する機会を提供するために、地球の能力を保全し、存続させる道徳的義務を負っているのである。ジョナスは、私たちの義務を、共存する人間という身近な領域から、未来の人間という遠い領域にまで拡大することによって、西洋の道徳理論の範囲を広げている。想像上の、しかし差し迫った未来に対する私たちの明確な義務は、「破滅の予言は、至福の予言よりも大きな注意を払うべきである」（Jonas 1985, 31）という単純な道義的言明を果たすことである。「破滅の予言」の大きさは重要であり、それは黙示録的なものを指している。ジョナスは、「ある種の大きさの問題、つまり黙示録的な可能性を秘めた問題においては、至福の予言よりも破滅の予言に大きな重みを与えるべきである」（同34、強調）という予防規定の再定義において、この点を明確にしている。しかし、人類の歴史には、自称破滅論者、つまり無視すべき予言者がたくさんいる。ジョナスにとって、われわれが真摯に受け止めるべき悪い予言とは、1970年代に彼が執筆していたときに登場したばかりだった未来学という学際的分野から発せられる予言である。用心の義務は、比較未来学の義務に先行する。至福と破滅の予言は、科学的推測によって生み出される代替的な未来シナリオである。1970年代の未来学がジョナスの哲学に与えた影響を理解することは極めて重要である。

ヨナスのテクノロジー時代の倫理学は、比較未来学という学際的な科学が初期段階にあった歴史の瞬間に生み出された。この学問は1950年代後半に、政治計画の一助として誕生した（Seefried 2011）。コンピュータ・モデリングの発達とシステム思考の高度化により、未来学は1970年代までに正当な科学となった。前章で述べたように、1972年、ドネラ・メドウズ率いるマサチューセッツ工科大学の科学者チームが『成長の限界』（Meadows et al. 1972）を出版した。この本は、「1900年から2100年の2世紀にわたって、世界の発展のさまざまな可能性のあるパターンを示した12のシナリオ」（Meadows et al.） World3は、システム・ダイナミクス理論を用いたコンピューター・モデルで、シナリオを作成した。

この本はすぐに国際的なセンセーションを巻き起こした。ドイツの歴史家エルケ・ゼーフリートは、「国際的な反響は絶大だった。『成長の限界』は、『未来学』（あるいは未来研究／未来学）という異質な分野に属し、ベストセラーとなり、大きな注目を集めた」（ゼーフリート2011）。出版初年度には、250万部以上を売り上げた。最初の2年間で、『成長の限界』は20のテレビ番組と50の会議で取り上げられた（同書）。最終的には1200万部を売り上げ、37カ国語に翻訳された。最も重要なことは、比較未来学という科学を普及させ、正当化したことである。洗練されたコンピューターモデルとシステム思考は、現在、政策立案者が地球環境問題、特に気候変動問題を考える上で重要な役割を果たしている。1972年夏、ドイツの週刊誌『ディ・ツァイト』は『成長の限界』について次のように論評した。今日、彼らの予言は主に暗いものである」（同上）。ジョナスは『責任の命令』でも同じような表現を使っている。彼は『成長の限界』について言及していないにもかかわらず、ジョナスの見解がこの本と1970年代の技術悲観主義の高まりによって形成されたことは確かである。『成長の限界』は、比較未来学というジョナスの責務を果たすための初期の取り組みである。この本には、ヨナスの予防原則によれば、われわれはより大きな注意を払う道徳的義務がある「破滅の予言」や「悪い予言」の例が書かれている。『成長の限界』は、ドイツ語圏の人々にヨナスの本への準備をさせた。

レイチェル・サラマンダーは、1979年の『責任の命令』（Das Prinzip Verantwortung）の反響についてこう書いている：

このような好機に本が登場することはめったにない。ヨナスのテーマは、ローマクラブの『成長の限界』以降の時代精神と共鳴していた……。戦後の楽観主義は、進歩に対する懐疑主義に道を譲った。モダニズムのプロジェクトは、自然をコントロールすることで人間を解放するというものであったが、ハンス・ヨナスはこの新たな運命論に対抗し、正常な人間の生活を擁護したのである（Salamander 2008, vii）。

ジョナスにとって、科学とテクノロジーによって自然をコントロールするという目標を掲げた進歩の物語、すなわち彼が「ベーコン的プログラム」（Jonas 1985, 140）と呼ぶものは、人類をオーバーシュートと環境崩壊へと向かわせるものだった。ジョナスの技術哲学と道徳論は、20世紀の技術文明の幻想的なユートピア主義と虚無的な唯物論を超えるための前向きなビジョンを提供する。ジョナスは、現在および未来の人間の固有の尊厳と、自然の所与性を肯定することによって、これを実現している。しかし、彼はナイーブで、「背徳的」なアルカディアンではない。新しい倫理は、急速に増大する現代の科学技術の力に責任を持つことを求めるものであり、必ずしもそれを放棄するものではない。

8.2.2 ネオ・マルサス派と政治的二極化

1970年代には多くの影響力のある破滅の予言者がいた。『成長の限界』の次に有力だったのは、ポール・エーリックの『人口爆弾』(1968)である。エーリックはスタンフォード大学の生態学者であり、人口生物学者である。彼のアプローチは、冷戦時代にMITやランド研究所などで開発された戦略計画の科学から発展したメドウズらのWorld3コンピューターモデルとは一線を画している（Seefried 2011）。『人口爆弾』は、人口増加が地球環境問題の根本原因であると見なしている。エーリックは次のように書いている。「悪化の因果の連鎖は、その原因まで簡単にたどることができる。多すぎる自動車、多すぎる工場、多すぎる農薬……少なすぎる水、多すぎる二酸化炭素……すべて、多すぎる人間に簡単にたどり着くことができる」（エーリック1968年、強調）。この本の予言と提言は、単純なマルサス論理に基づいている。指数関数的な人間の人口増加は、人間の生命維持に必要な有限資源の急速な枯渇に対応している。エーリックは、迫り来るエコ・アポカリプスについて大胆かつ具体的な予測を行った。この本の影響は、『責任ある行動』の中に見て取ることができる。「今日の責任」と題された最後の章では、「絶滅の危機に瀕した未来とその思想」と題されている： 絶滅の危機に瀕した未来と進歩の思想」と題された最後の章で、ジョナスは「私たちは終末的な状況、つまり、このまま物事を進めれば普遍的な大惨事が起こるという脅威の中で生きているという前提の上に、すべてが成り立っている」と書いている（同書）。静的な人口であれば、ある時点で『もういい』と言うことができるが、増加する人口は『もっと』と言わなければならない！今日、生物学的な成功が……人類と自然を甚大な規模の深刻な破局で脅かしていることは、恐ろしいほど明らかになっている」（Jonas 1985, 141）。ジョナスはさらに、「人口爆発」は「惑星の新陳代謝」（同上）にとって問題であると指摘する。しかし、ジョナスのカント的な人間の尊厳の肯定が、ネオ・マルサス的な道徳哲学とどのように調和できるかは難しい。

新マルサス主義の「救命ボート倫理」（Hardin 1974）は、生態学的必然性に基づいている。地球の資源には限りがあり、増え続ける人口を支えることはできない。救われたい人の数よりも小さな救命艇では、難しい決断を下さなければならない。同様に、人口増加に対応するには小さすぎる地球でも、難しい決断を下さなければならない。救命艇倫理は、人権や個人の自由を従属させようとする点で、反動的な哲学と特徴を共有している。ライフボート倫理は、汚染ゼロを達成するためには強制が必要だと主張する。このことが、例えば第6章でグレゴリー・ペンスが用いたような「エコファシズム」という偏向的なレッテルにつながったことは間違いない。『人口爆弾』は出生率を下げる政策を提唱している。エーリックは、「人間社会は、道徳的、財政的、とりわけ強制的な法的インセンティブを組み合わせ、アメリカあるいは世界政府によって国際的な規模で適用することによってのみ（人口過剰の結果から）救われる」（エーリック1968、強調）と書いている。富裕国ではオムツやベビーベッドにぜいたく税をかけ、発展途上国では強制不妊手術を行うという政策提言もある（同上）。これは、迫り来るエコアポカリプスへの恐怖と絶望から生まれた倫理である。恐怖と絶望の倫理は、地球規模の変化と持続可能性に関する批判的な対話の出発点としては、きわめて期待薄である。それは、技術的楽観主義の人間中心の倫理よりも役に立たない。人口が指数関数的に増加し、有限な資源の限界に突き当たるというマルサス的論理を確信していたエーリックのスタイルは、妥協を許さなかった。救命艇の倫理は厳しく冷酷だが、一見、必要性という美徳を持っているように見える。多くの人々がこの道徳哲学に反発し、『人口爆弾』の治療法は病気よりも悪いと感じた。この哲学は時代の産物ではあったが、長い影を落とした。ネオ・マルサス的な技術哲学の影響は、こうした議論を二極化させる一因となった。

エーリックの自信に満ちた闘争的なスタイルの深さは、彼の終末論的メッセージに反対する人々にとって格好の論客となった。最も声高に反対したのは、進歩という競争主導の物語を支持する経済学者たちであった。生物学者カウンターエコノミクス者の論争は、コルヌコピア派対マルサス派の論争として知られるようになった。先の章で述べた、技術的楽観論者と技術的悲観論者の両極に分かれたGE論争は、1970年代と1980年代のマルサス派対コルヌコピア派の論争を引き継いだものである。これは、技術に関する正反対の2つの哲学の間の論争であった。一方、ネオ・マルサス的悲観論者は、テクノロジー、人口増加、汚染を悪循環のスパイラルの一部とみなした。新しいテクノロジーは、より多くの人口と汚染を可能にし、さらに新しいテクノロジーは、より多くの人口のニーズを満たし、追加された汚染に対応するために必要となる。このスパイラルは、人口と汚染が地球の環境収容力を超えるまで続く。哲学者のアンドリュー・フィーンバーグは、このようなテクノロジーの哲学についてこう述べている：

マルサス的な立場はすべて、社会を決定論的な法則に支配された自然物として扱っている。例えば、エーリックは、「人口爆弾」は生物学的プロセス、つまり人間の生殖が暴走したものだと主張している。技術もまた、経済成長は現在あるような[汚染]技術の増大を意味するという仮定によって自然化されている…(Feenberg 1999, 54)。

ネオ・マルサス派の独断的で決定論的な技術哲学は、技術変化の複雑さを説明するものではなかった。技術的楽観主義者たちは、市場原理が豊かさのスパイラルを拡大させながら技術開発を推進すると主張することで、こうした技術的悲観主義者たちに容易に対抗することができた。ネオ・マルサス派は、「より害の少ない技術」の開発や、社会が「豊富な資源や再生可能な資源を、減少しつつある資源に置き換える」能力を「軽視」することによって、誤りを犯したのである（Feenberg 1999）。技術楽観主義者（コーヌコピアン）は、ネオ・マルサス的な技術哲学が誤りであることが証明された数多くの例を挙げることができる。

ネオ・マルサス的見解の最も有名な反対者の一人は、経済学者のジュリアン・サイモンである。サイモンは『人口増加の経済学』(1977)の中で、人口が増えれば増えるほど、人間の創意工夫も増えるだろうと主張した。飢饉や飢餓は人口増加の必然的な結果ではない。この楽観的な見方では、人間は究極の資源である。資源不足と汚染は、やがて技術革新と技術開発を推進する市場原理に働きかけるだろう。人間の創意工夫はほぼ無限の資源であるため、新しい技術によって、食糧生産は人口増加に追いつくことができるだろう。このような見方は、第6章で説明したとおりである。同章で論じたように、技術楽観主義者は、南アジアで飢饉と飢餓が迫っているというエーリックの予測の失敗をすぐに指摘する。クライド・ハーバーマンは2015年のエッセイ 「The Unrealized Horrors of Population Explosion」の中で、エーリックの予測についてこう述べている： 「エーリック博士の冒頭の発言は、腹にパンチを食らわせるようなものだった： 「全人類を養う戦いは終わった。彼はその後、1970年代には数億人が餓死し、そのうちの6500万人がアメリカ人であると予測した。

そのうち6500万人はアメリカ人であり、混雑するインドは基本的に絶望的で、「2000年にはイギリスは存在しない」だろう。エーリック博士は1970年に、「今後15年以内に終わりが来る」と警告した。「終わり」とは、「地球が人類を支える能力が完全に崩壊すること」を意味していた（Haberman 2015）。

インドに関するエーリックの予測は、緑の革命につながった植物育種の進歩と工業技術の応用によって間違っていることが証明された。ノーマン・ボーローグを称える記事の中で、グレッグ・イースターブルックはこう書いている：

ポール・エーリックは『人口爆弾』の中で、インドが自給自足できるようになるなどというのは『幻想』だと書いていた。1974年までに、インドはすべての穀物を自給できるようになった。パキスタンはボーローグが到着した当時、年間340万トンの小麦を収穫していたが、現在では約1,800万トンに、インドは1,100万トンから6,000万トンに増加した。両国とも1960年代以降、食糧生産は人口増加率を上回るペースで増加している（Easterbrook 1997）。

エーリックは、地球の環境収容力を拡大する技術革新の能力を過小評価していた。しかし、第6章でも見たように、緑の革命技術の成功は、高い環境コストとともにもたらされたものであり、それは今まさに期限を迎えようとしている。技術的楽観主義者たちは、遺伝子革命がグリーン革命によって引き起こされた問題を解決するだろうと主張せざるを得ない。2017年現在、エーリックは自分の予測はいずれ実現すると主張し続けている。

経済技術楽観主義は、ネオ・マルサス的技術悲観主義と同様、決定論的である。しかし、環境崩壊につながる悪循環のスパイラルを予言するのではなく、技術の自由市場経済理論は、豊かさにつながる拡大スパイラルを想定している。コルヌコピアニズムとマルサス主義との論争は、結局のところ相容れないものである。というのも、どちらの見解も、技術の歴史を選択的に解釈することである程度は支持できるからである。Whiteらが指摘するように、「現代の環境論議が、技術主義的潮流対環境中心主義的潮流、限界擁護派対限界なし擁護派、成長派対非成長派に代表される2つの対立当事者に還元できるという考えを維持するのは難しくなっている」（White et al., e16）。とはいえ、こうした対立する哲学は、GE作物と予防原則をめぐる両極化した議論に寄与する、永続的な遺産を生み出した。ジョナスの予防倫理にとって重要な問題は、彼の哲学が、こうした機能不全に陥った議論の一因となっている1970年代の悲観的な倫理観と結びついているかどうかである。

1970年代、ジョナスは『成長の限界』と『人口爆弾』において、比較未来学に対する2つの異なるアプローチを提示された。両アプローチが『責任という命題』に影響を与えたという証拠もある。先ほど見たように、新マルサス道徳哲学と技術哲学には深刻な問題がある。もし未来科学への新マルサス的アプローチがジョナスの唯一の選択肢であったとしたら、それは彼の予防倫理にとって深刻な問題を引き起こすだろう。『成長の限界』で用いられた比較未来学へのアプローチは、はるかに柔軟であることが証明されている。コンピューターモデルやシステム思考の利用は、必ずしも特定の道徳哲学や技術哲学に傾倒するものではない。メドウズらは、『成長の限界』と『人口爆弾』がしばしば一緒くたにされてきたことを嘆いた。彼らは、この同一視が、自分たちのプロジェクトを誤解し、誤って解釈させる原因になっていると感じている（Meadows et al.） ジョナスの予防原則は比較未来学に依拠しているが、ジョナスが執筆した1970年代のこの分野の状況とは無関係である。第6章で論じたPlanetary Boundariesのアプローチは、成長の限界の系譜に連なるものである。PBアプローチの著者は、1970年代の悲観的哲学の哲学的誤りから学んだようである。このアプローチは、1970年代のコルヌコピア的対マルサス的な二極化した論争を乗り越える可能性を大いに秘めている。

8.2.3 プレカーション・ルールとプラネタリー・バウンダリー

過去10年間で、ジョナスの未来に対する責任倫理と予防原則を補完し、支持する注目すべき動きが少なくとも2つあった。ひとつは「人新世」という概念の重要性の高まりであり、テクノロジー時代のための新しい倫理が必要だというジョナスの出発点に合致する。もうひとつは、第6章で取り上げたPBアプローチが急速に受け入れられていることである。国連のプログラムや、オックスファムや世界自然保護基金といった影響力のある非政府組織にも採用され、受け入れられている。PBアプローチには、限界に関する二極化した議論を一変させる可能性がある。おさらいしておくと、PBアプローチはストックホルム・レジリエンス・センターのヨハン・ロックストロムとオーストラリア国立大学のウィル・ステッフェンが主導した努力の成果である。彼らの研究は、比較未来学の責務を果たすための大きなブレークスルーとみなすことができる。第6章からざっとおさらいすると、ヨハン・ロックストロムは2009年に「人類のための安全な活動空間」（Rockström et al. 2009）と題する、プラネタリー・バウンダリー・アプローチを紹介する影響力のある論文を発表している。PBアプローチの背景にある考え方は、人類の文明は安定した完新世の間に発展してきたというものである。しかし、人為的な地球環境の変化によって、地球のシステムは予測不可能で不安定な状態、「人新世」へと移行しつつある。人新世は人類にとって大きな苦難の時代となる恐れがある（Steffen et al. 2015）。より悪い結果を食い止めるために、ロックストロムらは「惑星の生物物理学的サブシステムとプロセスに関連する」9つの惑星境界を特定している（Rockström et al.） これらの境界線は、おおよそ「人類にとって安全な活動領域」を特定するものである（同書）。以下では、Jonasの倫理観、PP、PB アプローチの関係について検討する。

簡単におさらいすると、ジョナスは『責任の急務』の中で、人間の行動領域が地球全体や遠い未来にまで影響を及ぼすまでに拡大したため、新たな倫理が必要であると主張した。科学技術の進歩は人類に生物学的な多大な成功をもたらしているが、その成功は今や「惑星の新陳代謝」（Jonas 1985, 141）を脅かしている。The Imperative of Responsibility』がドイツ語で出版されてから約40年の間に、人類が引き起こした地球環境の変化に関する科学的理解と計算能力は飛躍的に向上した。環境史家のドナルド・ウォースターは次のように書いている。「科学者たちは、地球に関する人類の知識を飛躍的に増大させ、地上、海洋、大気など多くのレベルに限界が存在することを繰り返し実証してきた。これらの限界を無視することは、地球と人類の生命を危険にさらすことになると、彼らは警告している」（Worster 2016, 189）。科学者たちは現在、惑星の限界や境界についての議論が本格的に始まった1970年代よりも、比較未来学というジョナスの義務を果たすことがはるかにできるようになっている。

21世紀の最初の20年間で、地球環境の変化と持続可能性をめぐる議論は復活し、再構築された。その背景には、地球規模の気候変動という脅威に対する懸念の高まりと、この問題をめぐる倫理的・政治的言説の高度化（緩やかではあるが）がある。特に、2016年の気候変動に関する国連パリ会議は、時間が経てばわかることではあるが、地球環境の変化と持続可能性に関する真剣な国際的議論の転換点となるかもしれない。インドのように、いまだに貧困にあえぐ人々の多い発展途上国における気候変動に関する政治的な動きは、持続可能性をめぐる国際的な議論に良い影響を与えている。1970年代のエコ黙示録的なレトリックに比べ、現在では貧困と社会正義がより強調されている。もはや人口過剰や資源の枯渇にとらわれることはない。むしろ、地球規模の持続可能性に関する議論は、現在と将来の世代のために、人権、社会正義、経済発展の問題をよりよくバランスさせようとしている。これらは、グローバル・スチュワードシップの新たな倫理と持続可能性の物語を発展させるために重要な出来事である。

PBのアプローチは、比較未来学の責務を果たそうとする努力の最先端にある。ジョナスのスチュワードシップ倫理と一致する発言として、PBアプローチの創始者たちは、「私たちは、私たちの活動が地球システムにどのような影響を与えるかという知識を持つ最初の世代であり、したがって、私たちと地球との関係を変える力と責任を持つ最初の世代である」と述べている（Steffen et al.） 1）未来の人々の尊厳と幸福のために行動する責任を負う義務、すなわち地球の責任あるスチュワードであること;

• (2) 比較未来学、つまり未来の科学の義務を果たす義務 (3) 未来に対して予防措置をとる義務。

8.2.4 PBアプローチとジョナスの責任命令

PBアプローチの基本的な枠組みは、繰り返しになるが、人為的な地球環境の変化が、過去1万年にわたって文明を発展させ繁栄させてきた安定した完新世から地球を追い出しているというものである（Rockström et al.） PBアプローチがいかに予防倫理に根ざしているかを明確にする記述として、Steffenらはこう書いている：

予防原則は、人間社会が地球システムをホロセンのような状態から大幅に遠ざけることは賢明ではないことを示唆している。完新世から遠ざかる軌道を続ければ、不快なほど高い確率で、地球システムがまったく異なる状態になる可能性があり、その状態は人間社会の発展にとってより住みにくいものになる可能性が高い（Steffen et al.）

予測不可能で不安定な「人新世」への人類主導の移行は、大きな懸念材料である。Rockströmらはこう書いている： 「この[移行]は、人類が完新世の安定した環境状態の外に押し出され、世界の大部分にとって有害な、あるいは破滅的な結果をもたらす可能性がある」（Rockström et al.） しかし、環境破局は避けられないものではない。ロックストロムらは、「閾値を超えない限り、人類には長期的な社会的・経済的発展を追求する自由があることを、証拠が示唆している」（同上）と述べて、論文を結んでいる。PBアプローチは、「地球システムに関して人類が安全に活動できる空間を特定するために、惑星境界を使用するもので、地球の生物物理学的サブシステムとプロセスに関連している」（同上）。

気候変動、生物多様性の損失、窒素・リン循環、オゾン層、海洋酸性化、淡水利用、土地利用の変化、エアロゾル、化学汚染である。この論文の執筆者たちは、これらの閾値の定量化を試みているが、その試みは大きなエラーバーを含んでおり、エアロゾルと化学汚染を定量化することは今のところ不可能であることを指摘している。Rockström、Steffenとその共著者は、未来への脅威を可視化するための有用なモデルを作成した。惑星システムとティッピング・ポイントに焦点を当てたことは、人口増加と資源枯渇に焦点を当てた1970年代のエコ黙示録的レトリックから、比較未来学の義務を果たすという大きな進歩を意味する。さらに、PBアプローチは、ジョナスの倫理観とぴったり一致する予防倫理に直接訴えかけている。

2009年のNature論文の共著者の一人であるサラ・コーネルは、1970年代のネオ・マルサス的アプローチからの明確な脱却として、PBアプローチが資源の枯渇や人口過剰に焦点を当てているのではなく、「その代わりに、人間が引き起こした変化によって生じる地球システムの不安定化、新たなフィードバックの誘発、閾値の越境、地球システムの転換点の解放といったリスクを見極めようとしている」と指摘している（Cornell 2015）。彼女はさらに、「危機的な閾値は、人間の資源需要に基づくものではない。地球の本質的なダイナミクスは、人間の事業に対して譲れない制約を設定する。したがって、『安全な作業空間』分析では、重要な生物物理学的プロセスにおける系統的な閾値の評価に基づいて、予防的なグローバル境界が設定される」（同上、強調）と述べている。PBアプローチが提供する枠組みは、限界に関する倫理的対話を、反人間主義的な「救命艇倫理」や技術的悲観主義から、より前向きなスチュワードシップ倫理や技術的プラグマティズムへと移行させた。このPBアプローチは、国連の持続可能な開発目標（SDGs）の審議にも影響を与えた： 「SDGsは、（飢餓と貧困を撲滅するための）人類の進歩が地球の回復力にかかっていることを世界の指導者たちが認識する、新たな物語に入りつつあることを示している」（Rockström and Klum 2015）。PBアプローチでは、貧困をなくすために貧しい国々が開発する必要性を提供するが、それは惑星のスチュワードシップと矛盾しない方法である。これは、ヨナスの倫理観に合致するものであり、その基本的な公約は、生きている人々や未来の人々が人間としての尊厳と幸福を追求する権利にある。PBのアプローチは、ジョナスが「悪い予後」あるいは「破滅の予言」と呼んだものを特定し、定量化するための洗練されたモデルを提供するものであり、ジョナスの予防原則は、現世代により大きな注意を払うことを義務づけている。

8.3 責任の要請、予防倫理とGE作物

8.3.1 予防原則と予防倫理に関する2つのバージョン

リオ宣言の第15 原則とウイングスプレッド声明は、予防原則の最も重要な 2 つの表現である。予防原則に関する。1998年のウイングスプレッド声明は、「ある活動が人の健康や環境に危害を及ぼす恐れがある場合には、たとえ因果関係が科学的に十分に確立されていなくても、予防的措置を講じるべきである」と述べている（Tickner et al.） 1992年の国連リオ宣言の原則15はこう述べている： 「深刻で不可逆的な損害の恐れがある場合、科学的確実性が十分でないことを、環境悪化を防止す。るための費用効果の高い対策を先送りする理由にしてはならない」（リオ宣言第15 原則、1992年、強調、以下、第15 原則）。このPPのバージョンは、1992年の気候変動枠組条約3.3条で採用された：

締約国は、気候変動の原因を予見し、防止しまたは最小化し、かつ、その悪影響を緩和するための予防措置をとるべきである。深刻な被害や不可逆的な被害の恐れがある場合、科学的な確実性が十分でないことを、そのような対策を先送りする理由にしてはならない。気候変動に対処するための政策や対策は、可能な限り低いコストで地球規模の利益を確保できるよう、費用対効果の高いものでなければならない（UNFCCC）。

Sandin らは、第15 原則と Wingspread Statementの違いを理解する上で、PPの規定版と議論版を区別することは有用であるとしている(Sandin et al. 2002)。ウイングスプレッド宣言は、科学的不確実性に直面した場合の行動方針を規定するものであり、規定的バージョンの一例である。原則 15 は議論型の例であり、科学的不確実性を不作為の論拠とすることを禁止している。

PPの分析において、SandinらはPPの議論的なバージョンに素早く目を通し、次のように指摘している： 「論証的バージョンの PPの哲学的興味はかなり限定的である」(Sandin et al. 2002, 289)。彼らは、PPのこのバージョンは対話を制限するものであると指摘している。「無知からの議論は使うべきではないというだけのことである」(Ibid. 289)。PPの第15 原則と第3 条第3 項の意義について、より哲学的に興味深い別の解釈の仕方がある。それは、deliberativeという用語を argumentativeに置き換えることで分かる。議論的という用語は、PPのこれらのバージョンを非公式論理学、批判的推論、誤謬論の分野に位置付ける。しかし、「原則」と第3.3 条は、人類の未来に関する審議の参加者の倫理的な行動基準を設定することに、より深く関わっていると私は考えている。

8.3.2 熟議倫理と予防規則

グループ審議においては、正しい行為と間違った行為が期待されるべきである。他者や重要な価値を持つものを深刻な危険にさらすような議論において、参加者が私的利益を守る議論を支持することは道徳的に間違っている。第15原則と第3.3条が重要なのは、危険な気候変動をめぐる国際的な審議において、倫理的に容認できない行為を禁止（「してはならない」と「してはならない」）しているからである。ターナーとハーツェルは、第15原則の作成者が「科学的な証拠が揃うまで温室効果ガスの排出規制の延期を主張するような、地球温暖化に対する懐疑論者を相手にしていたことは間違いない」と指摘している（Turner and Hartzell 2004, 452）。気候懐疑論者は、破滅の予言よりも幸福の予言に重きを置くことで、ジョナスの予防原則に違反している。ジョナスの予防原則が世界的な気候変動に関する審議で重視される理由は、気候科学が比較未来学の義務を果たすために多くのことを行ってきたからである。

国連の「気候変動に関する政府間パネル（IPCC）」の活動は、科学史上、比較未来学の最良の例であろう。第3.3条が書かれた1994年当時、危険な気候変動の脅威を裏付ける科学的証拠はすでにたくさんあった。この現象に関する知識は、この25年余りの間に飛躍的に増大した。IPCCが6回に渡って報告するたびに、人類は、大気中の温室効果ガス濃度が惑星の限界値を超えることによって生じているリスクについて、より明確で憂慮すべき状況を把握してきた。現在の世代は、気候変動に関する極めて裏付けのある悪い予言に直面している。さらに、将来予測に排除可能な不確実性があることから、ジョナスの予防原則によれば、私たちは悪い予後をより重視する義務がある。にもかかわらず、気候変動対策を遅らせることに既得権益を持つ国や産業界は、「破滅の予言」よりも、「幸福の予言」を重視すべきだと主張し続けてきた。こうした行動は、特にアメリカで顕著であり、現在も続いている。シンクタンク、政治家、企業が、利己的・イデオロギー的な理由から、気候危機に対する責任を回避する戦略として、科学的不確実性と楽観的予測を利用してきたことは、よく知られている（Oreskes and Conway 2010）。気候懐疑論と楽観的予測は、壊滅的な気候変動を回避するための費用対効果の高い行動を先送りするための効果的な戦略であった。このような努力は、批判的思考の誤り（すなわち、無知からくる誤った議論への訴え）ではなく、未来に対する義務を果たせない道徳的な失敗として捉えることが重要である。比較未来学、つまり未来研究には常に不確実性が伴う。ジョナスが予防原則を定めたのはこのためである。未来を破滅的な危険にさらす一方で、現在に偏ることは、感謝すべきスチュワードとしての義務を果たしていないことになる。ジョナスの倫理観から言えば、原則15と第3条3項は、国際的な審議において、現在の行動が将来の世代に及ぼす影響について利己的に楽観することを禁じている。PPの熟議版が、将来に対する破滅的な危険に関する具体的な審議の文脈で適用されるという事実は、GEの議論に重要な結果をもたらす。後述するように、特定の文脈においては、PPの強力なバージョンは支離滅裂である。危険な気候変動の予測に直面するスチュワードシップ倫理のための首尾一貫した公理論的原則である。

8.3.3 予防原則とGE論争

哲学者の Gary Comstock は、PPの強いバージョンは矛盾した結論を支持するため支離滅裂であると論じている。(Comstock 2000)： 我々はGE作物を開発しなければならないし、GE作物を開発してはならないのである。Comstockの主張は、第7章の冒頭で述べたCass Sunsteinの強力版PPに対する反論に似ている：

予防原則の真の問題は、その最も強力な形が支離滅裂であることである。指針を与えると称しているが、指針が要求するステップそのものを非難しているため、指針を与えることができない。原則が要求する規制は、常にそれ自体のリスクを生じさせ、それゆえ原則は、同時に義務づけていることを禁止する……原則は麻痺させる恐れがあり、規制、不作為、そしてその間のあらゆる段階を禁止する（Sunstein 2005, 14-15）。

コムストックの議論では、地球規模の気候変動が農業生産と流通にとって極度の脅威となったという、もっともらしい未来のシナリオを想像している。このような可能性のある未来では、人々は深刻な食糧不足に見舞われ、飢餓に直面する。多くの人々が自暴自棄になり、野生動物を殺し、森林を伐採して食料を確保せざるを得なくなる。さらに、生産性の低い土地で収穫量を増やすために、より多くの農薬が使われる（同上）。このような悲惨な状況下では、土地の劣化と環境破壊の悪循環スパイラルが生まれる。ますます飢え、絶望的になる人々は、ますます絶望的な行動をとり、さらに絶望的な状況を招く。農業バイオテクノロジーには、コムストックのシナリオに対応するためのさまざまな技術革新の可能性がある。例えば、耕作を減らす遺伝子組み換え作物である。耕作は温室効果ガスの排出につながり、肥料の使用や窒素・リンの流出を増加させる。干ばつに強い遺伝子組み換え作物は、淡水の使用量を減らすのに役立つだろう。肥料使用量の少ない遺伝子組み換え作物は、窒素肥料やリン肥料の影響を減らすのに役立つだろう。Comstockは、このような悲惨な状況下では、PPの強力なバージョンはバイオテクノロジーの使用を推奨し、バイオテクノロジーの使用は推奨しないと主張している。

しかし、ジョナスの予防原則は、ある一定の大きさの危険に対して適用されるものであるため、矛盾を引き起こすものではないと思う。予防倫理に矛盾が生じるのは、PPの規定的で強力なバージョンをすべての GE 有機体に適用する場合である。

ジョナスの予防倫理とルールは、地球規模での比較未来学に内在する不確実性と破局的脅威に対処するために特別に作られた。現代風に言えば、これはPB理論における惑星の境界や転換点の特定に伴う不確実性を意味する。例えば、二酸化炭素濃度350ppmが、ティッピングポイントや壊滅的な気候変動を回避するための安全な境界であるかどうかは定かではない。楽観的な予測では、二酸化炭素濃度の危険な閾値は550ppmである。ジョナスの予防倫理とルールは、科学的知識の現状を考慮すれば、スチュワードとしての私たちの義務は、未来に対して安全策を講じ、350ppmという保守的な境界線内にとどまることであるとしている。特定の遺伝子組み換え作物や動物は、一定の規模と大きさの危険をもたらすかもしれないが、それらの危険は、惑星の境界を超えるという大きな危険を減らすことに貢献することによって、大きく上回るかもしれないし、そうでないかもしれない。スチュワードシップ倫理における予防措置の義務は、未来に対する脅威の規模や大きさについて常識的な議論がなされれば、矛盾を招くことはない。

もし、惑星の境界を越える規模と大きさにおいて予防倫理を行使する義務があるのであれば、コムストックとサンスティーンが暴露したような矛盾は生じないだろう。しかし、このことは、「白ペスト」シナリオのような前章で論じた研究分野を除き、GEOを規制するために PPの強力なバージョンを適用しようとする努力に疑問を投げかけるものである。実際、惑星境界のスケールでは、予防原則を適用したスチュワードシップ倫理が、GE 作物を支持する可能性がある。農業バイオテクノロジーは、生物多様性の損失、窒素やリンの汚染、淡水の利用、土地利用の変化、殺虫剤による化学汚染の削減に、比較的低いリスクで貢献する可能性がある。ロックストレムとクルムは、惑星境界に関する最近の著書『Big World, Small Planet』の中で、惑星境界と農業の関係について概説している。彼らは次のように述べている。

1 先に指摘したように、PPの一つの解釈は、応用倫理の原則であり、人間の健康や環境を守ろうとする者は、ある活動や技術が危険であることを証明する責任を負い、ある活動や技術を推進しようとする者は、それが安全であることを証明する責任を負うというものである。しかし、van den Beltと Gremmen は、PPの分析において、より詳細に検討すれば、「リスクと便益のバランシングには、より具体的な倫理的配慮が入り込み、結果をどちらかの方向に傾ける可能性がある」と結論づけている(van den Belt and Gremmen 2002)。言い換えれば、状況や文脈によっては、ある活動を推進する者に立証責任を転嫁するために PPを適用することは、あらゆることを考慮しても適切であるかもしれない。しかし、他の状況や文脈では、ある活動に反対する者に立証責任を転嫁すべきである。この場合も、いつ、どのように PPを適用するかは、適切な判断や実践的な知恵を必要とする。

アンドリュー・スターリングは、PPの分析においてこのことを認識しているようである。彼は、「[予防的]アプローチの主な貢献は、評価においてより頑健な方法を奨励し、価値判断をより明確にし、熟議の質を高めることである」(Sterling 2016, 17)と述べて分析を締めくくっている。これらの様々なコメントから導き出されるポイントは、PPの適用には、科学的、倫理的、社会的、政治的などの様々な知識を、適切な判断力、政治的思慮深さ、あるいは実践的な知恵と組み合わせた豊かな文脈が必要であるということである。すべての場合において、証明責任をGE生物の開発者に転嫁するためにPPを全面的に適用することは、農業慣行を急速に変革し、人類を地球の安全な運用境界の範囲内にとどめなければならないという、より大きな課題においてGEが果たすかもしれない役割を理解することに失敗する。

今日の農業は、生物多様性の損失と温室効果ガス排出の唯一最大の原因である（世界の温室効果ガス排出量の約30%は農業生産に由来し、その約半分は耕作によるもの、残りの半分は森林破壊によるものである）。また、農業は世界最大の土地利用者であり（世界の陸地表面のほぼ40%が農業の下にある）、最大の淡水利用者でもある（河川からの淡水取水の70%が灌漑に使用されている）。さらに農業は、水路への窒素やリンの流出による栄養過多の主な原因となっている（Rockström and Klum 2015）。

惑星の境界線内にとどまり、不可逆的な転換点を回避するためには、農業慣行を変革する必要がある。重要なのは、ロックストロムとクルムが、持続可能な農業システムを構築するための「自然ベースの解決策」を強調していることである（同書）。例えば、ナイジェリアの貧しい地域では、農家が窒素固定作用のある樹木と作物を組み合わせたアグロフォレストリーシステムによって、数十万ヘクタールの荒廃地を再生し、収量を増やしている（同上）。ロックストロムとクルムは、このような農業生態学的、あるいは「自然ベース」の解決策は十分に活用されておらず、人類が安全な活動範囲内にとどまるために大いに役立つと主張している。さらに、社会はこの種のローテクで高知能なアプローチに報酬を与え、インセンティブを与える方法を見つけなければならない。しかし、彼らの実用主義的な技術哲学は、イデオロギー的な、楽観主義か悲観主義か、コルヌコピア的かマルサス的かといった、両極化したGE論争へのコミットメントを約束するものではない。自然ベースのアプローチとともに、人類が安全な活動範囲内にとどまるための農業バイオテクノロジーの潜在的役割もある。ロックストロムとクルムはこう指摘する：

現代のバイオテクノロジーは、この点で重要な役割を果たすことができる。遺伝子を組み合わせて、野生種や家畜に相当する種に広がることなく、健康で回復力があり、持続可能で生産性の高い食用作物や種の魅力的な組み合わせにすることは、解決策の不可欠な一部となりうる。企業への依存や不確実な副作用を伴う遺伝子組み換え作物（GMO）の第一世代から、作物から魚類に至るまで、持続可能で生産性の高い食品への段階的変化へと、興味深い可能性の出現がここに見られる（Rockström and Klum 2015）。

農業が今後数年間で直面する時間的制約のある課題を考えると、予防原則は、バイオテクノロジーの特定分野において、より積極的な研究開発を正当化する場合もあれば、正当化しない場合もある。それは場合による。例えば、多くの農業科学者は、窒素固定穀物を工学的に改良することで、無機窒素肥料への依存を減らすことに大きく貢献できる可能性があると考えている。1990年代初頭、人類は年間44メガトンを超えないという、安全な地球規模の限界値を超えた。2015年のレベルは年間150メガトンであった（同上）。リン汚染と同様、窒素汚染も世界的な問題であり、水系に大量のデッドゾーンを引き起こしている。GE窒素固定穀物に関する審議では、イデオロギー的なコミットメントを脇に置き、さまざまな至福の予言と破滅の予言について現実的な判断を下すことが、未来に対する義務であろう。無機窒素肥料が地球のシステムプロセスに及ぼす害が知られていることを考えれば、窒素固定GE穀物の積極的な研究開発は正当化され、予防的規制の時間とコストは抑えられるかもしれない。しかし、GE以外の代替戦略に報いる方法を見つけることも正当化されるだろう。

以上の議論のポイントは、人新世における農業の課題を解決する方法として農業バイオテクノロジーを擁護することではない。そうではなく、ジョナスの予防原則を、人類にとって新しい特定の文脈のために作られた新しい予防倫理の一部として理解することを主張したいのである。1970年代の『成長の限界』（The Limits to Growth）の未来学の言葉を借りれば、それは人類をオーバーシュートと崩壊から守るための倫理原則である（Meadows et al. 今日の先進的なPB理論の言葉では、人類を「安全な活動空間」内に維持するための原則である（Rockström et al.2009）。予防倫理を行使する義務は、未来の人々や地球が尊厳と幸福に満ちた生活を送る可能性を、審議に反映させることである。

8.4 結論持続可能性の物語に向けて

序論で述べたように、この最終章における主要な考え方は、予防の倫理は、より大きな責任の倫理と技術のプラグマティックな哲学の中での義務として見なされるべきであるということである。さらに、PB理論は、予防義務を適用するための文脈を提供する比較未来学の義務を果たすための大きな進歩である。非常に大雑把な言い方をすれば、責任倫理、プラネタリー・バウンダリー・セオリー、プラグマティックな技術哲学という3つの要素は、持続可能性の物語を構築するために貢献することができる。

8.4.1 責任の倫理

ジョナスの責任倫理では、現世代は感謝すべきスチュワードとして未来を見守る道徳的義務を負っている。より具体的に言えば、私たちは、未来の世代が尊厳ある生活を追求する権利を守り、実り豊かな自然の恵みを保護する義務を負っている。人口90億〜100億人の世界において、農業やエネルギーなどの分野における科学技術の飛躍的進歩なしに、これらの義務を果たすことができるとは考えにくい。遺伝子工学は、これらの各分野で重要な貢献をする可能性がある。しかし、科学技術の時代には、急速に増大する科学技術の力に対して人類が責任を持つことが不可欠である。ジョナスは、科学技術の進歩が病気や飢餓、欠乏のない世界をもたらすという科学技術的ユートピア主義を厳しく批判した。とはいえ、責任倫理は反科学でも反テクノロジーでもない。責任倫理の第一の義務は、科学技術の力を利用して、技術文明の将来の方向性とそれが地球に及ぼす影響を理解することである。私たちには、現在の私たちの行動が地球上の生命の未来をどのように形作っているのかを理解し、感謝すべきスチュワードとして見守っていく道徳的義務がある。

8.4.2 比較未来学と惑星境界理論の義務

近年のPB理論の発展は、責任倫理を果たす上でブレイクスルーことである。科学技術は、人類に地球規模で地球に影響を与える力を与えたが、同時に我々の行動の結果を理解する力も与えた。この50年間で、地球環境変化の科学とコンピューターモデリングは、人類が地球に与える影響を理解する上で大きな進歩を遂げた。プラネタリー・バウンダリー・セオリーは、9つのプラネタリー・バウンダリー内に留まるという観点から、私たちの道徳的責任を可視化する方法を提供する。言い換えれば、PB理論は比較未来学の義務と予防措置の義務を概念化するのに役立つ。第一の義務は、科学者や社会に対して、将来のシナリオとの関連において、惑星の境界をよりよく理解し、定量化することを強いるものである。私たちは現世代に対して、すべての人々が尊厳ある生活を追求する義務を負っているが、その義務によって将来の世代が尊厳ある生活を追求する能力を危険にさらすことはできない。私たちが比較未来学の責任をよりよく果たせば果たすほど、予防原則をよりよく適用できるようになる。人間の影響に対する地球の回復力、つまり転換点と惑星の境界線について知れば知るほど、私たちはよりよく未来を見守ることができるだろう。ロックストロムとクルムはこう書いている：

私たちが今直面している課題、つまり、惑星境界という安全な活動空間の中で、すべての人にとって豊かな未来を追求するという課題には、地球レベルでも地域レベルでも、ガバナンスのための大胆な新戦略が必要なのだ。世界を支配し、開発に上限を設け、成長を制限する手段としてではなく、現在の安定した状態から地球を脱線させないようにするために、私たちは惑星境界のグローバルな守護者を必要としているのだ（Rockström and Klum 2015）。

9つの惑星境界線は予防原則と連動し、現在の世代に、現在の行動が未来にどのような害を及ぼしうるかを無私の心で考える機会を与える。科学と想像力が未来のシナリオをより明確に描き出せば描き出すほど、未来を守る私たちの義務はより大きなものとなる。最後に、PB理論は、過去50年間のネオ・マルサス的な技術悲観論とコルヌコピア的な技術楽観論との論争を超えるものであり、大きな進歩である。

8.4.3 技術的プラグマティズム

PB理論を利用した未来への責任倫理は、技術のプラグマティックな哲学を伴う。遺伝子工学は、人類が安全な活動範囲内にとどまるのを助けることができる。しかし、そのためには、現在の両極化したGE論争を乗り越える必要がある。技術的プラグマティズムは、技術的楽観主義と技術的悲観主義という、対立の原動力となっている大げさな賛否両論の立場を避けるものである。進歩の物語における技術的楽観主義は決定論的であり、それは技術革新が何らかの形で病気や飢餓、欠乏のない世界をもたらすことを前提としているからである。この考え方は、それに反する多くの証拠があるにもかかわらず、暗黙のうちに支持されている。技術悲観論もまた決定論的である。技術革新は、病気と欠乏を特徴とする汚染された過密な世界をもたらすという前提に立っているからである。ここでもまた、反対する証拠がたくさんあるにもかかわらず、この見解は暗黙のうちに支持されている。これらの対立する技術哲学には、前提となる決定論的な要素が含まれているため、両者はそれぞれ、GEを全面的に支持したり非難したりすることに偏見を持っているのである。最後にポール・B・トンプソンのコメントに戻ると、「農業に関する単純化された考え方を捨てるのは…もう過去のことだ…。バイオテクノロジーを全面的に支持したり非難したりすることは、まったく意味がない。それぞれの提案はケースバイケースで評価されなければならない」（Thompson 2009）。これらの章では、農業バイオテクノロジーの研究開発に責任を持つ技術的プラグマティズムを提唱している。進歩、技術的修正、魔法の弾丸、予防措置という考え方の議論は、GEを一面的に支持したり非難したりすることを超えた取り組みである。これらの目的は、より慎重なケースバイケースの議論を支援するための洞察を提供することであった。

第2章では、技術進歩を常識的かつ限定的な用語で再解釈することを主張した。これは、自由市場や技術の発展が本質的に進歩的であるという進歩神話、あるいは近代主義者の誤謬を根底から覆すことを意味する。ロックストレムとクルムが述べているように、「市場は社会的構築物であり…常に『助けの手』を必要としてきた」（Rockström and Klum 2015）。これは、倫理的目標を民主的に特定・特徴付け、その目標に到達するための研究開発にインセンティブを与えることで、技術の「進歩」に責任を持つことを意味する。シーラ・ジャサノフは、技術ガバナンスは「宿命論的な決定論から自己決定の解放へとシフト」する必要があると主張している（Jasanoff 2016）。技術開発への民主的な参加を拡大し、「技術は自走するものでも価値のないものでもない」（同上）ことを認める必要がある。これを実現する一つの方法は、公的資金による成果報酬型のインセンティブ・システムを利用して、社会的目標を達成するための研究開発に舵を切ることである。倫理的目標を民主的に設定し、民間企業はその目標達成に向けた測定可能な進歩に対して報酬を得ることができる。第2章では、成果報酬型システムを通じてGEバイオフォート作物の研究開発にインセンティブを与えることで、人口規模の微量栄養素栄養失調を削減するという社会目標について論じた。第6章では、畜産システムにおけるリン汚染を軽減するための遺伝子組み換え動物の研究開発に、ある種の公的資金による成果報酬制度を利用できる可能性を示唆した。これらの提案は、追求する価値があるかどうかは別として、これらの議論から得られた一般的な結論は、人新世のための倫理は、GEが人類を安全な活動空間に保つことに貢献するのであれば、研究開発の舵取りにもっと責任を持つ必要があるということである。

第3章と第4章では、農業（と医療）における魔法の弾丸戦略の乱用がもたらす問題について論じた。これらの章の結論は、政府、企業、農家は、遺伝子組み換え昆虫抵抗性作物や遺伝子組み換え除草剤抵抗性作物の使用方法について責任を持つ必要があるということである。特に問題なのは、GE作物による魔法の弾丸戦略の乱用と誤用が、化学汚染という副作用と超大型害虫という復讐を招いていることである。これらは極めて深刻な問題である。これらの問題は、ジョナスの予防規則を用いてその使用を管理すべきかどうかという問題を提起している。化学汚染は、PB理論における9つの惑星境界のひとつである。遺伝子組み換えの除草剤耐性作物が、合成化学薬品の使用を増加させていることがわかった。第7章では、人類の未来に壊滅的な脅威をもたらす可能性のあるものには、予防原則を適用すべきだと主張した。このような場合、化学汚染による副作用や超大型害虫による復讐が、未来に壊滅的な脅威をもたらすという正論が成り立つ。第4章から思い出すと、国連の人権委員会は、農薬の過剰使用と誤用が多くの人々の人権を侵害しているという特別報告書を発表した（国連人権理事会2017）。報告書はこう述べている：

危険な農薬は政府に多大なコストを課し、環境、人間の健康、社会全体に壊滅的な影響を及ぼし、多くの人権を侵害し、特定の集団を権利侵害の高いリスクにさらしている（同上）。

報告書は、年間20万人が農薬中毒で死亡しているとしている（同上）。第4章では、現在の自由市場インセンティブ・システムは、化学物質汚染の拡大や超大型害虫の復讐につながる農薬の踏み絵現象を引き起こしている慣行を抑止する十分な阻害要因を提供していないと指摘した。現在の慣行は、2つの破滅的な問題を引き起こしている。化学汚染による副作用は、多くの死と環境破壊につながっている。抵抗性の復讐効果によって、非常に有用な除草剤や昆虫抵抗性の遺伝子組み換え作物が役に立たなくなっている。将来の世代は、超大型害虫に直面し、それに立ち向かう手段がほとんどなくなるかもしれない。この場合、予防原則はGE作物ではなく、GE除草剤耐性作物やGE昆虫耐性作物の乱用や誤用に向けられることになる。予防原則は、IPMやIWMのような全体的戦略の中に、還元的な魔法の弾丸戦略を位置づけることを義務づける政策を正当化する。こうした政策は、何百万トンもの合成化学物質を環境に投入し、将来の農業に深刻な脅威をもたらす超大型害虫を作り出すことによる、潜在的な破滅的結果を軽減するだろう。

8.4.4 ファウスト的駆け引きと持続可能性の物語

この調査は、進歩という倫理観に捧げられた2つの章から始まり、予防という倫理観に捧げられた2つの章で終わった。これらの最終章は、予防原則をハンス・ジョナスのブレイクスルー著作『責任の命令』（The Imperative of Responsibility）が提供する哲学的・倫理的枠組みの中に位置づける試みである。ジョナスの哲学的プロジェクトは新しく、野心的だった。1970年代、世界は惑星の限界や境界の問題に気づき始めていた。70億人、間もなく90億人となる現代世界は、絶え間ない努力と努力を要求する技術事業と、知らず知らずのうちにファウスト的な契約を結んでいた。

第5章で取り上げた核物理学者であり、米国オークリッジ原子力研究所の有力な研究責任者であったアルビン・ワインバーグが、1971年に初めて原子力技術に適用するためにファウスト的駆け引きという言葉を使った（Spreng et al.2007）。彼がファウスト的駆け引きという考え方を用いたことには、GEのような強力な技術に適用できる2つの要素がある。1つ目は、革命的な技術は豊かで気ままな生活という誘惑を生み出すということである。もうひとつは、技術企業との駆け引きの代償は絶え間ない努力であるということである（同上）。ファウスト神話を革命的技術に当てはめるにあたって、ワインバーグは、私たちが悪魔に魂を売らなければならないとは考えていなかった。それどころか、彼は原子力の主要な擁護者であった。ワインバーグがファウスト神話を利用したのは、社会が原子力と結ぶ契約の条件を認識し、「継続的な努力と警戒という挑戦」を完全に受け入れる必要があるという冷静な警告を発するためであった（同上）。ファウスト神話は、進歩、魔法の弾丸、技術的解決という神話に対する控えめな修正であり、おそらく持続可能性の物語における重要な要素であると考えられる。

農業、医療、エネルギーなどにおけるGEのような技術がもたらす多くの恩恵と引き換えに、絶え間ない警戒と努力という道徳的責任と課題を引き受けることになる。1970年代から1980年代にかけてのネオ・マルサス派の終末論的ビジョンは、人口過剰と過剰消費による文明の必然的崩壊を予言した。願わくば、人類は進歩の物語がこのようなディストピア的なビジョンで終わるのを阻止したい。責任倫理とPB理論は、例えば、極度の貧困と飢餓を撲滅し、環境の持続可能性を確保するという、相互に関連する国連のミレニアム開発目標（国連）の達成に向けて、人類が真剣に取り組むことができるという希望を概念化する方法を提供する。繰り返すが、2050年までに地球上に20億人の人口が増えると同時に、気候変動のような地球環境問題が激化する中で、この課題は達成されなければならない。GEの技術的解決策や魔法の弾丸のような役割なしに、これらの目標を達成できるとは考えにくい。しかし、進歩、魔法の弾丸、技術的解決の神話は、絶え間ない努力と警戒を必要とするファウスト神話の節制に置き換えられなければならない。ジョナスの責任倫理、PB理論、技術的プラグマティズムは、持続可能性のファウスト神話を考える上で貢献するものである。