ユートピアとディストピア　同じコインの表と裏？
プラトン『共和国』、モア『ユートピア』、ハクスリー『ブレイブ・ニュー・ワールド』に基づくユートピア主義に関する一考察

Utopia and Dystopia: Two Sides of the Same Coin?: A Treatise on Utopianism based on Plato’s Republic, More’s Utopia and Huxley’s Brave New World

JEANNE T. ルロワ

私の愛する夫へ

私の永遠のインスピレーションの源に

目次

• タイトルページ
• 献辞
• 1 はじめに
• 2 概念および文学ジャンルとしてのユートピア
• 3 『共和国』、『ユートピア』、『ブレイブ・ニュー・ワールド』の比較と分類
  • 3.1 『共和国』、『ユートピア』、『ブレイブ・ニュー・ワールド』の文学的・文体的特徴
    • 3.1.1 プラトン『共和国』-哲学的な文学形式の使用
    • 3.1.2 モアの『ユートピア』における文学的な工夫と構造
    • 3.1.3 ハクスリー『ブレイブ・ニュー・ワールド』-ディストピアの創作
  • 3.2 『ユートピア』に描かれた社会の内容的分析と比較
    • 3.2.1 理想の社会の組織化
    • 3.2.2 家族のあり方
    • 3.2.3 社会的統制手段としての教育
    • 3.2.4 個人と社会
    • 3.2.5 セクシュアリティとプロクリエイション
• 4 参考文献
• 書誌事項

「たぶん」と彼はためらいながら言った。

「獣がいるのかもしれない」[…]

「私が言いたいのは。… .私たちだけなのかもしれない」

ウィリアム・ゴールディング『蝿の王』より

第1章 はじめに

太古の昔から、人間は自分たちを取り巻く世界をどうすればより良くできるのかという考えに携わってきた。それは、彼らが過去に探し求め、未来や死後の世界で見つけることを望み、新しく発見された大陸や未踏の島で探し求めてきた理想なのである。このような人間の変化とより良い世界への欲求は、「黄金時代」を予言する宗教作品や神話だけでなく、古代から、構造化され、深く反映された文学形式でも反響を呼んできた。

ユートピア文学の長い伝統の中で、ユートピア主義の思想を考察する上で特に重要な著作が3つある。プラトンの『共和国』、トマス・モアの『ユートピア』、オルダス・ハクスリーの『ブレイブ・ニュー・ワールド』である。この3作品は、ユートピアというジャンルを表現する上で重要な文体的特徴やモチーフを備えていることに加え、異なる歴史的文脈で書かれたものであるため、ユートピアという概念の発展についての深い洞察を与えてくれる。タイトルにある冒頭の問いがすでに示唆しているように、この論考の主題的優先課題は、ユートピアとその分派であるディストピアは、互いに異なるように見えても、実はどちらもある意味で同じであるという考えである。本論では、まず用語の解説を行い、次に各作品を歴史的な文脈に即して簡単に紹介し、最後に文学のジャンルとして取り上げる。

『共和国』『ユートピア』『ブレイブ・ニュー・ワールド』の比較と分類を含むメインセクションは、二つのサブパートから構成されている。第一は、ユートピア／ディストピア文学のジャンルとして著者の作品を理解・評価し、ある種の文体的装置の採用を探求する試みとして、著作の文学的分析を行うものである。このテキストベースの解釈は、著作の精読によって行われた。第2に、これらのフィクションの世界で描かれた社会の比較に重点を置いた内容ベースの分析である。これは、社会システム、政府の形態、経済システム、社会における個人の役割など、最も関連性の高い内容ベースの側面に焦点を当てることによって行われた。

最後に、これまでの分析を振り返り、提起された問題について最終的な結論を述べる。

第2章 概念および文学ジャンルとしてのユートピア

ユートピア文学は、理想的な社会または代替的な世界を、豊かでかなり現実的に描写することを目的とした散文小説を意味する。基本的には、現代社会とは区別され、一見したところ非常に望ましいと思われる幻想的な社会秩序を扱うものである。一般に「ユートピア」とは、楽観的・空想的な理想の代名詞とされている。

プラトンの『共和国』は、その内容がユートピアのビジョンとして読める最初の著作である。紀元前370年頃に書かれたこの作品は、今でも最も重要な政治・哲学書の一つである。しかし、当時はまだユートピアという言葉が知られていなかったため、作品自体はユートピアにカテゴライズされていない。理想社会を意味する「ユートピア」という言葉は、1516年にトマス・モアが架空の島での理想社会を描いた同名の著作の中で使われたものである。しかし、モアの時代には、現代のユートピアのほとんどが近未来や遠未来を舞台にしているため、この言葉が今日連想されるような未来への言及はなかった。ユートピアの場合、描かれた理想社会はモアの現実社会と並行して存在していたが、かなり離れたところに置かれていた。このような内容的な用語の変化は、当時の世界のある地域が遠く、到達できない、未発見の場所であったことが原因であろう。状況は変わったが、基本的な考え方は長い間、ほぼ守られてきた。

しかし、「ユートピア」という言葉は、その語源を考えるとやや曖昧なところがある。ユートピアはもともとギリシャ語のοu「ない」、τόπος「場所」に由来し、「存在しない場所」を意味することから、モアはこの概念を寓意として用い、そのような理想郷が実現可能であるとまでは考えていなかったことが示唆されている[1]。しかし、英語の同音異義語であるEutopiaは、ギリシャ語のε_1F56（「良い」「順調な」）とτόπος（「場所」）に由来し、「良い、好ましい場所」という意味である。これは、本書において、必要な前提条件があれば実現しうるもの、という別の意味の可能性を示している[2]。

文学的ユートピアは、明確なサブタイプを含む包括的な用語である。ユートピアの異なるタイプは、特定のテーマ領域によって区別される。例えば、社会主義的ユートピア（ウィリアム・モリスの『News from Nowhere』など）、宗教的ユートピア（ユダヤ教、キリスト教、イスラム教の天国思想はユートピアの一形態と解釈される）、環境的ユートピア（カレンバッハの『エコトピア』など）、科学技術的ユートピア（オーウェルの『Nineteen Eighty-Four』など）など、数多くの作品が挙げられる。興味深いことに、このジャンルの文学作品には、現代に書かれたものはあまりなく、人間を理想化する傾向はもはや残っていないようだ。さらに、その代わりに、否定的な未来像、いわゆるディストピア的な未来像が描かれているようだ。ネガティブ・ユートピア、あるいはディストピアとは、ユートピアの反対語で、本来はひどいもの、望ましくないものとして提示される、あるいは最初はユートピアとして示され、その後ディストピアであることが露呈される未来の可能性を示すものである。ディストピアという言葉が最初に使われたのは、産業革命の時代、つまり18世紀後半である。ハクスリーの『ブレイブ・ニュー・ワールド』やオーウェルの『Nineteen Eighty-Four』は、ディストピア文学というジャンルの最も顕著な例である[3]。

ディストピア文学の主な特徴は、すでに上でほのめかしたように、恐ろしい未来像である。典型的なのは、抑圧的な支配と完璧な社会の幻想が、企業や技術、全体主義的な手段によって維持されることである。ディストピアは、想像された未来社会の最悪のシナリオを誇張することで、実際に現在の問題に取り組み、より明確な光を当てて提示す。

ディストピア文学では、次のようなテーマが繰り返される。社会は完璧なユートピア世界の幻想であるが、現実には、操作的なメディア、抑圧的な疑似精神的イデオロギー、さまざまな科学的手段など、社会のさまざまなコントロール手段によって、個人は制御・抑圧されている。ディストピア文学のジャンルでは、市民は常にモニタリング下に置かれ、非人間的な状態で生活していると考えられている。自然界は追放され、軽んじられている。ディストピアの主人公は、しばしば閉塞感を感じ、脱出しようともがく。

第3章 『共和国』、『ユートピア』、『ブレイブ・ニュー・ワールド』の比較と分類

この三つの作品の具体的な共通点と相違点を検討する前に、その狙いを強調しておくことが重要である。『ユートピア』では、モアは架空のユートピア社会を記述し、評価する。その際、モアは自らの社会が抱える問題に新たな視点を提供する。一方、プラトンの『共和国』は、理想的な政治共同体の成立に不可欠な条件として、正義の検討を主眼としている。しかし、『共和国』は、決して倫理学や政治哲学にとどまるものではない。しかし、『共和国』は倫理学や政治哲学にとどまらず、認識論や形而上学的な問題についても魅力的な理論を提示している。プラトンは、自らの師であるソクラテスの姿を架空の代弁者として用い、社会全体の構造と個人の人格のアナロジーを通じて、正義をはじめとする諸徳の本質と価値を探求している。プラトンは、人々は都市国家と同じ特徴を持ち、同じ機能を果たし、同じ美徳を体現していると考えた。『共和国』は多くのテーマを扱っているため、さまざまな読み方ができるが、ここでは、完全な社会のモデルとして読むことに主眼を置くことにする。

ハクスリーが描いた『ブレイブ・ニュー・ワールド』は、安定と「普遍的幸福」の維持を主目的とする、未来に設定された一貫して繁栄した社会を持つ世界である。この世界は一見ユートピアのように見えるが、その調和のために支払われる代償はあまりに大きい。この小説は、生物工学や行動条件付けなどの発展を先取りして、社会の安定と平和を追求するあまり、感情、愛、美、真の人間関係、あらゆる種類の個人主義を排除した社会を作り上げてしまった世界を描いている。

3.1 『共和国』、『ユートピア』、『ブレイブ・ニュー・ワールド』の文学的・文体的特徴

3.1.1 プラトン『共和国』-文学的形式の哲学的利用

『共和国』は短いプロローグで始まり、主要な登場人物、舞台、対話の主題が紹介される。対話の主な語り手であるソクラテスのほか、グラウコン、アデイマントス、ポレマルコス、そして第一巻でソクラテスの主な敵となるソフィスト[4]のトラシマコスが重要な登場人物であり、さらに数人の無言の聴衆と共に小人物も登場する。

本文は「私は昨日グラウコンとピレウスに行った」[6]という言葉で始まり、プラトンはソクラテスの声で、前日に起こった出来事を語っている。この出来事がきっかけとなって、本書の主題である対話の形式をとった会話が行われる。語られる会話のテキストは、ソクラテスとその対話者たち、そして彼らの意見と主張の交換を描いている。

物語は主に一人称の語り手を通して読者に提示されるが、ごく一部は三人称で、多くはミメーシスによって行われる[7]。ソクラテスは主な語り手として、特にスラスマコスの議論への参加に際しての発言に見られるように、物語の中の出来事や人物に対する自分の反応を述べたり説明したりして、対話の中に頻繁に発言を導入している。「さらにその後、ソクラテスはトラジマコスに対する言葉の勝利について発言しているが、これもまたソクラテスの物語に対する支配と統制のシグナルである。

トラジマコスは、私が繰り返すように、流暢にではなく、非常に不本意ながら、これらのすべての告白をした。それは暑い夏の日であり、汗が彼から大量に流れ出た。そして、私は今まで見たことがないものを見た。トラジマコスが顔を赤らめたのだ[9]。

第六巻の終わりでソクラテスは善の形[10]を太陽と比較しているが、太陽は彼にとって存在と理解可能性の両方の原因である。太陽は光を与えるので、闇、すなわち無知と対比して知識と真理を象徴している。この象徴は、プラトン『共和国』の中で最も有名な第七巻「洞窟の寓話」でより複雑になる。ここでは、プラトンは強力なイメージを使って、哲学的な主張を展開する。

『洞窟の寓話』では、ソクラテスが、束縛を解き放ち、暗闇から外の世界へ出て行く男の話をする。

ソクラテスは、地下の洞窟の中で、子供の頃から縛られて、目の前の壁に描かれた「他者」に操られた影しか見えない囚人たちを想像してみるといい。囚人たちは、自分が見ているものが現実だと思っている。もし、束縛が解かれ、光の方を向けさせられたら、戸惑い、怒りさえ覚えるだろう。なぜなら、彼らはこの状態に慣れてしまったため、いかなる変化にも抵抗してしまうからである[11]。

この寓話は、人間が悟りを開くまでの道のりを表している。洞窟は悪い社会の劣化した状態を表しているだけでなく、主に個人の状態をも表している。悟りに到達するためには、人は教育によって無知の束縛を断ち切り、その視線を「善の形」に由来する真のものへと向けなければならない。考えること、学ぶことは、解放されるものとして描かれている。これに対して、悟りを開いていない人の状態は、暗く悲観的なものとして描かれている。これらの人々は無力で、受動的で、他者に操られている[12]。

このカ所でアレゴリーという文体的な装置を使うことで、プラトンの議論がより理解しやすくなっている。彼は哲学者であるだけでなく、自分が作り出している効果を自覚している洗練された文学者でもあるのだ。プラトンの思想は明らかに歴史的空白の中に存在するものではなく、彼は同時代の問題に対処しようとしていた。本文が証明するように、彼は当時のアテネやギリシアにおけるさまざまな社会的・政治的問題に強い関心を抱いており、議論を中立的なレベルにとどめるよりも、読者にその意識を押しつけることを好んだ。彼はこれを、比喩、擬人化、イメージなど、数多くの文学的装置を駆使して達成した。例えば、ソクラテスが「学ぶための道具」を「目」に例えているカ所では、シミレが用いられている[13]。またプラトン／ソクラテスは、教育がどのように魂の視力を形成するかを明らかにするために、人間の視力の質を学習プロセスに例える擬人化を用いている。また強いイメージはソクラテスが『共和国』の過激な思想を聴衆に信じさせるために繰り返し用いた手法であり、特に次の引用に現れている。

しかし、すべての感覚器官の中で、目が最も太陽に似ているのだろうか。断然似ている。では、目の持つ力は、太陽から放出される一種の流出物なのであるか？その通りである。では、太陽は視覚ではなく、視覚によって認識される視覚の作者なのか？その通りである。そして、この者こそ、私が善の子と呼ぶ者であり、善が自らの似姿として、視覚と視覚のものとの関係において、目に見える世界において善が心と心のものとの関係において知的世界において存在するものとなるために、生んだ者なのである。「もう少しはっきり言ってくれないか」と彼は言った。なぜかというと、人が目を、もはや日の光が当たっていない、月や星だけの対象に向けると、ぼんやりと見えて、ほとんど盲目になり、視界が明瞭でないように見えると言ったからだ。その通りである。しかし、太陽が輝いているものに向けられると、はっきりと見え、視力があるのですね？もちろんである。真理と存在が輝くものの上に留まっているとき、魂は知覚し理解し、知性に輝いている。しかし、変化と消滅の黄昏に向けられると、意見だけを持ち、瞬きを繰り返し、最初はある意見に、次に別の意見になり、知性がないように見える？まさにその通りである[14]。

さらに『共和国』を検証すると、この文章がプラトンの他の多くの作品と同様に、ある種の劇的な要素を持っていることが明らかになる。プロローグ自体が劇的なキャラクターを設定する。プロローグとは別に、『共和国』は対話、人物造形、皮肉といったドラマの特徴をさらに備えている。

対話は『共和国』の実質的な構成要素である。登場人物が互いに直接会話する様子を見せることで、読者は登場人物の考えや感情に即座に触れることができる。読者は、彼らの出会いによって、彼らの性格や考え方を知ることができる。また、登場人物たちが独断的な見方を改めるなど、一定の成長を見せるのもドラマの特質である。もう一つの大きな特徴は、アイロニーの使用である。アイロニーは『共和国』の魂そのものであり、テーマ、状況、キャラクター、ナレーションなど、ほとんどすべてのレベルで適用されている。ある説によれば、文体的な装置としてのアイロニーはプラトンが『共和国』で初めて採用したものである[15]。この主張を支持するのは、ソクラテスの技法に直接関係するタイプのアイロニーである。つまり、対談者を論理的な罠に誘い込むことを意図して、理解していないふりをして質問をするもので、いわゆるソクラテスのアイロニーと呼ばれるものである[16]。

登場人物の中には実際にソクラテスの皮肉に気づいている者もおり、それは第1巻でトラジマコスがソクラテスに答えるときに明らかである。「ソクラテスが自分は何も知らないと言いながら、周囲の人間より知的であることを知っている」[17]。このソクラテスの皮肉は、特に第Ⅱ巻、第Ⅲ巻、第Ⅹ巻におけるソクラテスの詩に関する記述に現れている。例えば第Ⅱ巻においてソクラテスは、善良で勇気ある市民を形成する詩について、愛国的で単純で非イミテーションな詩について語っている。これに対して、「神々や英雄の性質についての誤った表現-画家が原画に似ても似つかない肖像画を描くときのように」[18]、例えば「ホーマーやヘシオドスやその他の詩人たちによって語られる、これまで人類にとって大きな物語の語り手であった人々の物語」[18]のようなものがある。[ここで読者は皮肉に気づくことができる。ギリシャの詩人たちの見かけ上の業績がどうであれ、ソクラテスによれば、彼らは神々を偽って表現しているので、悪い嘘をつく者であるとレッテルを貼っている。ソクラテスは第III巻において、もしその模倣が戦士たちを穏健で勇敢な、そしてこのように愛国的なものにするならば、意図的にあるいは意図せずに、最初は詩を全く悪いものと決めつけ、しかしその後、もしそれが単純で信心深い戦士の市民を作り出すのに役立つならば、詩は突然受け入れられるようになるという一種の喜劇的皮肉を作り出す、少しばかりの模倣は許している。

もし彼らが少しでも模倣するならば、若い頃から上方に向かって、彼らの職業に適した人物–勇敢、節制、神聖、自由など–だけを模倣すべきだが、模倣から彼らが模倣するものになることがないように、いかなる非寛容や卑しさも描くべきではないし模倣が巧みであってもならない[20]。

ここで用いられているもう一つのタイプの皮肉は劇的な皮肉であり、文学作品の登場人物の言葉や行動が、登場人物にとっての意味とは異なる意味を読者に持たせるタイプの皮肉である。例えば、プラトンが生きているソクラテスの声を用いて自分の考えを伝えながら、読者はこれがプラトンの視点からのものであり、ソクラテスの死後に書かれたものであることを認識している場合、劇的な皮肉が生まれる。

3.1.2 モアの『ユートピア』における文学的装置と構造

モアがプラトンの『共和国』に親しんでいたことは、『ユートピア』における多くの言及によって裏付けられているのは間違いない。その最初の言及は、もともとラテン語で書かれたこの書物の完全な題名に見出すことができる。最初の言及はラテン語で書かれた本の完全なタイトルに見られる：De Optimo Reipublicae Statu deque Nova Insula Utopia (On the Best Form of a Republic and on the New Island of Utopia) [21].

桂冠詩人アネモリウス某の書いた冒頭の詩にも、プラトンの理想国家への言及がある。

Utopia priscis dicta, ob infrequentiam,

プラトニックの理想国家を語る。

勝利の女神、(nam quod illa literis)

擁護する。

そのために、このような「optivate」が必要である）

ユートピアは、その名の通り、「場所」である。

かつて「無所有」は私の名であった、私は遠く離れて横たわっていた。

しかし、今、私はプラトンの状態と比較することができる。

おそらく彼女を凌ぐだろう（彼が描いたものだけに）

空虚な言葉の中で、私は新たに生き返らせた。

人、富、そして立派な法律において）。

彼らは私を「良い場所」と呼ぶだろう。

大義名分がある[22]。

この詩は非常に明確にプラトンの共和国を参照しており、ユートピアはプラトンの「抽象的」哲学と区別される新しい性質を持っており、もしかしたらそれを凌駕しているかもしれないとまで言っている。例えば、モアがラファエルとの議論の中で、「哲学者が王になるか、王が哲学者になるときだけ、連邦は幸福になる」というプラトンの考えを引用している[23]。これに対して、ラファエル自身もプラトンに言及し、王が哲学者にならなければ、哲学者に指導されたいとは思わないことをプラトンはよく予見していると述べている。

しかし、間違いなくプラトンは、王たちが哲学者にならない限り、哲学者の助言に賛成することはないだろう、なぜなら彼らは子供の頃から徹底的に誤った観念を植え付けられ、感染しているからだ、と明確に予見していた[24]。

『共和国』と『ユートピア』の内容的な類似点を除けば、形式に関する最も顕著な類似点の1つは文学的対話の使用である。『共和国』が完全に対話形式で書かれているのに対して、『ユートピア』は少なくとも部分的には対話構造に従っている。この2つの作品を比較する前に、まず『ユートピア』を紹介する必要がある。すでに述べたように、モアの本は6行のスタンザで始まり、それに続いてユートピア語の四行詩が書かれている。どちらの詩も、理想国家としてのユートピアを描いている。序詩では、少し隠語が使われているかもしれないが、それでもモアが二重の洒落を使っていることは特定できる。「ユートピア」と「ユートピア」という二つの言葉は、その国が善であり非実在であることを示唆しているのだ。この2篇に続いて、トマス・モア（登場人物）がアントワープの友人ピーター・ジャイルズに宛てて書いた手紙がある。ピーター・ジャイルズは、モアと同じく実在の人物である。しかし、両者とも、ある程度フィクションである。モアの手紙の中で読者は、モアが自作の原稿『ユートピア』を編集し出版するためにジャイルズに送ることを知る。『「ユートピア』は、モアとジャイルズがラファエル・ハイスロデイというポルトガル人と交わした会話を報告している。モアはラファエルの一人称で書かれた原文に、自分なりの考察や指摘を加えて再構成している。

『ユートピア』第1巻は、ラファエルのような知識人が君主の相談役になるべきかという半プラトン的な対話である。

親愛なるラファエルよ、なぜあなたはどこかの王に仕えないのか。あなたを迎えて非常に喜ばない王はいないと私は確信している。

簡単に言えば、王室への奉仕の問題を提起することによって、第一書は社会における個人的な関与や後退の選択肢についての議論を導いている。しかし、プラトニックな対話が解決に至るのとは異なり、『ユートピア』第一巻は結論に至らない。しかし、第1巻では、『ユートピア』の中心人物であるラファエル・ヒトロデイが登場する。この人物は純粋に架空の人物で、実質的にユートピア人と同一人物である。ラファエルは「神の癒し手」を意味し、ヒスローデイは「ナンセンスの伝道師」を意味することから、その名前は彼の性格のあいまいさを示唆している。さらに、『ユートピア』の他の名前も、語られていることが真実であるという考えを弱めている。例えば、原語のラテン語では、ユートピアの川エニデルはアンドラスで、これはギリシャ語に由来し、「水のない」という意味である。さらに、原語のラテン語では、ユートピアの都市アマウロットはAmauroticumで、これもギリシャ語に由来し、「暗くされた」という意味で、したがって「暗い場所」である。ユートピアの支配者アデムスも同様で、その名は「民を持たぬ者」を意味する[26]。

第Ⅰ巻では主にヒトロデイが紹介され、新世界の島ユートピアについては漠然と言及されているに過ぎないが、第Ⅱ巻ではユートピアについて詳細な記述がなされている。しかし、この部分は対話形式で部分的に書かれているだけで、モアやジャイルズが少し口を挟む程度で、主にユートピア社会とその宗教・社会・政治の風習が非常に生々しく描かれている。興味深いのは、『共和国』とは異なり、『ユートピア』の構文はその物語よりも複雑であるように思われることである。これは特にヒスローデイの話し方に現れている。これは彼の性格だけでなく、彼の思想をより反映している。例えば、ヨーロッパとユートピアを比較するとき、彼の文章は長く、複雑さが際立っているが、これはユートピアを説明するときの単純さとは対照的である。前者の最も良い例は、ヒスローデイが収入を上げるためのセッションを想像し、非常に複雑な構文構造を持つ複数行の文章を発声するときである。

ある人が、王が金を出すときには通貨の価値を上げ、回収するときには法外に下げることで、少ない金で大きな借金を返し、少ししか借りていないのに多くの金を回収できるようにすることを提案する一方、別の人は、王が金を出すふりをして、少ししか借りていないときに大きな金を回収することを勧める。また別の人は、戦争に行くふりをして、その口実で金を集め、都合が悪くなると宗教的な儀式で和平を結び、民衆の目をごまかし、流血を避けたいと願う良心的で慈悲深い王子であると思わせるようにと勧めたりもする。一方、別の者は、長い間使われなくなったある古くて虫食い状態の法律、つまり、誰もそれが成立したことを覚えていないので誰もが無視する法律について彼に思い出させ、したがって、彼は罰金でそれを執行すべきだと助言し、それが正義に対する関心の外観を持っているので、これほど生産的な収入源はなく、これほど名誉なこともないと助言する。][27]

一方、ヒスローデイがユートピアの理想性を述べるとき、彼の文章は著しい変化を遂げる：構文的に単純で、簡潔で事実に基づいた文章が主流となる。彼は、ユートピアの生き方をありのままに平易に表現している。

彼ら[ユートピアン]の誰一人として、その境界を広げようという欲望に駆られている者はいない。

彼らは膨大な数の鶏を飼育し、その方法は驚くべきものである[29]。

通りに面したドアと庭に面した裏口のない家はない[30]。

これらの単純な文は明らかにユートピア的存在の容易さと軽さについての考えを支持している。一方、前述した複雑な構文は、16世紀のイギリスの激動の時代を表している。さらに、モアは本書を通じて、非現実的なものを現実的に風刺し、当時のイギリス社会の慣習を嘲笑している。新世界ユートピアは、いわゆる「私」の語り手の視点で描かれ、読者に豊富な情報を提供する。同様に『共和国』でも、実在の人物と架空の人物が入り混じって、政治的・哲学的な思想を語り合う。このように現実と非現実、身近なものと異質なものが並置されることで、読者は作品の直接的な空間的・時間的参照を超えていくことができる。一方、この現実と虚構の並置は、当時のイギリスの政治状況を批判する装置にもなり得る。ユートピアの理想によれば、すべての人は何らかの仕事をしなければならず、一般教養と宗教的寛容が実践され、貨幣、私有財産、階級構造が廃止される。これらの条件は、当時のイギリス社会とは本質的に大きく異なる。

トマス・モアの理想社会の思想に対する目的や実際の意見がどうであったにせよ、『ユートピア』の最終文は、おそらく完全に風刺として受け取られることを意図していなかったことを示唆しているようである[31]。

一方で、（彼が疑う余地のない学識と人間関係の幅広い経験を持つ人物であるにもかかわらず）彼の指摘のすべてに同意することができないのと同様に、ユートピア連邦には私たちの社会で私が期待するというよりもむしろ見たいと思う特徴が非常に多くあることを私は容易に告白している[32]。

3.1.3 ハクスリーの『ブレイブ・ニュー・ワールド』-ディストピアの創造

これがユートピアなのか

いや、失礼した。

地獄だと思っていた[33]。

マックス・ビアボーム

ハクスリーの小説をプラトンの『共和国』やモアの『ユートピア』と比較すると、読者はすぐに、何かが間違ってしまった世界に没入していることを感じるだろう。『ブレイブ・ニュー・ワールド』は突然、唐突に始まる。最初の4行は動詞がなく、簡単な舞台演出のような印象を与える。

34階建てのスクワット・グレー・ビル。正面玄関の上には、CENTRAL LONDON HATCHERY AND CONDITIONING CENTREという文字と、盾の中に世界国家のモットーであるCOMMUNITY、IDENTITY、STABILITY[34]が描かれている。

この短い場面のスケッチは、読者を見事に目的のコースに誘導している。「コミュニティ、アイデンティティ、安定性」をモットーとする架空の世界国家である[35]。これは、ハクスリーが未来社会の展望を示すために用いる多くの言語的・文学的手法の一つに過ぎない。その後、「セントラル・ロンドン孵化場と調整センター」[36]についてのより詳細な記述に続く。ここでは、全体的に冷たく生気のない印象が支配的である。そしてハクスリーはA.F.632[37]という日付を示し、読者の世界とこの小説の未来的な世界との差を強調する。この文脈では、ハクスリーがテクノロジーと自然を比較していることが特に興味深い。ハクスリーは、太陽光を冷たく死んだものと表現し、それが顕微鏡の管に当たったときだけバターのような黄色に変化し、技術を自然そのものよりも生きているように見せている。この世界では、人工物が自然の力を支配しているように見える。

光は凍りつき、死んで、幽霊のようになっている。顕微鏡の黄色い筒からだけ、それはある種の豊かで生きた物質を借りて、バターのように磨かれた筒に沿って横たわり、長い後退の中で甘美な筋が作業机の上に次々と現れる[38]。

この未来的な世界に没入すると、読者は彼らの対話と相互作用を通じて登場人物についてより深く知ることになる。しかし、『ブレイブ・ニュー・ワールド』における主人公を定義することは、やや問題である。小説の冒頭では、すべてがバーナードが主人公であることに有利に働いている。なぜなら、バーナードは、彼の内面的な世界を洞察し、出来事や行動、感情に対する彼の反応が露わになるからだ。このことは、彼が自分の不幸に対処しているとき、身体的な不利に対処しているとき、あるいは主人公の女性レニナとの問題に対処しているときに特によくわかる。そしてなによりも、彼は読者自身の新しい世界に対する潜在的な嫌悪感を共有している。ところが、突然、ベルナールの人格が激変する。読者の主人公は、一挙に、他人を利用して自分を売り込もうとする無節操な性格になる。しかし、この時点で読者はすでに野蛮人であるジョンを知っている。ジョンの信念は、いささかナイーブではあるが、プリンシプルであり、すぐに非常に魅力的な人物になり、新しい主人公となる。

『ブレイブ・ニュー・ワールド』は、全知全能の三人称で語られる。例えば、ジョンの父である院長がインディアン居留地を訪れたときのことをバーナードに説明したり、ジョンと母リンダがバーナードやレニナに出会う前の居留地での生活を回想したりする場面などである。小説『ブレイブ・ニュー・ワールド』は、「芸術のための芸術」であることを意図していない。その第一の目的は、考えを伝えること、疑問を投げかけることである。したがって、ハクスリーが提示するコンセプトにとって、人物描写やプロットは二の次であり、やや単純化されているとさえ言える。未来社会の生き方の不条理を描くために、ハクスリーは風刺、パロディ、皮肉など、さまざまな文体装置を用いている。教会の礼拝や会議など、読者が普通に認識できる場面には、未来社会のねじれた不条理な価値観を開示する行為や内心、台詞が含まれている。これらの多くは、現代の思想にその根源を見出すことができるため、読者は現代社会の価値観や理想にも挑戦するように導かれる。例えば、現代人は技術の進歩を完全に肯定的なものとして評価する傾向があるが、ハクスリーをはじめ20世紀の多くの偉大な思想家は、人間が単なる機械的な力に還元されるといったコインの裏側にスポットライトを当てようとしている[39]。ハイテク世界では、人間は産業機械の車輪に過ぎない存在になることが危惧されている。この考えは、特にレニーナのキャラクターによって明確に例示されている。彼女は、他の男性によって（そして彼女自身によってさえ）繰り返し「空気圧」であると言及され、別の場所では、この同じ形容詞が椅子に適用されて、レニーナをオブジェクト、すなわち使用されるものへと効果的に還元している。ハクスリーは、このような人間性のモデルを批判するために、風刺的な皮肉を用いたもう一つの文体上の工夫をしている。たとえば、ジョンの理想や道徳的価値観は、人間とは何かという現代の私たちの理想に匹敵するのに、ジョンが「野蛮人」と呼ばれるのは、この皮肉にほかならない。さらに、シェイクスピア[40]の作品[41]は、明らかに野蛮さとは無縁のものが、野蛮人であるジョンを鼓舞しているのである。

このような文学的仕掛けがもたらす非人間性の感覚は実に重要であり、結果として『ブレイブ・ニュー・ワールド』がディストピア小説であることを証明している。『ブレイブ・ニュー・ワールド』がディストピアを作り出すもう一つの方法は、パロディである。ハクスリーの最も顕著なパロディは、宗教のパロディである。小説の中で、「連帯礼拝」はキリスト教の「聖餐式」のパロディであり、そのクライマックスは性的乱交である。「宗教的」な感覚を誘発するために、参列者はソーマを使う[42]。カール・マルクスが宗教を人民の阿片と呼んだのに対して、ハクスリーの『ブレイブ・ニュー・ワールド』では阿片（ソーマ）が宗教になるというのは興味深いことである。

バーナードは、「連帯礼拝の始まりとしては上出来だ」と思いながら、またしても償いができないでいる自分を予感していた。もし、彼が一番近い椅子に駆け寄らずに、周りを見回す余裕さえあれば！」フィフィ・ブラッドローとジョアンナ・ディーゼルの間に座れたかもしれないのに。そうではなく、彼はやみくもにモルガナの隣に座ってしまったのだ。モルガナ！フォード！彼女の黒い眉毛は。..むしろその眉毛は。..鼻の上で繋がっていた。フォード！[43]

ハクスリーは、支配、操作、権力の印象を与えるために、注意深く語られたスローガンを使い、人々が眠っている間に同じメッセージを繰り返し続けることによって、人々の思考をあらかじめプログラムしておくのである。この方法は催眠術と呼ばれ、『ブレイブ・ニュー・ワールド』の中で経済の安定を促進し、市民の感情をコントロールするために使われている。スローガンの中には、普遍的な意味を持ち、すべての市民に適用されるものがある。

「個人が感じるとき、共同体は巻き起こる」[44]。

また、「清潔は怠惰の次であり、文明は滅菌である」[45]。

「繕うより終わらせる方がいい[…]」[46]。

「薬になるまで抱きしめて、ハニー」[47]。

しかし、いくつかのスローガンは、カースト制度の特別なグループごとに異なっている。

「アルファの子どもたちは灰色の服を着ている。また、「アルファ・チルドレンは灰色の服を着て、私たちよりもずっと一生懸命働く。私は、自分がベータで本当によかったと思う。そして、私たちはガンマやデルタよりずっと優れている。ガンマは馬鹿だ。みんな緑色の服を着ているし、デルタの子たちはカーキ色の服を着ている。デルタの子供たちとは遊びたくないよ。そして、エプシロンはもっと悪い。彼らは読み書きができないほど愚かである。それに彼らは黒い服を着ているが、それはとても野獣のような色である。私はベータでうれしい」[48]。

すべてのスローガンは安定性の柱の実体、すなわち個性を許さない画一性に言及している。スローガンの形式を考えると、次のような特徴が顕著：諺は非常に短く、正確であるため、一定の客観性を与え、ほとんど科学的に見える。また、韻を踏んだ語尾や言い回しは詩を連想させる。明らかに、スローガンの形式は暗記しやすく、また、国民一人一人が常に自分自身を満足させ、安定させ、それによって社会装置の歯車をスムーズに動かす方法を思い出させなければならないので、内面化しやすいように意図されているのであろう。

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3.2 『共和国』、『ユートピア』、『ブレイブ・ニュー・ワールド』で描かれた社会の内容的分析と比較

3.2.1 理想の社会の組織化

理想社会の構造は、3作品とも透明で明確である。たとえば『ユートピア』では、30 世帯があり、それぞれが少なくとも40 人で構成され、その代表が一人のフィラークである。10人のフィラークごとにアーチピラークが配属されている。このフィラークと、アデムスと呼ばれる王子が、元老院でその時々の政治を決定する。アデムス自体は、「200人いる」フィラークたちによって選ばれる[49]。その構造からわかるように、ユートピア社会は全く階級がないわけではないが、「すべてが均等化されているので、誰もがすべてのものをたくさん持っている」[50]という、共産主義の理想と非常に似た特徴を持っている。皮肉なことに、キリスト教ヒューマニストであるモアは、奴隷制を廃止しなかったが、その形態はかなり変えた。したがって、モアによれば、奴隷とは、たとえば、ユートピア内でひどい罪を犯した人や、他国から死刑を宣告された犯罪者が、こうしてユートピア人に引き取られて奴隷制に「逃避」することである。ユートピア社会における奴隷制は、単に道徳的な振る舞いの問題であり、それ以上のものではない。

プラトンの理想都市国家（ポリス）でも社会の分断が見られるが、モアのそれとは異なり、それは厳格な階層的集団に分けられる。ある集団への帰属は遺伝的なものではなく、市民の気質や才能に応じた特定の分化の過程を経て得られるものである。その頂点に立つのが、知恵を持ち、理性に長けた哲学者たちである。彼らは理想都市を支配し、他の国家集団の教育の面倒を見る。そして、この階層ピラミッドの第2階層に位置するのが「兵士」である。彼らは、外からの攻撃から都市を守り、内部の安全を確保する。第三階層は農民と商人である。彼らは生産的に働く大衆を形成している。また、『共和国』には奴隷が存在した可能性があるが、これは古代ギリシアでは一般的なものであった。それぞれの国家集団の地位と日常生活の規制は、哲学者たちによって独占的に決定される。どの集団に属するかによって、教育期間や職業への適性が決まる。ここで問題となるのは、役割の遂行によって、実は厳格な階級制度が形成されてしまうことである。

『ユートピア』と『共和国』は、理想国家の社会的・政治的組織について「社会集団の細分化」という点で共通しているが、両者には大きな違いがあることも明らかにされた。しかし、ハクスリーの未来社会構想と比較すると、『ブレイブ・ニュー・ワード』と『共和国』は、時間的・歴史的枠組みが異なるにもかかわらず、著しい類似性を持っていることに気が付くことができる。『ブレイブ・ニュー・ワールド』で描かれる社会は、プラトンのビジョンと同様に、世界支配者（『共和国』でいう哲学者）がすべての人々の安定と幸福を保障する世界国家である。しかし、一見魅力的に思えるが、その秘密の恐ろしさは後に明らかになる。問題は、世界国家の10人の支配者たちが社会のあらゆる側面を決定することだ。彼らは、安定を確保するために、5つの遺伝子カーストからなるカースト制度を作り上げる。降順に並べると、次のようになる。アルファ、ベータ、ガンマ、デルタ、エプシロンである。上位カーストが知的な職業を担当するのに対し、知能の低い下位カーストは肉体労働を担当する。どうしてある階級に属することになるのかという疑問は、非常に簡単に解決された。イプシロンなどの下位カーストの胎児は、世界国家の指導者の見解によれば、知能を持つ必要がないため、知能を低く保つために酸素を奪われる。原理は簡単で、キャストが低ければ低いほど、酸素のレベルも低くなる。胚から酸素を奪う以外にも、ネオ・パブロフ・コンディショニング[51]や催眠術など、主に子供の道徳や階級教育に使われる行動条件付けの形態もある。この現象の最も注目すべき例は、第II章で孵化と条件付けのディレクターが生徒に「ネオ・パブロフ型条件付け」の例を示す場面で描かれる。この場面では、院長の命令で看護師が赤ちゃんたちに本や花をプレゼントした後、激しい爆発音とシュルシュルという警報が鳴り響く。そして、最後に電気ショックを与え、赤ん坊たちを恐怖に陥れる。この経験は、赤ん坊が本や自然に対する「本能的な嫌悪感」を抱くように「不変の」条件を与えると監督は指摘する[52]。このように、政府は、特定のものに対する欲求を生み出したり破壊したりすることによって、欲求や消費もコントロールする。

「最終的に子どもの心はこれらの提案であり、提案の総和が子どもの心である。子供の心だけではない。大人の心も一生変わらない。判断し、欲望し、決定する心は、これらの提案で構成されている。しかし、これらの提案はすべて私たちの提案だ！」院長は勝利の雄叫びをあげそうになった。「国からの提案だ」[53]。

要するに、この未来社会では、個人の存在、つまり誕生、生、死のすべての局面を政府が管理している。ハクスリーの『ブレイブ・ニュー・ワールド』では、人々は明らかに、世界国家の指導者の見解に従って作られたこの人工的な世界を維持するために条件付けられた操り人形にすぎない[54]。

3.2.2 家族の問題

このように家族生活の問題は、3 作品とも焦点となっているが、その方法はまったく異なっている。モアでは家族が社会の中で重要な位置を占めるが、プラトンの理想都市では家族の機能が失われ、ハクスリーの未来世界では家族の機能が禁止される。

プラトンによれば、すべての女性はすべての男性の共通の妻となり、一人も男性と私生活を共にしてはならず[55]、「彼らの子供は共通であり、親は自分の子供を知らず、子供は自分の親を知らない」[56]。これに対応する考え方は、「素晴らしい新世界」にもあり、「誰もが他の誰かのものであり」[57]、試験管での人工受精によって赤ん坊が作られ「両親」は不明である。これら2つの見解に反して、『ユートピア』で表現される家族構造はより保守的である。社会的最小単位は「世帯」であり、これは実質的に家族の同義語と見なすことができる。この単位は次のように形成される。

女の子は成長して結婚すると、夫の住居に入る。しかし、息子、そして孫は家庭にとどまり、年長の親に従属する[58]。

読者は、『ユートピア』が書かれた時代には、宗教が今日よりも重要な役割を果たしたという事実を考慮しなければならない。例えば、上記の引用文では、読者は両親を大切にするというキリスト教の強い倫理観の響きを感じることができる。さらに、『ユートピア』では母性も高く評価されている。プラトン『共和国』に代表されるような、親と子の絆を排除する思想は、ユートピアには存在しない。親自身が子どもの世話をするものの、社会そのものが、母親という仕事をできるだけ単純化するような構造になっている。そのため、例えばユートピア社会では食事中に「男は壁に背を向けて座り、女は外側に座り、妊娠中に時々起こるように、突然病気になったとしても、その座り方を邪魔することなく立ち上がって看護師のところへ行けるようになっている」[59]。

母性が高く評価されているユートピアとは異なり、『ブレイブ・ニュー・ワールド』では母性という単なる観念が卑猥なものとして認識されており、「母親」や「父親」といった言葉は、古代の心理的問題の原因を示すために科学的なレベルで時折使用されている[60]。

世界は父親でいっぱい-したがって不幸でいっぱいだった;母親でいっぱい-したがってサディズムから貞操まであらゆる種類の倒錯でいっぱいだった;兄弟、姉妹、叔父、叔母でいっぱい-狂気と自殺でいっぱいだった[61]。

世界支配者たちは、献身的な関係によって生み出された強い忠誠心とそれに続く強い感情が、人々の間に対立を引き起こし、それによって国家秩序を混乱させる可能性があることを承知している。したがって、安定を確保するために、すべての家族の絆と同様に、すべての深い個人的な関係は排除されている。この世界の市民には、家族の中で生きることがどんなことなのか想像もつかない。コントローラーによれば、「息苦しいほどの親密さ、……家族という集団のメンバー間の危険で非常識で猥雑な関係！」という。狂おしいほど、母親は自分の子供たち（のこと）を憂慮している。..猫が子猫を憂慮するように憂慮している;しかし、話すことができる猫、『私の赤ちゃん、私の赤ちゃん』と何度も何度も言うことができる猫」[62]と述べている。

この引用の中の多くの言葉は、家族という観念を魅力的でなく、可能な限り恐ろしいものにするために、蔑視的なトーンを喚起するものである。プラトンの『共和国』やハクスリーの『ブレイブ・ニュー・ワールド』における政府は、家族の破壊によって、固い絆を築くことを避け、人間の感情の最大の源泉である家族愛をたった一人で阻止している。

3.2.3 社会的統制手段としての教育

教育の重要性は『共和国』と『ユートピア』の理想国家像に共通しているが、相違点もある。プラトンは国家の指導的立場にある哲学者のみに厳しい教育を施すのに対し、モアは国民全体の教育に気を配っている。また、プラトンの理想社会像とは逆に、モアの『ユートピア』では、ユートピア人が職人から精神労働教養人へと、成果によって別の「レベル」へと変化することが可能であった。しかし、この社会は平等主義に基づくものであるため、実際にはそうする必要はない。このように、モアの『ユートピア』には、『共和国』のような厳格な細分化も、社会的エリートを生み出す特別な教育や「選りすぐり」も存在せず、特に以下の例に現れている[64]。

「しかし、劣った者の子や、偶然に奇形となった優れた者の子は、本来あるべき姿のまま、どこか神秘的で未知の場所に収監されることになる。[中略）保護者の品種が純粋に保たれるためには、それがなされなければならない」[65]。

ここで、19世紀後半から20世紀にかけて、いわゆる優生学に表現されるようになった考え方を認識することができる。優生学とは、犯罪者、精神病者、人種的マイノリティなどを含む「非正規者」の繁殖を防ぐことによって、人類の精神的、身体的能力を向上させるための方法を研究することである。極端に言えば、優生学はドイツの国家社会党によって悪用され、「不適格者」の駆除を正当化しようとした。プラトンの『共和国』は、多くの点で非常に人間的な作品ではあるが、現代の視点から見ると、多くの重要な倫理的信念や原則に反していることは明らかである。

ハクスリーは『ブレイブ・ニュー・ワールド』で、このモチーフをさらに推し進め、組立生産方式で効率的に生産される人々で構成される「理想」社会を描いている。また、プラトン共和国との類似点として、知識や見識を持つ少数派が多数派を支配するという考え方がある。この未来社会で安定を保つためには、人々は無知でなければならない。だから、読むこと、考えることは、システムにとって脅威となる。

「安定、と支配者は主張した。原始的で究極の欲求。安定。それゆえ、このすべてがある」[66]。

ある意味で、出生コントロールによって、つまり特定の身体的・心理的特徴を確保することによって、新しい「人」はすでに教育されている。生物工学のほかに、政府は催眠術、あるいは睡眠教育、さらに行動条件付けを教育の主要な手段として用いた。世界支配者たちは道徳的な教育を信じているが、道徳を決定するのは彼らであり、「いかなる状況においても、決して合理的であってはならない教育」である[67]。以下の引用は、この「教育」の方法がいかに強力なものであるかを示すものである。

本と大きな音、花と電気ショック-幼児の心にはすでにこれらのカップルが妥協的に好まれており、同じか似たようなレッスンを200回繰り返した後、不可分の結婚をすることになるのだ。人間が結びつけたものを、自然が引き離すことはできない[68]。

さらに、政府は社会における知的・感情的な空虚さを補うために娯楽を作り出す。さらに、ソーマ・ドラッグの使用は、その消費によって人を感情、思考、疑問のない深い無感覚に陥れるので、世界支配者たちによって奨励されている。明らかに、ノンストップの気晴らしは、人々が社会的・政治的状況の現実にあまり注意を払わないようにするために、政策の道具として意図的に使用されている。この種の「教育」はこのように、その目標が現状を永続させることであるため、機会を開くのではなく、むしろ機会を閉ざしてしまうのである[69]。

3.2.4 個人と社会

社会における個人の位置づけに関しては、検討された書籍で提示された3つのコンセプトはすべて接近している。島として、ユートピアは個人のあらゆる特殊性を「再形成」する場所であり、そのため個人は集団的幸福のために共同体に同化される。この点では、プラトンが理想とした都市国家との違いはほとんど感じられない。プラトンは『共和国』において、個人に対する全体の優位を主張する。しかし、彼は、自分の利益を追求する自由な一人の人間の完全な解放を断固として拒否している。

同様に、ハクスリーの『ブレイブ・ニュー・ワールド』における個人は、集団的なメカニズムによって否定され、抑制される。この未来世界では、あらゆる形の個人主義が根絶されている。国籍も歴史認識もない。人々のアイデンティティは完全に標準化され、主にカースト・アイデンティティである。この種のアイデンティティは、すでに前述したように、二つの方法で確立される。第1に、三つの劣等カースト（ガンマ、デルタ、イプシロン）に対しては生体工学によって、第2に、上位カースト（アルファとベータ）に対しては行動主義的条件付けによってである[70]。

例えば、カースト「イプシロン」のメンバーは、ボカノフスキーのプロセス[71]によってクローン群から構成されており、受精卵を同一のコピーに分割させ、それを大量に生産させることが可能である。その結果、この劣等カーストでは、アイデンティティはクローン集団の一員であることを指すのみである。イプシロンが人間ではなく、高度に発達した動物に似ているのは、あらかじめプログラムされた地位を超えることができないからだ。ハクスリーは、イプシロン労働者の顔の表情を「犬のように期待に満ちた崇拝のようなもの」と表現して、動物のイメージを利用してさえいる[72]。アルファとベータの場合、確かにクローンが存在せず、各人が遺伝的に個人である。しかし、彼らの思考と行動は、催眠術と行動条件付けによって大きく影響される。それによって、個人が望まれない、あるいは国家の安定を脅かす存在として認識される世界国家が作り上げられた。

Brave New Worldで個性が排除されると、非人間化の連鎖は感情や個人的な表現の分野にも及んでくる。個人の欲望は、共同体の利益のために犠牲にされる。国家によって規制された享受と消費のカルトは、即時的で触覚に由来する快楽を奨励し、個人の思考や感情を抑制する。

3.2.5 セクシュアリティとプロクリエイション

3 つの理想社会モデルでは、いずれもセクシュアリティが厳しく規制されているように見える。ユートピアでは「姦通者は最も厳しい隷属で罰せられる」[73]のに対し、プラトンはさらに進んで、エロティックな愛一般をすべての中で最大の暴君とみなし、善人によって避けられることが最善である危険な感情とみなす[74] したがって、善人たちは性欲を抑制しなければならず、多ければ良いができないならば、それは献身的ではないところで、社会に役立つ目的を持って満たされなければならないとする。これに対するプラトンの解答は、今日の観点からすると反吐が出るようなものである。

[そして、群れを一流の状態に維持するためには、一方の結合の子孫を育て、他方の結合の子孫は育てないようにすべきであるというのである。さて、これらのことは支配者だけが知っている秘密でなければならない。さもなければ、保護者と呼ばれる群れが反乱を起こす危険がさらに高まるだろう。[中略）私たちは、花嫁と花婿を集め、犠牲を捧げ、私たちの詩人によって適切な賛美歌が作られるような、特定の祭りを任命したほうがよいのではないだろうか。戦争や病気、その他類似の機関の影響など、国家が大きくなりすぎたり小さくなりすぎたりしないように、可能な限り考慮しなければならないことが他にもたくさんある[75]。

この引用から明らかなように、人間の性欲は2つの主要な目的に役立つ：品種改良と人口調節である。これを達成するためにソクラテス／プラトンは市民が特定のヒメネア祭（それは人口に対する敬意で時々祝われる）に集まることを提案する。支配者によって密かに手配されたくじのシステムを通じて、最高の雌と最高の雄が交尾するために集められ、劣等種のものは他の劣等種と交尾する[76]。前者の子孫は育てられなければならず、一方後者のものは保護者の品種を純粋に保つために死なせておくことになる[77]。

『ブレイブ・ニュー・ワールド』では、性の観念は完全に歪められている。男性と女性は子孫を残すためにセックスをするのですらなく-胚は複雑な科学的受精プロセスによって作られるので-、むしろ気晴らしと満足のためにセックスをする。このように、親密さは人間性を失い、気軽な性的逢瀬に還元されるようになった。世界支配者たちは、個人的なこととしてではなく、公に扱われる。彼らは、献身的な関係から生まれる強い忠誠心とそれに続く強い感情が、人々の間に対立を引き起こし、国家秩序を混乱させることをよく理解している。したがって、Brave New Worldでは、乱婚が奨励され、献身的で一夫一婦制の関係よりも重視される。この社会では、誰もがお互いのものであり、そのために多くの人とセックスをすることが奨励される。数ヶ月しか続かないはずの交際期間中でさえ、パートナーは他の人と会うことが期待されている。

レニナは首を横に振った。「なんとなくだけど、最近、乱交に乗り気じゃなかったのよ」と彼女はつぶやいた。そうでないときもある。あなたもそうだっただろう、ファニー？ファニーは共感し、理解するように頷いた。「しかし、1つは努力をしなければならない」彼女は、感情的に言った、「1つは、ゲームをプレイするために持っている。結局のところ、誰もが他の誰かのものなのである」[78]。

ハクスリーは私たち自身の慣習を意図的に反転させ、この小説を貫く衝撃的なユーモアの形式を作り出すのである。次の例では、本来はセクシャルハラスメントとされるものが、評価され、期待されている。

レニナはうなずきながら、「今日の午後、彼は私の背中をたたいたわ」と言った。「ほらね！」ファニーは勝ち誇ったように言った。「これで彼の主義主張がわかったわ。「最も厳格な慣例」[79]。

この管理された技術的な世界では、小さな子供でさえもエロティックな遊びに従事することが奨励され、それは非常に不穏なイメージを作り出している。

「最初の40分間はエレメンタリーセックスがあった」と、彼女は答えた「しかし、今は初級クラスの意識に切り替わっている。院長は、長いベッドの列をゆっくりと歩いていった。バラ色になり、睡眠でリラックスした80人の少年少女が、やわらかな呼吸で横たわっていた[80]」

感情移入が違法とされるこの架空の世界では、市民は情熱も暴力も理解せず、深く激しい感情を表現する方法として「乱交ポルジー」[81]を理解するのみである。

プラトンやハクスリーと比較すると、モアの人間の性の規制の方法は、不倫に対する罰が大きく誇張されていることを除けば、西洋の倫理規範のものと調和している傾向がある。

 

第4章 結論

確かに、家庭のように国家にはある程度の統一性がなければならないが、絶対的な完全統一性はない。それはあたかも調和をユニゾンに、リズムを一拍に還元するようなものである[82]。

アリストテレス

この論考では、歴史的・時間的に大きな距離を置いて書かれた3つの作品におけるユートピア主義の思想を検証した。プラトンの『共和国』、モアの『ユートピア』、ハクスリーの『ブレイブ・ニュー・ワールド』である。この言説は、社会モデルに関連するすべての側面を分析することはできなかったとしても、ユートピアあるいはディストピアのインスピレーションと解釈の源泉が、複数の、しかし一見して発散しているように見える著作に絡み合っていることを明確に示した。

この比較から得られたより重要な発見のひとつは、モアが部分的にプラトンの思想を土台にしていることである。しかし同時に、『ユートピア』はその特徴からして、明らかに独創的であり続ける。また、プラトンの理想郷とハクスリーのディストピア的未来像の間には、「ある男の理想郷は別の男のディストピア」ということわざを裏付けるいくつかの顕著な類似点があることも明らかになった。特に、3つの文学作品の比較を通じて、理想社会のコンセプトがいかに乖離しているかが明らかになったことは興味深い。3人の作家に共通しているのは、ユートピアを論じ、現在の問題に取り組むためにフィクションに目を向けたという点である。しかし、そのフィクションの見せ方に違いがある。プラトンは、善良で公正な社会を生み出すためのスキームを単に概説するにとどまるのに対し、モアは、完全な社会の可能性と不可能性を同時に示唆し、小説の中に巧みに緊張感を持たせている。ハクスリーは、ユートピアというジャンルをさらに拡大し、ユートピアの理想をディストピアの未来像に転化すると同時に、現代社会における消費主義の拡大、特にテクノロジーとメディアが日常生活のあらゆる側面に浸透していることを批判している。同様に、表現は異なるが、プラトンとモアも不必要な贅沢や退廃を否定している。それとは別に、社会的・政治的な完全性を生み出すには、個人が共同体によって「克服」されなければならないという、ハクスリーの未来の悪夢の基礎となる構想も共有している。ハクスリーは『ブレイブ・ニュー・ワールド』を作るにあたって、このような理想の主張と現代の傾向の組み合わせがどこに行き着くのかを見ようとした。

教育の問題では、『共和国』と『ユートピア』の理想社会は、基本的に高い教育理念を共有しているが、その一方で相違点もある。プラトンは国家の指導層にのみ非常に厳しい教育を行うことを提唱しているが、モアにとっては国民全体の教育が重要である。それに対して、『ブレイブ・ニュー・ワールド』における古典的な教育は重要な役割を果たさず、単に人々をあらかじめプログラムし、コントロールするための手段に成り下がっている。

『共和国』と『ブレイブ・ニュー・ワールド』に共通する大きな点として、厳格な階級制度が挙げられる。この「階級社会」は、モアのほとんど平等主義的な社会と明確に対立している。もう一つの類似点は、特に政府の形態に見られる。『ユートピア』では「支配者」が真に民主的に選ばれるのに対し、『共和国』では、選択的な生い立ちと数十年にわたる厳しい教育によって支配階級が実質的に決定され、ついに「選ばれる」ことになる。『ブレイブ・ニュー・ワールド』においてハクスリーは、この考えをさらに推し進めて全体主義政府が市民を完全にコントロールする世界を作り上げ、テクノロジーによって、市民の「目的」に応じて特定の機能を与えて生産さえしているのだ。

以上のことから、3つの著作は、そのスタイルや全体的な目的がいかに異なっていても、個人の自由と社会秩序のバランスがユートピアの夢であり続けることを明らかにしたと結論づけることができる。さらに、歴史が証言しているように、ほとんどのユートピアは基本的に偽装されたディストピアであることが証明されているため、ユートピアはおそらくそのままにしておいた方がいいようだ。アリストテレスの言葉が示すように、社会の調和は確かに目指すべきものである。しかし、究極の完璧さは不可能であり、また致命的な野心であることに変わりはない。