ブレイブ・ニュー・ワールド再訪
Brave New World and Brave New World Revisited Notes (Cliffs Notes)

Brave New World and Brave New World Revisited Notes (Cliffs Notes)

ブレイブ・ニュー・ワールドとブレイブ・ニュー・ワールド再訪

ウォーレン・ポール著。

コロンビア大学

• はじめに
• 各章の要約と解説
• 各章のスケッチ
• 批評ノート
• 復習問題
• 参考文献

1999年印刷

クリフスノーツのロゴ、「クリフス」「クリフスノーツ」の名称、黒と黄色の斜めストライプの表紙デザインはすべてクリフスノーツ社の登録商標であり、書面による許可なくその全部または一部を使用することはできない。

クリフズ・ノーツ社ネブラスカ州リンカーン

目次

• 著者の生涯
• ユートピアの概念
• 簡単なあらすじ
• 登場人物リスト
• ブレイブ・ニュー・ワールド
• 要約と批評
• 批評的分析
• 主要登場人物の分析
• 用語一覧
• ブレイブ・ニュー・ワールド再訪
• 要約と批評
• 復習問題
• 厳選された書誌

略歴

1894年7月26日、イギリスのサリー州に生まれる。父は編集者で小詩人のレナード、母はジュリア・アーノルドである。祖父はトマス・ヘンリー・ハクスリー（1825-1895）で、ヴィクトリア朝の科学者、エッセイスト、ダーウィンの擁護者、不可知論者であった。母方の大叔父は著名な詩人・批評家のマシュー・アーノルド（1822-1888）である。

若きオルダスはまずイートン校で学び、その後オックスフォードのバリオール・カレッジで学んだ。若い頃の夢は医者になることだったが、目の感染症で失明寸前になり、医学を学ぶことを断念した。この悲劇に近い体験が彼の人生を大きく左右した。また、彼の人体に対する長年にわたる嫌悪感の根底にも、この悲劇があったのかもしれない。より直接的なところでは、このことが彼にビジネスや専門職に就くことを思いとどまらせ、生計を立てるためにもっと純粋に個人的で芸術的な資源を活用することを決意させた。訓練と自己鍛錬の結果、ハクスリーの視力はいくらか回復し、オックスフォード大学に進み、1916年に学位を取得した。

その後、人生の大半を視力の低下に悩まされ、第一次世界大戦では補助要員として限られた任務にしか就かなかったが、敵対行為に対する知的反応や、彼が活動を始めた文学グループのメンバーの不安な平和に対する鋭い解釈は、20年代に蔓延した啓蒙的絶望や実りのない精神的努力について書こうとした初期の試みに大いに役立つことが証明された。

彼はまずジャーナリズムに挑戦した。ベルギー難民のマリア・ネイスと1919年に結婚した。二人の間には一人の息子マシューがいた。その間、ハクスリーは象徴主義の詩を2巻書き、出版した。戦後は、当時隆盛を誇っていたイギリスを中心とするイマジスト運動に一時的に傾倒した。

1921年、ハクスリーは自分を支え、自己表現する手段として、より創造的な文章を書くようになった。2巻の短編小説の後、彼は一連の小説を発表した。それは、敵対行為によって世界は変わったが、改善されなかったために、上流中産階級や前衛的なボヘミアンたちが苦しんでいる精神的危機を、ウィットに富み、抜け目なく懐疑的に描いたものだった。その洗練された風刺によって、ハクスリーは当時流行していた娯楽崇拝の破滅の予言者とみなされるようになった。彼の小説はリアリズムから急激に遠ざかり、ますます冷静さと分析を見せ、観念がプロットの原動力となることを許した。第一次世界大戦の10年後に発表された半現実主義的な『ポイント・カウンター・ポイント』が最高傑作であり、通常、彼の最も有名な小説と見なされている。この小説は、音楽の対位法を模倣した説明的な表現を用いており、その結果、行動と観念が鋭く両極端なプロットとなった。ハクスリーは、人間「全体」の調和の崩壊による現代社会の退廃を研究的に精査したこの作品で、円熟期の最盛期を迎えたと考えられている。主人公はD.H.ロレンスに倣ったと言われている。

その後、熱狂的な散文の生産が続き、それは多くの旅と結びついた。ハクスリーは放浪の旅で作家のジェラルド・ハードに出会い、彼から人間の意識の進化的発展に関する神秘主義的な概念を学んだ。より大きな影響を受けたのは、有名な小説家D.H.ローレンス（1885-1930）である。ロレンス自身、イマジスト哲学に短期間傾倒していた。1923年から1933年にかけて、ハクスリーはイタリアを訪れ、そこでロレンスの多くの作品を目にし、一種の弟子となったが、肉体と欲望に関するそれぞれの見解は、しばしば正反対の極にあるように思われた。1933年、ハクスリーは亡くなったロレンスの書簡を編集した。

1924年にはハクスリーの詩集が出版された。その後も、小説やノンフィクションの批評が次々と発表された。『ブレイブ・ニュー・ワールド』（1932）は、現代を特徴づけるジレンマを扱ったそれまでのフィクションとは一線を画すものであった。ここでハクスリーは、悪を軽い愉快な社会現象としてとらえる以前のヴィジョンを捨て、より宇宙的な見方を採用した。それとは対照的に、ここでは悪は過小評価されるよりもむしろ過大評価され、機械と肉への崇拝として描かれる現代人の物質主義と官能性と同一視されるようになる。このテーマは、『ブレイブ・ニュー・ワールド再訪』（1958）のように、彼が飽きることなく回帰するテーマであった。

1934年、ハクスリーは中米を訪れた。1937年に渡米し、カリフォルニアに永住することを決め、亡くなるまでそこで過ごした。しばらくはハリウッドでシナリオを書いていた。西海岸に定住して間もなく、おそらくはカリフォルニアにおける激しい原理主義的宗教復興の結果もあって、彼は「折衷的神秘主義」と呼ばれるものに興味を持ち始めた。直感的に知ることはできるが、定義することはできない、宇宙の根源や計画に対するこの信仰は、多くの正統的で超越的な宗教や哲学、特に東洋的なもの（ヨーガなど）から多くを借りていた。いずれにせよ、神秘主義的な信仰は、そうでなければ無意味で不条理な宇宙において、道徳的価値観の不変かつ肯定的な基盤として機能するものであった。これは実際、西洋世界に蔓延していると考えられている道徳的な解体と好対照をなすものだった。第二次世界大戦の間の時代の華麗で風刺的な小説や物語は終わりを告げた。神秘主義的な著作への移行は1936年に始まり、神秘主義的な道についてのかなり完全な解説書『多年生哲学』（1945）で頂点に達した。

1955年、ハクスリーの最初の妻が亡くなり、翌年、ローラル・アーシェラと結婚した。1959年、カリフォルニア大学から文学博士号を授与された。その後の作品にはいくつかの伝記があり、さまざまな形式やスタイルを示し、さまざまな題材を扱っている。

オルダス・ハクスリーは1963年11月22日、ロサンゼルスで死去した。ジョン・F・ケネディ大統領が暗殺され、危機と絶望に包まれたその日であったため、この作家の死はほとんど注目されなかった。彼のキャリアを総括した数少ない批評記事は、初期の機知に富んだ小説を切なげに振り返り、その後の神秘主義や政治的理想主義を無視する傾向があった。

序論

ユートピア思想

ユートピアに関する著作を調査してみると、歴史的な例の中に『ブレイブ・ニュー・ワールド』を構成する要素の多くに気づくかもしれない。ユートピア文学の起源は、キリスト以前の5世紀にさかのぼる。ユートピア文学は、それ自体に何らかの意味があり、楽しい枠組みの中で倫理的な教えを広めるための健全な手法として、早くから注目されていた。この形式はすぐに、特に中世の寓話や宗教的・世俗的な寓話として、読者の間でかなりの人気を博すようになった。

ギリシアのアリストファネスは、戯曲『鳥』の中で、帝政アテネの腐敗を浮き彫りにするために空中都市を描いた。アリストテレスは、特に『ニコマコス倫理学』のような政治的な色合いを帯びた著作の中で、理想的な共同体についてやや間接的に論じている。しかし、科学的に組織化された共同体が体系的に扱われ、完全に表現されるようになったのは、プラトンの手による。プラトンは、ユートピアには住民の選別と規制が不可欠であることを最初に指摘した。ソクラテスは『共和国』の中で、政治経済システムの中で共通善や正義を追求するために、各人の役割が率直に言って偏った見解に基づいている管理された超国家を想像している。プラトンは、自然な支配者と自然な臣民が存在することを当然のこととして受け入れただけであり、もちろん前者は明らかに少数派である。ソクラテスの理想化した共同体では、哲学者は生まれながらの支配者（『ブレイブ・ニュー・ワールド』のムスタファ・モンドを思い起こさせる）であるべきだった。彼らの下には、秩序を守る戦士たちがいて、その下には大量の労働者がいる。プラトンの社会では、ハクスリーのより厳格な社会と同様に、子どもは国家が養育した。結婚はなく、妻は共有されていた。つまり、優生学と政治的抑圧が初期のユートピアにおける主要な要因であったことがわかる。しかし、最も重要な要因は階層であった。

中世において、『共和国』の影響は、この種の文学全体の名前の由来となった『ユートピア』（1516）の中でトマス・モア卿が提案した理想国家に見られる。ユートピアという名前は、ギリシャ語で、「ない場所」と 「良い場所」を意味する2つの単語をもじったものである。しかし、すでにモアの思想において、プラトンの社会観念は変化を遂げていた。本書は、エリザベス朝時代に蔓延していた過酷な司法を告発するものであり、犯罪は倒錯した社会秩序の結果であるとモアは主張している。犯罪を罰する代わりに、国家は犯罪を引き起こす社会の悪弊を正すべきである。その悪弊の最たるものが財産の私有化であり、これが妬み、貪欲、犯罪を生む。財産は、出生に関係なく、すべての人が享受すべきである。

『ユートピア』の第2部では、主人公のラファエル・ヒスローデイが、計画的に建設された54の都市があるユートピア島を訪れる。ここでは人口が一定に保たれ、農業が規制され、国家の生産物が共同市場で国民に直接分配される。金銭欲や華美なものは特に禁止され、市民は農業と工芸を教えられている。労働時間は意図的に短縮され、誰もが息抜きの時間を持てるようになり、国が後援する義務教育も受けられるようになった。宗教に関しては絶対的な寛容さがあったが、無宗教者は役職に就くことが許されなかった。法律は最小限に抑えられ、誰もが理解できるように簡略化されていたため、弁護士は不要だった。戦争は、抑圧された人々を救済するためか、自衛のためにのみ行われた。

多かれ少なかれ予言的な文章と類似していたのが、古典時代後期から中世初期にかけての宗教寓話である。ここでは、聖アウグスティヌスの『神の都』や、ずっと後のバニヤンの『巡礼の道』（1675）のように、ユートピア的な目的に傾倒していない社会の中で、個人または集団の救済を見出すことがテーマとなっている。トマソ・カンパネッラの『太陽の都』（1623）のテーマは救済だった。この本は、一種の共産主義と、司祭王と3人の国務大臣によって統治される生物学的に管理された社会を提唱していた。実際、この構想は、カンパネラの夢であった、カトリックに改宗した人類が、教皇の指導の下、世界国家に統一されるという夢を反映したものであった。

モアの中で鳴り響いた、解放者であり普遍的な恩人としての科学というルネサンスの約束は、フランシス・ベーコンによって未完の『ニュー・アトランティス』（1627）の中で力強く宣言された。そこでは、巧みな研究と発見によって、孤立した社会が自然を完全に利用し、人間の言いなりになっていた。ベーコンは、より素晴らしい改良の中でも、マイクロフォンや電話を予言することができた。科学は『ブレイブ・ニュー・ワールド』において極めて重要な役割を果たしている。そこでは人間を解放するどころか、奴隷化するのに役立っているが、ハクスリーは常に純粋科学と応用科学を区別するように注意している。

ハクスリーは、批評家たちからジョナサン・SWIFT（1667-1745）に例えられることが多い。ハクスリーがSWIFTに似ているのは、膨大なウィットの持ち主であるだけでなく、彼のように国家を諷刺する存在として行動している点である。『書物の戦い』（1697）から『ささやかな提案』（1729）に至るまで、SWIFTの軽蔑を免れたものはなく、彼の冷徹な監視の目にさらされなかった制度はほとんどなかった。初期の機知と鋭い分析力が、キャリアの終わりには絶望に変わったという点で、彼は現在の著者に似ている。

SWIFTのモラリスティックな主要作品のほとんどすべてが寓話であり、それぞれが公共生活のある側面を検証し、評価している。有名な『ガリバー旅行記』（1726）は、半ユートピア的な物語の傑作であり、子供から大人まで最も広く読まれている本のひとつである。表面的には、あり得ない土地を旅する冒険物語である。その裏には、SWIFTが人間の卑小さや粗雑さを攻撃し、運命や人間社会に対する恨みを爆発させた激しい風刺がある。想像力豊かなユートピア的仕掛けがないわけでもない。非常に小さな人間の種族、身長60フィートの別の種族、哲学者と科学者の社会（そのうちの一人は、キュウリから太陽の光を取り出そうと8年間を費やしている……これは王立協会への揶揄である）、そして馬のような人々によって平和かつ誠実に統治される、まさにユートピア的な土地。

『ブレイブ・ニュー・ワールド』のもうひとつの系統は、逃避文学とでも呼ぶべきものに由来している。それは、『ブレイブ・ニュー・ワールド』のサベージ居留地の追放された住民に見られるような、個人の欲求の単純化と生活の自然さを求めるものである。このような考え方や感じ方の歴史的使徒は、ジャン=ジャック・ルソーである。この18世紀の哲学者は、政治、宗教、教育、芸術、生活全般において、自然の単純な命令に訴えることを提唱した。「人間は生まれながらにして自由であり、いたるところで鎖につながれている」と『社会契約』（1762）は宣言し、この苦境を詩的に描写した優れた作品として、ハクスリーのユートピア国家を紹介した。ルソーは、人間が通常被るどんな不幸も、「文化」の過剰と文明の複雑さのせいにした。彼は実際、ハクスリーが20〜30年代の楽観主義を批判するのと同じように、啓蒙主義の独りよがりの進歩主義を率直に批判していた。両者とも、理性は感情の導きなしに世界を完成させることはできないと考えたのである。ルソーが高貴な野蛮人を支持したことは、『ブレイブ・ニュー・ワールド』におけるジョンの温かく同情的な描写に、より現代的な対応を見出したことは明らかである。

個人的な隠遁によって文化の影響から逃れることで完全性を達成するという考え方は、宗教的なものだけでなく世俗的なものでも、文学の中で数多く扱われている。アメリカの好例はソローの『ウォールデン』である。自然や自然の状態に引きこもるという考え方は、ハクスリーにとって大きな魅力であった。ヨーロッパからカリブ海、ニューメキシコの砂漠、D.H.ロレンスのロサンゼルスへの移住、そしてカリフォルニアの田園地帯への移住に見られるように、それはハクスリー自身の人生にも一役買っていた。この時期、ハクスリーは政治的分権化について多くのことを考えていた。その背景には、ペースの速いロサンゼルスでの経験があり、そこで彼は民主主義と平等に対する深い不信感を抱くようになった。最小の政府こそが最良の政府であるという考えは、ソローとルソーの中にはっきりと見出すことができる。

ハクスリーの小説のタイトルがシェイクスピアから取られているのは、おそらく偶然ではないだろう。逃避主義、自然の賛美、自然の高貴さというテーマは、シェイクスピアの詩人の作品の多くを貫いており、ジョン・ザ・サベージが自然に適合した教育を受けるために利用したのもシェイクスピアなのである。

1600年以降、ユートピア文学の生産量は飛躍的に増加し、より実践的な色合いを強めていった。イギリスのロバート・オーウェンやフランスのシャルル・フーリエのような人物の思想は、ユートピア共同体の実際の実験的モデルを生み出した。オウエンは、まずスコットランドのニュー・ラナークに、次いでインディアナ州のニュー・ハーモニーにユートピア共同体を設立した。18世紀にはメノナイト派やモラビア派が、19世紀にはシェーカー教徒、モルモン教徒、シオニストたちが、それぞれ専門的な社会を形成した。18世紀にはメノナイトやモラビア人、19世紀にはシェーカー教徒、モルモン教徒、シオニストなどがいた。すべてとは言わないまでも、これらのほとんどが単純な協同組合経済を特徴とし、私有財産は奨励されず、習慣は単純化され、土地の耕作や手工芸が奨励され、家族関係はしばしば実験的なものであった。このようなタイプの共同体が長く続くことはまれで、続いたとしても、たいていは内外からの圧力によって当初の性格が著しく変化した。最も興味深い試みのひとつが、アメリカのブルック・ファームである。南北戦争の頃に設立されたこの農場は、土着のロマンチックな哲学とシンプルな協同生活と結びついていた。ソロー自身もこの試みに共感していた。

1872年、サミュエル・バトラーの『Erewhon』（nowhereのアナグラム）あるいは『Over the Range』である。その中で若い旅行者は、ヴィクトリア朝時代のイギリスの基準とは風刺的な対照をなす、まったく異なる理想の領域であるエレホンの地を発見する。新しい土地では、病気は犯罪であり、犯罪は病気である。宗教は銀行のように行われ、機械は人間の主人になることを恐れて禁止されている。『エレホン』ではロマンチックな物語が展開される。

ロマン主義・ヴィクトリア朝の伝統を受け継ぎ、ユートピアを描いた小説の中で最も人気があったのは、エドワード・ベラミーによるアメリカの『Looking Backward』である。この作品は1888年に発表され、同作者による数多くの幻視的な作品のひとつである。その中で主人公は2000年のボストンに飛ばされる。この作品には産業革命軍が登場するが、その目的を達成するために階級闘争を否定し、完全にアメリカ的なものであった。

20世紀には、文学的ユートピアが氾濫した。そのほとんどは、人間が至福の余暇を楽しむ一方で、仕事は従順な機械が行うという「技術的ユートピア」であった。その中には、ウェルズのようにまじめな経済思想の表れであるものもあったが、ほとんどは機械の進歩を素朴に美化したものに過ぎなかった。

H・G・ウェルズ（1866-1946）がトーマス・ヘンリー・ハクスリーの下で科学を学んでいたことは興味深い。ウェルズが最終的にSFの巨匠とみなされるようになったのは、彼の垣間見る未来が、あり得ることの限界を広げているに過ぎないにもかかわらず、不気味に思えたからである。1895年、『タイムマシン』は地球を支配階級と憤慨した農奴に分けた。『世界大戦』（1898）は、理性が血の本能に勝利すると述べている。ウェルズは文明と人間を熱烈に信じる批評家だった。彼が常に考えていたのは、ナショナリズムは時代錯誤であり、現代のシステムや制度は一過性のものにすぎず、世界国家に道を譲る必要があるということだった。『現代のユートピア』（1905）は、一連の予言的小説のひとつにすぎない。より成熟した作品である『来るべきもののかたち』（1933）は、『ブレイブ・ニュー・ワールド』とほぼ同時期に書かれた。ウェルズの小説では、猛烈に破壊的な第二次世界大戦の後、創造的な革命が起こり、その後、航空独裁の下で世界の新政府が誕生する。このような官僚主義的な世界にもかかわらず、世界は「進歩的革命」と呼ばれる現象に見舞われる。この小説は、資本主義が大きな浪費を生み出す自己破壊的な存在であることを（時に辛辣に）非難していることで知られている。

ウェルズの小説と同じ年に書かれたジェームズ・ヒルトンの『失われた地平線』は、感傷的で逃避的なユートピアへの回帰を象徴している。ヒルトンの物語では、ヒマラヤの厳しい冬から奇跡的に切り離された渓谷が描かれ、気候が非常に恵まれているため、市民は通常の寿命の何倍も生き、天然資源も豊富である。社会は親睦と博愛の原則に基づいている。この小説のエキサイティングなプロットは、最も幅広い読者に知られることになった。「シャングリラ」という名前は、英語の一般名詞として使われるようになった。

ユートピアを風刺や機知を発揮するための手段として用いるのは、シリアスなモデルと同じくらい古い。アリストファネスの『鳥』はその初期の例である。ユートピア思想におけるキメラ的要素が理想を犠牲にして強調されるようになると、「逆ユートピア」あるいは擬似ユートピア風刺と呼ばれるものが生み出され、ジョージ・オーウェルの『ブレイブ・ニュー・ワールド』や『Nineteen Eighty-four』がその例である。

ジョージ・オーウェル（1903-1950）には、真の革命詩人がいる。彼は、ハクスリーが『ブレイブ・ニュー・ワールド』を生み出した時代よりも後の、さらに複雑な世界で風刺を書いた。オーウェルは急進派で、政治的には中道からかなり左に傾いていた。そして、彼は腕利きの理論家ではなく、1936年にスペインに行き、内戦で共和国側で戦うことを主張した。彼の思想を決定づけた要因のひとつは、彼が権威主義とみなすものに対する熱狂的な憎悪であった。

愉快な『動物農場』（1946）は、個人の自由の破壊に対するオーウェルの懸念の最初の表現である。動物の独裁者の下での動物社会の生活についての風刺である。ハクスリーの10年以上後に書かれたオーウェルは、独裁政治が人類の政治的未来にとって正当で、おそらく永久的な脅威であるという証拠をすでに掴んでいた。

『Nineteen Eighty-four』（1949）は、その未来を描こうとした。この作品はオーウェルのキャリアの集大成となる芸術的業績であった。この作品は、独裁者ビッグ・ブラザーとその下にある広大な階層社会の下での生活を描いている。独裁者ビッグ・ブラザーに会うことはなく、彼が実際に存在するかどうかもわからない。物語の多くはスパイスリラーのように読める。ビッグ・ブラザーに対する革命を目論む男女の恋があるが、彼らはシークレット・サービスの一員に裏切られる。彼は2人の革命家を洗脳する役割を担っており、彼らが人生で最も恐れていることをさせるのだ。緊迫した結末の中で、恋人たちは互いを非難し、ビッグ・ブラザーの支配に従うことを受け入れる。この小説のメッセージは紛れもないものだ。権力エリートが部分的な支配力さえ手に入れれば、その性質上、独裁政治に進み、自己永続的になるに違いない。

プロットの概要

小説は西暦632年（ユートピアの神フォードにちなむ）に幕を開ける。文明は壊滅的な戦争を経験し、混乱と疲弊に陥っていた。いわゆる9年戦争の後、独裁政権が支配権を奪い、安定をもたらした。

安定は、国民の数と種類を厳格に管理し、需要と供給を正確に調整することによって維持される。結婚は禁じられている。この制度では5つのカーストが認められており、社会でより想像力豊かな役割を担うのは上位のカーストであり、重労働は下位のカーストである。

人口は、試験管出産の数を調整し、低カーストの個人となる胚を人工的に増殖させるプロセスによってコントロールされている。

多くの小役人がいるが、実権は10人の世界支配者が握っている。平和は、すべての若者を同じように考えるように仕向け、老人には精神安定剤であるソーマを投与するという国家のプロセスによって守られている。そして、あらゆる年齢層にとって、政府主催の終わりのないスポーツや娯楽が、真剣な思考から気をそらしてくれる。幸福は国家の目的であり、「共同体、アイデンティティ、安定」はそのモットーである。

冒頭のシーンでは、学生たちがロンドンの孵化場を案内される。そこで働く2人の従業員がヘンリー・フォスターとレニーナ・クラウンだ。二人はあまりに規則正しく付き合っており、求愛は国家によって抑制されている。友人のファニー・クラウンがそのことをうるさく言うので、レニーナはバーナード・マルクスと付き合い始める。彼に好意を抱くようになった彼女は、ニューメキシコのサベージ保護区で彼と休暇を過ごすことに同意する。ここは、ユートピアへの改宗にふさわしくないと国家が考えた人々が閉じ込められている保護区だ。粗野で汚く、住人も同様である。しかし、複雑な事情がある。バーナードは長い間、率直な不適合者だった。彼はユートピアの多くの方法や規則を軽蔑している。それゆえ、孵化場の責任者（「トマキン」）は、もし彼が自分のやり方を改めなければ、追放（地球の片隅への追放）すると脅す。

サベージ保護区で、レニーナとバーナードはサベージのジョンと彼の母親リンダに出くわす。バーナードはジョンの生い立ちから、リンダが何年も前にトマキンによって保護区に連れてこられ、その後トマキンに捨てられたことを突き止める。その後、彼女はジョンを出産し、ユートピアへの帰還を阻む罪を犯した。バーナードは世界支配者のムスタファ・モンドから、ジョンと母親をユートピアに連れ戻す許可を得る。戻ってきたバーナードは、実は孵卵場長官が彼を追放しようとしていることを知る。そこでマルクスはジョンとリンダを生み、彼らは長官を息子と妻として迎える。彼は不名誉にも辞職する。

バーナードと友人のヘルムホルツ・ワトソンはジョンを引き取る。バーナードはジョンを発見したことで人々を興奮させ、今や大人気だ。バーナードとヘルムホルツはジョンにユートピアを見せびらかす。彼は日を追うごとに嫌悪感を募らせ、不機嫌になる。レニーナはジョンに夢中になり、性的な誘いをかけてきた。レニーナはジョンに夢中になり、性的な誘惑をしてくる。

母親の死後、ジョンは暴走し、ユートピア人たちに正気を取り戻すよう説教しようとする。暴動が鎮まった後、ジョン、ベルナール、ヘルムホルツはムスタファ・モンドの前に召喚される。ベルナールとヘルムホルツは追放されるが、ジョンは残さなければならない。しかし彼はユートピアから逃れる決意を固め、ロンドン郊外の人里離れた場所に逃げ込む。しかし、ユートピアは彼のもとへやってくる。彼はマスコミや詮索好きな大衆に追い回され、精神的に疲れ果て、自分が嫌っていたユートピアの悪徳の犠牲になってしまう。正気に戻った彼は、唯一の出口として自らの命を絶つ。

批判的分析

『ブレイブ・ニュー・ワールド』に関する批評的情報を求めて地元の図書館に足を運んだ読者は、ひどく失望するだろう。1つか2つの孤立したパラグラフが彼の報酬となるだろうが、それさえも付随的な情報を含んでいるにすぎない。事実、何らかの理由で、批評家たちは『ブレイブ・ニュー・ワールド』を無視してきた。もちろん、ハクスリーに関する情報はいくつかあるが、そのほとんどは1932年以前のものである。

絵はもっと暗いかもしれない。幸いなことに、多くの情報はハクスリー自身の言葉の中にある。1946年に出版された『ブレイブ・ニュー・ワールド』の復刊版への序文と、『ブレイブ・ニュー・ワールド』を擁護するために書いた『ブレイブ・ニュー・ワールド再訪』の全文である。そこで、彼の言うことを大目に見てもかまわないのであれば、彼の助けを借りて、いくつかの批判を立ててみることにしよう。

まず第一に、『ブレイブ・ニュー・ワールド』のラストでジョンが直面する選択は、どれほど現実的なのだろうか？ハクスリーは（1946年の「まえがき」で）、もしこの小説を書き直すとしたら、救世主に正気という別の「選択」を与えるだろうと述べている。つまり、ハクスリーが「狂気」と呼ぶ唯物論的ユートピアで生きるか、著者が「狂気」と表現する原始的保留地に戻るかである。第三の選択肢としての正気とは、政府が協力的で自発的な領域を見つけることを意味する。社会的、経済的な問題は、人々の自由な選択に依存する。土地からの賃料は課税され、貧困を緩和するために人々に還元される。生産手段は集団で保有される。競争の代わりに協力が、政治と同様に産業にも広がり、商品はより良く、より入手しやすくなる。「科学と技術は、あたかも人間のためにつくられたかのように使われるのであって、人間がそれに適応し、奴隷にされるかのように使われるのではない。正気の共同体は、「最大の幸福の原理が最終的な目的の原理に二の次となるような……」宗教を採用するだろう。宗教は、科学と同様に、人間が自分自身を発展させる上で、先導するのではなく、従うものであり、決められた目標を持たないだろう。そのように考えられた社会は、明らかに、不満を超え、自由を大切にし、奴隷化に抵抗する個人を生み出すだろう。ハクスリーは、サベージ居留地が、このような共同体の良い出発点になったのではないかと示唆した。慈悲深い政府のもとで、原住民は徐々に優れた人間性を身につけるよう教育されるかもしれない。ハクスリーが言及していないのは、ユートピアに閉じこめられたジョンが、どうやって保護区に戻る方法を見つけるかということである。いずれにせよ、1946年当時、ハクスリーは正気の可能性を考えていた。彼の批評家たちは、1946年の世界情勢が1932年よりもさらに正気の可能性が低くなっていることを指摘し、この軽率な指摘に反論した。

第二に、この小説は予言としてどれほど優れているのだろうか。ハクスリーが描いた悪夢が現実になる可能性はあるのだろうか？1946年のまえがきで、彼は1932年ごろの原作の構想について、「私はそれを600年先の未来に投影した。今日、その恐怖が一世紀以内にわれわれに襲いかかる可能性は十分にあると思われる」と述べた。彼はさらに、14年という変化に満ちた歳月の経過によって明らかになった顕著な例を挙げると、原子エネルギーの予測に失敗したすべての事柄を列挙している。しかし、謝罪のために彼は言う。「『ブレイブ・ニュー・ワールド』のテーマは、科学の進歩そのものではなく、それが人間個人に影響を与える科学の進歩なのだ」

いや、これは具体的な意味での予言ではない。この小説は、過去、現代、未来の人間の心の中にある、ある種の非常に現実的で根源的な特質に関心を持っているからだ。この小説はまた、社会における明確な内的関係を評価することに苦心している。もしそれが変化しなければ、物語の中で垣間見られるような、硬直した不妊剤社会が投影されることになるだろう。つまり、人間が自分の考え、生活態度、自分の問題や他人の問題への対処法を変えることができなければ、現在の政治は必ずそうなってしまうということだ。この意味で、『ブレイブ・ニュー・ワールド』は未来の小説ではなく、現在の小説なのである。

ハクスリーの悪夢へと一気に突き進む現代生活の恐ろしい欠陥のひとつは、権威主義への人間固有の衝動： 人間は常に支配されることを必要としてきたが、最近では支配することよりも、自分自身を支配されることを望んでいる。自由を、不安と罪悪感に満ちた重荷とみなしているようだ。1932年以降、右派と左派の動きが活発化し、その結果、民主主義という、比較的最近生まれた、大胆で、かつては人間の相互作用にとって有望なシステムが、どちらかの全体主義に押しつぶされ、好まれなくなっていることを、他にどう説明すればいいのだろう。

もう1つの欠点は、民衆の側からの大きな順応願望に見出すことができる。個人に対する不信と恐怖が高まっているのだ。アメリカ国民についてアレクシス・ド・トクヴィルが警告したことを思い出してほしい。彼らの最大の関心事は平等である。平等を享受できるのであれば、彼らは喜んで自由を放棄するだろう。

第三の危険は、現代の科学への崇拝、一方ではテクノロジーとその快適さへの敬意、他方では芸術や人文科学への相対的な無関心にある。このことは、トーマス・ヘンリー・ハクスリーの唯物論的なヴィクトリア朝時代にすでに警告が発せられていた。ヴィクトリア朝の進歩に対する社会批評家たち、その一人がハクスリーの母方の大叔父であるマシュー・アーノルドであったが、科学は革命的な洗練を日常生活にもたらすことによって、人間の想像力を鈍らせ、創意工夫や機知をすり減らす傾向があるとすでに警告していた。そして、この2つの思想の流れは、『ブレイブ・ニュー・ワールド』で出会い、対立しているように見える。ユートピアのように科学が生活の宗教として受け入れられると、自然は強制され、不自然な環境の中で不自然な人間が生まれ始める。

哲学者だけが支配者にふさわしいというプラトンの主張を思い出すかもしれない。哲学者は、日常生活や物体の現象を超えて、物事の本質を見抜くからだ。それゆえ彼は、一過性の世界の栄誉や漠然とした物質的財の奪い合いには関心がなく、真理、正義、善という抽象的な概念に関心を持ち、万人の福祉に卓越した関心を抱くのである。これは、芸術家だけが真の無執着を知っているというハクスリーの感覚（彼の初期の小説で展開された議論）と密接に一致している。芸術家は、最高の統治を行う真のエリートの一人を形成するか、それが不可能な場合は、統治を行う人々に対して最高の批判的な声を上げるだろう。

最後の脅威は、宗教的能力の萎縮にある。30年代に書かれた世代は、自分たちの個性を表現し、育むことのできる政治を奪われただけでなく、神への信仰を奪われ、再び何も代用されなくなった。19世紀末から20世紀初頭にかけての唯物論は、神、救済、不死を否定し、盲目的で非合理的で機械的な宇宙観に終止符を打った。皮肉なことに、『ブレイブ・ニュー・ワールド』では、宗教は選ばれた少数のトップ層にとっての思い出（それも悪い思い出）に過ぎず、その他の人々にとっては、芸術や人文科学と同様に、禁じられ、知られていない。実際、ユートピアでは物質的進歩が依然としてすべての人の宗教であり、ムスタファ・モンドが指摘するように、肉の否定、恍惚、殉教に厳しく反対する、非常に陽気な宗教である。そして、もはや人間は、科学のバランスをとる芸術や、政府を潤す宗教という古い次元の中で成長することはない。古いルネサンス的、ロマン主義的な意味での人間全体は取り払われ、ステレオタイプだけが残された。

ハクスリーは『ブレイブ・ニュー・ワールド再訪』（1958）の中で、1932年の予言の正当化を試みている。彼は、当時描いた絵があまりにも不気味であったため、自分の予測を修正しなければならないと言う。より悲観的に修正された彼の推測は、ユートピアの悲惨さは一世代のうちにわれわれに降りかかるというものである。この作品では、彼はもはや正気という選択肢には触れず、代わりに自分の予測の証拠を示している。人間とその環境における4つの欠陥についてはすでに述べた。次にハクスリーは、これらの欠陥の結果として動き出す「非人間的な力」について説明する。人口過剰はその一例であり、重要なものである。そして、こうした力の有害な作用を助長し、利用する、今日作動している多くの装置について説明していく。

最後に、『ブレイブ・ニュー・ワールド』の小説としての素晴らしさについてはどうだろうか。その形式はどうだろうか？その筋書きはあまりに作為的で、ほとんど扱いにくすぎる。もう一つの欠点は、あるいは同じ欠点かもしれないが、普通の筋書きでは運びきれないほどの「メッセージ」を持っていることだ。しかし、読むたびに、この小説はなぜかプロットとメッセージがより混じり合って豊かになっていく。これほど多くのメッセージは、もっと喜んでノンフィクションの形式を求めたかもしれない。では、なぜプロットを与えたのか？肯定的な面を挙げれば、プロットは粗雑ではあるが、それなりにサスペンスを生み出している。短くて展開が速いので、本を脇に置いておこうとは思わない。しかし最も重要な点は、小説という形式が、ノンフィクションよりもはるかに機知を発揮するのに適しているということだ。『ブレイブ・ニュー・ワールド』は、その卓越したウィットの点だけを見ても、成功している。その賢明なユーモアには誰もが楽しめるものがある。そのスタイルはどうだろう？完璧な風刺である。バーナード、ヘルムホルツ、レニーナの行き当たりばったりの不手際に、現代人の最悪の欠点を認めない者はいないだろう。ハクスリーはまた、風刺の中に皮肉を作り出す名人でもある。「モンタージュ」シーンの一つをとってみても、そこではいくつかの多様な行動やスピーチが切り取られ、並置される。これと同じ効果を生み出すために、国家のスローガンを狡猾に使っていることにも注目してほしい。これらはいつもカチッとはまるわけではないが、はまるときを待つ価値は十分にある。最後に、文体の賢明な経済性がある。無駄な描写は一切なく、常に重要であり、すべての言葉が正確で、正確な含みをもっている。その意味で、この小説は無垢なものである。

登場人物の中に歴史上の人名がふんだんに散りばめられているのは、そのことを示唆している。古い寓話小説、たとえばバニヤンの『巡礼の道程』の登場人物のように、彼らは直接的に美徳や悪徳を象徴している。彼らは自由意志を持つ生身の人格ではない。彼らは、ごく限られた意味以外では、人格として成長しない。『ブレイブ・ニュー・ワールド』の場合、プロットの展開が登場人物の展開を決定するのであって、その逆ではない。したがって、登場人物が信じられるかどうかを問うことは、ユートピアの構想全体が信じられるかどうかを問うことになる。アイデアの小説」という文学的キャッチフレーズは、『ブレイブ・ニュー・ワールド』にもそれなりの正当性をもって適用されているが、実際には、ハクスリーの20年代の初期の小説にこそふさわしい。理論が心情、本能、魂の気質を合理化したものである限り、これは可能である」思想小説の最大の欠点は、表現すべき思想を持つ人々について書かなければならないということである。だから、本物の、先天的な小説家はそのような本は書かない。しかし、私は決して先天性の小説家であるふりはしない」つまり、『ブレイブ・ニュー・ワールド』の場合は、ユートピアの知識人の感情にしか興味を持てないということだ。プロットの性質上、三角座とイプシロン座には何の考えもなく、ごく初歩的な感情しかない。

ハクスリーの象徴主義はどうだろうか。象徴的な仕掛けはいくらでもある。例えば、鞭はハクスリーの精神と肉体の苦悩に満ちた戦いを表し、彼の魂から堕落を鞭で叩きたいという願望を意味していると指摘されている。しかし、もっと高い次元に話を移して、全人類から原罪を鞭で打ち砕きたいという彼の願いを表していると言ってもいいかもしれない。しかし、登場人物や小説のアイデアの豊かな象徴性を研究する方がはるかに実りある体験ができるのに、なぜ象徴的なものの意味を気にすることに時間を費やすのだろうか。

ユートピア小説の最大の難点は（ストレートであれ、逆であれ）、人間の本性に関するその観察が、他の方法で、おそらくはより優れた方法で、すべて以前に記録されていると感じてしまうことだ。その場合、『ブレイブ・ニュー・ワールド』を単なる力作と判断したくなるかもしれない。ハクスリー自身を評価する際に、ヘルムホルツ・ワトソンの絶望的な言葉を思い出すのは皮肉：

何か重要なことを言いたいのに、それを言う力があるのに、それが何なのかわからないし、その力を使うこともできない。

中心人物の分析

バーナード・マルクス

陰気で、憂鬱になりやすく、身体的に変形しているマルクスは、ハクスリーの典型的なアンチヒーローである。彼の内面の葛藤は、小説の長さを通して彼を苦しめ、最後には彼の闘争も彼自身も失わせる。小柄で色黒、本来ならアルファ・プラスのように背が高く色白であるべきなのに、社会からはじき出された彼は、ジョンの指導者として貪欲にわずかな権力を奪い、味わい尽くす日和見主義者である。ワトソンとは異なり、彼のわだかまりのある不適合は、理想や深い信念からというよりは、国家とその市民に対する恨みから来るものである。彼の孤独は、ワトソンとジョンの友好的な態度にさえ憤慨させる。

ジョン（野蛮人）

おそらくこの物語で最も謎めいた人物であろう。美男子で色白、健全な教育を受け、しばしば涙を流すが、彼の罪悪感コンプレックスの根源や苦悩に対する深い欲求を理解するのは容易ではない。特に、彼は罪悪感を実質的に持たない男、D・H・ロレンスの肖像だと思われがちだからだ。ジョンの自責の念は、母親がユートピアから強制的に追放された主な理由である、彼の出生の事実に根ざしているのかもしれない。彼は、ユートピアに飛ばされ、シェイクスピアによって開かれたような世界をその奥深くまで探検することを心待ちにしている。彼は恍惚を求める芸術家や修道士の象徴である。彼の孤独は、粗野な自然と洗練された社会の両方に対する不満によって劇的に表現されている。芸術と神秘主義の世界を離れるという過ちを犯したとき、彼は普通の世界に生きる価値を見いだせない。彼は明らかに、自分自身のエゴイズムから自らを解放しようとする偉大な人間の姿なのだ。

ムスタファ・モンド

彼は暗く、不可解で、ほとんど不吉で、最大限の意味での世界支配者である。肉体的な暴力で自分を汚すことは決してしないし、一般的な中傷に身を落とすこともない。彼は外交官であり、完璧な紳士である一方、鉄の手で支配している。昔、彼は、不快感を伴う不適合な自分の幸福と、快適さを伴う不適合な他人の幸福のどちらを選ぶかという選択を迫られ、後者を選んだ。彼は、ユートピアの建設が不可逆的であること、ユートピアが閉鎖的なシステムであり、それを維持するための努力はほとんど必要ないことを知っている。この知識だけが、彼の幸福である。モンドが言うように、幸福とはすべて相対的なものなのだ。『ブレイブ・ニュー・ワールド』の大部分は、尊敬を求める現代の世相を反映している。トマキンは父親像を作ろうとしない： バーナードは彼に指を鳴らし、トマキンは恐怖のあまりジョンから身を引く。モンドは父親像にふさわしい体格をしているように見える： マルクスは彼の前で身じろぎし、ジョンは彼の中に立派な敵を見出している。

「トマキン」

孵卵コンディショニング部長（D.H.C.）で、背が高く、その意地悪さに似合わず余裕のある人物である。初々しく、小うるさく、自己中心的だ。彼の小さな伝票から、彼が自分自身を世界支配者の役割に見立てていることがわかる。彼がトップに上り詰めたのは、狂信的な信念と、一線から一歩も出ないという事実に起因している。彼は想像した敵にすぐに牙をむき、その怨嗟の念がエゴを育てるのだ。年齢は推測しにくいが、ロサリオのような存在になろうと努力している。リンダは彼のことを、厳しく残酷な男だと言っている。

ヘルムホルツ・ワトソン

ハンサムで力強く、機敏な彼は、暗く逞しく、アルファ・プラスの強い特徴を持っている。ユートピアの役人からは、あまりに賢すぎると不信感を持たれている。しかし、彼は理性の無力さの象徴である。なぜなら、彼は社会にとって重要なことを発言する力があると感じているが、自分の発言は何の役にも立たないことを認識しているからだ。

レニーナ・クラウン

豊満な少女。彼女の生活がセックスと軽薄な娯楽を中心に回っていることは明らかで、男たちは彼女を非常に魅力的だと感じている。しかし、彼女は安定した生活を望む傾向が治らない。自分の置かれた環境を素直に受け止めている彼女は、正直で素直で健康的だ。しかし、彼女は知性に対する情緒の奔放な支配を象徴しており、それが彼女の破滅を招く。

リンダ

ジョンの母親で、全く後進的な社会に対して、一つの上品な社会の風俗を押し付けようとすることの失敗を象徴している。彼女自身も追放された身であり、圧倒的な困難に直面した知性の諦めを象徴している。ユートピアの旧態依然とした肉欲は、人工的な化学物質の増強によってのみ可能になることを理解できなかった彼女は、自分自身の夢の世界での放蕩によって自らを消耗させてしまう。彼女の性格とレニーナの性格の類似性は、二人がジョンにとっての母親像であることを示唆している。二人とも、ハクスリーの本質的な女性不信と呼応しているのだ。

ヘンリー・フォスター

本当に脇役で、感情がまったくないことを示す。野心的なハスラーである彼は、システムの一部であり一部分である。彼の主な役割は、正統性からくる満足感と、不適合からくるバーナードの悲惨さを対比させることにあるようだ。

用語一覧

• アルファ、ベータ、ガンマ、デルタ、イプシロン　ユートピアの5つのカースト。
• 炭疽菌爆弾　ユートピア以前の細菌兵器。
• ボカノフスキー法　人間の卵子の正常な発育を停止させ、発芽させる方法
• ボトリング　人工的に作られた胚を、成熟する可能性のある雌豚の腹膜で覆われたボトルに入れるプロセス。
• 遠心バンブルパピー　複雑な器具を使って行う複雑なボールゲーム。
• 化学的説得　化学刺激剤や精神安定剤を使用して人の意志をコントロールし、暗示を受け入れやすくすること。
• コミュニティ・シング　下層カーストのための疑似宗教的・友愛的集会。
• デカンテーション　ユートピア胚が成熟した瓶から取り出されるプロセス。
• 体外受精　人体外で出産すること。
• 電磁ゴルフ、エスカレーター・スカッシュ、障害物ゴルフ、リーマン・サーフェス・テニス　消費量を増やすように設計された精巧な器具でプレーするユートピア・スポーツ。
• 感情工学　国家の民衆のために宣伝的な娯楽を準備する職業。
• エロティック・プレイ　ユートピアの子供たちの娯楽で、セックスに関する罪悪感を大人から遠ざけるために、互いの体を探り合う。
• フィーリーズ　観客が座席にある2つのつまみを握ることで、スクリーンで起こっているアクションを感じるという、手の込んだ映画。
• 受精室　人間の性細胞を人工的に結合させる部屋。
• ファイブ・ステップ　人気のあるユートピアダンス。
• フォード　ユートピアのアイドル。
• フリーマーティン　不妊剤入りのユートピア人女性。
• ヒプノペディア　睡眠中の教育。睡眠者の潜在意識に偏見を叩き込むために使われる。
• 内外分泌トラスト　国民の若さと幸福を保つためのホルモンやエキスを管理するユートピア組織。
• ライナーとマトリキュレーター　ボトリングルームで働く従業員。
• マルサスベルト　殺菌されていない女性のセックスを抑制する装置。
• マルサス式ドリル　未滅菌の女性のための、妊娠を防ぐための日課。
• ミュージカル・ブリッジ　ユートピアゲームのひとつ。
• ネオ・パブロフ・コンディショニング（または単にコンディショニング）　望ましくない反応を取り除くために悪い刺激を良い刺激に置き換えたり、望ましい反応を強めるために良い刺激を悪い刺激に置き換えたりする複雑な心理学的手順。
• 乱交パーティー　半宗教的な儀式で、無差別に行われる性行為によって、メンバー間の連帯が生まれる。
• リン回収　火葬された遺体からリンを回収し、土壌を豊かにするために戻すプロセス。
• 空気圧　一部のユートピア女性について言われる、豊満な。
• ポッドスナップの技法　人工的に胚の成熟を早める方法
• パワーエリート　力によって人為的に支配する小さな集団。
• 代用妊娠　ユートピアの女性が出産を受けることなく、出産の心理的メリットをすべて享受できる医療行為。
• 野蛮人居留地　ユートピア流に改宗させるに値しないとみなされた人々が閉じ込められた場所。
• 香りと色のオルガン　香りの協奏曲と色の光のカプリッチョを奏でるコンソール。
• セクサフォン　ユートピアで人気のバンド楽器。
• 性ホルモンチューインガム　妊娠せずに性的満足を得るための人工的な仕掛けのひとつ。
• 社会的予言　ユートピアの全個人のデータをカード化したファイルを用いて、国家が作り出そうとしているタイプの人間のための割り当てシステムを確立するプロセス。
• 連帯サービス　上位カーストのための疑似宗教的・友愛的会合。
• 相馬　民衆の宗教。主に錠剤で、さまざまな形がある。民衆の情熱と理解を和らげるおしゃぶりであり、社会安定の主要な手段である。(この名前は、古代ヒンズー教徒が実際に使用していた麻薬を指している）。
• サブリミナル投影　視覚に映し出されるイメージや聴覚に聞こえる言葉が、ほんの数秒の間に視覚や聴覚の娯楽に重ね合わされること。その稲妻のような間隔で見聞きしたものは潜在意識に留まり、その後の行動に強い影響を与える傾向がある。
• スーパー・ヴォックス・ウーリッツァー　合成オルゴール。
• サロゲート　何かの代用品、または不純物の混じった形のもの。
• Tモデル　キリスト教の十字架のユートピア版。フォードは上部のバーを取り除き、T字型にした。
• バイオレント・パッション・サロゲート（V.P.S.）　正常な性的関係を持ったかのような心理的感覚を身体に与えるために考案された別の化学薬品。
• ボイス・オブ・グッドフィーリング　拡声器から流れる平和的な暗示で民衆をなだめ、あらゆる暴動を鎮める人工音声。
• 秩序への意志　多義性から統一性を生み出そうとする、つまり物事を過剰に組織化しようとする人間の強迫観念。

まえがき

ハクスリーは、「自由とその敵」という彼の主要なテーマを構成するための音を鳴らす。実際、これは彼の最初のユートピア小説の大まかなテーマであり、その続編のテーマでもある。『ブレイブ・ニュー・ワールド』では寓意的に扱われたが、本作では文字通りに扱われている。

彼は、「ユートピア」の寡頭政治家たちが庶民の身体的障害と奴隷化を達成するための実際の道具に関心を持つつもりはない。彼が関心を抱いているのは、先行する精神的奴隷化を可能にする装置を探り、現代社会と人間の本性において、どのような要因がこれを許し、さらには助長しているのかを発見することである。

第1章 人口過剰

ハクスリーは、黙示録的な『ブレイブ・ニュー・ワールド』を構想した1931年当時、「まだ時間はたっぷりあると確信していた」と語っている。ハクスリー氏は、無秩序と秩序が互いに影を落とす時代が長く続き、その間にハクスリー氏のような機知に富んだ魂が、「両方の世界を最高のものにするだろう」と想像していたと言う。

しかし、ハクスリー氏は、彼が繰り返し非難した自己満足の犠牲者になっていたようだ。彼は『ブレイブ・ニュー・ワールド再訪』を書きながら、彼の時間の見積もりがあまりにも寛大であったことを、私たち皆がずっと知っていたことに気づいている。現在でも科学者たちは、人口の過飽和によって人が移動できる場所がなくなる正確な時期を予測しているが、彼らが予見する時期は、紀元後7世紀よりもずっとずっと早い。つまり、意図的な人口過剰という馬鹿げた事態が、完全な自動的状態をもたらすにせよ、その反対の事態をもたらすにせよ、あるいはその2つの妥協点をもたらすにせよ、ハクスリーの孫たちは実際にその結果を目撃することになるのだ。

ハクスリーは自分の主張を展開する際、オーウェルを横から非難している。ナチズムとスターリニズムの逝去を引き合いに出しながら、彼は、より現代的な政府像は、純粋にテロリスティックな支配方法から離れ、非暴力的な手段による人間の統制と奴隷化に傾いていることを示唆している。

『1984』における刑罰による社会の安定は、かなり不安定なものだった。男たちは完全に脅かされていたが、それでも野心と欲望は残っていた。非暴力的な条件づけとプロパガンダのテクニックを駆使した『ブレイブ・ニュー・ワールド』の政治では、人間性の最終的な消滅をじっくりと味わう余裕があった。

ロシアや共産主義中国では、管理手段としてのインセンティブ・システムが普及しているのは明らかな事実だが、その使用によって付随する警察手法がなくなったわけではない。ハクスリーは、『ブレイブ・ニュー・ワールド』の階層化された民衆のプロトタイプとして、現在の2つの独裁国家に、無自覚だが非常に現実的な社会階層を見出している。

ハクスリーは、未来の全体主義の悪夢をもたらすために絶え間なく働いている「非人間的な力」と呼ぶものに目を向ける。これらは問題の核心を形成しており、人間はその前に無力である。なぜなら、それらは人間自身の中にある特定の性癖に由来しているからである。人間は自らの本性から抜け出せないため、避けられない結果の前に屈するしかない。

最初の結果は、人口過剰であり、それに伴う派生的な悪である。オルダスの祖父であるトーマス・ヘンリー・ハクスリーは、自由放任主義と自由企業の時代にこう言った：

無制限な増殖が続く限り、これまでに開発された社会組織も、これから考案されるであろう社会組織も、富の分配をいじくり回すことも、社会の目的である生存のための闘争の制限を、最も激しい形で自らの内部で再生産することによって破壊される傾向から社会を救うことはできない。(「人間社会における生存のための闘争」1888年)

トーマス・ヘンリー老人は、マルサスやダーウィンとともに、戦争をなくし、病気を克服し、労働条件を改善すれば、人口が過剰になり、すべての人の水準が低下することを見抜いていた。著者によれば、たとえ人間が明らかに必要で避妊を実践しようと望んだとしても（彼らはそうしない）、機械的な手段は彼らの手の届かないところにある。教会と国家はほとんど無関心である。ハクスリーは言う： 「最も貧しい政府であっても、臣民に対して実質的な死の管理を提供するのに十分なほど豊かである。「産児制限とはまったく別の問題である」

いくつかの統計の後、ハクスリーは、将来、月や火星に移住して余剰人口を吸い上げるというフィクションを爆発させる。彼は、『ブレイブ・ニュー・ワールド』の 「ユートピア」が現実のものとなったとき、人口と資源の比率は厳格に管理されることになる、と念を押す。

人口減少地域を活性化させるために公衆衛生が改善されたが、その結果出生率が急上昇し、ただでさえ貧しい経済がさらに疲弊することになった、と彼は言う。「人口過密は経済不安と社会不安につながる。不安と不安定は中央政府による支配を強め、中央政府の権力を増大させる。さらに、この経済的不均衡は戦争の誘因となる。未開発国は物質的利益のために征服の危険を冒す用意があるからだ。戦争の絶え間ない脅威、「恒久的な危機」は、中央集権によるより大きな支配の拡大に拍車をかける。そして、我々はユートピアへと旅立つのである。

第2章 量、質、道徳

ハクスリーは同じテーマを追求している。『ブレイブ・ニュー・ワールド』のユートピアでは、生殖は試験管によって行われる。ステレオタイプ化された亜人は、偶発的とされる欠点なしに肉体愛の感情的快楽を得ることができる。

ニーチェに似ていなくもないが、ハクスリーは、私たちは科学的な繁殖を促進するために何もしていないと観察する。その結果、過剰人口や生物学的に不健全な者の子孫を残すことを許可することで、私たちは精神的能力や身体的能力の集団的水準を常に下げている。もし私たちが優生学について自発的に何かをしなければ、ユートピアの到来とともに、優生学は私たちのために、そして私たちのために行われなければならなくなるだろう。私たちが生命を維持するために発明した薬物は、実際には無効主義を永続させ、悪化させる道具かもしれないと彼は指摘する。

人類をより良くするための発明や改良は、大局的に見れば、人類を究極的に破滅させるための道具であるように思えるかもしれない。ハクスリーは言う： 「われわれは倫理的ジレンマの角に立たされており、その中道を見つけるには、われわれの知性と善意のすべてが必要である。

第3章 過剰な組織化

人間の基本的性質の第二の帰結は、過剰組織化の傾向である。これも現代、特に西洋における大きな問題のひとつであり、自由の宿敵のひとつである。企業や政府の活力は、官僚主義的な手法によって奪い取られている。

私たちは、時代を超えた技術の進歩に誇りを持っている。しかし、その代償はますます大きくなっている。日常生活において、より多くの人がより多くのことをしてくれることを望むようになり、大量生産と大量流通はますます少数の手に集中していく。独立した人間は、自らの生産から、より大規模な生産者のための労働に転じざるを得なくなるかもしれない。ハクスリーは、C・ライト・ミルズを引き合いに出しながら、パワーエリートが、直接的には生産手段の支配によって、間接的にはわれわれが何をどのように考えるかを経済的に決定することによって、ほとんどわれわれから搾取していることを思い起こさせる。

生産が多数の小規模な企業によって行われている地域では、比較的控えめな中央政府と多くの強力な地方政府が存在すると予想される。しかし、大企業が支配するところでは、巨大企業間の関係を規制し、彼らが小企業を本当に破壊しないようにするために、中央政府は増殖し、より強力にならなければならない。

個人はどうだろう？ジョーンズに遅れをとらないようにする基準を修正し、郊外の装飾品、例えば何台もの車、豪邸、プールなどをやめて、自分の欲求を簡素化するのに十分な才覚があれば、彼は再び自分の欲求の多くを満たすために生産することができるかもしれない。しかし、目立つ消費を続ける限り、彼は大企業のために働かなければならない。無意識のうちに無関心になり、基本的に不本意な報酬を得るために、金と地位をめぐる戦いに身を投じている。

ハクスリーは、精神的健康のイメージを探し求める中で、これらの人々は「言葉の絶対的な意味において正常なのではなく、深く異常な社会との関係においてのみ正常なのだ」と述べている。隣人全員と同じ物質的所有物の奴隷となっているため、彼らは個性を失っている。

これを「秩序への意志」と呼び、ハクスリーは、多面性を容赦なく統一体へと組織化することが無条件に善であるという考え方を非難する。ある種の組織が自由を発展させる社会的・政治的風土を生み出したように、行き過ぎた組織は自由を破壊する風土をもたらす。

ハクスリーは言う、人間は厳密には社会的動物ではない。例えば、社会的な昆虫とは異なり、人間は生まれつき個性が強すぎて、完全に群れることはできない。そして人間は、過剰な組織化によって、自分の組織を社会的機械の一部である完全で調和のとれたダイナミックな社会的有機体に変えることはできない。この方向への集中的な努力は、『ブレイブ・ニュー・ワールド』のゾンビのような社会を生み出すだけである。

ハクスリーは次に、ウィリアム・ホワイティと、伝統的な倫理体系に代わる社会倫理の概念を引用する。彼は、新しい倫理的なキャッチフレーズをいくつか挙げるが、そのほとんどは集団主義を匂わせるものであり、同人の中で個人を失うものである。彼は、社会倫理は、ヒューマニズムの破壊が我々に残したジレンマに対する単なる弁明に過ぎないと言う。その戒律は、数の安全性を臆面もなく認識することから得られる、ある種の安寧に根ざしている。

社会の目的は、その中にいる個人の開花を可能な限り促進することである。今日の独裁国家やハクスリーのユートピアのように、個人よりも社会を優先させることは、目的と手段を混同することである。社会がそのように秩序づけられているところでは、誰も勝利することはない。ムスタファ・モンドはベータ・マイナス同様、システムの犠牲者なのだ。

ハクスリーは、誰もがカーストに縛られ、社会の流動性がまったくない新しい暗黒時代を予期している。

第4章 民主主義社会におけるプロパガンダ

西ヨーロッパとアメリカにおける民主主義の歴史は、人間はある程度の成功を収めて自分自身を統治することができるということを証明するものである。しかし、専制政治が長い間続いていたり、経済的に未成熟であったりする土地では、民主主義に向かうよう優しく手助けしなければならない。民主主義が大きな成功を収めるためには、人々に理性を教えなければならない。民主主義制度がいつまでも続くと受動的に考えることはできない。民主主義を弱体化させる非人間的な力が常に存在するからだ。その多くは、人間の無限の怠惰の能力から生じている。

プロパガンダには、有害なものと有益なものの2種類がある。後者は合理的であり、民主主義の基礎を形成する啓蒙的な利己心を発展させる指針として機能する。一方、前者は非合理的で、情に訴え、民主主義の目的、ひいては民主主義そのものを破壊するために利用される。有益なプロパガンダは行動を促進するために使われる。有害なプロパガンダは単に情熱を植え付けるだけである。

有益なプロパガンダは、真実が何であるかというコンセンサスに基づいて論理的な議論を用いる。有害なプロパガンダは、感情的な訴えや事実の歪曲に依存している。すべての人はどちらのタイプにも動かされる能力を持っている。社会制度や政治制度が非常に複雑な民主主義国家において、真実を明らかにし、それを広めることはほとんど常に困難である。しかし、ジェファーソンのような人物は、民主主義の維持者としての普遍的教育に揺るぎない信頼を寄せていた。ハクスリーは彼の言葉を引用している： 「民衆は情報なしには安全でいられない。報道が自由で、すべての人が本を読むことができるところでは、すべての人が安全である」

民主主義における教育は、マス・コミュニケーションによる絶え間ない真実の普及にかかっている。報道、ラジオ、テレビ、映画が純粋に制約を受けない限り、自由が繁栄することが期待できる。しかし、これらのメディアは、自国の体制に都合のいいこと以外はすべて検閲する専制君主の手にかかれば、致命的な武器となりうる。西側諸国、特にアメリカでは、公共情報はますますシンジケートやネットワークの手に渡り、そのネットワークはパワーエリートにコントロールされている。この 「経済的検閲」は、有害なプロパガンダを流すにはあまりに洗練されすぎている。検閲が流すのは、市民の気を永遠にそらすための非現実的で無関係なものであり、よき自治に関わる非常に深刻な問題を考えさせないようにしている。

自由は少しずつ失われていき、誰の利益にもならない。だからこそ、自由が失われて久しい『ブレイブ・ニュー・ワールド』の「ユートピア」では、ガンマ、デルタ、イプシロンが絶えず気晴らしをさせられているのだ。

第5章 独裁政権下のプロパガンダ

現実的かどうかは別として、現代人の長年の不安のひとつは、いつか機械に支配されるのではないかということである。ビッグブラザーが支配階層の神話的なトップであることがほぼ確実な『1918年80月4日』や、フォードが亡くなって久しいが忘れ去られてはいない『ブレイブ・ニュー・ワールド』では、まさにその状態に近づいている。ハクスリーは、ソビエトや共産主義的な中国人は、指導者たちを洗脳して自動人形にしようとしており、「機械」による支配が現実になると見ている。

ハクスリーは、アドルフ・ヒトラーが失敗したのは、結局のところ、彼の下に人間の階層があったからだと指摘する。過去の独裁政権におけるコンディショニングは、試行錯誤によるものだった。それでもヒトラーは、集団ヒステリーという現象を理解し、利用していた。大衆政治に関する彼の考え方は、自伝の中で抜け目なく明確に表現されている。

デマゴーグは大衆の無意識の衝動に訴えなければならない。ハクスリーは言う。「群衆の中に集まると、人々は理性を失い、道徳的選択の能力を失う」ヒトラーは、人々の不安や恐怖を巧みに操る動機付けの価値を理解したという点で、達人であった。知識人は、このような群衆の毒に対して健全な軽蔑の念を抱いているが、反抗的な態度は、彼に立ちはだかる数の圧倒的な重さによって無力化される。知識人がデマゴーグとそのプロパガンダを公然と嘲笑すれば、彼らは「怒鳴られるか、…. 清算」されなければならない。

第6章 売る技術

ハクスリーは消費主義と動機づけの研究に目を向ける。西洋における現代の倦怠感の症状のひとつは、われわれの消費速度である。消費はその社会の防波堤のひとつだからだ。

ハクスリーは、近視眼的で貪欲な人間が大量生産に執念を燃やしているところでは、必然的に大量消費も行われなければならないと言う。市民は『隠された説得者たち』のような本を読んでも、個人を搾取するための宣伝的手法にすら心を動かされない。大企業の動機分析は、独裁者のそれと驚くほどよく似ている。両者とも、人の心の最も低い本能的な深層に依存している。人々が一方のタイプに喜んで反応するという事実は、後者にも反応する可能性が高いという警告アラームとなるはずだ。私たちは、毎日私たちの前に立ちはだかる商業的な言葉の洪水に対して、自己満足するのではなく、批判的であろうと努めることで、必要な理性的能力を健全に働かせることができる。

非合理的なプロパガンダは、いつも朝食を抜いていた人間にシリアルを好きにさせることができる。同様に、非合理的なプロパガンダは、私たちのある種の大衆に対する潜在的な愛情を、積極的な憎しみに変えることができる。その違いは程度の差にすぎない。子供の場合、理性はまだ成熟していないため、特に家族団らんが盛んな欧米では、商業的プロパガンダの格好のターゲットとなる。シリアルを食べることを野球のスター選手の画像と結びつければ、すでに消費しすぎている親にさらに買わせることになる。マス広告の氾濫と、ステータスの象徴としてのガジェットや「景品」を手に入れようと子供たちが競い合うことで、若い可塑的な心には消費への執着が簡単に植え付けられる。同様に、全体主義をプロパガンダしたいなら、まず若者を組織化することから始めよう。彼らは一生民主主義を敬遠するように育つだろう。

たいていの人は、Aという製品とBという製品にちっとも違いがないことを知っているが、十分な期間、十分な象徴化を浴びせれば、どちらかを選ぶようになる。マスコミュニケーションの時代以前は、市民はこのような大騒ぎから免れていた。彼はシンプルに生き、シンプルに消費し、「説得」されることなく、必要だと確信したものだけを買った。そもそも商品の需要を生み出すには、人々の希望や不安を利用しなければならない。「肌の調子が悪い」ために幸せを逃していると言われた少女は、良いものであれ無価値なものであれ、人が触れられるあらゆる美容製品を簡単に買ってしまうだろう。私たちは製品を買うのではなく、それを象徴するシンボルを買うのだ、とハクスリーは言う。

民主主義を成功させるためには、知識の無限の流れがなければならない。投票する国民が、問題や候補者についての真実を知ることは極めて重要である。しかし、たとえばアメリカでは、選挙運動は中傷と神話の乱痴気騒ぎであり、両大政党はそれぞれの候補者があらゆることを支持していると投票者を説得する。それゆえ、選挙民は、純粋に候補者の人格に基づいて候補者の一人に投票するとき、知的な自治を実践していると信じるのである。

第7章 洗脳

1900年頃のある日、ロシアの科学者イワン・パブロフは、実験環境に何らかの不測の事態が発生すると、実験動物の消化にわずかな異常が生じることに気づいた。さらに調査を進めると、刺激とその反応との間にもともと備わっている自然な結びつきが、人工的に作られた条件反射を確立することによって、比較的短時間で壊れてしまう可能性があることがわかった。したがって、人間の環境とそれに対する人間の適応的反応を、操作者の目的に合うように操作することも可能であることが明らかになった。パブロフの研究には他にもいくつかの意味があった。彼は、刺激から反応への変化を繰り返すと、見当識障害やヒステリーを引き起こし、最後には緊張病性昏迷に陥ることを発見した。パブロフの発見は、学習や実験心理学、特にハクスリーが後に言及する行動主義に重要な影響を与えた。

非常に微妙な心理的プロセスが働いていた。恐怖の反応である場合、そのきっかけとなった刺激が、しばらくすると全く存在しなくてもよくなることが一般的に発見された。第一次世界大戦では度重なるストレスのもとで兵士たちは砲弾ショックを経験し、第二次世界大戦では戦闘疲労のために解放された。ストレス下の平均的な人間は、約30日で限界点に達する。

古典時代や中世のおぼろげな昔には、自分の意志を通させるために人の肉を拷問することもあったかもしれないが、耐え忍ぶのに十分な強さを持ちながら、ただ死んでしまうこともよくあった。犠牲者の中枢神経系を破壊していく方がはるかに効果的だ。やるべきことは、ほとんど倒れるところまで神経を疲弊させることである。そうすれば、暗示に限りなくかかりやすい犠牲者がいることがわかるだろう。そして、暗示によって新しい行動パターンを植え付けるのだ。大きなストレスのもとで植え付けられた行動パターンは、不滅であることが証明される。

戦後、このような方法が、「平和的」な目的のために使われてきた。政治犯は、自分が「スパイ」であったことを「自白」させられている。同じ方法が、来るべき共産主義エリートを洗脳するために、中国の調整センターで使われている。

『1918年80月4日』では、洗脳はまだ完成しておらず、それゆえ「組織的な暴力行使」によって強化されている。『ブレイブ・ニュー・ワールド』では、洗脳は絶対的な芸術であり、暴力などという低俗なものは存在しない。

第8章 化学的説得

やや文学的で、ありがたいことに短いが機知に富んだ章で、ハクスリーは「化学的説得」と呼ぶものに目を向ける。彼は、彼の勇敢な新世界にはアルコールもタバコも禁制麻薬もなかったことを思い出させる。その代わりにソーマがあった。ハクスリーが指摘するように、歴史的にソーマは古代ヒンズー教徒が宗教儀式で実際に使用した鎮静剤である。ハクスリーが仮定した相手には、ある優れた特徴があった。適量であれば陶酔感をもたらし、多量であれば至福の失見当識を引き起こし、その後甘く回復力のある眠りを誘う。そして最も優れた点は、副作用がまったくないことだった。『ブレイブ・ニュー・ワールド』では、このような薬物はユートピアを支配するための主要な道具のひとつだった。それは、人々の注意力と満足感を途切れることなく維持し、暴動を防いだ。

1931年当時、脳化学の研究はほとんど無視されていたとハクスリーは言う。しかし、人類の利益（だけでなく害）のための道具としてのその有効性は、すぐに「神の利害を無視した科学」によって認識されるようになった。1958年、生化学と精神薬理学の研究は、神経学が比較的完成された正確な学問分野であり、治療者にも暴君にも手招きされるのを待っているような段階に達していた。

心身ともに衰弱させたかつての麻薬とは異なり、現在では精神安定剤、興奮剤、幻覚剤がある。これらは中毒を引き起こすが、生体に害を及ぼすことはない。しかし、それらは暗示性を高めるため、教化を促進するために使われることがある。

ハクスリーは、自己満足に浸る現代のアメリカを憤慨させながら、これらの薬物を下手に利用しようとするデマゴーグは、民衆の抵抗に遭うことはないだろうと見ている。今日、誰もが現実逃避に走り、覚醒剤や精神安定剤の需要は驚異的である。アスピリンと同じくらい安くして、処方箋なしで飲めるようにすれば、社会は際限なく消費するだろう」とハクスリーは言う。ハクスリーは、アメリカをソビエト連邦と対比させながら、次のように宣言する：

一方は脅迫と約束によって絶えず刺激され、一点集中型のプロパガンダによって絶えず指示され、他方はそれに劣らず絶えずテレビに気を取られ、ミルタウンによって精神安定を図られている。

ハクスリーは最近の論文で、LSD（リゼルグ酸ジエチルアミド）のような幻覚剤の最適な使用法は、意識を拡大し、より成熟させることであり、それゆえ、理性や、人類文化が長い間その基盤としてきた、より洗練された考えを受け入れやすくすることである、と述べている。

第9章 潜在意識による説得

意識外知覚は、1920年以前、フロイトの師匠の一人がタキストスコープを使って被験者で実験したときから、実験の対象になっていた。彼は、驚いたことに、ほとんどの人が、意識的に吸収することとは別に、周辺にある多くのことを学ぶ傾向があることを発見した。

人間の教育や啓蒙のための途方もない道具であることが証明されたかもしれないものが、経営学の偽医師の手にかかると、人の心を操作し搾取する道具となった。ハクスリーは、この技術が技術者によって、「角度をつけられた」後、「サブリミナル投影」と呼ばれるようになったが、マディソン・アベニューやハリウッドの手にかかると、販売の武器として使われる可能性があると、滑稽な一節で述べている。動機づけの研究は、ビジネスマンの製品を売ることを提案した。

テレビや映画のスクリーンに映し出される映像に、おそらくほんの一瞬、ドラマの中の本当に重要で説得力のあるポイントで、命令的なコマーシャル・メッセージを重ねることによって、大企業はすべての人にすべてのものを売ることができるだろうと消費者調査によって主張された。また、大衆娯楽の場で、販売説得の手段としてサブリミナル的な聴覚メッセージを用いることも提案された。このような商売上の奇策は実際に試みられたが、結果はやや期待外れで、この方法は商業路線ではあまり追求されなかった。

もちろん、もっと致命的な別の用途があるのではないだろうか？もちろん、宣伝的なものだ。従順な心の持ち主であれば問題はないだろう。しかし、独自に考えることに慣れている人間を洗脳するには、サブリミナル的な説得が最終的に有効かもしれない。この人は、見聞きするプロパガンダに対しては理性で対抗できるが、サブリミナル的に届く嘘や誤解に対しては理性が無力なのだ。

広告主は昔から、カレンダーアートの広告に入浴中の美女を登場させれば、木材や石炭が売れることを知っている。このような連想による説得は、国立衛生研究所の後援の下、サブリミナル実験にかけられ、「意識的に見たイメージに対する人の感情は、潜在意識レベルで、別のイメージ、あるいは、もっといいことに、価値のある言葉を連想させることによって修正できることがわかった」

ハクスリーは、『ブレイブ・ニュー・ワールド』からサブリミナル投影が省かれたのは悪い見落としであったと主張しながらも、このサブリミナル暗示を今日の映画に応用した例を面白おかしく語り、はるか彼方のユートピアの「フィーリーズ」を描写するのに非常に近づいている。

この特別な章は、論旨を大きく前進させるものではないかもしれないが、ハクスリーのウィットに富んだ最盛期を示す、不吉な余談に満ちている。

第10章 ヒプノペディア

ハクスリーは、『ブレイブ・ニュー・ワールド』の不気味な真実性を際立たせる現実と実際の対比を指摘している。1957年に続き、カリフォルニアの刑事施設で、睡眠教育によって善行を植え付けようとする実際の実験が行われた。『ブレイブ・ニュー・ワールド』の第2章では、西ヨーロッパの孵化・調整部長が、同じように国家が管理する倫理教育システムの仕組みについて、何人かの初心者に説明している。

さらに、この道徳教育方法の背後にある哲学を詳しく説明する。歴史的に見れば、勇敢な新世界では、催眠療法の初期の試みは根拠のないものだった。教育者たちは、知的な題材を教え込もうとしたがうまくいかなかった。睡眠教育が効果的に機能するためには、教えられる内容が非合理的でなければならないことがユートピアの調査者たちによって判明した。そして、これは予期せぬ絶対的な恩恵となった。プロパガンダ以上に反合理的なものがあるだろうか。院長が真のヒプノペディアを 「史上最大の道徳化・社会化の力」と評したのも頷ける。繰り返しになるが、人は子供の頃から始め、子供が成熟する頃には、睡眠中に教えられたことを体現するようになる。

ハクスリーは言う。現在のところ、この種の実験は極めて慎重な方法でボランティアに限定されている。しかし、このプログラムの指導者が、ボランティアはボランティアのままではいけないと判断したらどうなるだろうか？

さて、睡眠教育がどれほど効果的なのか？多くの研究が行われているが、そのほとんどは当然ながら、眠った状態で「教えた」内容の記憶度を測定することに関係している。企業はすぐにこの「技術」を利用しようと飛びついたが、実験結果の根拠はあまりなかった。そのためのテープレコーダーが飛ぶように売れた。アメリカ陸軍でさえ、日中の暗号や語学の指導を補うためにこの方法を採用した。また、適応障害のある人や不安にさいなまれている人の感情的な問題や病弱さを利用するために、蓄音機のレコードが使われることもあった。自己改善はヒプノペディアの大きな分野であり、その恩恵を受けた人々はヒプノペディアに誓っている。

この体験的な上部構造の下に、何らかの証拠の基礎を築くために、脳電図に目を向け、睡眠教育中の脳の実際の活動を観察することができる。軽い睡眠時には、脳はいわゆるアルファ波を示し（そうでない深い睡眠時とは異なる）、そのような時には被験者は催眠下と同じように容易に暗示を受け入れる。

子供や病人は特に暗示にかかりやすい。しかし、「催眠術をかけられない」人がいるように、暗示の力に反応する体質にも個人差がある。ほとんどの人は適度に暗示にかかりやすく、効果的な自治のためにはある程度の暗示と同意が必要である民主主義にとっては、ある意味好都合である。しかし、有益な暗示と有害な暗示を区別するという問題が残っている。

マサチューセッツで行われたプラセボの使用に関する研究では、年齢、ジェンダー、IQのいずれも、被暗示性の程度に大きく影響しないことが判明した。有意な要因は、自分自身に対する感情と他人に対する感情の気質の違いであることがわかった。暗示に積極的に反応する人ほど、気楽で友好的であった。その一方で、彼らは不安も多く示し、それは心身症によく現れた。最後に、彼らは宗教的である傾向があった。

暗示にかかりやすい人の割合は、民主主義のためには高すぎる。私たちは皆、潜在的な精神操作者による破壊工作に翻弄されているのだ。人間の心の大部分はそのような傾向にあり、そのための道具は手近にある。それゆえ我々は、現代において、自由に対するこの脅威を制御するための法制化を教育する可能性を探らなければならない。

第11章 自由のための教育

この章と以下の章の詳細の多くは、繰り返しである。ハクスリーが提唱する自由のための教育についても、以前に触れたことがある。とはいえ、これらの章をまとめると、劇的で熱のこもった要約となり、その後に忘却に向かう競争における行動の嘆願が続く。

これらの事実は、人間の生物学と環境に関する真実を可能な限り正確に表現していなければならない。これらの事実からこそ、人間の真の価値が生まれるのであり、それを獲得し保護するための手段を開示することができるのである。社会倫理を支持する集団は、その構成員を互いの鏡像として見ている。重要なことは、同じ嗜好と同じ追求が個人を社会的な型に押し込めること以外にはない。それゆえ、この集団は社会経済的環境の影響を過度に強調する傾向がある。しかし、ハクスリーがずっと以前に指摘したように、人間はもともと一人ひとり違っていて、考え方や行動の小さな特質を持っている。もしそれが正直に表現されるのであれば、私たちは自由を持たなければならない。

かつて、そう遠くない昔、社会学と心理学は行動主義の渦中にあった。個人の性格や社会への貢献は、社会が個人に課した力の産物であると考えられていた。誰もが養育を擁護し、誰も自然の影響力を支持しようとは思わなかった。しかし今日、少なくとも自由を重んじる世界の一部では、振り子はかなり後ろに振れている。ハクスリーは、ウィリアム・ジェームズの「人間的に確かなことがあるとすれば、それは、偉大な人間の社会、正しくそう呼ばれる社会は、彼がそれを作り直すことができるようになる前に、彼を作らないということである」という言葉や、ラッセル卿の「歴史的変化の原因は3つである」という言葉を引用している。個人は社会における原動力であり、より大きな社会組織の中で動くが、その貢献の大部分は社会組織とは無関係である。組織は、彼がその個性を力として発揮できるところまで安全に彼を保護し、連れてくるためのものであり、社会組織は、彼がそのひとつひとつに絶えず思いを馳せなければならないとしたら、彼の個人的なエネルギーを消耗させるだけであろう無数の機械的で反復的な機能の世話をするためにうまく機能する場合にのみ、それ以降必要とするものである。

だからといって、組織には何も関心を持たず、自分の気まぐれや空想にふけったり、一般的に植生したりするための許可証として利用するだけで、（組織は喜んで）何でもやってくれる。人間の幼児は生まれながらにして一様であり、個人は集団的環境による、またその中での条件付けの産物である」というのが、現代でも多くの人の見方である。

自由のための教育は、生物学的な無限の多様性と、その多様性を守るための倫理的教訓、すなわち自由、寛容、協力について教える。それは、言葉の適切な使い方の教育であり、良いプロパガンダも悪いプロパガンダも、測定装置として人間の本性に照らし合わせることができるようになる。新入生は、デマゴーグの神話を不合理なものとして分析する一方で、「古い伝統主義者」の言説の価値を認めることができるようにならなければならない。新しいもの、試されていないものに価値を見出すことができなければならない。全くの鵜呑みと不自由な懐疑主義との間にある黄金律を見つけるためには、彼は「最近、現代の精神医学によって再発見された、古くから親しまれている事実、つまり、精神的、肉体的な多様性がどうであれ、人間にとって愛が食物や住居と同じくらい必要であるという事実、そして最後に、愛がなければ無力であり、自由を達成することができないという知性の価値」を教えられなければならないだろう。

「人間は絶対的に似ているわけではないが、十分に似ている」

第12章 何ができるか？

民主主義が頻繁に言及されるからといって、それが本書の主人公であると考えるのは間違いである。英雄は自由であり、民主主義はその下僕に過ぎない。反英雄は人間の無知である。

しかし、我々の最も賢明な政治家の多くが観察しているように、我々は自由に対して「努力」しなければならない。古典時代や中世における繁栄の問題は、せいぜい肉体を拘束から自由に保つことであった。肉体的な囚われの犠牲者は、常に苦痛を自覚しているが、精神的な囚われの犠牲者は、不快感を知ることはなく、想像していたように、それを歓迎し、楽しむことさえあるかもしれない。テクノロジーやビジネスが自由に反するのではなく、自由のために働くよう強制する法的手段による集団行動を教育する時間は、今ならあるが、そう長くはない。私たちは、民主主義よりも自由のために優れた手段を発見するかもしれない（しかし、その可能性はあまり高くないようだ）。

この短期的な楽観主義の背後には、冒頭で述べたような非人間的な力の脅威が潜んでいる。ハクスリーのような人物は、その脅威と向き合い、叫び続けてきた。そのためには、あらゆる知恵とイニシアチブを必要とする。それでも、その衝動は内面から生まれるものでなければならない。自由を求める教育によって、私たちは本当に自分の知識に基づいて行動したいと思うようになるのだろうか？私たちの多くが義務というものを再認識するには、もう手遅れなのだろうか。その選択肢は、間違いなく肉体的な忘却か、精神的な忘却、おそらくその両方だろう。時間は私たちに不利に、そして非人間的な力に有利に働いている。

復習問題

1. 科学に対するハクスリーの態度はどのようなものか。彼は科学とテクノロジーをどのように対比しているか？このような比較は現在の文学によく見られると思うか？

2. 人間は常にユートピアについて書いてきたか？ユートピアは実現可能か？ユートピアという形容詞はどのように使われているか？

3. ハクスリーの肉体に対する態度はどのようなものか。それは『ブレイブ・ニュー・ワールド』の主要登場人物の行動を通してどのように現れているか？それは彼の思春期の病気と関係があると思うか？

4. ハクスリーが描く文明は、否定的な理想を拡大したものである。このような社会はしばしば逆ユートピアと呼ばれる。これは何を意味するのか？逆ユートピアは、ユートピアよりも実現する可能性が高いのだろうか？両者に共通する装置はいくつあるだろうか。この新世界には欠点はないのだろうか？

『5. ブレイブ・ニュー・ワールド』は、「絶望的に漂流する時代」の風刺だと評する人もいる。もしそうなら、この小説は何を風刺しているのか？風刺された対象や事柄を、リアルワールドの相関関係と結びつけて考えてみよう。この2つの作品に皮肉はあるか？パラドックスか？

6. 神秘主義的な宗教は、ハクスリーの晩年の関心事の一つであった。取り上げた2つの作品に、その影響を示す証拠はあるか。

『7. ポイント・カウンター・ポイント』の中で、ハクスリーは2つの文学的概念について論じている： 「フィクションの音楽化」と「アイデアの小説化」である。これらは何を意味していると思うか？取り上げている作品のどちらか、あるいは両方を論証できるか？

8. ハクスリーは初期の小説で、戦後ロンドンの貴族やボヘミアンを嘲笑した。