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The U.S. Military-Industrial Complex is Circumstantially Unethical
link.springer.com/article/10.1007/s10551-009-0361-0
要旨
ビジネス倫理学者は、ビジネス慣行だけでなく、特定の種類のビジネスが一応倫理的であるかどうかも検証すべきである。その方法を説明するために、ここでは現代の米国国防産業について考察する。かつて米軍は、正当防衛の理論的根拠を間違いなく満たすような任務を遂行し、それによって装備品やサービスのサプライヤーも倫理的であることを示唆してきた。しかし、最近の米軍の任務の中には、自衛の根拠を満たしていないものもある。そこで問題となるのは、こうした後者の任務を支援する企業が、状況的に非倫理的でない可能性があるかどうかである。防衛産業の擁護者たちは、2つの主な理由から、そんなことはないと言う。ひとつは、このビジネスは社会全体に多くの利益をもたらしているということだ。そしてもうひとつは、こうした軍事的任務の主催者は超大国であり、その性質上、自衛の根拠の倫理的制約を受けないということである。私はこの2つの理由に異論を唱え、2つ目の理由に反論し、米国の軍産複合体（MIC）は状況的に非倫理的であると結論づける。
キーワード：軍産複合体、状況的に非倫理的なビジネス、超大国、帝国主義的道徳性、支配
議論の構成要素
- 作業仮説I： ビジネスは、その製品、サービス、マーケティングが(a)常に、または(b)状況的に不当に有害であるため、事実上非倫理的である可能性がある。
- 作業仮説II：米国の軍産複合体（MIC）は、主要な顧客である米国の軍事組織とその顧客企業、および主要な提供者である米国の防衛産業で構成されている。
- テーゼI： 米国MICの倫理性は、主としてその主要顧客の倫理性に依存する。
- テーゼII：米国総務省は常に非倫理的であったわけではないが、現時点では状況的に非倫理的である。
企業倫理との関連性
しかし、経営倫理学者によってそうされたわけではない。例えば、”非倫理的なビジネス行動”（Long and Rao, 1995）、”ビジネスにおける人々の明らかな道徳的破綻”（Piety, 2004, p. 114）、”ビジネス慣習の確立された規範に違反するビジネス”（Shaw, 2009, p. 566）などである。これに対して、例えば、”倫理的なビジネス風土”（Victor and Cullen, 1987, and many thereafter）や”道徳的なビジネス文化”（Roussow, 1998）を求める声もある。しかし、彼らが組織や企業全体の倫理性を問うことは稀であり、メタ倫理的に、事業の倫理性についての判断にどのような考慮が入るかを問うことはさらに稀である。しかし、政府高官など、さまざまな企業に対してこのような疑問を投げかける人々もいる。彼らの回答は時に批判的であり、そのような場合には社会的論争を引き起こす（Frontline, 2009）。しかし、だからこそ、この種の疑問は企業倫理の範囲に含まれるべきなのである。
状況的に非倫理的な企業もある
あるビジネスが事実上非倫理的であるのは、その製品やサービスが（a）常に、あるいは（b）状況的に、不当に有害であるためである。この区別を念頭に置いて、次に道徳的に好ましくないビジネスを特定する問題に目を向ける。その際、倫理学の結果論的アプローチに頼ることにする。
政府が特定のビジネスを禁止しようとすることはよくある。しかし、「いかがわしい」とされるビジネスの参加者や支持者は、通常そのビジネスを褒め言葉で表現する。さらに、その怪しげな活動は、いくつかの健全な部門と、そうでない部門とが複合的に存在している可能性がある。そのため、倫理的な事業活動とそうでない事業活動を、その相互関係にかかわらず区別できる基準が必要なのである。いずれにせよ、やや非公式な基準に基づいて、一部の事業は本質的に非倫理的であるとみなされ、それに応じて禁止されてきた。
従業員や顧客にとって不当に有害であるという理由で禁止されているビジネスもある。売春はセックスワーカーに有害だから、タバコは使用者に有害だからである。同様に、アルコール飲料（特にイスラム諸国）やいわゆる娯楽用薬物を扱うことを禁止する文化もある。また、不当な金銭的被害をもたらすビジネス、例えば、融資に利息を取るビジネス（イスラム社会では今でも禁止されている）や本質的に詐欺的なビジネスも禁止されている。
さまざまな有害な副作用があるため、状況的に問題となるビジネスもある。独裁的な政府の利益を害する電子娯楽産業や通信産業がその例である。例えば、貧しい女性を裕福なカップルの代理出産に誘う不妊治療サービスなどだ。また、プロボクシングやプロフットボールのような傷害を引き起こすビジネス、環境と健康を脅かす資源回収ビジネス、刑務所と刑務所人口の拡大によって繁栄する米国の民営化された刑務所産業も物議を醸している。もちろん、不当な肉体的危害をもたらすビジネスの上位には、殺し屋、そして間接的には保護組織がある。
このような保護への言及は、刑事司法の専門家が特定の共同作業を「組織犯罪」と見なす傾向があることを示している。組織犯罪は事実上不正であり、したがって違法である可能性が高いとされる。しかし、一度違法と分類されたビジネスが、アルコール飲料を扱うものや、現在では医学的に有益な特性があると認められているマリファナを扱うものなど、その呼称を失うこともある（『エコノミスト』2009年11月14日号、70-71ページ）。逆に、多くの暴力志向のビジネスは、自分たちの覇権を握る領域で競争相手が存在することを好まないより強力な組織によって、時間の経過とともに弾圧されてきた。そのため、たとえば、独立革命前後のアメリカでは主要産業であった私利私欲の終焉は、それが敵国との取引に関わるものであった場合のみ、非難の対象となる（Brandes, 1997, pp.21-24, 56-58, 92-95）。
このような規範の逆転は、通常、より弱い対抗派閥が、より強い他派閥（特に国民国家の地位を獲得した派閥を含む）によって削ぎ落とされることを伴う（Tilly, 1985）。同じようなことは、業界内でもそれほど好戦的ではなく、小規模な参加者が大規模な参加者に買収されたり、反競争的な特許法などによって無力化されたりする場合に起こる。このように、捕食的な競争相手から自らを守る法的影響力を持たない企業は、政府の不利な規制によって手錠をかけられている。もう一方の極端な例では、デリバティブ取引など、放置すれば深刻な経済的不安定を引き起こしかねないビジネスを規制しないことの倫理性を再び問う議員もいる。また、民間軍事会社（Kramer, 2009; Orts, 2002, p.48）についても、合法的なビジネスであるにもかかわらず、疑問視する声や禁止を推奨する声がある。さらに広い範囲では、軍需産業を含む軍国主義が本質的に非倫理的かどうかという疑問が高まっている。
米国の軍産複合体は状況的に非倫理的である
米国の軍産複合体（MIC）がかつての状況下では倫理的であった可能性があることは一応認めるとして、ここでは状況的に非倫理的であるかどうかに焦点を当てる。国防産業擁護派は、2つの主な理由からそうではないと言う。ひとつは、このビジネスは社会全体に多くの利益をもたらしている。そしてもうひとつは、このような軍事的任務を遂行するのは超大国であり、その性質上、自衛的合理性の倫理的制約を受けないということである。
社会的便益の理由には事実上の根拠がある。軍と防衛産業のサプライヤーはともに、株主の利益や労働者の雇用など、プラスの結果を生み出しているからだ。しかし、これらの目的は、倫理的欠陥がはるかに少ない、政府が資金を提供する代替事業によって達成することができる（Razis, 1998）。したがって、Michalos (2003)がカナダの軍需産業について綿密に論じたように、これらの利益は、倫理的に論議を呼ぶ軍事活動を供給するという事業の主要目的を単独で正当化するものではない。この理由については、ここではこれ以上触れないことにする。
第二の理由は、業界の顧客が超大国であるため、倫理的制約を受けないというもので、先の批判を中和するために主張されている。しかし、たとえ米国の兵器産業の顧客が超大国であったとしても、だからといって同産業が倫理的評価から免れるわけではない。なぜなら、他のビジネスと同様に、供給先が世界に与える害を相殺する以上の、道徳的に満足できる第一の目的があるはずだからである。そのような目的がなければ、二次的な目的だけでは満足のいく倫理的代用品にはならない。このことを示した上で、米国の総務省は状況的に非倫理的であると結論づけたい。そのために、まずこの問題を歴史的な文脈の中に位置づけることから始める。
1）国防のために行われる戦争は倫理的に正当である、（2）戦争に関連する商品を国家に売り込むことによって、個人も企業も贅沢な利益を得るべきではない。第二の前提は、特定の慣行や実践者についての意見の相違はあるにせよ、米国の公共政策において長きにわたって確立された原則であり、現在も続いている。第一の前提も、ある戦争や別の戦争の正義についての意見の相違にもかかわらず、長い間、広く受け入れられてきた。過剰利潤の問題については、主として倫理的決定要因としての限界を示すためである。というのも、現在の日本の外交姿勢は、帝国主義的な非道徳性に置き換えているからである。この置き換えは、米国の総務省が状況的に非倫理的であるという私の主張を裏付けるものであると私は主張する。
政治問題としての過剰戦争利益
まず、米国の公共政策における過剰な戦争利潤の否定を考えてみよう。このような利益供与の否定は、米国では初期の植民地時代から優勢であった。ジョージ・ワシントンからウッドロー・ウィルソン、フランクリン・D・ルーズベルトに至るまで、主要な政治家たちは、武器やその他の物資の提供者が投資に対して妥当な収益率を得られるよう制限する重要な措置をとった。多くの政府委員会が利益供与の告発を調査し、さまざまな立法的制約を勧告してきた。しかし、これらの調査によって個人や企業が告発されるに至ったケースはまれである。また、戦時中であれ平時であれ、税金が投入される戦争物資の政府契約に反対するさまざまな公共団体を受け入れたこともない。議論は2世紀以上にわたって、相互に関連するあらゆる問題を取り上げてきた。しかし、その本質は倫理的な問題というよりも、軍事的、政治的、商業的な配慮にあった。
前述したように、戦争利潤の議論の中で最も強く倫理的な懸念が提起されたのは、戦争物資の販売によって富を得る人がいる一方で、命を危険にさらし、捧げている人がいるという不公平感である。この懸念は、国民皆兵（男子）がなかった時代、つまり1940年以前と1973年以降により強くなっている。労働力も徴兵したいという一部の人々の願望は、決して採用されることはなかった。しかし、このような公平性の問題はさておき、戦争利益の議論は主に戦略の問題であった。
一般的なルールとして、軍のスポークスマンは、戦争になった場合の生産の遅れを最小限にするため、平時からの準備を好んできた。そのため、第一次世界大戦後、兵器生産の質を維持するため、米陸軍の戦略家たちは兵器販売の継続を支持し、一部のメーカーとフランクリン・D・ルーズベルト大統領はその好機をつかんだ（Brandes, 1997, pp.195-196, 214-217, 233-234）。第一次世界大戦中のアメリカの航空機が著しく劣っていたことから（Brandes, 1997, pp. 同様に、この時期の海軍士官たちは、遠く西太平洋まで米国の権益を守るのに十分な大きさの艦隊を建造することを支持したが、自国の大陸を守ることだけを考えて、代わりに「小さな海軍」を主張する者もいた（Brandes, 1997, pp.）
過去の時代の政治家にとって、戦争利益の問題は、納税者の支出に対する適切な制限に関わるものであった。備えを優先する者もいた。しかし、いわゆる孤立主義者は違った。たとえば、フォード・モーター社やデュポン社の重役たちは、第一次世界大戦に備えようとするアメリカ政府の取り組みに実際に反対していた（Brandes, 1997, pp.128-129, 133-135, 222）。例えば、ノースダコタ州のジェラルド・P・ナイは、1930年代に軍需産業を調査するために設置された米上院委員会の委員長を務めた（Brandes, 1997, pp.208-225）。この政治情勢は第二次世界大戦中に変化し、その後、国防産業とその擁護者たちが、軍需品の生産と軍人の配置を各議会区に分散させる術を会得するにつれて一変した。
連邦国防予算編成のプロセスでは、ビジネス維持のための契約によって政治の舞台を混乱させることが当たり前となり、あるプログラムに対する軍の必要性は、もはやその政治的実行可能性を決定するものではなくなった。むしろ政府との契約は、今日の防衛産業の大部分にとって、存在意義そのものとなっている（Arnold, 2008; Berrios, 2006）。このような背景から、官と民の分離がますます曖昧になるにつれ、契約プロセスはますます官僚的になっているが、倫理的にはそれほど真っ当ではなくなっている。
このような倫理的な甘さに対応するため、政府はさまざまな制度（特に超過利潤税）を導入し、企業による戦争ビジネスの搾取に一定の制限を課してきた。しかし、第二次世界大戦も冷戦も、本質的に不道徳なものだと考える人はほとんどいなかった。そのため、1980年代半ばに総務省が実質的に過大な価格設定を制度化していたことを知り、アメリカ国民は衝撃を受けた。その後、多くの罰金、民事回収、和解合意、払い戻し、返還金支払いが行われ、その額は2,000,000,000ドルを超えた（Mayer-Sommer and Roshwalb, 1996, p. 1260）。不正行為で有罪判決を受けた国防請負業者や契約担当者はほとんどいなかった（Lansing and Burkard, 1991; New York Times 12 Nov. 1990, p. A1; Pasztor, 1995, p. 11）。このスキャンダルを受けて、国防産業のブースターであるロナルド・レーガン大統領は、この問題を調査するブルーリボン委員会を任命した。この委員会は、不正ではなく非効率であることを発見し、防衛調達倫理規定を勧告した（Packard, 1986）。その後、多くの企業が防衛産業イニシアティブ（Kurland, 1993）として自主的にこのような規範を採用したが、この取り組みへの参加は、従業員の倫理的行動や影響力のある政治家への献金の大きさよりも、むしろ企業の社会的イメージを改善するものであった（Mayer-Sommer and Roshwalb, 1996）。政府は規制基準を強化した。特に、組織に対する連邦判決ガイドライン（1991年）やサーベンス・オクスリー法（2002年）である。しかし、それでも過大請求はなくならない。
戦争による利益供与は、全体として道徳的に許されないと考えられている国家的活動に関する副次的な問題になっている。防衛産業全体の道徳的地位に関する一般的な疑問は、時折提起されるが（例えばOrts, 2002）、大部分は抑制されてきた。この問いを公論に復活させるためには、ダニエル・エルズバーグ（ペンタゴン・ペーパーズをリークした人物）のような勇気ある個人や、特にベトナム戦争やその後のイラク戦争など、米国の戦争に抗議するグループの行動を土台にしなければならない。その一つの方法は、米国の戦争正当化理論における重要な変化を検証することである。
帝国主義的非道徳性の主張の出現
テーゼIIに目を転じると、ある軍需産業が供給する戦争が不当なものである場合、その軍需産業は全体として状況的に非倫理的であるとする。というのも、ある戦争が不当であれば、それを遂行する手段を提供することによって戦争を幇助する過程もまた不当だからである。このような連動した不道徳が実際にあるかどうかを判断するために、実際の戦争の倫理性を確立しようとする伝統的な理論家は、正義の戦争理論の基準に目を向けるだろう。しかし、現在の米国の外交政策は、そのような正当化には依存していない。今や唯一の超大国である米国は、世界全体に対してグローバルな責任を負っており（例えば、Ignatieff, 2003）、そのため、より劣った国家に適用される集団的自衛権の合理性からは除外されると、外交政策立案者たちは主張している。
実は、この帝国主義的な非道徳性の主張は、20世紀初頭にはすでに存在していた。しかし当時は、オープンドア政策と呼ばれていた。当時喧伝されていた門戸開放とは、米国企業があらゆる市場にアクセスできるようにすることであったが、門戸は外に向かってのみ開く必要があった（Stromberg, 2007, pp.）
政府がこの目的をどの程度促進すべきかについては、賛成派の間でも意見が分かれた。しかし、20世紀を通じて、ジョセフ・ストロンバーグが言うところの「開かれた扉帝国」を推進するために、アメリカ政府のあらゆる行政が実際に役立ったのである。そのために使われた手段は、条約や軍事介入など多岐にわたった。しかし、正義の戦争理論が国際法に組み込まれたため、この政策の経済的根拠は軽視されることになった。そのため外交言説は、国防に重点を置くようになり、さらに最近では、アメリカの力に依存している他国の防衛に重点を置くようになった。
最近の共著者の言葉を借りよう： 米国は同盟のグローバル・ネットワークをリードしており、その立場からワシントンは世界中の国々を守ることを約束されている」（Lieber and Press, 2009, p. 39）。この”保護する責任”とされる主張は、国際社会では広く反対されている（Economist, 25 July 2009, pp.58-59）。しかし、この合意の不存在を括弧書きにして、米国にはそのような責任があると主張するならば、米国の防衛産業もまた、この全方位的な保護超大国に奉仕しているため、倫理的に免責されることになる。しかし、戦争をするということは、その目的についても手段についても、国民的な議論の余地があるという、より主流な信念から大きく逸脱することなく、この開放的な大義名分を額面通りに受け入れることはできない。というのも、米国は建国以前から、特に戦争の際には、武器提供者の道徳性を議論する場となってきたからである（Brandes, 1997）。
戦争が勃発するたびに、対立する側が「備え」という兵器の位置づけについて賛否を論じ合った。さまざまなイデオローグやビジネスリーダーが、政府が特定の戦争に関与すべきかどうかについて、それぞれの立場をとった。というのも、国家の戦争遂行と特定の企業や産業の利益水準との間に単純明快な関係があることはめったになかったからである。冷戦時代に契約の取り決めがより規則化されるにつれて、この状況は変化した。この時代が終わると、軍産複合体は一時低迷し、そのような複合体は存在しなかったと主張する人もいる（Gholz, 2000）。いずれにせよ、軍需品の生産に携わる企業は数多く存在し、かなり大幅な再編成を余儀なくされた（Anand, 2004）。現在、独立系企業ははるかに少なくなっている。その一因は、国家の帝国的特権によって課せられる要求を満たすだけの十分な資金と十分な訓練を受けた人材が不足しているためである（Harbison et al.
問題はさておき、米国の帝国志向の国防産業は、世界で唯一の超大国が世界覇権を維持するために必要なものは何でも提供することを存在意義としている。そして、超大国への供給者である国防産業もまた、下級国民国家が訴えるべき自衛の根拠を遵守することを免除されている。しかし私は、このように倫理的な免責を顧客から提供者にまで拡大することには正当性がないと主張する。このことを示すために、まず、帝国主義的非道徳性の主張が知識人や政治家の間でどのように浸透していったかを概観する。そして、この主張を直接批判する。
帝国主義的非道徳性の主張に対する理性的支持
国際法と主流派の正義の戦争理論のもとでは、戦争に踏み切る唯一の適切な根拠とはいえないまでも、主要な根拠は集団的自衛権である。今後もそうあるべきだ。しかし、この基準を排他的なものと考える学者はまだほとんどいないし、軍事作戦の政治的・経済的扇動者もいない。
正義の戦争理論の最も基本的な基準は、国民国家が戦争に踏み切る正当な理由があること、つまり通常は集団的自衛権であり、非戦闘員に危害が及ばないことである。後者の基準は、残念なことに、飽和爆撃や核兵器や通常兵器による大量虐殺の後では、ますます無意味になっている。冷戦時代には、平和への道は相互確証破壊による二国間対立に基づいていたため、前者の基準はその意味を失っていた。それ以来、あらゆる種類の非国家主体が、問題の主体が正当な国家であるという正義の戦争理論の前提を覆してきた。このような背景から、正義の戦争理論家は、おそらく知らず知らずのうちに、帝国主義者の非道徳性の主張を支持してきたのである。たとえば、政治学者ウォルツァー（1977年）が広く研究した正義の戦争理論へのアプローチの抜け穴を考えてみよう。ウォルツァーは、戦時下において許容される殺戮を”軍事的必要性”から必要とされるものに限定することに注目した。この目的のために、彼は戦争のあらゆる側面を倫理的に評価すること（1977, pp.11-16）、すなわち、「軍事行動に関する我々の判断を形成する一連の明確な規範、慣習、職業規範、法的教訓、宗教的・哲学的原則、相互的取り決め”を活用することを推奨している（1977, p. 41）。 この慣例があれば、戦争と戦闘という（集団化された）条件の下で個人の権利を適用することによって、非戦闘員の免責を維持することができる」（1977 年、136、137 ページ）と彼は考えている。
倫理的な戦争行為（jus in bello）の範囲に関するこのような懸念は称賛に値する。さらに、特に無差別的な兵器の生産と使用（Elm, 1998; Fichtelberg, 2006）や、非倫理的な使用者への兵器の配布（Maitland, 1998）に対して、的を絞った反対意見が数多く生まれている。しかし、ウォルツァーは、特定の戦争（jus ad bellum）に参戦することの倫理性を判断しようとする時点で、その店を手放すことになる。ウォルツァーは、ある時点までは自衛に注目している。というのも、国家は単なる個人ではなく、他の国家間や国家間の責任を負っているからである（1977年、72ページ）。このような国家対国家のレベルでは、自衛のアナロジーは無意味であるとウォルツァーは主張する。国家は、侵略者に包囲された他国、抑圧的な国家に対する民族解放運動、あるいは人権が著しく侵害されている他国の国民のために介入することができる。このような軍事行動は「厳密な意味での自衛や侵略に対する戦いではない」（1977年、90ページ）。
ウォルツァーが、自衛に結びつかない戦争に踏み切る根拠に対して寛容であることは、政治学者としては驚くべきことではないだろう。というのも、ウォルツァーは、正義の戦争論者よりも、政治指導者が防衛的動機ではなく、ある種の国家的誇示のために戦争を選択した多くの場面を考慮する可能性が高いからである。セオドア・ルーズベルトが1世紀前、カリブ海と西太平洋のスペインの領有権を没収したことに始まる。それ以来、米国はしばしば自国の国益に斜めに関係する国々に介入し、事態の流れを導いてきた。こうした介入は、1990年代のコソボやイラク、そして最近ではイラクへの、技術的に進歩した戦略爆撃という形をとることもあれば（Halberstam, 2002, pp.449-453, 457-460, 471）、現在のイラクやアフガニスタンのように、重武装した地上軍による実際の侵攻という形をとることもある。この継続的な介入主義を支持する一部の人々は、アメリカが繁栄するためには、敵対的な部外者の攻撃を速やかに追い払うことができなければならず、そのためには優れた殺傷能力を有し、挑戦があればどこでもそれを使用する用意がなければならないと主張する。さらに、実際に攻撃されたときだけでなく、単に脅かされたときにもこの能力を発揮することができる場合にのみ、この国は十分に安全であると主張する。このいわゆる「先制的」自衛は、政府の政策（Casey and Rivkin, 2001; Chomsky, 2000, pp.18-19）や軍の交戦規則（Bolgiano, 2002）に長い歴史がある。そのルーツは、個人の武装自衛権にあると言われている。
確かに、米国の軍事的動機に関する言説は、総務省の制度と活動を特徴づけるために、この言葉を戦争に置き換えて以来、防衛を強調してきた。しかし、（第二次世界大戦直後から）長く続いてきたとはいえ、米軍の活動を防衛と結びつけて考えても、外国に多数（現在は75以上）ある基地の文字通りグローバルな範囲（Johnson, 2004, Chap. これらにただ従う人々もいれば、単に関与しているすべてのことを知らない人々もいる。より知識のある人々の中には、別の理論的根拠が必要だと考える人もいる。
こうした米軍の介入に対する代替的な根拠として、自衛以外の超コミュニティ的な規範基準を挙げたり、何らかの例外を主張したりするかもしれない（例えば、Fotion, 2007, pp.1-6）。この点でウォルツァーが範囲を広げたことは、例外が圧倒的に多くなり、やがてはルールになる可能性を示唆している。このように、倫理主義者は領土や資源の獲得といった現実主義的な目的を公然と唱えるかもしれない。そしてこの現実主義を、より主観的な態度、例えば愛国心の中に埋め込んでしまうかもしれない（MacIntyre, 2008に反する）。このように自衛の根拠から距離を置くことが未解決なのは、そのような代替的な根拠が総務省の倫理性を救うのに十分かどうかという点である。しかし、これは現時点では「政治的に正しくない」問題である。というのも、これから述べるように、戦争を仕掛ける側を動かしている動機は、普通の意味での倫理性とは何の関係もないからである。最終的な分析によれば、戦争に関わるのは支配にほかならない。
帝国主義的道徳の目標としての支配
米国の帝国主義的な任務や物資生産を支持する理由として、日常的にさまざまなものがあげられている。しかし、これらは倫理性とはほとんど関係がない。また、政府の努力を誰かの自衛に結びつけることもない。そのような結びつきは、美辞麗句としては役に立つが、機能的には無関係である。というのも、アメリカの総務省が奉仕しているのは、脅かされている個人の利益ではないからだ。むしろ、この地球上のあらゆる場所、さらにはその上空で、軍に奉仕したり、軍に奉仕させられたりする大企業の利益なのだ（Johnson, 2008, Chap.6）。要するに、彼らが求めているのは、地球規模での企業支配なのだ。
この目的はどこに明示されているのだろうか。ある意味、どこにもない。というのも、軍を自社の利益につながる目標に向かわせようとする人々は、公の場での議論の中で戦略的な嗜好を打ち出すことはないからだ。彼らは密室で自分の意志を明らかにする。しかし、彼らの影響力は、防衛産業を構成する狭い範囲での軍需産業の影響力よりもはるかに広範囲に及ぶため、注目に値する。したがって、彼らは総務省の間接的構成要素として認識されるべきである。直接部門と同様、これらもまた、比較的非道徳的な正当化に基づいて軍事介入を提案している。
単刀直入に言えば、米国の総務省スポークスマンは、戦争に踏み切るための自衛の根拠には目を向けない。なぜなら、それはたまたま彼らが軍事的努力を支持する理由とはかけ離れているからである。彼らにとって、これらの努力は、企業の利益が政府に資金を提供するよう説得する市場優位を達成することを目的としている（Ikenberry, 2002）。このような目的が追求される中、米国のスポークスマンは依然として国防を包括的な目的として挙げている。しかし、米国は超大国であるため、普通の国家に適用される道徳的制約から免除されていると主張する。そのため、スポンサー企業が追求する利益のためなら、軍事力を自由に行使できるとしているのだ。
このような背景から、防衛産業企業は、企業の社会的責任を果たすべきであると主張されてはいるが（Byrne, 2007; Orts, 2002）、企業の社会的責任を果たすことは容易ではない。というのも、企業の社会的責任の根拠は支配力であり、それは大企業の利益を享受するために求められるものだからである。
その目的を達成するために、企業はそれなりに大きな力を行使する。そして、その権力が限られていて、求めるものをすべて達成することができない場合、外交や軍事行動を通じて国家権力に援助を求めることがある。このような支配の探求において行使される政府の権力は、ある外交政策理論家が”ソフト・パワー”（Nye, 2002, pp）. この強制は、脅しだけで構成されることもあれば（これを強制外交と呼ぶ人もいる）、武力の導入によって強化されることもある。政治主体が武力に訴えるのは、内政でも国際問題でも、目的を達成するための基本的な手段である。もちろん外交もその手段であるが、政治的に組織された暴力もまた同様である。暴力に頼ることは、フリードリヒ・ニーチェの権力意志のように根源的な手段かもしれないし、ハンナ・アーレントが権力だけでは支配を達成できない場合にのみ使われる予備的な手段かもしれない。いずれにせよ、それは一般的に実践されている。他者に対する命令と支配を計画し、達成することを職業上の存在理由とする人々、特に軍人は、政治的に組織化された殺人の主要な根拠を支配に求める傾向がある（Leaphart, n.d.; Mahajan, 2003）。しかし、公平に見れば、この合理的根拠は、文民界で悪評のあるいじめと区別がつかない。そのため、集団的支配の類例としてはあまり魅力的ではない。しかし、どのような名目であれ、国内政策や外交政策の目的を達成するための戦略を練る人々の間では、いじめの方がよく思われる。というのも、彼らの関心事は、望ましい結果を達成するために、暴力まで含めたどれだけの圧力が必要かを判断することだからだ。
このような事柄について議論する際、彼らは、自分たちが支持する勢力は”権力の拡大”に関与しており、一方、自分たちが支持しない勢力は”強制と侵略さえ”に関与していると言うかもしれない（Krepinevich, 2009）。同様に、帝国の主体は”力の競争相手”である他者に対して”卓越した力”を求めると言えるかもしれない（Glennon, 2003, p.29）。彼らが言及する現実とは、公認のいじめである。
あらゆる見せかけを取り払った軍人の累積的な使命は、標的にされた他者をいじめて自分たちの指示に従わせることである。暴力に頼ることなく実行可能であれば、それに越したことはない。しかし、そうでない場合は、そのとばっちりを受けることになる。この目的のために、銃やその他の武器が登場するのだ。しかし、銃所持派の格言にあるように、「銃が人を殺すのではなく、人が人を殺す」のである。武装している民間人で、他の人間を殺す使命を持っている者はほとんどいないからだ。しかし、軍人は使命を持った諜報員であり、その使命には人を殺すことも含まれる。軍人がどの程度自由に他人を殺せるようにすべきかは、長い間議論の対象であり、交戦規則によって自制を課そうとする努力の対象でもあった（Martin, 1994）。この拡大された役割には、「人を殺し、物を壊す覚悟もある」まま、「人を癒し、物を作る」ことが含まれると言われてきた。従来の役割、すなわち「人を殺し、物を壊すこと」は、その間に、複雑で厄介な方法で、民間軍事会社（PMF）に拡大された（Singer, 2003, 2005, 2006）。PMFが伝統的な軍事的責任をほとんど規制されずに引き受けることは、殺人の自由を主張するケースを置き換えるどころか、むしろ複雑にしている。
ここで問題となるのは、人殺しを伴う軍事任務の公式（または準公的）認可をどのように正当化するかである。上述したように、このようなことが許される条件やその理由について、理論家たちの意見はもはや一致していない。個人の自衛権に訴える者もいれば、国家からの権限委譲に訴える者もいる（Stephens, 1998）。このような理論付けには明らかに欠陥がある（Rodin, 2003）が、軍事教育者は殺人に直接言及することなく、職業倫理をカバーすることができるようだ（Axinn, 2009）。新兵に殺人の権利と、必要であれば義務を内面化させるのは、教練軍曹に任されている。軍事交戦の結果については、支配の対象となる人々がどのような反応を選ぶかにかかっている。
この点で、慎重さは時に勇気に勝る。しかし、抵抗が必要な場合もある。残念ながら、はるかに優勢な軍事力に直面した場合は、すべての賭けが外れる。現代の戦略的いじめの提唱者の一人が指摘するように（Glennon, 2003, p. 26）、この難問は、少なくとも古代メリア人がアテナイ軍に対処しようとした試みと同じくらい古いものである。トゥキュディデスが報告しているように（前431年、第五巻、第17章）、メリア人が降伏すべきだというアテナイ人の主張を拒否したとき、彼らはたちまち征服され、兵役年齢に達した兵士はすべて虐殺された。このように、歴史を通じて多くの人々が、包囲、飽和爆撃、戦術的動機に基づく強姦、拷問、さらには組織的な大量虐殺の犠牲となった軍の行き過ぎた支配から身を守ることができなかった。このような状況では、権威者の指示に従って行われる集団的な支配の探求として、いじめが働いている。しかし、なぜ支配が戦争の根拠として美化されなければならないのか。グローバル市場でビジネスの成功を収めることを第一義とする人々、つまり多国籍企業は、ビジネスの優位性を、必要であればそのために強制や侵略にさえ訴えることのできる最底辺の根拠として認識する傾向が強い。この論理的根拠は、関係する企業やその成功を妨げる同人誌によって、さまざまな形で定式化される。しかし、その適用は民間部門だけにとどまらず、公共部門にも波及している。経験豊富な実務家のパーキンス（2004）によれば、これが実際にどのように機能するかというと、米国の外交政策を実行する武器として市場原理を利用するのである。そして、市場原理による圧力がコンプライアンス（法令順守）に不十分であることが判明した場合、さらなる誘因として軍事介入を加えることもある。
何千年もの間、ビジネスに関連した軍事作戦は、船舶用の木材や核兵器用のプルトニウムの獲得に至るまで、考え得るあらゆる財を根本的な目的としてきた。最近では、石油へのアクセスをコントロールすることが、米国の軍事戦略にとって最優先事項となっている（Byrne, 2006; Johnson, 2004, pp.167-185）。このような目的を表現する現在の方法は、それが国家の”重要な利益”の一つであるというものである。これらは現在もなお、レトリック的に国防と結びつけられている。
かつての帝国建設者たちがそうであったように、アメリカは企業の嗜好を実現するために軍事力を行使する。しかし、この事実だけで、アメリカの軍事力が本質的に非倫理的なビジネスであると結論づけることができるのだろうか。平和主義者は肯定的に答えるかもしれない。しかし、経済的利益に焦点を当てた分析につきものの、少なくとも1つの複雑な考慮事項がある。それは、利益を追求する企業と、目的を達成するために殺人を行う犯罪組織との間に、意味のある区別はないのだろうか、ということだ。
人間の集団は歴史を通じて組織的な殺戮を行ってきた。しかし、一般に想像されているのは、定期的に殺人を行う2つの集団だけである。それは、長い時間をかけて殺人の権利を獲得してきた国民国家と、そうでない犯罪組織である。しかし、この単純化された二項対立から取り残されているのは、組織的殺人の実践者ではないにせよ、組織的殺人を開始した他のいくつかのグループである。彼らの目的が、軍事作戦を開始する者たちが提示する目的と公然と同一視されることはめったにない。しかし、それによって国家の優先事項として達成される目的が、企業の利益を増進させるものであることはほとんどない。
このような「ビジネス上の必要性」の誤用から逃れれば、帝国的な手段ではなく、平和的な手段によって商業的な目的を追求するための、はるかに優れたケースを構築することができるだろう（Eland, 2004）。そうしてようやく、米国の帝国志向の総務省は状況的に非倫理的であるという主張の完遂を宣言することが正当化されるのではないだろうか。実はそうではなく、現状が倫理的であるという別の強力な論拠が残っているからである。この論拠は、米国における軍事的ペルソナの継続的な心理社会的魅力に基づいている。この論拠の根拠となるデータには、徴兵制がない場合でも、若い男性やかつてないほど多くの女性が国に奉仕するために署名しているという事実が含まれている。従って、結論の前に、このような兵役への継続的な意欲を取り上げなければならない。
自発的な参加は帝国の非道徳性を道徳的にするものではない
この帝国的非道徳の時代にあっても、個人は米軍に入隊し続けている。しかし、だからといって帝国的非道徳性が道徳的になるわけではない。なぜか？入隊者の動機と戦争扇動者の動機の間には、明白な断絶があるからだ。明らかに、ビジネス志向の戦争の主要な扇動者は、その戦争が開始される目的を選択することを、個々の参加者に任せてはいない。ビジネス志向の戦争の多くが資本家の目的を達成するために行われるとしても（Foster et al. そのため、ある例では、国の指導者が、特定の天然資源の支配権を獲得するために戦争を許可するかもしれないが、この目的を、殺し殺されるために徴集された人々に説明することはない。このような意思疎通の失敗を考えると、参加に同意した人々の動機は何なのかを問う必要がある。
経済的・軍事的根拠を政治的に組織化された殺戮に反映させるような戦略的計画とはかけ離れた個人は、自分の世界観の中にある根拠に基づいて参加するよう促されることがある。こうした根拠は倫理的には中立であることが多いが、心理的には破壊的であることが多い。
アメリカでは何世代にもわたって、多くの年長者が子孫に、軍隊的な生き方が人格と規律を築き、それが人を本当の男（最近では本当の女）にすると教えてきた。経済的な制約がこれに補足的な動機を加えている。つまり、人々は金と利益のために軍隊に入り（『フィナンシャル・タイムズ』2009年11月21-22日号、p.2）、つまり（公的な報酬を得た）傭兵になるのだ。とはいえ、ほとんどの未熟な新兵（つまり、民間の軍事エージェントではない）には、やはり自分自身よりも大きな動機付けとなる根拠が必要だ。愛国心や支配欲（いじめではないにせよ）はこの点で役に立つ。だから、このような目的が軍のリクルーターによって流布されるのは驚くことではない。
米軍（現在は強制徴兵制がない）は、ビデオ戦争ゲーム、軍提供のレーシングカー、資金提供された娯楽イベント、その他さまざまな広告産業戦略など、入隊年齢にある若者に向けた策略によって、入隊を魅力的に見せるために年間約1億ドルを費やしている（Turse, 2008, Chap.12）。そして、こうした誘い文句の全体的な狙いは、対象となる若者たちに、殺しの能力とそれをうまくこなすことが、他のどんな選択肢よりもはるかに効果的に人格を形成すると説得することにある。かつての時代も、自分の社会的地位を維持しようとする男は、他の男に恥をかかされたら決闘しなければならないと教えられていた。この社会制度は時代遅れではあるが、軍事的価値観の下に収まっている。
言い換えれば、軍事的価値観には、効率的で従順な殺戮への志向が含まれている。しかし、前述したように、これは先天的なものではなく、どのような価値観にもある程度反するものである。実際、第二次世界大戦では、米軍歩兵の4分の1しか、人を殺せる立場にあるのに殺そうとしなかったという研究結果がある。これとは対照的に、他の場面では、政治的に組織化された殺人が論理的に成功することが証明されている。
もちろん、極端な例としては、残虐行為を行うことで満足感を得ている戦争参加者がいる。彼らのために戦争犯罪や人道に対する罪という概念が生まれた。しかし、命令されるままに殺人を犯す他の人々にとっては、より微妙な精神的命令系統が適切である。宗教的な命令で十分な人もいるだろう。また、愛国心としてパッケージされた自己犠牲の精神に充足感を見出す者もいる。おそらく米国では、他の地域よりも宗教的命令が適切な教えを受けた個人の意思決定過程に影響を及ぼしている。この問題のある現実は、最近テキサス州の陪審が、彼らが審議に持ち込んだ聖書の文章に基づいて男性に死刑を宣告したことで明らかになった。この陪審員の行動が示しているように、宗教的強制が広まる一つの方法は、聖典に訴えることである。訴えられた聖典は通常、ある文化の先人たち（あるいはその神々）が行ったとされることを記述したものであり、彼らが行ったことは、人間が何をすべきかを示すものとされる。言い換えれば、「であるべき」は「であっ（た）べき」から導き出される。このようなテキストに基づく主張には、証拠としての重みはない。しかし、読み手（あるいは聞き手）がその解釈に傾倒していれば、説得力を持つかもしれない。例えば、銃の権利擁護者が自分たちの主張のために引用する聖書の文章を考えてみよう。出エジプト記22章2-3節は、夜間の侵入者よりも昼間の侵入者を殺した犯人に厳しく対処しているため、武装自衛に有利だという。実際には、これは他者への危害の賠償に関する法的ルールのリストの一つに過ぎない（Einwechter, 1997）。同じように、箴言25:26は、”悪人の前でためらう正しい人”を批判しているため、武装自衛を支持しているという。これらや他の学者らしからぬ解釈が見落としているのは、ある規則や勧告がなされる集団的背景である。また、イスラエルの民の神（ヤハウェまたはエロヒーム）が殺人行為に関して模範的な存在ではないという事実も見落としている。結局のところ、この神はしばしば彼の機嫌を損ねた人間を殺すように描かれ、ある時は彼の”選ばれた”民を利するために、またある時は罰するためにそうするのである。
自衛のために悪人を殺すことを許可しているとされる前述のテキストは、影響を受けやすい新兵の軍事的マインドセットを強化するのに役立つ。この目的にとって重要なのは、軍事的任務の遂行中に自分自身が殺されるかもしれないという反考慮を無力化するのに役立つインプットである。これは、何千年もの間そうであったように、自己犠牲を強調し、それを愛国心と結びつけることによって行われる。そのために、おもちゃの兵隊から戦争ビデオゲーム、テレビコマーシャルに至るまで、さまざまな仕掛けが用意され、潜在的な新兵たちが、いつ、どこで駆り出されたとしても、国のために自らを犠牲にするという考えを受け入れるように仕向けている。このような装置は、自分の命を危険にさらすという考えを、愛国的な行為に変えてしまうようだ。しかし、あまり明らかでないのは、特定の個人が個人的に危害を加える行動に出る原動力は何なのかということだ。
この疑問は、1961年にエール大学で行われたミルグラム（1974年）や、その10年後にスタンフォード大学で行われたジンバルドー（2007年）をはじめとする、適切な心理学的研究で詳細に扱われてきた。このような研究の結果は、一様に妥当なものとして受け入れられているわけではない。しかし、個人的なアイデンティティを没却されたごく普通の人々が、匿名の状態で権威ある人物に命令され、他者に危害を加えることができるということを、米国の軍需産業を説得したことは確かである。これは、フランスがアルジェで維持し、アメリカがイラク、アフガニスタン、キューバ、そして世界の他の場所で維持するような拷問室を含む、軍事的環境において顕著なケースである。
最後に
現時点での米総務省の優先事項と慣行に関するこの分析は、この状況下では間違いなく非倫理的であることを示すことを意図している。その状況とは、援助を求める企業の利益のために帝国覇権を追求することである。ここで重要なのは、アメリカ政府に影響力を行使して軍事的な行動をとらせることができる企業は、法的にも倫理的にも制約を受けないということである。
一部のスポークスマンは、伝統的な規範基準に訴えることで、こうした一方的な行き過ぎを正当化しようとしている。国家の行動が正当な権限から発せられ、法的・倫理的規範に違反していなければ、合法的であるとされる。しかし、この基準でさえも、不利な意見に直面しなければ、無視される可能性が高い（Tucker and Hendrickson, 2004, p.18）。米国のイラクやアフガニスタンへの侵攻については、一時期はそうであったが、今は占領する側もされる側も、そうではなくなっている。一方、沖縄県民は、ようやく同情的な日本政府に後押しされ、自分たちを守るために島の4分の1を占拠しているとされる米軍基地に再び抗議している。要するに、帝国の責任というマントは薄れつつあるのだ（Zakaria, 2008）。そうなると、それに奉仕するために存在する防衛産業の倫理性も、倫理的な精査を受けることになる。
顧客が帝国主義的な前提に基づいて行動し続ける限り、この業界が状況的に非倫理的であることを証明する決定的な証拠はここにはない。しかし、倫理性の問題がビジネス倫理学者の注意を引く価値があることを示すのに十分な関連情報は、上記で紹介した。しかし、もし彼らがこの課題に取り組むとすれば、研究対象からの助けをほとんど借りずに進めなければならないだろう。
米国の総務省は、超過利潤の議論や過大請求のスキャンダルを復活させても、ほとんど評価しないだろう。同様に、代替物資、装備品、人員の市場規模が大きいため、この業界の諜報員は、こうした戦争製造活動の恐ろしい結果を軽減する方法を研究することを躊躇する。この業界は、正義の戦争理論の育成を支援することにビジネス上の関心はない。
また、正義の戦争論者自身が、ビジネス倫理学者を勇気づけることもないだろう。というのも、彼らの大半は、政治的に組織化された殺戮の細部に異議を唱えるだけで、原理的には戦争の正当性を認めているからである。かつての理論家は、無実の人を守るため、不当に奪われたものを取り戻すため、悪を懲らしめるため、あるいは進行中の不当な攻撃から身を守るために戦争に行くことをよく考えていた。20世紀には、正義を前提とする最初の3つの根拠は支持されなくなった。そのため、進行中の侵略に対する防衛が正義の戦争理論の中核となった。しかし、破滅的な殲滅が現実のものとなって以来、この理論的根拠さえも議論の的になっている（Johnson, 1992）。しかし、民主主義の普及や擁護が戦争に踏み切る十分な理由になるという最近の米国政府の主張も同様である。
正義の戦争論者の多くは、集団的自衛権（「国防」）こそが戦争遂行動機の最たるものであるとしている。しかし、帝国の責任という主張と折り合いをつけている者はほとんどいない。基本的なドクトリンに例外を設けることに慎重な者もいるが、帝国保護主義を支持するためにドクトリンを拡大解釈しないようにするにはどうすればよいかを説く者はいない。また、これまでの武道的行動規範は、敵を捏造し、侵略を国防と見せかけ、実際の侵略者の真の動機を隠蔽する根拠のない合理化を選別することはできない。つまり、超大国を顧客に持つ戦争志向の産業は、どんな法執行機関からの干渉も最小限に抑えながら、間違いなく極悪非道なビジネスを遂行するために、どんな組織犯罪よりもはるかに有利な立場にあるのだ。
結論
米国の総務省に関するこの概観は、もちろん、主流派のジャーナリスト、報道官、学者が提示するプレゼンテーションとは相容れない。後者の評価が正しいとすれば、前述の概要はそうではない。しかし、私がここで言いたいのは、誰が正しいかを決めることではない。私が言いたいのはむしろ、帝国志向の米総務省が状況的に非倫理的であると断じる正当な理由を紹介することである。おそらく、追加的な考慮事項（例えば、テロリストによる脅威の深刻さなど）を考慮すると、私のデータは最良の解釈ではないだろう。しかし、私はここで、このビジネスが現状では非倫理的であるという一応の根拠を構成するのに十分な証拠と推論を紹介した。上記の他のビジネスも同様である。私の結論は、ビジネスの倫理性は、ビジネス倫理学者の時間と注意に十分に値する調査上の関心事である、ということである1。