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https://unbekoming.substack.com/p/the-big-lie-about-too-many-people
2025年8月31日
盗用された方程式が完璧な犯罪となった経緯：貧困の責任を被害者自身に負わせる手法。アイルランド飢饉による百万の死者から現代の気候植民地主義まで、マルサス的思考は政治的選択を自然法則へと変換することで、あらゆる現代の大量虐殺を正当化してきた。英国は産業革命が前例のない富と前例のない悲惨を同時に生んだ理由を説明する必要があった——そこで彼らは過剰人口を発明した。この理論が今も存続するのは、同じ支配者層に奉仕し続けているからだ：人為的な不足を宇宙的必然に変え、連帯を愚かさへと転化し、善良な人々に「他者の苦しみを許すことが高次の目的を果たす」と確信させる。これは帝国が殺人を数学と呼ぶ術を学んだ物語である。
序文
このエッセイは数年にわたり断続的に執筆してきたが、地球の「収容力」と「有限な資源」に関する最近の議論が完成の契機となった。
私は「収容力」という概念を信じない。同様に「安全かつ効果的」という表現も、公益も、気候変動™も信じない。これらは単なる逆張りではない。特定の「科学的真実」が帝国レベルの「ファスト・シンキング」として機能しているという認識だ——あまりにも自明に思えるため思考を停止させ、希少性・恐怖・そして「エリート」による中央集権的統制の必要性という予め決められた結論へ人々を閉じ込める思想である。
人間に適用されるキャリングキャパシティの概念は、私たちをペトリ皿の中の細菌のように扱う——資源を消費し続け、限界に達して崩壊する存在だと。しかし人間は技術と社会組織を通じて資源を創造する。砂をシリコンチップに、空気を肥料に、太陽光を電気に変えたのだ。「限界」が後退し続けるのは、モデルが間違っているからだ。私たちは消費者ではなく創造者であり、食料を消費する口ではなく思考する頭脳なのだ。
それでもこのマルサス的論理は驚くべき粘り強さで存続している。教養があり思いやりのある人々でさえ、世界の貧困層が子供を持つことを支援することが地球を脅かすと本気で信じている。アフリカの出生率が文明を危険に晒すと。単に人間が多すぎると。こうした信念は科学的であり、自然であり、避けられないもののように感じられる。
しかし、ここに単純な真実があるべきだ：家族の人数を決めるべき唯一の存在は、夫と妻である。それだけだ。以上。政府の計画担当者も、国連機関も、億万長者の慈善家も、気候活動家も、経済学教授も関係ない。ただ、命を創造し育てる二人の人間だけだ。夫婦が正確な情報のもと、強制や操作なしに真に自由に選択できる時、他の全ては自然に収まる。繁栄は自然に出生率を抑制する。教育は選択肢を広げる。安全保障は保険としての子供の必要性を減らす。ヨーロッパで数世紀を要した人口転換は、真の自由と機会が与えられれば他地域では数十年で起こる。しかしマルサス主義者たちが許せないのはまさにこの点だ。自由な選択をする自由な人々は、介入を正当化する危機を生み出さないからだ。だから代わりに押し付けられるのは、十代への合成ホルモン投与、子供を持つ余裕を奪う経済的圧力、出産を恥とするプロパガンダ、そして生命の創造を環境犯罪扱いする文化である。生殖に関して発言権を持つべきでない者たち―遠く離れた官僚や企業利益―が自らを「誰が、何人の子供を持つかを裁く者」と位置づけた。
本論が示す通り、この全ては寡頭制とその帝国による搾取を覆い隠すための偽装である。近代史におけるあらゆる飢饉は政策の結果だ。「過剰人口」とされる国々は意図的に発展を阻害されてきた。あらゆる人口抑制の呼びかけは、富を守りながら貧困を罰してきた。英国帝国主義のプロパガンダとして始まった理論が今も存続するのは、同じ機能を果たしているからだ：体系的な搾取を自然法則のように見せかけること。
最も陰湿なのは、マルサス主義が残酷さを知恵のように感じさせる点だ。連帯を愚かさへ、思いやりを危険へ、人間の繁栄を存亡の脅威へと変容させる。善良な人々に「他者を苦しませることが高次の目的を果たす」と信じ込ませるのだ。
本論考は、マルサスの盗作された方程式から、アイルランドの計画的飢饉、インドの植民地搾取、そして現代の気候植民地主義に至るまで、この欺瞞の軌跡をたどる。パターンは決して変わらない：不足を創出し、人口を責め、問題の原因となるシステムそのものを固定化する「解決策」を提案する。
私たちが直面しているのは人口危機ではない。権力危機だ——あまりにも少ない人々があまりにも多くの資源を支配している。この事実を明確に認識すれば、異なる未来の可能性が開ける。
欺瞞の構造：「収容力」が機能する仕組み
過剰人口神話の歴史を辿る前に、その根強さの背景にある修辞的仕組みを理解することが不可欠だ。「収容力」は単に誤っているだけでなく、反論を不可能にするよう精密に調整された誤りである。これは偶然ではない。イデオロギーが科学の仮面を被る手法なのだ。
思考停止を招く決まり文句 – 「収容力」を受け入れた瞬間、探究は止まる。複雑な政治経済の問題が単純な算術に還元される。なぜ貧困が存在するのか？ 人口が多すぎるからだ。なぜ環境破壊が起こるのか？ 人口が多すぎるからだ。なぜ飢饉が発生するのか？ 人口が多すぎるからだ。この言葉は真の原因——土地集中、金融投機、意図的な未開発——の分析を阻む。疑問を封じる答えなのだ。
モット・アンド・ベイリー論法 – 「モット」（防御可能な立場）は「地球は有限である」という陳腐な真実だ。これを否定する者はいない。しかし「外郭」（真に主張されている内容）は、現在の苦難は自然であり、特定の人口を抑制しなければならないというものだ。人口抑制に異議を唱えられると、支持者はモットに退却する：「地球に限界があることを否定するのか？」安全地帯に戻ると、彼らは再び外郭の主張を推し進める：不妊手術プログラム、条件付き援助、開発阻止。合理的な前提が非合理的な結論を覆い隠す。
実体化誤謬 – 「収容力」は工学の耐荷重能力のように科学的に聞こえる——計算可能な数値であるかのように。しかし人間にとってそれは発見可能な数値ではなく、技術・分配・社会組織に関する仮定に完全に依存する政治的構築物だ。石器を使う社会の収容力は原子力を使う社会とは異なる。にもかかわらず、この概念は重力のように測定可能であるかのように扱われる。
自然主義的誤謬の手法 – 資源分配・技術利用・経済システムに関する政治的選択が、「自然」の収容能力という名目で正当化される。倉庫で穀物が腐敗する一方で数百万人が飢えるのは政策の失敗ではなく自然の是正だ。発展途上国への技術提供拒否は帝国主義ではなく自然限界の尊重だ。条件付きで成立した社会制度が不変のもののように見える。
カフカ的罠 – 異論を唱えることがその真実性の証拠となる。人類が予測された限界を常に超えてきた事実を指摘すれば？「オーバーシュート状態」の証拠だと返される。出生率の低下を指摘すれば？「キャパシティ到達」の証拠とされる。技術的解決策を挙げれば？「一時的」で「持続不可能」と断じられる。過去の予測失敗を提示すれば？それは「破滅がさらに近づいた」証左だ。あらゆる観察が理論を裏付ける。
反証不可能な前提 – 動物個体群では、収容力理論は検証可能な予測を生む。人間の場合、予測が外れるたびに破滅は先送りされる。マルサスは1798年に差し迫った災難を予言した。ポール・エーリックは1970年代に数億人が飢餓に陥ると断言した。ローマクラブは2000年までに資源枯渇を予測した。終末が訪れなくても、信奉者たちは理論を放棄しない——タイムラインを修正するのだ。これは科学ではなく終末論である。
最も根本的には、これは脱政治化装置だ——人間の主体性を方程式から排除し、正義を必要とする政治的問題を管理を必要とする技術的問題へと変換する。「誰が資源を支配し、なぜか？」と問う代わりに「地球は何人を支えられるだろうか？」と問う。搾取と収奪のシステムに異議を唱える代わりに、人口予測を議論する。権力は生態学という一見中立的な言語の陰に消える。
これらの装置を理解することは不可欠だ。なぜならそれらは後の歴史全体に現れるからだ。マルサスから現代の気候変動論議に至るまで、同じ修辞的トリックが政治的選択を自然的事実に見せかけ、被害者を問題へと変容させ、連帯を愚かさへと転換する。その仕組みを見抜けば、もう元には戻れない。
1. 大いなる嘘
1798年、英国東インド会社に雇われた英国人聖職者が、貧困に対する世界の認識を再構築する論文を発表した。トマス・マルサスは「自然の法則」を発見したと主張した——人口は幾何級数的に増加するが食糧生産は算術級数的にしか増えないため、貧困と飢餓は避けられない。これは科学ではなく、数学を装ったプロパガンダだった。
この理論は明確な政治的目的を果たした。英国の産業革命が前例のない富と前例のない悲惨を同時に生み出し、共有地が囲い込まれ農民が都市のスラムに追いやられる中、支配階級は自らの責任を問われない貧困の説明を必要としていた。マルサスがそれを提供したのだ。貧しい人々が貧しいのは搾取や意図的な経済政策のためではない。子供を産みすぎたからだ。
ウィリアム・エンダールはA Century of War（戦争の世紀）において、この戦略的欺瞞の実態を暴いている。マルサス主義は、現代で言う「心理戦（PSYOP）」として機能した——つまり、大英帝国が植民地を体系的に未発達に保つことを正当化するための心理作戦である。経済的優位性を維持するために意図的に工業化を阻害していることを認める代わりに、英国エリート層は自ら生み出した貧困を「人口の自然法則」のせいにできたのだ。
マルサス理論について最も決定的な事実は、彼がそれを創始したわけではなかったことだ。彼は1774年にベンジャミン・フランクリンの人口増加に関する楽観論を批判したヴェネツィアの作家ジャンマリア・オルテスから盗用したのである。マルサスはオルテスの主張を幾何級数と等差級数に関する疑似数学的言語で包み込み、科学的発見として提示した。英国支配層はこの理論の有用性を即座に認識し、マルサスを一夜にして有名人にした。
これは抽象的な学問的理論化ではなかった。マルサス的論理は、壊滅的な人的結果をもたらす現実の政策を正当化した。それは、当時存在した社会福祉に最も近いものだった貧民救済法の廃止を合理化した。飢えた人々を助けることが逆効果である理由を説明した——彼らはただより多くの子孫を産むだけだと。それは残酷さを知恵のように見せ、放置を自然法則のように見せかけた。
この理論の核心的な欺瞞は、因果関係を逆転させた点にあった。資本主義と帝国主義は、共有地の囲い込み、地域産業の破壊、資源の搾取といった特定の政策を通じて過剰人口を生み出す。しかしマルサス主義は、人口そのものが問題だと主張した。この手品のような論法は2世紀以上にわたり持続し、形を変え適応しながらも、常に同じ機能を果たしてきた——無力な者を責めることで権力を守るという機能だ。
2. 有用な虚構の誕生
マルサスは『人口論』を革命的希望への直接攻撃として執筆した。フランス革命は欧州貴族を震撼させ、英国の急進的思想家たちは平等と相互扶助に基づく社会を構想していた。ウィリアム・ゴッドウィンやコンドルセ侯爵は、技術進歩と公正な分配が貧困を根絶する未来を描いた。マルサスの論考は、こうした夢を不可能だと証明するために明示的に書かれた。
エリック・ロスが『マルサスの要因』で詳述する通り、その目的は国家と富裕層を貧困責任から免罪することにあった。マルサスは「いかなる社会形態も悲惨を防げない」と主張した——不平等は自然の法則であって、人間の選択ではないと。彼は驚くべき冷酷さでこう記した：「既に占有された世界に生まれ落ちた者は…そこに存在する資格などない。自然の盛宴には彼のための席はない。自然は去れと命じる」
しかし「去れ」と言ったのは自然ではなく、地主や議会に代わって発言したマルサスだった。この理論が台頭したのは、まさに英国エリート層がそれを最も必要とした時だ。囲い込み運動により、何世紀にもわたり耕作してきた共有地から何百万もの人々が追放された。新興の工業都市は病と搾取の地獄絵図だった。マルサスはこの人為的危機に対処する代わりに、それを無視するための知的隠れ蓑を提供した。
英国支配層がマルサスを受け入れたのは、その理論が真実だったからではない——有用だったからだ。貧困を行動を要する政治的問題から、受容を要する自然現象へと変質させた。ハーヴェイが批判で指摘するように、マルサスは人口増加と貧困を「産業への必要な刺激」と見なした。貧しい者たちは、どんな賃金でもどんな仕事でも受け入れるよう、絶望的な状態に置かれねばならなかった。
マルサスが意図的に無視し、その支持者たちが今も無視し続けているのは、資源拡大における技術と社会組織の役割である。幾何級数的に増え続ける人口と算術級数的にしか増えない食糧を比較するという彼の数学的トリックは、農業生産性が本質的に固定されているという前提に基づいていた。しかし彼が執筆している最中にも、農業革命は劇的に収穫量を増やしていた。産業革命はまもなく、マルサスが想像した以上の規模で人間の生産能力を増大させることになる。
この理論はまた、マルサスが私的な書簡で認めた重大な事実を隠蔽していた。彼は「生産の偉大な刺激剤である私有財産権の法則そのものが、生産を制限するため、実際の生産物は常に生産能力を大きく下回る」と認めていたのである。
これは驚くべき告白だ。マルサスは、地球が実際に生産する以上に多くの食糧と資源を生み出せることを認めていた——自然の限界のためではなく、財産権の法則のために。彼が生産促進に不可欠と擁護した私有財産制度こそが、同時に生産の潜在能力発揮を阻んでいた。地主は狩猟地として土地を遊休させた。投機家は価格上昇を待ち肥沃な農地を耕作せず保持した。囲い込みは生産性の高い共有地を生産性の低い私有地に変えた。所有権を少数に集中させる法的枠組みは、膨大な生産能力が意図的に遊休状態に置かれることを意味した。
この不足は自然のものではなく、マルサスが擁護した財産関係そのものに組み込まれた制度的なものだった。彼は自らの理論を証明するはずだった食糧不足が、実は自身が支持する経済システムによって創出されたものであることを知っていた。それでも公の場では、生産不足ではなく過剰人口を、富裕層の蓄財習慣ではなく貧困層の繁殖習慣を非難し続けた。彼が唱えた「自然法」に基づく希少性は、実際には極めて特定的で、かつ擁護可能な財産制度の人為的産物であった。
これは科学の失敗ではなく、成功したイデオロギーだった。それは英国自由主義が切実に必要としていたものを提供した——「自然」の正当化根拠として、ますます強大化する帝国エリートが「下劣で無知な大衆」に代わって統治することを正当化した。大衆は自ら統治する信頼に値しないとされたのである。フランス革命への攻撃として始まった理論は、世界的な搾取システムの知的基盤となった。
3. 残酷の実験場：アイルランド
1845年から1852年にかけてのアイルランド大飢饉は自然災害ではなかった——それはマルサス理論の実践であった。ジャガイモ疫病が数百万の農民を養う作物を破壊した時、英国当局者は人道的危機ではなくマルサスの理論の正当化を見た。救済活動を指揮したチャールズ・トレヴェリアンは明示的にマルサス的論理を用いた：これはアイルランドの「過剰人口」に対する自然の是正である。
しかし事実は異なる物語を語る。飢饉の最中も、アイルランドは英国へ食料を輸出し続けた——最悪の年だけで30万トンの穀物である。100万人が餓死し、さらに100万人が国外へ逃亡する中、アイルランドの港からはバター、卵、牛、野菜が船積みされた。これは食糧不足ではない。政策だったのだ。
トレヴェリアンは、十分な救済を提供すれば「依存」を助長するだけだと信じていた。飢饉を自然の成り行きに任せ、過剰人口を減らす方がましだと考えた。彼は飢饉を「全知全能の慈悲深い摂理による直接的な打撃」と記し、人口削減によって最終的にアイルランドに利益をもたらすと主張した。マルサス主義思想に染まった英国議会もこれに同意。彼らは最小限の救済を提供したが、その条件には伝統的なアイルランドの土地所有制度を解体し、英国式近代化を強制する内容が盛り込まれていた。
エンダールが示唆するように、その真の目的は「アイルランドの田園地帯の浄化」にあった。地主たちは長年、小作農の小規模な土地所有を統合し、より大規模で収益性の高い荘園へと変えたいと考えていた。飢饉はその機会を提供した。家賃を払えない飢えた小作人たちは一斉に追い出された。村全体が破壊された。マルサスの説明——アイルランド人は多すぎる、食糧は少なすぎる——は、実際に起こっていたこと、すなわち英国市場に奉仕するために意図的に行われたアイルランド農業の変革を覆い隠した。
アイルランド人はこのパターンを以前にも経験していた。1700年代初頭、繁栄していたアイルランドの羊毛・繊維産業は、アイルランドの輸出を禁止する英国法によって破壊された。アイルランドのカトリック教徒は土地購入、学校教育、専門職への就労を禁じられていた。飢饉の頃までに、アイルランドは1世紀以上にわたり体系的に発展を阻害されていた。マルサス派がアイルランド人の繁殖習慣のせいにした貧困は、英国の経済政策の直接的な結果だった。
アイルランドの事例が特に示唆に富むのは、英国当局がマルサス的論理をいかに意識的に適用したかにある。彼らは災厄に偶然遭遇したのではなく、意図的に選択したのだ。英国政府の経済顧問ナッソー・シニアは実際に「飢饉で死亡するのは100万人を超えず、それはほとんど何の役にも立たない」と不満を漏らしている。これは冷酷な無関心ではない。人口削減が有益であるという理論的信念に基づく意図的な政策だった。
アイルランド飢饉はマルサス主義的思考の殺人的な潜在性を暴いた。理論が貧困を自然現象と宣言し、貧者救済を逆効果と断じる時、大量死は容認され、むしろ望まれるようになる。百万の死者はジャガイモ疫病や過剰人口の犠牲者ではない。ある思想の犠牲者だ——豊穣を飢餓に変え、それを自然法則と呼ぶことを正当化する思想の。
4. システムの完成形：インド
アイルランドが実験室なら、インドは工場だった——植民地搾取を正当化するマルサス主義を工業規模で量産した。東インド会社は単にマルサス理論を適用しただけでなく、あらゆる残虐行為を説明し、あらゆる搾取を正当化し、体系的な貧困化を人道的必要性へと変容させる包括的イデオロギーへと洗練させた。
同社の見事な手腕は、インドの飢饉を政策の結果ではなく人口動態上の必然として提示したことだ。数百万人が死亡した際——1770年にベンガルで1000万人、1866年にさらに100万人、1876-78年には最大1000万人——植民地行政官は過剰人口を非難した。彼らはこれらが「自然の抑制」であり、英国支配がなければむしろより深刻に発生していたと主張した。その論理は冷酷極まりないものであった：英国の搾取が飢饉を引き起こしたのではなく、英国の慈悲がより深刻な事態を防いだのだと。
このレトリックは計算された残酷な政策を可能にした。飢饉時には救済は意図的に最小限かつ懲罰的なものだった。貧困者は「飢餓食糧」を得るために、岩を砕く、溝を掘るといった重労働を強いられた。依存心を助長する恐れがあるとして、直接的な慈善活動は禁じられた。悪名高い「距離テスト」では飢えた人々が救済センターまで何マイルも歩かされ、絶望的な者だけが申請するよう仕向けられた。労働や歩行すらできない者は「救済に値しない貧民」と分類され、死を待つだけだった。これら全てはマルサス主義の論理で正当化された——過剰な救済は繁殖を助長し、将来の飢饉を生むだけだと。
東インド会社の最も大胆な主張は、英国の「改良」こそがインドの人口問題を生み出したというものだった。彼らは、平和の確立、鉄道建設、衛生改善、「文明的な統治」の提供によって、戦争、疾病、地域的な飢饉といった従来の人口抑制要因を排除したと主張した。こうして人口増加は、英国の善意による意図せざる結果として提示された。その後発生した飢饉は植民地支配の失敗ではなく、その成功の証左であった——多くのインド人が生き延びたのは英国統治のおかげだと。
この人道主義的修正主義は飢饉の真因を覆い隠した。東インド会社はインド農民に食糧作物から輸出向け換金作物（中国向けアヘン、マンチェスター向け綿花、染料用藍）への転換を強制した。村の穀物備蓄、相互扶助ネットワーク、柔軟な土地所有制度といったインドの伝統的保険システムを破壊した。現金での支払いを義務付ける厳格な課税を課し、農民は収穫直後の最低価格で全収穫を売却せざるを得なかった。干ばつが襲った時、農民には備蓄も信用も柔軟性もなかった。しかしマルサス主義の論理によれば、その結果生じた飢餓は経済構造改革ではなく過剰人口が原因だった。
インドを「労働余剰国」と指定することは植民地経済政策の中核となった。このマルサス理論に基づく分類は、賃金を生存最低限に抑えることを正当化した。インドに余剰人口が存在するなら、貧困賃金は搾取ではなく自然な市場結果であるという理屈だ。同じ論理がビルマ、セイロン、マラヤ、カリブ海のプランテーション向け大規模労働者募集を正当化した。彼らは人為的な貧困に追い込まれどこでもどんな仕事でも受け入れる絶望的な人々ではなく、市場によって効率的に配分される「余剰人口」だったのだ。
東インド会社はあらゆる批判をかわすために人口論を盾にした。豊富な資源があるのにインドが貧しいのはなぜか？過剰人口だ。開発事業が生活水準向上に失敗したのはなぜか？人口増加が全ての利益を吸収したからだ。近代化が貧困を減らすどころか増やすように見えたのはなぜか？人口増加を促進したからだ。この理論は反証不可能だった——あらゆる結果は人口圧力に帰せられた。
おそらく最も歪んだのは、マルサス的論理が英国に「継続的な搾取こそがインドのため」と正当化させた点だ。飢饉救済の財源確保には資源の輸出が不可欠だった（実際の救済はほとんど行われなかったが）。効率最大化のためにはインド市場を英国製品に開放せねばならなかった （これにより地元産業は破壊された）。農業生産性を向上させるには土地の商品化と集中化が必要だった（これにより数百万人が土地を奪われた）。英国を豊かにしインドを貧しくするあらゆる政策は、インドの人口危機に対する合理的な対応として正当化された。
文書は、この欺瞞が意図的なものであったことを明らかにしている。内部文書は、英国当局者が自らの政策が飢饉への脆弱性を生み出していることを理解していたことを示している。彼らは、土地税の要求が過剰であること、換金作物の栽培が食糧安全保障を低下させること、伝統的な支援システムを破壊することが農民を作物の不作に対して無防備にさせることを知っていた。しかし公の場では、彼らは過剰人口を理由に挙げた。ある行政官が私的に認めたように、人口理論は、そうでなければ正当化できない政策に対する「イデオロギー的な隠れ蓑」を提供したのである。
1876年から78年の飢饉の頃には、このシステムは完成されていた。リトン総督は飢饉の最中に穀物輸出を実際に増加させ、市場原理への干渉は状況を悪化させるだけだと主張した。彼の飢饉調査委員会は、インドの問題は英国の支配ではなく「人口の多さ」にあると結論づけた。数百万の死者たちは政策の犠牲者ではなく、人口統計の犠牲者だったのだ。帝国は理論を支配技術へと成功裏に変容させた——大量死を自然法則に、植民地からの収奪を科学的必然へと転換しうる技術である。
5. 帝国管理システム
マルサス主義は大英帝国のオペレーティングシステムとなり、搾取と収奪のグローバルネットワークに知的正当性を与えた。アイルランドで完成されたパターン——意図的な未開発を自然の貧困と説明するもの——はアジア、アフリカ、アメリカ大陸に複製された。
インドはその最も顕著な例だ。英国支配以前、インドには世界中で渇望される織物を生産する繁栄した繊維産業が存在した。英国はこれらの産業を体系的に破壊した。インド人による布地製造を禁止し、生綿を英国の工場へ輸出させ、完成品を法外な価格で買い戻させたのである。1850年までに、インドの世界製造業シェアは25%から2%へ急落した。生じた貧困は、インド人の子孫過多によるものではなく、英国の政策が彼らの経済基盤を破壊した結果であった。
現地生産を搾取のために体系的に破壊するこの手法は、ダニエル・ナタルが指摘する「重商主義モデル」を完璧に体現している——商人は製品を作らず、植民地から完成品を輸送し、本国で高値で販売するだけだ。ナタルがインタビューで説明したように、重商主義は植民地における工場生産の抑圧を必要とする。なぜなら現地製造業は搾取システム全体を脅かすからだ。英国がインドの繊維産業を破壊したのは偶然ではない。重商主義的関係を維持するためには破壊せざるを得なかったのだ。独自の工業基盤を発展させた植民地は、もはや植民地ではなく競争相手となる。マルサス理論は完璧な隠れ蓑となった——インド人が意図的に貧困化させられたのではなく、過剰人口ゆえに本質的に貧しいと主張したのである。
しかしマルサス理論は別の真実を語っていた。英領インドで飢饉が数百万人の命を奪った時——1770年のベンガル飢饉で1000万人、1866年にさらに100万人、1876-78年には最大1000万人が死亡——植民地行政官は過剰人口を責めた。彼らはトレヴェリアンがアイルランドで用いたのと同じ論理を適用した：救済は依存を助長するだけだと。市場は機能させねばならない。数百万人が餓死する中、輸出は継続された。
この理論は複数の帝国的機能を果たした。第一に、搾取を正当化した。植民地が過剰人口ゆえに自然的に貧しいなら、英国の資源収奪は搾取ではなく、希少資源の効率的配分である。第二に、工業化を阻んだ。植民地は都市化による「人口学的災厄」を避けるため農業的状態を維持すべきだ。第三に、権威主義的統制を合理化した。生殖を制御できない民衆が自治できるはずがない。
これは単なる英国の政策ではなかった。エンダールが示すように、19世紀後半までに「英国リベラリズム」は国際貿易の支配的イデオロギーとなっていた。それは自由貿易（英国製工業製品があらゆる市場を支配できることを意味した）、マルサス的人口理論（これが生み出す貧困を説明し尽くした）、そして最終的には社会ダーウィニズム（帝国支配を自然淘汰のように見せかけた）を組み合わせたものだった。これらの思想が一体となり、現代的な世界経済管理システムの原型を形成した。
このシステムは入念なイデオロギー的維持を必要とした。大学ではマルサス経済学が科学的事実として教えられた。植民地行政官は飢饉を政策失敗ではなく自然の是正と見なすよう訓練された。宣教団体は道徳的節制の福音を広めた。帝国機構全体が動員され、人為的な不足を自然かつ不可避なものに見せかけた。
マルクスはこの欺瞞を見抜いた。資本主義が人口問題に直面しているのではなく、意図的に「余剰人口」——どんな条件でも受け入れるほど絶望的な状態に置かれた労働予備軍——を生み出していると主張した。マルサス派が過剰人口と呼んだものを、マルクスは資本主義的労働規律に不可欠な制度的失業と認識した。貧困は自然現象ではなく、機能的なものだった。
エンダールが描く商業帝国が求めたのは、まさにマルサス主義が提供するものだった——被害者自身にその責任を帰する理論である。原材料を搾取し、市場を支配し、発展を阻害しつつ、生じた貧困は被植民者の道徳的欠陥や繁殖習慣に起因すると主張できた。これは完璧に閉じた論理体系だった：帝国が貧困を生み、マルサス主義がそれを正当化し、その正当化がさらなる帝国支配を許容した。
6. 近代的変異
マルサス主義は大英帝国と共に消え去らなかった——進化したのだ。各世代は、貧困を経済システムではなく貧しい者たちのせいにする政治的有用性を再発見した。理論は新たな権力構造に合わせて変容したが、その本質的機能は変わらなかった：不平等を自然化することで特権を保護することである。
冷戦はマルサス主義に新たな緊迫感をもたらした。1974年、ヘンリー・キッシンジャーの国家安全保障研究覚書200号（NSSM 200）は人口抑制を米国安全保障政策の明示的要素とした。この機密文書は、戦略的資源を有する発展途上国における人口増加が「国家安全保障上の脅威」を呈すると主張した。真の懸念は過剰人口ではなく政治的権力であった。人口増加国は資源のより良い価格を要求したり、独立した発展路線を追求したりする可能性があった。
NSSM 200はインド、ブラジル、メキシコ、ナイジェリアなど13カ国を特別介入対象国に指定した。いずれも米国経済が必要とする資源に富む国々である。文書は若年層が革命的になる可能性を警告した。安価な原材料へのアクセスを失うリスクを冒すより、人口を減らす方がましだと。米国史上初めて、マルサス主義が条件付き援助、不妊手術プログラム、開発政策としての人口抑制推進を通じて公式政府政策となった。
デニス・ランコートによる略奪的グローバリゼーションの分析は、こうしたマルサス主義的変異を駆動する深層の構造的力を明らかにする。彼は国際金融システムにおける二つの決定的転換——1971年のブレトンウッズ体制キャンセルと1991年のソ連解体——を指摘し、いずれも搾取を正当化する新たなイデオロギーを必要としたと論じる。1971年の固定相場制から金融化への移行は、ローマクラブによるコンピュータ化されたマルサス主義と、米国公式政策としての人口抑制強化の加速と完全に一致した。これは偶然ではなく調整だった：伝統的植民地主義が維持不可能になる中、環境懸念を装った資源収奪継続を正当化するため、新たな「資源不足」と「過剰人口」の物語が構築されたのである。
最も示唆に富む瞬間は2005-2006年に訪れた。ランクールが記録したように、27カ国で気候変動報道が爆発的に4倍に急増したのだ——これは気候現象に起因するものではなく、ゴールドマン・サックスが環境市場センターを設立し、学術文献とGoogle Booksの両方で「排出量取引」が台頭した時期と完全に一致していた。過去の資源収奪で利益を得た同じ金融機関が、今度は気候危機から利益を得る体制を整えた。マルサス的論理が再び隠れ蓑となったのだ。デイヴィッド・F・ノーブルが指摘したように、気候変動は投資銀行を「中心的な参加者」とする「利益創出の機会」となった。貧困層は炭素消費から締め出され、金融市場は人為的な希少性から新たなデリバティブを生み出す——マルサスが当初正当化したのと同じパターンが、今度は環境保護のレトリックで包まれたのである。
1960～70年代のグリーン革命は新マルサス主義的論理を完璧に体現した。世界飢餓の解決策として売り込まれたが、実際には土地改革を阻止するために設計された。エンダールが記録するように、ロックフェラー財団とフォード財団が推進した工業型農業は飢えた人々を養うためではなく、政治的変革を先送りするためだった。ハイブリッド種子・化学肥料・農薬といった高価な投入資材への依存を強いることで、グリーン革命は新たな依存形態を生み出しつつ土地所有を集中させた。食料自給国は輸入国へ転落。土地を追われた農民が都市のスラムを膨張させた。こうして生じた貧困は、持続可能な地域農業の体系的破壊ではなく、過剰人口のせいにされた。
1972年のローマクラブ報告書『成長の限界』は、マルサス主義に現代的なコンピューター処理を施した。技術進歩を無視した不正なコンピューターモデルを用い、資源枯渇による差し迫った破滅を予測した。エンダールはこれを「コンピューターグラフィックスを駆使したマルサス」と呼ぶ——資源に対する同じ静的な見方、人間の創造性と適応力の同じ無視、貧しい者が子供を減らすべきで富裕層が消費を減らすべきではないという同じ結論である。
今日、マルサス的論理は気候変動や環境危機の議論に浸透している。最も裕福な1％が貧困層の50％の2倍の炭素排出量を生み出している事実に向き合う代わりに、一部の環境保護主義者はアフリカやアジアの人口増加に焦点を当てる。気候変動に最も責任のない人々がその責任を問われるのだ。ハンプトン研究所の批判が示す通り、この「気候植民地主義」は環境懸念を盾に、昔ながらの介入を正当化する。すなわち、グローバル・サウスへの人口抑制を強要しつつ、グローバル・ノースの消費パターンには一切手を付けない。
現代版はより巧妙だが、その有害性は変わらない。構造調整プログラムは財政責任の名の下に緊縮政策を押し付ける。バイオ燃料やカーボンオフセットのための土地収奪は、持続可能性の名の下に何百万もの人々を追放する。開発援助には人口政策が紐付けられる。表現は道徳的抑制から生殖権へ、人種的優越から文化的差異へと変化したが、根底の構造は変わらない：権力者が不足を生み出し、無力な者たちにその責任を転嫁するのだ。
現代の新マルサス主義が特に陰湿なのは、進歩的な言葉を巧みに利用する点にある。人口抑制は「家族計画」に、資源搾取は「持続可能な開発」に、土地収奪は「保全」に言い換えられる。かつて帝国の旗印の下で推進された政策が、今や人権と環境保護の旗印のもとで進軍している。
7. 女性身体への戦争
マルサス主義的統制の究極の表現は、単なる人口管理ではない——生命そのものの源を支配することである。女性の身体は人口戦争の主要な戦場となり、その生殖能力は尊重すべき力ではなく封じ込めるべき脅威として扱われた。これは単なる人口統計上の数字の問題ではない。生命の創造者である女性を、経済生産の単位へと体系的に変容させることである。
1960年にFDA承認された避妊ピルは、マルサス主義イデオロギーと製薬企業の利益の完璧な融合を体現している。マーガレット・サンガーの避妊運動は、1920年代から優生学研究に数百万ドルを注ぎ込んだロックフェラー財団から資金提供を受けていた。1974年までに、キッシンジャーのNSSM 200は女性の教育と労働力参加を、それ自体としての価値ではなく、出生防止の最有効手段として明示的に推進した。この連携は完璧だった：人口抑制派は出生数の減少を、企業は安価な女性労働力を、特定のフェミニスト団体は女性の労働力参加を望んでいた。ピルはこれら三つの目的を全て満たす道具となりながら、解放の象徴としてのみ売り出された。
しかし私の論文「避妊の欺瞞」が明らかにするように、その真の代償は計り知れない。ホルモン避妊薬を服用する女性は、うつ病リスクが70％上昇し、自殺未遂リスクは2倍、自殺遂行リスクは3倍となる。ピルは脳内化学を根本的に変え、ストレス反応からパートナー選択に至るまで全てを改変する。ピル服用中にパートナーと出会った女性は、服用中止時に驚くべき魅力の変化を経験することが多い——関係全体が化学的に変容した状態の上に築かれていたことに気づくのだ。ホルモン避妊薬を服用する女性の4人に1人が抗うつ薬を処方されているが、この関連性はほとんど認識されていない。
人口抑制の強制的性質は、発展途上国で最も露わになる。1975-77年のインド非常事態宣言下では、インディラ・ガンディー政権が主に貧困層を対象に800万人を強制不妊手術した。世界銀行は援助を不妊手術ノルマ達成と結びつけた。ペルーのフジモリ政権下では、30万人以上の女性（大半が先住民）が適切な同意なく不妊手術を受けた。プエルトリコでは1968年までに、出産可能年齢の女性の3分の1が不妊手術を受けており、これは世界最高水準であった。これらは単なる不正プログラムではなく、特定の人口を余剰と見なすマルサス主義的思考の論理的延長であった。
先進国では、この攻撃はより巧妙な形態をとる。学校は心理操作の場となり、トーマス・ソウェルが記録したように、製薬会社は「4000万人以上の生徒という囲い込まれた聴衆」を将来の顧客と見なした。教師は衝撃戦術を用い——生徒に生々しい出産映像を強制視聴させ、伝統的価値観を持つ者を仲間外れにすることで孤立させた。記録された事例では、教師が授業ごとに23回も生徒を指名し、結婚まで性行為を待つべきという信念を擁護させると同時に、クラスメートを操って反論させた。伝えられたメッセージはこうだ：性や生殖に関する伝統的価値観は恥ずべき、時代遅れの、異常なものだと。
こうして生み出される生殖能力の罠は特に残酷だ。女性はビジネス会議のように出産を計画できると言われるが、女性の生殖能力は27歳で減少し始め、35歳以降は急激に低下する。その結果、研究者が「計画外の無子状態」と呼ぶ現象が生じる——子供を持つことを常に望んでいた女性たちが、キャリア構築を優先すべきと教えられながら、生殖可能期間を過ぎてしまうのだ。研究によれば、無子女性の80%はその選択をしたわけではない——生殖能力は無限に待てるというシステムが生み出した状況の犠牲者なのだ。
化学物質の攻撃は避妊を超えている。内分泌かく乱化学物質——プラスチックのBPA、化粧品のフタル酸エステル、食品の農薬——が科学者が「内分泌かく乱スープ」と呼ぶ状態を作り出す。これらの化学物質は生殖能力だけでなく母性本能そのものを損ない、養育欲を生み出す複雑なホルモン連鎖を乱している可能性がある。ピルによる数十年にわたる合成ホルモン投与と相まって、私たちは「子を産む能力が低下し、子を望む脳の備えも弱まった」女性世代を生み出しているのかもしれない。
現代フェミニズムがこの攻撃に加担したことは、重大な裏切りである。マルクス主義フェミニストのナンシー・フレイザーが認めるように、この運動は「資本主義の女中」となり、労働市場に女性を大量投入することで家族賃金の破壊を可能にした。労働力を倍増させれば、その価値は半減する。働く「選択」として売り込まれたものは、働く「必要性」へと変質し、1960年代には一人の収入で賄えた生活が、今では夫婦の収入を必要とするようになった。女性たちは「フェミニズムが反対すると主張していたものそのものを与えられた。つまり、生産性のみを評価される経済的機能に還元された女性像である」。
最も歪んだ形で、女性たちは自らの身体を敵視するよう教え込まれてきた。自然な生殖能力は治療すべき疾患と再定義され、月経は化学的に抑制すべき呪いとされ、生命を創造する能力は現代生活と相容れない不便なものとして扱われる。若い女性は自らの生物学を恐れつつ、自然な周期から切り離す合成ホルモンを歓迎するよう学ぶ。ある研究者が指摘するように「まず忘れてはならないのは、女性にとって愛とは本能的な自己犠牲の行為だということだ。彼女は夫と子供に自分を捧げ、彼らが成長するのを見ることで満たされる」。しかしフェミニズムは、たとえそれが自然な本能を反映しているとしても、このモデルを抑圧的として拒絶するよう女性を訓練してきた。
真の生殖自律との対比は鮮明だ。教育・経済機会・医療へのアクセスという真の選択権が与えられれば、強制なしに出生率は自然に低下する。インドのケララ州は女性の識字率向上と医療アクセス拡大により、中国の一人っ子政策より速く人口転換を達成した。これらの事例は、女性を合成ホルモンで毒したり意思に反して不妊化したりせずとも、女性のエンパワーメントが可能であることを示している。
しかしさらに不気味なのは、胎児への暴力が女性の権利として正常化されていることだ。オーストラリアの州では現在、女性は「心理社会的理由」——関係崩壊、経済的困難、あるいは単に子供を望まない——で、出産前日に健康な胎児を中絶できる。その方法は、胎児の頭蓋骨に穴を開け、脳を吸引し、頭蓋骨を粉砕する。にもかかわらず、この暴力は合法であるばかりか、解放として称賛されている。望まれた胎児を正義を求める被害者と認める同じ社会が、同じ妊娠週数の望まれない胎児を母親が殺害することを許している。
真の生殖自律性とは、子どもを持つ権利と持たない権利を意味する。それは生殖能力の限られた期間やホルモン避妊のリスクに関する正確な情報を意味する。それは女性が子どもと生存の選択を迫られる経済構造への対処を意味する。それは女性の創造能力が病理ではなく力であることを認めることを意味する。しかし現実には、女性の生殖能力を病と扱い、十代に合成ホルモンを売り込み、胎児への暴力を正常化し、その一方でうつ病・不妊・人口崩壊の危機に直面する理由を疑問視するシステムが存在する。
マルサス主義的な女性身体への戦争は続くが、認識は広がりつつある。ピルによる性格変化、性的魅力の変化で壊れた関係、医原性うつ病で失われた年月——女性たちはこうした体験を共有し始めている。なぜ肌を美しくするために癌リスクを受け入れるべきなのか、なぜ女性の生物学を否定する経済に参加するために生殖能力を停止すべきなのか、彼女たちは問い始めている。無知に基づく同意の時代はついに終わりを告げようとしている——ただし、解放の名のもとに女性たちに行われてきたことを名指しする勇気を持つならば、という条件付きで。
8. マルサス的罠を超えて
真の人口問題は人口過多ではない——資源支配権を持つ者が少なすぎるのだ。ハンプトン研究所の反帝国主義批評家たちが主張するように、私たちは想像上の自然法則ではなく、現実の政治経済に根差した新たな人口理論を必要としている。
マルサス主義を否定する証拠は圧倒的だ。世界人口はマルサス時代の10億人から現在の80億人に増加したが、一人当たりカロリー摂取量は増加している。現代の飢饉は絶対的不足ではなく分配の失敗から生じる——人々が飢えるのは食糧が存在しないからではなく、食糧を購入する余裕がないからだ。国連食糧農業機関は、私たちがすでに100億人を養うのに十分な食糧を生産していることを確認している。飢餓が持続するのは過剰人口ではなく、貧困、紛争、そして食糧が権利ではなく商品として扱われることによる。
マルサスが無視した技術が人類の能力を変革した。肥料用アンモニアを合成するハーバー・ボッシュ法だけで、世界人口の約半数を支えている。ノーマン・ボーローグの小麦品種は、緑の革命の政治的意図とは別に、真に収穫量を増大させた。マルサス主義者が唱える限界は、人間の創意工夫が進歩し続ける限り後退し続ける。
しかしマルサス主義へのより深い反論は技術的ではなく政治的である。希少性は特定の政策によって人為的に作り出される：土地の集中、資源の搾取、金融投機、知的財産権の制限。ハイチの農民が輸出加工区建設のために土地から追い出されたとき、メキシコのトウモロコシ農家が米国産輸入品の補助金によって破産に追い込まれたとき、デトロイトの水道が遮断される一方でネスレがミシガン州の帯水層から何百万ガロンもの水を汲み上げたとき——これらは自然の成り行きではなく政治的選択だった。
ソ連の援助終了後の食糧危機に直面したキューバの対応を考えてみよう。食料を養う人口が多すぎるというマルサス的論理を受け入れる代わりに、キューバは都市農業、有機農法、地域流通を軸に農業を再構築した。人口削減や外国依存なしに、一人当たりカロリー摂取量は以前の水準に戻った。解決策は人口削減ではなく、システム転換だった。
マルサス主義に代わる道は、貧困が自然現象ではなく人為的に創出されるものだと認識することから始まる。近代におけるあらゆる飢饉は政策によって引き起こされた。あらゆるスラムは人権よりも財産権が優先された結果だ。栄養失調の子供たちは経済的必然を装った政治的選択の産物である。貧困が人為的に作り出されていると理解すれば、それを生み出す仕組みを解体し始められる。
これはマルサス主義が支える世界的不平等の構造全体への挑戦を意味する。集中所有を打破する土地改革。地域開発を可能にする技術移転。構造調整から国を解放する債務キャンセル。産業発展を許容する貿易ルール。歴史的責任に基づく気候変動資金。これらはユートピア的要請ではなく、持続可能な未来のための実践的必要性である。
究極の皮肉は、マルサス主義政策が解決を標榜する問題そのものを増幅させる点にある。貧困と不安定さが高い出生率を招く——社会的支援が欠如する中、子供は保険となる。出生率が最も低い国々は、最も厳しい人口統制を実施している国々ではなく、最大の平等と教育、経済的安定を享受している国々である。インドのケララ州は、人口統制ではなく教育と保健に重点を置くことで、一人っ子政策を推進した中国よりも早く人口転換を達成した。
マルサスから2世紀を経た今も、その理論が生き残るのは真実だからではなく、現状維持の恩恵を受ける者にとって有用だからだ。それは正義に関する道徳的課題を資源に関する技術的課題へと変質させる。社会問題を自然の事実のように見せかける。最も有害なのは、貧困層への支援が逆効果であり、残酷さが英知であり、連帯は不可能だと私たちに信じ込ませることだ。
マルサス的思考からの脱却は人類生存に不可欠だ——過剰人口が問題だからではなく、マルサス主義が真の危機（環境破壊とそれを駆動する権力集中）への対処を阻むからだ。選択肢は「人口削減か生態系崩壊か」ではない。少数者の豊かさを維持するため多数者に人為的不足を強いるシステムと、公正に分配されれば地球の豊かさが全ての人間に十分であることを認めるシステムとの選択である。
マルサス的罠とは、人口が資源を上回るというものではない。偽りの理論が二世紀にわたり回避可能な苦痛を正当化してきたことこそが罠なのだ。この罠を断ち切るには人口削減ではなく、異なる政治が必要だ——人間を養うべき口ではなく創造する知性として、システムの重荷ではなく最大の資源として見る政治が。
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