トロッコで脇道にそれる犠牲的な道徳的ジレンマが功利主義的判断についてほとんど（あるいは何も）教えてくれない理由

Contents

概要
なぜトロッコなのか？
道徳的ジレンマ、正しいか間違っているか
より深く掘り下げる：通常の道徳的思考の誤った解釈
結論　次は？
脚注

www.ncbi.nlm.nih.gov/labs/pmc/articles/PMC4642180/

オンラインで2015年3月20日公開

Guy Kahane a

Sidetracked by trolleys: Why sacrificial moral dilemmas tell us little (or nothing) about utilitarian judgment

概要

道徳的意思決定に関する研究は、複数の人の命を救うために、他の人の命を犠牲にしなければならないという犠牲的ジレンマが中心となってきた。このようなジレンマは、道徳に対する功利主義的なアプローチと自然主義的なアプローチとを明確に対比させ、功利主義的判断の心理的・神経的基盤を研究することができると広く考えられている。しかし、犠牲のジレンマの中には、功利主義的な選択肢と自然主義的な選択肢の間に真のコントラストを提示できないものがあることが、これまでに示されている。ここでは、この研究パラダイムのより深い問題を提起する。犠牲のジレンマが、哲学的なレベルで功利主義的な選択肢と自然主義的な選択肢の間のコントラストを提示している場合でも、普通の人々の反応をこの用語で解釈するのは誤解を招く。現在、「功利主義的判断」とされているものは、実際には本物の功利主義的な考え方の本質的な特徴を共有しておらず、常識的な道徳観念の観点から説明する方が良いであろう。被験者がこのようなジレンマについて熟考するとき、彼らは功利主義的な解決策と自然主義的な解決策のどちらかを決めるのではなく、対立する道徳的な理由を計量するより豊かなプロセスに従事している。したがって、犠牲のジレンマは、功利主義的な意思決定についてはほとんど教えてくれない。日常的な道徳的思考における原始的な功利主義的傾向を研究するための代替的なアプローチを提案する。

キーワード道徳、道徳的意思決定、犠牲的ジレンマ、功利主義的判断

なぜトロッコなのか？

最近の社会心理学や神経科学における歓迎すべき傾向の一つは、道徳的認知の根底にあるプロセスやメカニズムへの関心が高まっていることである。この研究では、より多くの人を救うために1人を犠牲にするかどうかを決めなければならない道徳的ジレンマが重要な役割を果たしていることは、あまり歓迎されていない（レビューとして、Christensen & Gomila, 2012を参照）。これらの犠牲的ジレンマは、暴走するトロッコにまつわる道徳哲学者の思考実験に触発されたものであるが（Foot, 1967; Thomson, 1985)他のバリエーションでは、制御不能の伝染病、救命ボートに乗った絶望的な生存者、揺れるクレーンなども含まれる。

この研究の焦点はかなり不可解である。これらの仮説的ジレンマは、複雑で、奇想天外で、複雑なものが多い。これらの仮想ジレンマは、複雑で突飛なものであり、複雑に入り組んでいる。もし、道徳的判断の構成要素を明らかにしたいのであれば、悪意のある嘘やいじめによる暴力が間違っているという判断のような、道徳的判断の単純な事例を調べることから始めて、特に発達的な問題に焦点を当てて、そこから段階を踏んでいくのがより賢明であると思われる。最終的には、嘘や暴力が許されると思えるような特殊なケース（より大きな被害を防ぐために必要であるとか、他の理由であるとか）にたどり着くと思われる。生贄のジレンマは、このように、はるかに広範な研究の中の（興味深いとはいえ）小さな枝葉に過ぎず、その解釈は、はるかに単純でより基本的なケースで行われた事前の基礎作業に依存することになる。1

では、なぜこのような奇妙な焦点を当てたのであろうか？一つの簡単な説明は、道徳的認知に関する最初の神経画像研究の一つ（Greene, Sommerville, Nystrom, Darley, & Cohen, 2001）が、これらのジレンマを用いて、主要なジャーナルに掲載され、非常に多くの注目を集めたことである。その注目度の高さから、他の研究者がこのパラダイムを他の研究に採用するようになった。そして、あるパラダイムを中心に研究が進んでいくと、新しい実験デザインを考えるよりも、そのパラダイムに基づいて研究を進めることが容易になる。すぐに、誰もがこのパラダイムを使うようになった。言うまでもなく、この社会学的な指摘は、この特異なパラダイムに多くの研究を集中させる理由にはならない。

犠牲的ジレンマは、倫理に対する功利主義的アプローチと非功利主義的アプローチ（または「義務論」）の間の根本的な倫理的分裂に光を当てる方法として広く見られている。Singer, 2005）。) このような壮大な問題に取り組むことは、日常的な危害や不正行為に関する歩行者の道徳的判断を研究するよりも、確かに刺激的に思える。しかし、犠牲的ジレンマとこのような哲学的議論との関係は、この文献ではしばしば誤解されている。

この分野の研究者は、哲学者がもともと功利主義と自然主義の分裂を強調するために「古典的な」犠牲のジレンマを導入し、そのようなジレンマがこれらの見解の間の論争において重要な役割を果たしていると思い込んでいるようである。2 しかし、これはこれらの思考実験の哲学的な目的を誤解している。功利主義者とその反対者との間の議論では、功利主義を批判するためにも、それを支持するためにも、精巧な思考実験や空想的な例がしばしば用いられてきた。

例えば、燃える建物の中の大司教と侍従（Godwin, 1793/1926)化学者の道徳的誠実さ（Williams, 1973)池で溺れる子供（Singer, 1972)バスタブで溺れる金持ちのおじさん（Rachels, 1975）などの思考実験が挙げられる。しかし、暴走するトロッコにまつわるジレンマは、この議論の中ではあまり目立っていない。このようなジレンマは、自然主義倫理学の一分野における問題として初めて紹介され、最も盛んに議論された（Foot, 1967; Kamm, 2007; Thomson, 1985）。道徳的ジレンマに関する最近の実証的な研究の目的が、功利主義者とその反対者を最も鋭く分断する仮説的なケースを使用することである限り、この研究は間違った例に焦点を当てているかもしれない。

犠牲のジレンマは、功利主義的な見解（より多くの人を救うために一人を犠牲にする）と、それに反対する自然主義的な見解（そうすることは間違っている）との間のコントラストを提示しており、そのようなものとして、元々の哲学的な目的が多少異なっていたとしても、この倫理的な分裂に光を当てることができる、と考えられるかもしれない。しかし、普通の人々の道徳的判断をこれらの哲学的理論で解釈するのは間違いであることを主張したいと思う。犠牲のジレンマに対する普通の反応は、功利主義についても、また壮大な哲学的論争についても、ほとんど何も教えてくれない。

道徳的ジレンマ、正しいか間違っているか

犠牲的ジレンマのパラダイムに関するいくつかの問題は、基本的なレベルから始まり、すでに最初の研究である(Greene et al 2001）にたどり着くことができる。この研究では、「個人的な」「非個人的な」犠牲的ジレンマの数々を紹介した。これらのジレンマの中には、有名な脇道や歩道橋のトロッコのケースのように、哲学的な思考実験に直接基づいたものもあった。しかし、多くはその場のために考案されたもので、残念なことに、これらの新しいジレンマのかなりの割合は、功利主義的な選択肢と非功利主義的な選択肢の間の明確な対比を伴わないものである。

例えば、ある新しい「個人的な」ジレンマでは、被験者は、迷惑な建築家を殺害することが道徳的に適切かどうかを問われた。このような非道徳的な行為は、功利主義でもその反対派でも是認しようとは思わないだろう(Kahane & Shackel, 2008)。このようなシナリオを含むバッテリーが脳の感情部分のより強い活性化と関連していることは、自然倫理学についての大きな発見とは言えない(Kahane & Shackel, 2010)。

この問題は、程度の差こそあれ、オリジナルの個人的ジレンマのバッテリーの多くに影響を与えている。残念ながら、最近の研究も含めて、この分野の多くの研究では、この問題のあるオリジナルのジレンマ・バッテリーを道徳的判断の研究に使い続けており、例えば、迷惑な建築家を殺害することが適切であるという判断を「功利主義的」判断として誤って分類している。3

この単純な問題はまだ十分に認識されなかったが、その後のいくつかの研究では、多かれ少なかれこの問題を回避する方法が見つかっている。Koenigs, Kruepke, Zeier, and Newman (2012)は、「対立度の高い」個人的なジレンマと「対立度の低い」個人的なジレンマ（つまり、被験者間で大きな意見の相違があるジレンマと、完全に近い合意があるジレンマ）の区別を導入し、Greene, Morelli, Lowenberg, Nystrom, and Cohen (2008)は、「功利主義的」判断と「自然主義的」判断の対比を研究するために、前者のみに焦点を当てることを推奨している。最も問題のあるジレンマのいくつか（建築家を殺害するなど）では、大多数の被験者が深く不道徳な選択肢を拒否していることから、これらのジレンマには強いコンセンサスがあり、「低」葛藤と分類され、「高」葛藤のジレンマのみに焦点を当てた後の研究では適切に除外されている。

しかし、対立度の高いジレンマに焦点を当てたことは一歩前進ではあるが、誤解を招く恐れがあり、問題の一部しか解決できていない。ジレンマの内容に欠陥がある場合、ジレンマの内容を再分類することによってのみ、完全に対処することができる。ジレンマが功利主義的選択と自然主義的選択との間の真のコントラストを伴うかどうかは、ジレンマに関するコンセンサスの程度ではなく、ジレンマの内容に依存することは確かである(Kahane & Shackel, 2010)。功利主義的な選択肢と自然主義的な選択肢との間に明確なコントラストがなくても、道徳的ジレンマについては意見が大きく分かれることがある（以下にいくつかの例を示する）。

一方で、功利主義的な見方と自然主義的な見方との間に明確なコントラストがあるジレンマでは、功利主義的な選択肢に対して強いコンセンサスが得られることがある（というか、賛成です）。実際、このような功利主義的選択に対する直感的な強いコンセンサスは、トロッコのジレンマとは異なり、功利主義の反直感的な意味合いを強調するために功利主義の批判者によって特別に考案された多くの思考実験に共通する特徴である。このような例として、「移植」というケースがある。これは、1人の人間を殺して、その臓器を使って5人の人間を救うかどうかを問われるもので、実際に、個人的ジレンマのオリジナルのバッテリーに含まれてた。このジレンマは、その内容からして、功利主義的判断と脱責務主義的判断の対比を学ぶのに非常に適していると思われるかもしれない。しかし、このような行為が道徳的に許容されると考える人はほとんどいないため、このジレンマは低葛藤に分類され、高葛藤のジレンマのみに焦点を当てた研究からは除外されている。

RosasとKoenigs(2014)は、本誌に掲載された最近の興味深い論文の中で、この刺激セットのさらなる問題点を強調している。最も問題のあるジレンマや無関係なジレンマを取り除いた後も、かなりの数の高葛藤ジレンマが、総体的な厚生を最大化する功利主義的行為と、自然主義的な選択肢との間に、きれいな選択を提示することができない。これは、これらのジレンマにおける功利主義的な選択肢が、厳密な功利主義の観点からは無関係な、あるいは功利主義的なアプローチとは反対の要因によっても支えられている可能性があるからである。

例えば、RosasとKoenigsは、高葛藤ジレンマの中には自己利益の要素が強く含まれるものがあると指摘している。もし被験者がこの行為を支持するならば、大義名分の最大化という目的に駆られる必要はなく、単に自分の利益を気にしているだけかもしれない。他の個人的なジレンマでは、犠牲になる人はどのみち死んでしまうので、その人が死んで他の5人も死ぬか、その人が死んで5人が助かるかという選択になる。このようなジレンマの特徴は、単純な功利主義の観点からは無関係であるが、犠牲的行為を支持する独立した強い理由になるかもしれない。最後に、いくつかのジレンマでは、犠牲にされる人が（直接的または間接的に）犠牲的行為によって救われる人への脅威の原因となっている。このようなジレンマでは、犠牲にされる人は無実からは程遠く、したがって、通常は無実の傍観者が持つ「道徳的な免疫力」を失う可能性がある。これもまた、単純な功利主義の立場からは関係のない道徳的な要因である。

なぜなら、本来の功利主義的な選択は、強い利己的な理由や、多くの非功利主義者にも支持されている考慮事項（必然性など）や、脅迫者の罪に関連する明らかに非功利主義的な（すなわち、義務論的な）道徳的考慮事項によっても支持されるからである。このことは、前頭葉内側部に損傷を受けた患者の臨床集団における功利主義的な偏りを報告した先行研究（Koenigs & Tranel, 2007）や、サイコパスの臨床集団における功利主義的な偏りを報告した先行研究（Koenigs et al 2012）の解釈に疑問を投げかけている。サイコパスが大義への異常に強い関心を示すことは驚くべきことであるが、自分の利益への異常に強い関心を示すことはそれほど驚くべきことではない（Kahane, 2014; Kahane, Everett, Earp, Farias, & Savulescu, 2015も参照）。

RosasとKoenigsは、貴重な貢献をしている。しかし、彼らは十分に進んでいない。彼らは、「功利主義を超えて」、「不純な」犠牲のジレンマを用いて、功利主義的判断ではなく、臨床集団における他の特徴的な反応パターンを研究することを望んでいるが、この提案については最後に検討する。しかし、RosasとKoenigsは、研究者が「純粋」な個人的なジレンマに焦点を当てさえすれば、これらのジレンマを利用して功利主義的な意思決定を研究したり、臨床集団における「功利主義的なバイアス」を特定したりすることができるという印象も与えている。彼らが強調している問題は重要だが、使用するジレンマを改良し、無関係な道徳的要素の影響を取り除くことで簡単に対処できる。しかし残念なことに、功利主義的判断の研究に犠牲的ジレンマを用いることの問題は、はるかに深いものである。この問題は、単純な刺激の改良では解決できない。

より深く掘り下げる：通常の道徳的思考の誤った解釈

現在の文献では、犠牲のジレンマは、ほとんどの場合、BenthamやMillの功利主義とKantのdeontologyのような哲学的な理論の間のコントラストを参照して解釈されている。しかし、このようなジレンマが、哲学的な文脈の中でこのコントラストを強調するために使用されることは、自動的に、このコントラストが、このようなジレンマに対する一般の人々の反応を解釈するための光明となることを意味しない。功利主義やカント的倫理観は、数百年前に西洋で提唱された抽象的な理論であり、ごく少数の人々にしか支持されていない。ましてや、それらが推奨する道徳的思考の形態が、一般の人々の道徳的思考に大きな役割を果たしているかどうかは疑問である。

哲学者は、このような倫理理論を、「コモンセンス・モラリティ」と呼ばれる、理論以前の一般人の道徳観と対比させることがある。言うまでもなく、コモンセンス・モラリティは統一されたものではなく、抽象的な理論でもない。しかし、その混乱した多様性にもかかわらず、いくつかの重要な特徴を備えている。

コモンセンス・モラリティは明らかに功利主義的ではない。つまり、すべての感覚を持つ生物の総体的な福祉を最大化することを唯一の目的としていない。
コモンセンス・モラリティは多元主義であり、ベンサムの「効用の原理」やカントの「定言命法」のような単一の抽象的な原理ではなく、かなり具体的な複数の道徳的な規則や考慮事項を認めている。この多元主義は、ロス(Ross, 1930/2002)のような古典的な証書主義理論にも共通している）。4
その結果、これらの異なる道徳的ルールが時に衝突するため、常識的な道徳はこれらのルールを絶対的に拘束するものとして扱うとは限らない。文脈によっては、これらの規則の一つが他の規則を凌駕したり、無効にしたりすることがある。このように、常識的な道徳は、功利主義的ではないという緩やかな意味での義務論ではあるものの、絶対的な禁止事項に基づいているわけではない。
例えば、多くの人は嘘をつくことは一般的に悪いことだと思っているが、どんな状況でも嘘をつくことは絶対に悪いことだと思っている人はほとんどいない。このような硬直したカント派のdeontologicalな考え方は、より良い結果につながる場合には常に嘘をつくべきだという功利主義的な考え方と同様に、常識から逸脱している(Kahane, 2012; Kahane et al 2012)。現在の文献では、このような絶対的な禁止事項を義務論的アプローチとしていることが多い。これは間違い。
コモンセンス・モラリティは、他の多くの義務論的見解と同様に、危害の防止や、より一般的には人々の福祉の増進に大きな道徳的意義を与えている。より多くの命を救うことはより少ない命を救うことよりも道徳的に良いことであり、多くの人を助けることは少数の人を助けることよりも良いことである。このような他者の福祉に対する道徳的関心は、伝統的に恩恵義務と呼ばれており、カント的倫理学の特徴でもある。5
この一般的な道徳観念は、功利主義とはほとんど関係がない。常識的な道徳の中で、功利主義的な要素と表現するのも正しくない。功利主義の特徴は、福祉に道徳的意義を与えることではなく、数字に重みを与えることでもない。功利主義の特徴は、第一に、それが最大化の考え方であり、常に可能な限り最大の総体的な福祉につながる方法で行動することを要求していること、第二に、それが根本的に公平な考え方であり、近くにいる人も遠くにいる人も、自分の子供や友人も全くの他人も、人間も動物も関係なく、すべての人の福祉を等しく重要なものとして扱うことを要求していることである。功利主義が一般化された（あるいは普遍的な）博愛主義と表現されることがあるのはこのためである。言うまでもなく、これらはコモンセンス・モラリティの特徴ではない。コモンセンス・モラリティは、最大化の考え方ではない。我々は、他者を助けるために十分なことをすることで、しばしば道徳的義務を果たすことができるが、十分というのは、可能な最大値よりもかなり小さい値である。また、常識的な道徳は、いくつかの点で非常に部分的であり、我々は、自分自身の利己的な利益と身近な人々の福祉とを著しく優先させることができる。例えば、遠くの他人よりも家族や同胞を優先させることができる。
常識的な道徳では、義務論の原則に従うと大きな損害を被る場合には、その原則を覆すことが許されることがある。これは特に緊急事態において、防ぐことのできる害が非常に大きい場合に当てはまる（医療のトリアージを考えてみてほしい）。例えば、殺人を防ぐために必要であっても、嘘をつくのは悪いことだというカントの反直感的な主張を支持する人はほとんどいないであろう。

現在の文献では、被験者が、より多くの人を救うために1人を犠牲にしてもよいと判断する場合、これは功利主義的判断と分類され、功利主義的な費用便益分析を反映していると考えられている。この分析は、熟慮プロセス（Cushman, Young, & Greene, 2010）や、さらには特徴的な神経サブシステム（Greene, 2008; Greene er al)。

これは、このような「犠牲的な」判断の根底にあるものを誤って解釈していると、これから主張する。実際、このような判断は、功利主義に少しも触れずに、常識的な道徳の観点からよりよく説明できることが、今では容易に理解できるであろう。

義務論的なルールを否定することは、まだ功利主義的な方向への一歩ではない

一般的には、被験者がこのような犠牲的行為を支持する場合、直接的かつ個人的な方法で他者を傷つけることを禁止する義務論的ルールを拒否していると考えられている。しかし、このような判断をする被験者が、本当にそのような証書学的なルールを拒否しているとしても、それ自体はまだ功利主義的な方向への一歩とは言えない。

義務論的なルールは非常に多くの可能性があり、ほとんどの人が少なくともいくつか、あるいは多くのルールを拒否している。リベラル派は純粋性や階層性に関するルールを拒否し、リバタリアンは分配的正義に関するルールをいくつか拒否し、社会主義者は財産権に関するルールを拒否する、などである。功利主義の特徴は、効用の最大化に対する一つまたはいくつかの義務論的制約を否定することではなく、それらすべてを否定することである(Kahane & Shackel, 2010)。

他人を傷つけることに関する特定のルールを拒否することは、他の文脈で極端な証書学的ルールを支持することと完全に両立する。実際、犠牲的ジレンマにおけるルールの拒否と、他の文脈、例えば嘘に関するルールの拒否との間には相関関係がないという証拠がある(Kahane et al 2012)。

したがって、「功利主義的バイアス」という言い方は、あたかも一般的な功利主義的な傾向を表しているかのように誤解を招く恐れがある。我々は、せいぜい犠牲的ジレンマの文脈における功利主義的バイアスの代わりに、他の文脈ではそのような道徳的バイアス（あるいはそれに反する傾向）がないかもしれないことを許容して話すべきである。

犠牲のジレンマにおけるおそらく功利主義的な判断は、真の功利主義的な考え方に特有の公平性を欠いている。

功利主義者は、多くの従来の道徳的ルールを否定している。しかし、この拒絶は、確かに功利主義的視点の核心ではない。その核心は、万人の善を公平に最大化することである。様々な義務論的規則の拒絶は、その根本的な道徳的目標の結果に過ぎない。実際、従来の道徳的ルールを否定することは、サイコパスの思考を支配している規範的見解である可能性が高いエゴイズムなど、他の正反対の見解と功利主義が共有する特徴である（Kahane er al)。

しかし、犠牲的ジレンマにおいて「功利主義的」とされる判断を下す傾向にある被験者が、他の被験者に比べてより公平な観点から道徳を見ていると考える根拠はあるのであろうか？そうではない。利己的な要素を含む「功利的」な行為を支持する傾向が強いのは、サイコパスやvmPFC患者だけでなく、一般人も同様である（Moore er al)。また、「功利主義的」判断の割合は、外国人と同胞のどちらを犠牲にするか（あるいは救うか)あるいは見知らぬ人と家族のどちらを犠牲にするか（Petrinovich, O’Neill, & Jorgensen, 1993)さらには動物と人間のどちらを犠牲にするか（Petrinovich et al, 1993）によっても強く影響を受ける。最近の研究では、犠牲的ジレンマにおける「功利主義的」判断の傾向と、他の文脈におけるより大きな善への公平な道徳的関心の幅広い尺度との関係を調べることで、この問題をより直接的に検討した。

例えば、貧しい国で困っている人々の苦しみを軽減するために自分のお金の一部を提供する意思があるかどうか、家族や同胞のニーズが遠く離れた他人のニーズよりも道徳的に優先されるという考えを拒否するかどうか、あるいは一般的に人類全体をよりよく理解しているかどうかなどである。我々は一貫して、「功利主義的」判断とそのような大義への公平な関心との間には、関係がないか、あるいは負の関係があることを発見した（Kahane er al)。しかし、サイコパスが犠牲的ジレンマにおいて「功利主義的」傾向を示すのであれば、世界をより良い場所にするのであれば、アフリカで困っている人たちにお金の多くを配るべきだという考えも持っているに違いないと考えるのは、いずれにしてもかなり空想的なことであった。

つまり、現在、日常的に「功利主義的」と分類されている判断は、真の功利主義的見解と、他人の福祉に対する通常の道徳的関心とを区別する重要な特徴の一つを実際には示していないのである。

「功利主義」的な判断をする被験者は、反対の義務論的なルールを否定する必要はない。

さらに悪いことに、「功利主義的」な判断をする被験者の多くが、直接かつ個人的な危害を加えることを禁止する自然学的なルールを実際に拒否しているかどうかは疑わしい。被験者がこのルールを拒否しているという一般的な仮定は、自然学と絶対的な禁止とを誤って混同していることに基づいている。もしあなたが何らかの禁止に違反することをいとわないのであれば、その禁止を絶対的なものとして扱っていないことは明らかである。しかし、これまで見てきたように、常識的な道徳のルールの多くは絶対的なものではない。しかし、緊急時にはそのルールを無視することで防げる被害など、他の道徳的配慮がそれを上回ることがある。

犠牲のジレンマを用いた研究の参加者のうち、全体的に功利主義的な判断をする人はごくわずかであることからも、「功利主義的」判断をする人のほとんどが、（功利主義が要求するように）その義務論的なルールを単純に否定しているわけではないことは明らかである-参加者は通常、功利主義的な判断と義務論的な判断を混在させ、ケースごとに考えを変えている。もしこれらの参加者が、単に直接的で個人的な危害に対するルールを拒否しているのであれば、このような反応のパターンは意味をなさないだろう(Kahane, 2012)。

人命に関わる緊急時に道徳的ルールを覆すことはコモンセンス・モラリティの一部である

常識的な道徳では、ある道徳的ルールが他の道徳的ルールに勝る場合を決定するための正確な公式はない。また、これはしばしばかなりの意見の相違を伴う問題でもある。

例えば、白い嘘が許されるためにどの程度の被害を防ぐ必要があるかについては、人々の間で意見が分かれる。ほとんどの（おそらくすべてではない）普通の人々は、それによって1000人、あるいは数十人の命が救われるならば、人を歩道橋から突き落とすことを支持するだろう。たった5人の命を救うために、そのような行為を支持する人は少ないように思われる。しかし、これまで述べてきたことを踏まえると、後者の判断が前者と質的に異なるかどうかは疑問である。ただ、このような緊急事態の文脈において、この道徳的ルールを覆すことを正当化するのに十分な危害の防止とは何かについての理解が異なるだけである（Kahane, 2012）。

犠牲のジレンマにおける「功利主義的」判断は、総体的な厚生を最大化することを目的としていない

現在の文献では、被験者が「功利主義的」判断を下す場合、それは功利主義的な費用便益分析の結果であると広く想定されている。つまり、より大きな厚生をもたらす選択肢（「5つの命を救うことは、1つの命を救うことよりも大きい」）を支持しているのだから、厚生の最大化を目指しているに違いないと考えられているのである。しかし、このような解釈が実際には証拠に基づいていないことは、もう明らかであろう。もし「功利主義的」判断をする被験者が本当に効用の最大化を目指しているのであれば、真の功利主義者が判断すべきように、2人を救うために1人を暴力的に犠牲にすべきであるとか、51人を救うために50人を犠牲にすべきであるとも判断するはずである。しかし、控えめに言っても、このような意見がごく一握りの人にしか支持されていないというのは非常に考えにくいことである。さらに、功利主義では効用を常に最大化することが求められるが、功利主義的と思われる判断をする一般の人々の多くは、5人を救うために1人を犠牲にすることが許容される、あるいは許されると考えているに過ぎず、その主張ははるかに弱いものである（例えば、Lombrozo, 2009; Royzman, Landy, & Leeman, 2015を参照）。6

したがって、「功利主義」の判断を厳密な費用便益分析に基づいていると解釈するのは間違い。これらの判断は、そのような急進的な最大化の目的ではなく、上述したはるかに平凡な恩恵義務や、さらに狭義には、緊急事態にあって他人の命を容易に救うことができる場合には、そうする（一応の）義務があるという、何の変哲もない常識的な考え（「救助義務」と呼ばれることもある）によって動かされている。

功利主義的な費用対効果の分析を行うのではなく、競合する道徳的ルールを比較検討するために熟慮が必要である

功利主義的な費用便益分析に関するこの経験的文献の主張の問題点は、これだけではない。ある有力な研究では、「功利主義的」判断をそのような費用便益分析と結びつけるだけでなく、そのような分析は努力を要する熟慮プロセスと独特に結びついていると主張している。これは、反対する義務論的判断を駆り立てるとされる、より原始的な感情的反応とは対照的である（例えば、Greene, 2008; Greene et al 2004を参照）。

しかし、5つの命が1つの命よりも大きいことを計算するのに、何らかの努力を要する認知が必要であると考えることや、最終的に「功利主義的」な結論を支持する被験者だけがこの些細な計算をすると考えることは、むしろ奇妙なことである。実際、真の功利主義者にとって、犠牲のジレンマは何の努力も必要としないはずである。ジレンマは存在せず、人がすべきことは、最も効用をもたらす行動方針を特定することだけであり、この文脈では全く単純な決定である(Kahane, 2012)。

このような「犠牲的」な道徳的結論に到達するために特別な認知的努力が必要だとしたら、それはどの選択肢がより良い結果をもたらすかという計算（些細な問題）ではなく、いくつかの競合する道徳的考慮事項の重み付けを反映していると考えられる。特に顕著なのは、ある種の害を与えてはならないという自然神学的原則（無加害原則の義務としてよく知られている要素）である。功利主義的な理由を機械的に適用するのではなく、実際にはより複雑な形態の道徳的熟考が必要である。しかし、このような状況が真のジレンマであることを否定する考え方である功利主義とは、どちらもあまり関係がない（Kahane, 2012）。8

結論　次は？

現在、功利主義的な意思決定を研究するために犠牲的ジレンマを用いた大規模かつ成長中の文献がある。この文献の本当の問題は、これらのジレンマのいくつかが問題であるということではなく（これは深刻な問題であるが)犠牲的ジレンマが功利主義的意思決定についてほとんど何も教えてくれないということである。過ちとは、急進的で厳しい哲学的理論である功利主義を、普通の人々の心理に人為的に投影することである。これは、単に用語についての衒学的な不満ではない。これまで述べてきたように、この分野の研究の多くを占めている概念的な枠組みは誤解を招くものであり、研究者たちは、実際には日常的で非功利主義的な道徳的関心事を、功利主義的な判断と脱責務的な判断との間の単純な、そしてほとんど関係のない対立という観点から誤解している。皮肉なことに、私が犠牲的判断の根底にあると示唆した日常的な熟考の形態は、誤って投影された機械的な功利主義的な費用便益分析よりも、実際にはより豊かで複雑なものなのである。9

私は、犠牲的ジレンマに関する過去と現在の研究が完全に誤ったものであるとか、全く興味のないものであるという誤った印象を与えたくない。しかし、他人を傷つけることが道徳的に許される場合の、ある種の常識的な制約の構造と心理的基盤について、また、いつ、そしてなぜ、ある人はこれらの制約を守り、他の人は守らないのかについて、確かに何かを教えてくれる。中絶や安楽死に関する問題から、自衛や巻き添え被害、そしてその間にある多くの問題まで、広大で豊かな領域である「加害の倫理」の領域においても、特に中心的なものではない。

さらに、現在この分野の研究を支配している問題のある概念的枠組みは、いくつかの重要な研究の道筋を見えなくしている。判断を功利主義的、自然主義的に分類し、それらが全く異なる神経サブシステムやプロセスに基づいていると見なすのではなく、道徳的熟慮において、異なる道徳的配慮がどのように統合され、（それらが対立している場合には）それぞれに対して重み付けされるのかを調査するべきである。そのような道徳的なルールは、固定された不変の重みを持っているのであろうか。それとも、重み付けのプロセスは、より場当たり的で文脈に応じたものなのであろうか。ある道徳的ルールが他のルールに比べて勝っていると判断するには、どのようなプロセスが必要なのであろうか。また、そのプロセスは、想定されるルールを真っ向から否定するプロセスとは異なるのであろうか。日常的な道徳的熟考において、例えばそのような道徳的な対立を解決するために役割を果たす、あるいは不可欠な役割を果たす感情的なプロセスはあるのであろうか？これらは、調査可能な（そして調査すべき）質問のほんの一部であるが、私が見る限り、これまで見過ごされてきた。

生贄のジレンマは、通常の道徳的認知を調査したい場合には、独特のスタート地点となる。私はここで、功利主義的な意思決定を調査したいのであれば、犠牲のジレンマは正しいスタート地点でもないと主張した。それでは、日常的な道徳的思考における原始的な功利主義的傾向を調査したい場合、どこから始めればよいのだろうか。我々は、功利主義的な道徳的思考に純粋に特徴的なものから始めるべきだと思う。功利主義者が従来の道徳的なルールや規範を捨て去ることを厭わないことではない。これは、功利主義的な考え方の核心ではないばかりか、実際には功利主義が非常に異なる考え方と共有しているものであり、功利主義のこの側面に焦点を当てた研究は、功利主義の正反対であるエゴイズムなどの考え方の心理を研究することになってしまう危険性がある。

功利主義の特徴の一つは、その根本的な公平性にある。功利主義は、自分や身近な人への狭い関心を超えて、地理的、時間的、あるいは生物学的に遠く離れた人にまで関心の輪を広げることを求める。しかし不思議なことに、現在の「功利主義的」判断に関する研究では、功利主義のこの重要な側面はほとんど無視されている。道徳に対する根本的に公平な態度の心理的基盤は、今後の研究のための実りある分野であると私は信じている。しかし、犠牲のジレンマがこの問題を調査する有用な方法であるかどうかは疑問であり、同様に、一部の個人がより広範な道徳観を採用するように仕向ける心理的要因が、犠牲のジレンマにおいて本来は功利主義的な判断を促す要因と類似しているかどうかも疑問である（Kahane er al 2015）。

最後に、Rosas and Koenigs (2014)が提案している、多くの犠牲のジレンマは、利己主義や害悪の必然性、犠牲にされる人の罪悪感などの妨害要因が存在するために、功利主義的な選択肢と義務論的な選択肢をきれいに分けることができないことが判明しているので、「功利主義を超えて」、これらのジレンマを使って、臨床的な（そしておそらく非臨床的な）集団における道徳的判断に対するこれらのさらなる要因の影響を研究すべきである、ということについて言及して終わる。RosasとKoenigs（2014）は、vmPFC患者とサイコパスは、これらの要因が存在するときに道徳的判断の異なるパターンを示す可能性があり、そのパターンは異常な情動反応によって引き起こされる可能性があるという示唆的な証拠を示している。これらの予備的な結果は確かに興味深く、さらなる研究が必要である。しかし、複雑な犠牲のジレンマがこれらの問題を調査するための最良の方法であるとは思えない。

例を挙げると、自己利益を考慮することが、臨床的または健康な集団における道徳的判断にどのように影響するかを考えてみよう。利己心は、道徳的矛盾という形で、道徳的判断にひそかに影響を与えるかもしれない。被験者は、利己心があるかどうかによって、まったく同じ道徳的結論を拒否したり支持したりするかもしれない。また、先に説明したように、常識的な道徳では、ある種の偏愛が正当化されるため、利己心が道徳的判断にあからさまに影響を与えることもある。つまり、他人のためになることであっても、大きな犠牲を払うことを拒否する権利がある場合が多く、単なる他人よりも家族や恋人、友人を優先する権利があるのである。しかし、人によって、また対象となる人々によって、これらの線引きは異なり、例えば、自己犠牲が大きすぎる場合や、正当な偏頗行為が単なる縁故主義になってしまう場合など、意見が分かれることがある。自己利益の考慮がサイコパスの道徳的判断に他の集団よりも大きな影響を与えるとしたら、その影響は隠れたものなのか、それとも明らかなものなのか？他の集団と比較して、サイコパスが自分の利益をより道徳的に優先させる場合、他の人々との結びつきが弱いことから、見知らぬ人よりも家族や友人にそのような優先順位を与えることになると、彼らは同時により公平になるかもしれない？道徳的な自己中心性（そしてより一般的な偏愛性）に関するこれらの質問や同様の質問を調査する際に、結局のところ、全く異なる質問に対処するために設計され、自己利益（そしてRosasとKoenigsによって強調された他の要因）がおろそかになっているだけの犠牲のジレンマに頼らなければならない理由は、なかなか理解できない。11 功利主義を超えてではなく、暴走するトロッコを超えて、我々は動くべきである。

著者からは利益相反の可能性は報告されていない。

資金提供について

本研究は，ウエルカム財団（助成金 WT087208MF）の支援を受けている．

脚注

日常的な道徳的状況を含む、検証済みの一連のビネットについては、Knutson er al)。（2010）を参照してほしい。
例えば、Christensen and Gomila (2012)は、犠牲のジレンマは「倫理理論としての功利主義（または一般的な結果主義）の矛盾を論じるのに役立った」と書いている（p.1251）。しかし、これらのトロッコ事件を最初に紹介したFootとThompsonの論文は、この問題には全く触れておらず、功利主義が誤っているという前提で進められている。
問題の範囲を過度に誇張してはならない。トロッコ問題のバリエーションのみを用いた研究（Greene er al 2008など）や、よりよくコントロールされた刺激を用いた研究（Moore, Clark, & Kane, 2008など）もある。
コモンセンス・モラリティは明示的な理論ではないので、それを構成する暗黙のルールは、内省的にアクセス可能であったり、容易に明示できるものである必要はない。ちょうど、我々の知識や因果関係の概念が複雑な構造を持っていることは明らかであるが、何世紀にもわたる哲学的考察の後でも、それを明示することは困難である。
常識的な道徳では、苦しみや害を防ぐためのより厳しい義務と、利益を与えて幸福を促進するためのより弱い義務とが区別されている。
Greene et al 2001)のように、犠牲的行為が「受け入れられる」かどうかを参加者に問う研究では、この行為が必要であるという功利主義的な見解と、この行為を行うこともそれを拒否することも許されるというはるかに弱い見解を区別することができない(Kahane & Shackel, 2010)。しかし、これは重要な区別である。実際、Royzman et al 2015）は、より大きな反省の傾向が許容性の判断にのみ関連することを発見した。
別の説明としては、被験者が道徳的に偽りであると考える持続的な感情や直観を克服するためにそのような努力が必要であるというものがあるが、これが大多数のケースではありえない説明である理由についてはKahane (2012)を参照されたい。ある文脈において、ある道徳的配慮や規則は他のものよりも顕著であり、したがってより大きな直観的な力を持ち、それによってさらなる熟考を妨げたり、そのような熟考を支配（または偏向）したりする可能性があることに注意してほしい。しかし、このことから、対立する道徳的配慮が、それゆえに質的に異なる心理的特性や源を持っていなければならないということにはならない。
DLPFC（Dorsolateral Prefrontal Cortex）などの熟慮処理に関係する脳領域は、「功利主義的」な費用便益分析を用いて、潜在的な「義務論的」直感だけでなく、潜在的な利己的衝動も無効にすることに関与していると主張されることがある。しかし、文脈や集団によっては、さまざまな種類の反応が潜在的・直感的なものとなる。アルティメイタムゲームのように、利己的な衝動を抑えて、有益だが不公平な申し出を拒否するために、熟慮的な処理が必要となる場合がある(Knoch, Pascual-Leone, Meyer, Treyer, & Fehr, 2006)が、これは間違いなく自然学的な反応である(Kahane & Shackel, 2010)。また、文脈によっては、（直感に反して）利己的な決定に至るために、潜在的な協力的衝動を覆すために熟慮的な処理が必要になることもある（Rand, Greene, & Nowak, 2012; Suzuki, Niki, Fujisaki, & Akiyama, 2011）。しかし、このような熟慮処理と直感に反する判断との間の一般的な結びつきは、まったく意外性がなく、功利主義的判断そのものについては何も教えてくれない。ただ、功利主義は直感に反する道徳的結論と多く関連しているのである。さらなる議論については、Kahane er al)。（2012)Kahane（2014）を参照してほしい。
犠牲のジレンマに対する一般的な批判は、非現実的であるというものである(Bauman, McGraw, Bartels, & Warren, 2014)。これは私が提起している問題ではない。現実性がないことは、欠点でもあり利点でもある（例えば、奇想天外な例は、より現実的なケースではしばしば絡み合ってしまう明確な道徳的変数をよりよく分離することができるし、単に社会的慣習を反映していない判断を調査することができるからだ）。私が提起してきた問題は、たとえ犠牲のジレンマの非常に現実的な例を考案したとしても、依然として有効である。
この仮説を支持する示唆的な証拠については、（Kahane er al)。（2015）を参照してほしい。
同様の点は、エージェントの罪悪感や他の人への脅威が、そのエージェントの害に対する免疫を低下させる方法を調査することにも当てはまる。しかし、標準的な犠牲のジレンマは、危害の必然性が許容される危害の判断にどのように影響するかを研究するのに有効であることは確かなようである。