英語タイトル：『How to Do Nothing: Resisting the Attention Economy』Jenny Odell 2019
日本語タイトル：『何もしないことの技法：注意経済への抵抗』ジェニー・オデル 2019
目次
- Introduction: Surviving Usefulness / イントロダクション：有用性を生き延びる
- Chapter 1: The Case for Nothing / 第1章：何もしないことの意義
- Chapter 2: The Impossibility of Retreat / 第2章：撤退の不可能性
- Chapter 3: Anatomy of a Refusal / 第3章：拒絶の解剖学
- Chapter 4: Exercises in Attention / 第4章：注意の訓練
- Chapter 5: Ecology of Strangers / 第5章：他者のエコロジー
- Chapter 6: Restoring the Grounds for Thought / 第6章：思考の基盤を回復する
- Conclusion: Manifest Dismantling / 結論：明白な解体
本書の概要
短い解説
本書は、注意経済が私たちの時間と思考を搾取する現代において、「何もしないこと」を通じて主体性を取り戻す方法を提案する。デジタルデトックスではなく、注意を向け直すことで、場所・時間・他者との関係性を回復することを目的とする。
著者について
著者ジェニー・オデル（Jenny Odell）は、サンフランシスコ・ベイエリア在住のアーティスト兼作家。スタンフォード大学でデジタルアートを教える傍ら、テクノロジーと自然の交差点で活動してきた。本書では、シリコンバレーの中心地に住む者として、テクノロジーへの愛憎と批判的距離を保ちながら、具体的な実践を通じて注意の回復を探求する。
テーマ解説
- 主要テーマ：注意経済への抵抗 — SNSやプラットフォームが私たちの注意を商品化する構造に対し、注意を取り戻すことで主体性を回復する
- 新規性：「何もしない」ことの政治性 — 単なる休息ではなく、生産性至上主義への構造的拒絶として「何もしない」を位置づける
- 興味深い知見：バイオリージョナリズムと注意 — 地域の生態系への注意が、文脈の回復と集合的行動の基盤になる
キーワード解説
- 注意経済（Attention Economy）：ユーザーの注意を広告収益に変換するビジネスモデル。恐怖と不安を燃料に、絶え間ない反応と関与を要求する
- 文脈の崩壊（Context Collapse）：SNS上で異なる文脈の聴衆が一つに混在し、発言の意図や背景が失われる現象
- 出現の空間（Space of Appearance）：ハンナ・アーレントの概念。人々が意味ある言葉と行為を交わす民主主義の種子となる場
3分要約
現代の注意経済は、私たちの注意を商品化し、恐怖と不安を煽りながら生産性への服従を強いている。著者は2016年の大統領選挙後、情報の洪水と絶え間ない緊張から逃れるため、オークランドのローズガーデンに通い始めた。そこで「何もしない」時間を過ごすことで、彼女は注意を取り戻し、鳥や植物といった非人間的存在との関係性に気づいていく。
しかし著者が提案する「何もしない」は、世界からの完全な撤退ではない。1960年代のコミューンや隠遁者の歴史を振り返りながら、彼女は「その場での拒絶」という概念を提示する。これは、ハーマン・メルヴィルの「バートルビー」や、ソローの市民的不服従に見られる、問いの条件そのものを拒む態度である。この拒絶は、意志と訓練を必要とする持続的な実践だ。
注意の訓練は、新しい現実を構築する。デイヴィッド・ホックニーやジョン・ケージの作品が示すように、注意の質と持続が私たちの知覚を変える。著者がバイオリージョナリズム（生物地域主義）に目覚めたとき、彼女の世界は文字通り多様化した。鳥の種類、植物の名前、流域の形——これらへの注意が、彼女の住む場所を抽象的な「どこか」から具体的な「ここ」へと変容させた。
しかしSNSは、この文脈を破壊する。空間的・時間的な隣接性が失われ、情報は切り離された断片として流れ続ける。アルゴリズムは私たちを均質化し、個人ブランドは自己を固定化する。これに対し、分散型ネットワークや物理的な集会は、文脈を回復する可能性を持つ。サンフランシスコの1934年のゼネストや、最近の学生運動が示すように、意味ある変化は物理的な「出現の空間」から生まれる。
生態学的な理解は、自己と他者の境界を曖昧にする。大気の川はフィリピンから水を運び、移動する鳥は複数の場所に属する。私たちもまた、単一のアイデンティティに還元できない、流動的で相互依存的な存在だ。ロビン・ウォール・キマラーが「種の孤独」と呼ぶものを癒すには、人間中心主義を超えて、非人間的生命との関係性を取り戻す必要がある。
著者が提案する「明白な解体（Manifest Dismantling）」は、進歩の神話を逆転させる。ダムの撤去、在来種の復元、先住民の埋葬地の保護——これらは単なる破壊ではなく、創造的な行為である。福岡正信の「無為の農法」が示すように、真の革新は人間の支配を減らし、既存の生態系の知恵に耳を傾けることから生まれる。
最終的に、本書は二つの方向を指し示す。一つは内側へ——注意の訓練を通じて、自分自身と自分の場所を深く知ること。もう一つは外側へ——他者や非人間的生命との連帯を通じて、集合的な抵抗の基盤を築くこと。ベイエリアの海岸で、かつて絶滅危惧種だったペリカンが再び飛ぶ姿を見るとき、著者は気づく。生命そのものへの感謝を表現する方法は、ただ見守ること以外にない。
各章の要約
イントロダクション：有用性を生き延びる
生産性と最適化が支配する世界で、私たちの価値は生産物によって測られる。注意経済は恐怖と不安を煽り、私たちの時間を細切れにして収益化する。著者は2016年選挙後、オークランドのローズガーデンで「何もしない」時間を過ごし始めた。そこで出会った夜鷺やカラスとの交流は、彼女に動物としての自己と、身体性を持つ現実を思い出させた。真の「何もしない」は、生産性からの離脱と、注意を向け直すことで場所と他者への責任を取り戻すことだ。著者はこう書く。「注意のパターンが私たちの現実を形作る。何に注意を向けるかで、その瞬間に可能なことが決まる。」
第1章：何もしないことの意義
ローズガーデンは、Works Progress Administrationによって1930年代に建設された公共空間だ。その建築は訪問者の注意を保持し、ゆっくりとした観察を促す。著者はディオゲネスの逸話から始め、「無用の木」——荘子の物語に登場する、曲がりくねった形のために伐採を免れた木——を通じて、生産性への抵抗を考察する。鳥を観察することで、彼女の知覚は細分化され、「鳥の鳴き声」は個別の種の言語へと変容した。パウリーン・オリヴェロスの「ディープ・リスニング」やジョン・ミューアの経験が示すように、注意の訓練は現実そのものを変える。しかし新自由主義は、私たちの全時間を貨幣化しようとする。フランコ・ベラルディが指摘するように、労働者は「神経エネルギーの断片」へと解体され、24時間が潜在的な収益機会となった。
第2章：撤退の不可能性
デジタルデトックスや永久的撤退は、問題の平面そのものを変えない。著者はレヴィ・フェリックスのキャンプ・グラウンデッドから、企業の福利厚生へと変質したデジタルデトックスの限界を見る。エピクロスの庭園学校や1960年代のコミューンは、資本主義社会からの脱出を試みたが、多くは内部政治や経済的依存によって崩壊した。B・F・スキナーの『ウォールデン・ツー』やピーター・ティールのシーステッディングは、政治を設計に置き換える技術独裁の夢を体現する。しかしハンナ・アーレントが警告したように、「複数の行為者の予測不可能性」を排除しようとする試みは、必ず現実の重みに押しつぶされる。トーマス・マートンが示したように、真の抵抗は世界を捨てることではなく、世界の中に留まりながら「立ち離れる」ことだ。
第3章：拒絶の解剖学
フィンランドのアーティスト、ピルヴィ・タカラの『研修生』は、オフィスで「何もしない」ことで同僚を混乱させた。ディオゲネスやメルヴィルの「バートルビー」が示すように、真の拒絶は「ノー」ではなく「そうしないほうがいい」と答えることだ。これは問いの条件そのものを無効化し、第三の空間を開く。この空間に留まるには、キケロが言う「意志、熱意、訓練」が必要だ。蔡テクヒンの『檻の作品』やソローの『市民的不服従』は、この持続的拒絶の困難さを示す。1934年のサンフランシスコ・ゼネストのような集合的拒絶は、個人の訓練と相互調整によって生まれた。しかし現代の経済的不安定さは、拒絶の余地を縮小させている。ミレニアル世代の学生たちは、常時接続と自己最適化を強いられ、集合的行動の基盤を失っている。
第4章：注意の訓練
デイヴィッド・ホックニーは、写真のコラージュを通じて「見る経験」を再現しようとした。彼の作品は、知覚が単一の瞬間ではなく、時間をかけた複数の視線の総合であることを示す。マルティン・ブーバーの「我と汝」は、対象を道具として見る「我とそれ」の関係を超え、他者の完全性を認める態度を提唱する。エミリー・ディキンソンの詩やエルズワース・ケリーの絵画は、この出会いを可能にする。注意は「ad + tendere（～に向かって伸ばす）」という語源が示すように、努力を要する。ウィリアム・ジェイムズが言うように、持続的注意とは、同じ対象に繰り返し注意を戻す一連の努力だ。パトリシア・デヴァインの「偏見ラボ」が示すように、バイアスもまた注意の訓練によって変えられる。著者がバイオリージョナリズムに目覚めたとき、彼女の現実は文字通り再レンダリングされ、新しい生命たちが姿を現した。
第5章：他者のエコロジー
著者が発作を起こした見知らぬ女性を助けたとき、彼女は自分が偶然その場にいたことの重要性を認識した。レベッカ・ソルニットの『災害ユートピア』が示すように、近隣のネットワークは災害時に機能するだけでなく、孤独を癒す。デイヴィッド・フォスター・ウォレスのスピーチは、スーパーマーケットの見知らぬ人々への注意が、デフォルトの自己中心性を超える選択であることを語る。Spotifyのアルゴリズムは私たちを固定化するが、ラジオは予期しない出会いを提供する。サラ・シュルマンの『心のジェントリフィケーション』は、多様性の喪失が文化的砂漠化をもたらすことを警告する。バイオリージョナリズムは、境界のない差異のモデルを提供する。大気の川がフィリピンから水を運び、著者はアジア人であると同時に白人であるという流動的アイデンティティを受け入れる。
第6章：思考の基盤を回復する
SNSのフィードは、空間的・時間的文脈を破壊する。ジョシュア・メイロウィッツの『場所の感覚の喪失』が予見したように、電子メディアは社会的な「部屋」を一つの巨大な状況へと崩壊させた。ヴェロニカ・バラッシが研究した活動家たちは、SNSの即時性が政治的精緻化と強い絆の形成を妨げることを報告した。1972年のコミュニティ・メモリー——バークレーに設置された世界初の公共掲示板システム——は、地理的に根ざした文脈を提供した。対照的にNextdoorのような現代のプラットフォームは、「大規模なローカル」という矛盾を体現し、広告主のために近隣を搾取する。マストドンやスカットルバットのような分散型ネットワークは、文脈の回復を可能にする。ハンナ・アーレントの「出現の空間」——人々が意味ある言葉と行為を交わす場——は、依然として物理的な集会を必要とする。
結論：明白な解体
ウォルター・ベンヤミンの「歴史の天使」は、進歩の嵐に背を向けられたまま、過去の瓦礫を見つめる。対して、ジョン・ガストの『アメリカの進歩』は、マニフェスト・デスティニーを白い衣をまとった女神として描く。著者が提案する「明白な解体（Manifest Dismantling）」は、この進歩神話を逆転させる。カリフォルニアのサンクレメンテ・ダム撤去は、84百万ドルをかけて川を元に戻し、スチールヘッド・マスの産卵地を回復させた。福岡正信の「無為の農法」は、自然の知恵に従うことで、より生産的で持続可能な農業を実現した。オークランドのオローネ族は、西バークレーの貝塚遺跡を、コンドミニアムではなくカリフォルニア・ポピーで覆われた丘として復元することを提案している。最終的に、著者はミドル・ハーバー・ショアライン・パークで、かつて絶滅危惧種だったカリフォルニア・ブラウン・ペリカンが飛ぶ姿を見る。「地球に対して垂直に立つ」とき、感謝の表現方法はただ一つ——見守ることだけだ。
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