書籍要約『支配と抵抗の術隠された記録』ジェームズ・スコット1990年

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目次
本書の概要
3分要約
各章の要約
メンバー特別記事
服従の仮面：支配者が決して知ることのない真実

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英語タイトル：Domination and the Arts of Resistance：Hidden transcripts James C. Scott 1990

日本語タイトル：『支配と抵抗の技法：隠された台本』ジェームズ・C・スコット 1990

序文 / Preface
第1章公式の物語の背後で / Behind the Official Story
第2章支配、演技、そして空想 / Domination, Acting, and Fantasy
第3章立派なパフォーマンスとしての公的台本 / The Public transcript as a Respectable Performance
第4章偽りの意識か、それとも過剰な服従か / False Consciousness or Laying It on Thick?
第5章反体制サブカルチャーのための社会空間の創出 / Making Social Space for a Dissident Subculture
第6章支配下における声：政治的偽装の技法 / Voice under Domination：The Arts of Political Disguise
第7章従属集団のインフラ政治 / The Infrapolitics of Subordinate Groups
第8章権力のサトゥルナリア：隠された台本の初めての公的宣言 / A Saturnalia of Power：The First Public Declaration of the Hidden transcript

本書の概要

短い解説：

本書は、奴隷制、農奴制、カースト制などの厳格な支配関係において、弱者が権力の前で見せる表面的な服従と、背後で育まれる抵抗の言説（隠された台本）との乖離を分析し、支配と抵抗の政治学を再構築することを目的とする。

著者について：

著者ジェームズ・C・スコットは、イェール大学の政治学者であり、東南アジア（特にマレーシア）の農民社会研究を通じて「日常的抵抗」の概念を確立した。本書は、その後の思想史・従属研究に大きな影響を与えた理論的到達点である。

テーマ解説

主要テーマ：権力とパフォーマンスの弁証法 [支配者は威厳を、従属者は服従を演じるが、双方が舞台裏では全く異なる本音（隠された台本）を持つという構造を解明する]
新規性：インフラ政治の概念提起 [蜂起やストライキのような可視的政治行動ではなく、密猟、噂、皮肉、能率低下など、日常的に行われ、しかも政治的に読解可能な闘争領域を体系的に理論化した]
興味深い知見：ヘゲモニーの実証不可能性 [弱者が支配イデオロジーを内面化していると見える証拠の多くは、恐怖と打算に基づく戦略的な「厚化粧」であり、真の同意を示すものではない]

キーワード解説

公的台本：権力関係の面前で上演される、支配者と従属者双方の公式な言動。支配者は威厳を、従属者は服従を演じる。
隠された台本：権力者の監視が及ばない舞台裏で、支配者層／従属者層がそれぞれ自らの仲間内だけで交わす言動。不満、復讐心、本音が語られる。
インフラ政治：匿名性や偽装によって公的台本に忍び込まれた抵抗。噂、ゴシップ、民話、盗み、能率低下など、一見すると非政治的な行為に込められた政治的含意。
儀礼的服従：従属者が安全のために演じる服従の演技。この演技は必ずしも内面化を伴わず、むしろ操作や隠蔽のための資源となる。
二者権力関係：封建制や奴隷制の公式イデオロギーが想定する、支配者と個人の従属者の垂直的結合。水平な階級的結合を隠蔽する役割を果たす。

3分要約

本書は、マレーシアの農村調査で著者が直面した「同じ貧農が、金持ちの前と仲間内で全く異なる話をする」という経験から出発する。スコットはこの矛盾を単なる「嘘」とは見なさず、権力関係が必然的に生み出す二重の言説空間として理論化する。すなわち、権力の面前で演じられる「公的台本」と、安全な舞台裏でのみ語られる「隠された台本」である。

前者は支配者の自己賛美と従属者の服従の演技で満ちているが、これは弱者の内面化ではなく、恐怖と打算に基づく戦略的パフォーマンスである。ジョージ・オーウェルがビルマで経験した「象を撃つ」ジレンマは、支配者側もまた「支配者らしさ」という仮面を強いられ、その仮面が顔に張り付いてしまうプロセスを示している。公的台本は支配の実態を隠蔽し、階級の水平的連帯を無視した二者関係として世界を描く点で、根本的に偏向している。

スコットはここから、従来の「ヘゲモニー」理論を徹底的に批判する。弱者が支配を当然視しているかのように見える証拠の多くは、服従を強いられた上での表層的な行動に過ぎない。農民は支配イデオロギーを内面化しておらず、むしろ舞台裏では「世界の逆転」や「王の善意を阻む悪臣」といったユートピア的・復讐的想像力を豊かに育んでいる。ロシア農民の「ナイーブ・モナーキズム（素朴な皇帝信仰）」ですら、それは受動性の証ではなく、支配者の論理を逆手に取った高度な政治的資源であった。

では、この隠された台本はどこで育まれるのか。それは、奴隷の居住区や「ハッシュ・アーバー（音を殺すための隠れ蓑のある祈りの場）」、居酒屋、鍛冶屋、森の中の逃避地など、権力の監視が完全には届かない社会的空間である。従属者はここで独自のサブカルチャーを形成し、密猟、盗み、怠業、脱税といった「日常的抵抗」の実践と、それを正当化する物語（ trickster 民話、報復の夢）を結びつける。スコットはこれを「インフラ政治」と呼び、大規模蜂起と完全服従の間に広がる膨大な政治領域であると位置づける。

この抵抗は、ほとんどの場合、匿名性と曖昧性に覆われている。噂やゴシップ、カーニバルでの仮面、民話の比喩、わざと聞こえるように呟く不平不満は、直接的反抗が不可能な状況で弱者が声を上げるための「湾曲した技法」である。ブラー・ラビット物語に象徴される trickster の知恵は、強者と正面から戦わずに搾取を回避し、時に嘲笑する術を伝える。

しかし、この隠された台本がついに公の場で直接宣言されるとき、政治的放電現象が起きる。ミセス・ポイザーの荘園主への爆発、チリのピノチェトに対するラゴスのテレビ演説、ポーランドの「連帯」の誕生――これらの瞬間は、何か新しい思想が突然生まれたのではなく、長年舞台裏で醸成されてきた集合的な怒りと願望が、初めて権力の面前で「声」を得た瞬間である。それは個人のカリスマではなく、隠された台本がカリスマを必要とした瞬間であり、その後の雪崩的拡大を説明する。

各章の要約

序文

マレーシアの農村調査で著者は、貧しい農民が権力者の前と仲間内で発言を変える「状況的論理」に気づく。本書は、この日常的観察を体系的に理論化し、奴隷制、農奴制、カースト制といった極度の権力格差のある構造において、公的台本と隠された台本の乖離を分析することを目的とする。

第1章公式の物語の背後で

権力格差が大きいほど、弱者の仮面は厚くなる。著者は「公的台本」を権力面前での演技、そして「隠された台本」を舞台裏の本音と定義する。エリオットの小説に登場するミセス・ポイザーは、長年胸に秘めてきた荘園主への不満を爆発させ、村中の英雄となる。この爆発は、単なる個人の怒りではなく、共同体全体の隠された台本が初めて公の舞台に上がった瞬間である。

第2章支配、演技、そして空想

権力は言語使用にも刻印される。従属者はハイパー・コレクトネス（過剰な丁寧語）、婉曲表現、言語的 hedges（ぼかし表現）を用いてリスクを回避する。しかし、この抑圧は反動を生む。侮辱に直接反撃できない従属者は、舞台裏で空想上の復讐、呪い、世界逆転のユートピアを膨らませる。この空想こそが隠された台本の原動力である。

第3章立派なパフォーマンスとしての公的台本

支配の公的台本は、威厳の誇示、汚れ仕事の隠蔽、婉曲化、そして「一体性」の演出によって成り立つ。封建領主は「二者間の契約」という虚構を装い、農民の水平的連帯を公的には無視する。ロバート・オーウェンの「無言の監視者」やラオスの軍事パレードは、支配者が自らの権力を可視化し、支配者自身がその演技に酔いしれる装置である。

第4章偽りの意識か、それとも過剰な服従か

弱者の沈黙はヘゲモニー（支配イデオロギーの内面化）の証拠とされてきたが、スコットはこれを否定する。ロシア農民の「ナイーブ・モナーキズム（良い皇帝と悪い家臣）」神話は、受動性の証ではなく、支配者の論理を逆手に取った戦略である。従属者は支配イデオロギーを内面化しておらず、むしろその約束を盾に支配者を批判する。ヘゲモニーは分析者の錯覚に過ぎない。

第5章反体制サブカルチャーのための社会空間の創出

隠された台本は孤立した個人の心の中ではなく、特定の社会的空間で育まれる。奴隷の「ハッシュ・アーバー」、居酒屋、鍛冶屋、行商人のネットワーク――これらは権力の監視が及ばず、共通の経験を持つ者が集う場である。支配者はこれらの空間を破壊しようと試みるが、従属者は同調圧力や共同体制裁を用いてこの自律空間を防衛する。

第6章支配下における声：政治的偽装の技法

隠された台本の大部分は、決して完全な姿で公の場に出ることはない。匿名の脅迫状、噂、ゴシップ、霊媒による憑依、わざと聞こえるように呟く不平不満、 trickster 民話、カーニバルにおける仮面と悪態――これらはすべて、弱者の声が権力に潰されないための「湾曲した技法」である。ブラー・ラビットの物語は、強者を正面から倒せない弱者が、知恵と偽装で勝利する世界観を代弁する。

第7章従属集団のインフラ政治

密猟、盗み、怠業、脱税、森での薪拾い――これらは単なる犯罪行為ではなく、明確な政治的意図を持つ「インフラ政治」である。この領域は、大規模蜂起と完全服従の間に広がる広大な政治闘争の場である。支配者は常に限界を探り、少しでも監視が緩めば従属者は即座にその隙を突く。ヘゲモニーは静態的な均衡ではなく、絶え間ない小競り合いのなかで動態的に形成される。

第8章権力のサトゥルナリア：隠された台本の初めての公的宣言

ミセス・ポイザーの爆発、ピノチェトへのテレビ演説、ポーランド「連帯」の誕生――これらは、隠された台本が初めて権力の面前で直接宣言される瞬間である。この瞬間の政治的放電現象は、カリスマの謎を解く鍵である。カリスマは個人の資質ではなく、隠された台本が長年待ち望んでいた「代弁者」を見つけたときに生まれる。最初の一撃が成功すれば、雪崩は止まらない。

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メンバー特別記事

服従の仮面：支配者が決して知ることのない真実

by Claude 4.5 Sonnet

公的な服従の下に隠された抵抗の世界

私たちは権力関係を理解する上で、根本的な誤りを犯してきたのではないか。従順に見える人々が実際に支配を受け入れているという前提、表面的な平穏が真の同意を意味するという思い込み。James C. Scottの『Domination and the Arts of Resistance』は、この常識に挑戦する。

彼が提示する核心的な洞察は、支配関係には二つの「台本」が存在するということだ。一つは「公的な台本（記録/台本）」、つまり支配者の前で演じられる従順さ。もう一つは「隠された台本」、つまり権力者のいない舞台裏で語られる本音だ。

この区別は単なる学術的な概念ではない。それは、なぜ社会変動が突然起こるように見えるのか、なぜ安定していると思われた体制が急速に崩壊するのか、そして最も重要なことに、なぜ支配者たちは常に被支配者を誤解するのかを説明する鍵となる。

ヘゲモニーという幻想：支配の見かけと現実

従来の社会科学、特にGramsciの影響を受けた研究者たちは、「ヘゲモニー」という概念に依存してきた。被支配者が支配者のイデオロギーを内面化し、自らの従属を正当なものとして受け入れるという考えだ。農奴は農奴制を、奴隷は奴隷制を、不可触民はカースト制度を、ある種の必然として、あるいは正当なものとして受け入れているという前提。

だがScottはこの見解に根本的な疑問を投げかける。彼が指摘するのは、この「ヘゲモニー」の証拠として挙げられるものが、実は支配者の前での「演技」に過ぎない可能性だ。奴隷が主人の前で従順な態度を示すこと、農奴が領主に敬意を表すこと、これらは真の同意ではなく、報復を避けるための「戦略的な演技」かもしれない。

この区別は決定的に重要だ。もし従属が単に演技であるなら、支配の安定性についての私たちの理解は根本的に誤っている。表面的な平穏は、実際には抑圧された怒りと不満の上に成り立つ薄い氷のようなものかもしれない。

実際、Scottが検証した奴隷制、農奴制、カースト制度の歴史的証拠は、被支配者が支配をほとんど内面化していなかったことを示している。むしろ逆だ。舞台裏では、彼らは支配者を嘲笑し、復讐を夢見、正義についての独自の物語を育んでいた。

ここで重要な認識論的な問いが生じる。公的な服従を真の同意と区別する方法はあるのか？答えは、隠された台本にアクセスすることだ。奴隷が仲間といるとき、農民が酒場で語るとき、労働者が監督のいないところで話すとき、そこで語られる言葉が真実に近い。

舞台裏の言葉：隠された台本の生成

隠された台本は真空の中で生まれるのではない。それは特定の「社会的空間」、つまり支配者の監視が届かない場所で育まれる。奴隷の居住区、村の居酒屋、市場、カーニバル、そして何よりも家族や親しい仲間との会話。

ここで興味深いのは、日本の「本音と建前」の文化との類似性だ。日本社会では、公的な場での建前と、親しい仲間との間での本音が明確に区別される。これはまさにScottが描く「公的な台本」と「隠された台本」の構造だ。ただし日本の場合、これが文化的な規範として制度化されている点が特徴的かもしれない。

隠された台本の内容は、支配の形態によって異なる。だが共通する要素がある。それは「否定の作業」だ。公的に要求される謙遜や服従の反対物が、舞台裏で表現される。主人が残酷だと公的には言えない奴隷は、仲間内では主人が地獄に落ちることを祈る。領主に敬意を表さなければならない農民は、酒場では領主を嘲笑する。

この否定は単なる不満の表明以上のものだ。それは「対抗文化」の創造だ。民話、ジョーク、歌、宗教的な解釈、これらすべてが支配の正当性に疑問を投げかけ、別の世界観を提示する。

たとえば、アメリカの奴隷たちは、白人の説教師が語る「従順であれ」というキリスト教ではなく、モーゼの出エジプトやヨシュアの物語に焦点を当てた独自のキリスト教を発展させた。それは「解放の宗教」であり、奴隷制の正当化ではなく、その否定だった。

トリックスターの知恵：象徴的な抵抗の技法

隠された台本が公的な場に侵入するとき、それは通常、「変装」を必要とする。直接的な挑戦はあまりにも危険だからだ。ここでScottは、従属集団が開発してきた巧妙な抵抗の技法を明らかにする。

最も普遍的なのは「トリックスター物語」だ。弱く小さな主人公が、力では敵わない強大な相手を、知恵と狡猾さで出し抜く。アメリカの奴隷のBrer Rabbit、マレー世界のSang Kanchil（ねずみ鹿）、西アフリカのクモの物語。これらはすべて同じパターンを持つ。

表面的には、これは単なる動物の物語だ。だが誰もが理解している二重の意味がある。弱者が強者を打ち負かす物語は、奴隷が主人を、農民が領主を象徴的に打ち負かす物語でもある。

この「二重の意味」が鍵だ。物語は十分に無害に見えるため、公的な場で語ることができる。しかし同時に、聞く者は誰もがその隠された意味を理解する。これは一種の「コード」だ。支配者に理解されない、あるいは理解されても告発しにくい形で、抵抗のメッセージを伝える。

同様の技法は、噂、ゴシップ、匿名の脅迫、カーニバルでの風刺、民衆宗教の象徴、「世界の逆転」を描いた版画など、無数の形態で現れる。これらすべてに共通するのは、「もっともらしい否認可能性」だ。挑戦的な行為を、必要なら無害なものとして説明できる余地を残す。

たとえば、ヨーロッパで広く流通した「世界逆転」の版画。これは、ネズミが猫を食べ、農民が貴族に仕えられ、魚が空を飛ぶといった、あらゆる階層が逆転した世界を描いている。表面的には、これは単なる滑稽な空想だ。だが同時に、それは既存の秩序への暗黙の批判でもある。そして当局がこれを危険視し、時に禁止しようとした事実は、彼らもその「二重の意味」を理解していたことを示している。

日常的な抵抗：infrapolitics の力

Scottが導入する最も重要な概念の一つが「infrapolitics」だ。これは、公然とは宣言されない、低姿勢で目立たない抵抗の形態を指す。

従来の政治学は、公的な政治行動、つまりデモ、ストライキ、反乱などに焦点を当ててきた。だがこれは、氷山の一角を見ているに過ぎない。大多数の政治的闘争は、はるかに目立たない形で行われている。

農民の密猟、税の回避、労働のサボタージュ、偽りの無知、機械の破壊、領主の家畜の殺害、情報の隠蔽。これらは個別には些細に見えるかもしれない。だが集積されると、支配体制に深刻な影響を与える。

たとえば、18世紀イングランドの森林犯罪を考えてみよう。貴族や王室が森林を囲い込み、慣習的な権利（薪の採取、放牧、狩猟など）を奪ったとき、農民は公然と抗議することはできなかった。だが彼らは、夜陰に紛れて、変装して、これらの権利を行使し続けた。密猟は大規模なものとなり、事実上、法的には奪われた財産権を実践的に行使し続けることになった。

これは単なる犯罪ではない。それは「隠された政治闘争」だ。農民たちは、公的な法律には従うふりをしながら、実際には自分たちが正当と考える慣習法を守り続けた。そしてこの実践は、農民の間で語られる「正義」の物語、つまり隠された台本によって支えられていた。

ここで重要なのは、実践と言説の相互関係だ。密猟の実践は、森林への権利についての隠された台本を強化する。同時に、その隠された台本は、密猟を正当化し、励ます。一方が他方を生み出すのではなく、両者は相互に支え合っている。

現代の文脈でも、この infrapolitics は遍在している。職場での非効率な仕事、官僚制度の抜け穴の利用、税の回避、規制の無視。これらは個人的な利益追求と見なされることが多いが、実際には、しばしば支配に対する「日常的な抵抗」の形態だ。

パンデミック時のことを考えてみよう。公式には、多くの人々がマスク着用やロックダウンの規則に従っているように見えた。だが実際には、私的な集まりの継続、規則の創造的な解釈、形だけの遵守など、無数の小さな回避行為があった。これらは公然と宣言されることはなかったが、政策の実効性を大きく損なった。

沈黙の破綻：隠された台本が公になるとき

最も劇的な政治的瞬間は、隠された台本が初めて公的に宣言されるときだ。Mrs. Poyserが地主に面と向かって文句を言うとき、奴隷が主人を公然と侮辱するとき、労働者が「赤い貴族を倒せ」と叫ぶとき。

これらの瞬間の「電撃的な」性質を理解するには、その背後にある文脈を理解しなければならない。Mrs. Poyserが地主に言ったことは、実際には村の人々が何年も舞台裏で言い続けてきたことだった。新しいのは言葉の内容ではなく、それが「権力者の面前で」公然と語られたことだ。

この違いは決定的だ。舞台裏での不満は、いくら強烈でも、公的な現実を脅かさない。だが一度それが公の場で宣言されると、もはや無視することはできない。それは「挑戦」となり、応答を要求する。

さらに重要なのは、この最初の公的な宣言が、他の人々に与える影響だ。それは「氷を破る」行為だ。もし最初の挑戦が成功すれば、あるいは少なくとも即座に抑圧されなければ、それは他の人々に「今は安全かもしれない」というメッセージを送る。

これが、なぜ社会変動がしばしば急速に加速するように見えるかを説明する。1980年のポーランドのSolidarność運動を考えてみよう。グダニスク造船所でのストライキが成功すると、数週間のうちに全国的な運動へと広がった。それは突然の爆発のように見えたが、実際には何十年もの間、職場や家庭で育まれてきた隠された台本が、突然公的な表現を見つけただけだった。

同様に、1989年の東欧革命、2011年のアラブの春、そして無数の歴史上の反乱。これらはすべて、突然起こったように見えたが、実際には長い準備期間があった。その準備は、公的な政治の舞台では見えなかった。それは日常的な会話、ジョーク、小さな抵抗行為、そして何よりも隠された台本の中で行われていた。

カリスマの謎：なぜ一部の発言が雷鳴のように響くのか

Scottの分析は、「カリスマ」という現象に新しい光を当てる。伝統的に、カリスマは個人の特性として理解されてきた。ある人々は、他者を魅了し動員する神秘的な能力を持っているという考えだ。

だがScottの視点からは、カリスマは個人の属性ではなく、「社会的関係」だ。カリスマ的な行為や発言が力を持つのは、それが既存の隠された台本を公に表現するからだ。

Mrs. Poyserが英雄となったのは、彼女が何か新しいことを言ったからではない。彼女が言ったことは、村の人々がずっと舞台裏で言っていたことだった。彼女の英雄性は、それを「地主の面前で」言う勇気を持ったことにある。彼女は、ある意味で、集団の隠された台本の「代弁者」となった。

これは、なぜ「カリスマ的な」発言やスローガンがしばしば単純に見えるのかを説明する。1970年のポーランドの「赤い貴族を倒せ」、フランス革命の「自由、平等、博愛」、これらは哲学的に洗練されているわけではない。だがそれらは、長年抑圧されてきた感情を凝縮して表現している。その力は、新規性ではなく、共鳴にある。

ここで、現代のポピュリズムや「反エスタブリッシュメント」運動を考えることができる。これらの運動のリーダーたちがしばしば「カリスマ的」と見なされるのは、彼らが既存の隠された台本を公に表現するからかもしれない。彼らが言うことは、多くの人々が私的には考えていたが、公的に言うことがタブーだったことだ。

これは操作や欺瞞の問題ではない。むしろ、それは真の「共鳴」の問題だ。メッセージが力を持つのは、それが聴衆の既存の感情や信念と一致するからだ。