書籍『借金の歴史：貨幣と暴力の5000年』2011年

コンテンツ

目次
目次
第12章まだ決定されていない何かの始まり（1971年～現在）
結論：世界は本当にあなたに生活を負っているのかもしれない
あとがき 2014
最終章（第12章）についての考察

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Debt: The First 5,000 Years,Updated and Expanded

デイヴィッド・グレーバー著『負債論貨幣と暴力の5000年』は、ラディカル・パブリッシングの2012年ブレッド・アンド・ローゼス賞を受賞

文化人類学会が選ぶ2012年グレゴリー・ベイトソン著作賞受賞

才気あふれる、極めて独創的な思想家である。

—レベッカ・ソルニット、『地獄に楽園を築く』著者

新鮮で…魅力的…グレーバーの本は考えさせられるだけでなく、きわめて時宜を得た内容である。彼の壮大な歴史物語は、本質的には、私たちが抱いているお金や信用に関する多くの考えは、誤っているとまではいかなくとも、限定的であると論じている。

—ジリアン・テット、フィナンシャル・タイムズ

経済と道徳の荒廃状態に関する詳細な現地報告。人類学の最良の伝統に則り、グレーバーは債務上限、サブプライムローン、クレジット・デフォルト・スワップを、まるで自滅的な部族の異国情緒あふれる慣習であるかのように扱っている。大胆かつ魅力的な文体で書かれたこの本は、債務の本質、すなわち債務がどこから来て、どのように進化してきたのかを哲学的に探究したものでもある

—トーマス・ミーニー、ニューヨーク・タイムズ・ブックレビュー

徹底的…魅力的…最近の危機の背景に関する権威ある説明。博識かつ生意気なこの本は、現在の議論の欠落部分と、予算に関する専門的な質問の背後に潜む暗黙の政治的対立を明らかにするのに役立つ

—ロバート・カトナー、ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス

この本は、私が表現できる以上に読みやすく、面白い。… 債務、貢ぎ物、贈り物、宗教、そして貨幣の偽りの歴史についての考察である。グレーバーは学究肌の研究者であり、活動家であり、公共の知識人である。彼の専門分野は、社会と経済の取引の全歴史である

— ピーター・ケアリー、オブザーバー紙

魅力的な…学識に富み、かつ自由な発想に満ちた素晴らしい本である。

—ベンジャミン・クンケル、ロンドン・レビュー・オブ・ブックス

魅力的な本。人類学的な歴史と挑発的な政治的議論が織り交ぜられたこの本は、現代の債務と経済に関する議論の軌道修正に役立つ。

—ジェシー・シグナル、ボストン・グローブ

貨幣と市場の勃興に関するもう一つの歴史。広大で博識、かつ挑発的な作品である。

—ドレイク・ベネット、ブルームバーグ・ビジネスウィーク

素晴らしい… グレイバーは、人類学の最も優れた伝統に則り、歴史や他の文明を探究することで、私たちが日常的に抱く考え方を再設定する手助けをしてくれる。そして、私たちの世界を奇妙なものとして映し出し、変化に対してよりオープンな世界へと導いてくれるのだ。

—ラジ・パテル、グローブ・アンド・メール紙

魅力的な…今年最も影響力のある本のひとつ。グレーバーは、信用の発生を階級社会の台頭、相互の義務の網に基づく社会の崩壊、そして金銭に基づくあらゆる社会関係の背後に常に潜む物理的暴力の脅威に位置づけている

—ポール・メイソン、ガーディアン紙

人類学の学術研究における傑作である。… 広範囲にわたる世界史… 私たちが今日よく知る有害な負債の形態の系譜をたどり、古代の社会を基盤とする人間としての負債の概念と対比させることで、グレーバーは歴史学の重要な成果を私たちに与えてくれた。負債に対する新たな理解が、私たちに未来への手がかりをもたらす可能性を示している

— ジャスティン・E・H・スミス、ブックフォーラム

『債務』は、過去10年間にわたる反グローバリゼーション運動家たちにとってのマイケル・ハードとアントニオ・ネグリの『帝国』（2000年）のような理論的重要性を、オキュパイ運動にもたらすかもしれない。古代メソポタミア、中世の十字軍、大西洋奴隷貿易、その他数えきれないほどの歴史的時代をまたいで、500ページにわたるこの研究は、債務は常に人間社会の基盤であったが、それは貨幣と同じものではないと論じている。

—SUKHEV SANDHU、THE TELEGRAPH

デヴィッド・グレーバー著『負債：過去5000年』は、人類学者による新しい世界史への貢献であると同時に、反資本主義の学者兼活動家の知的信条でもある。金融の策略の歴史を書くというプロジェクトは、負債の脱構築と2008年の経済破綻を重大な転換点と捉える主張をうまく組み合わせている。この観点では、最近の出来事は、富める者と貧しい者、債権者と債務者、マネー・マシーンと人間の生存と繁栄の間の、古くからの対立におけるさらなる展開である。魅力的なユーモアと、人を惹きつける急進的な寛大さで書かれている

—ロビン・ブラックバーン、ニュー・レフト・レビュー

「人類学が、他者の一見荒々しい思考を、それぞれの文化的背景において論理的に説得力のあるものとし、人間のあり方を知的にも明らかにすることであるとすれば、デヴィッド・グレーバーはまさに完璧な人類学者である。彼はこの深遠な偉業を達成しただけでなく、今ほど緊急を要する重要な課題である、他者の世界の可能性を我々自身の理解の基礎とすることによって、その偉業をさらに倍加させている。」

— マーシャル・サリンズ、シカゴ大学名誉教授、人類学および社会科学の著名なサービス教授

占拠運動の知的リーダーである人類学者デヴィッド・グレーバーに感謝したい。彼の著書『負債』は、見事な内容で、思いがけず面白く、この主題について多くの爽快な見解を提供している。

— LEWIS JONES, THE SPECTATOR

お金の歴史と社会における不平等との関係について、絶対に不可欠で、膨大な内容の論文である。

— CORY DOCTOROW, BOINGBOING

物議を醸し、考えさせられる、素晴らしい本。

—BOOKLIST

驚くほど総合的で首尾一貫した、多面的な試みであり、概念から出発し、あらゆるものを包含する形で、事実上人類の歴史のすべてを再構築しようとしている。人類の文明、歴史、社会とは何か、また、そうあるべきかについて、私たちが考えるようになった用語の解体（つまり、それらを主張するために使用する言語）である。実に素晴らしい本だ。

— アーロン・ベイディ、『ザ・ニュー・インクワイアリー』

グレーバーの人類学的研究は高く評価されているが、その文章のスタイルは学術的というよりも、ほとんどおしゃべりのようである。学者の中には、学術的な言葉を用いて、最も深い考えに到達し、それを引き出す人もいる。グレーバーは、平易な言葉で、深い驚くべき考えに到達し、それを引き出し、交換することができる。この本は、経済学、歴史学、人類学が複雑に混ざり合ったものである。そして、常に、異なる時代や文化へのこれらの訪問は、負債と貨幣について驚くべき何かを明らかにする。

—チャールズ・ムデデ、『ザ・ストレンジャー』

「壮大な知的プロジェクトであり、行動を促すものだ。」

—ジェフリー・アティック、『ロサンゼルス・レビュー・オブ・ブックス』

借り入れの世界には、少しばかりの神秘性の払拭が必要であり、デヴィッド・グレーバーの『負債』は、その良い出発点となるだろう。

—『Lマガジン』

この時宜を得た読みやすい本は、負債をめぐる過去と現在の文化に関心のある読者、そして幅広い視野を持つ経済学者にアピールするだろう

—『ライブラリー・ジャーナル』誌

私は彼を、世界のどこにおいても、同世代で最高の文化人類学者であると考える。

—ロンドン・スクール・オブ・エコノミクス人類学教授モーリス・ブロック

デイヴィッド・グレーバーはロンドン・スクール・オブ・エコノミクスで人類学を教えている。著書に『価値の人類学理論に向けて』、『失われた人々：マダガスカルにおける魔法と奴隷制の遺産』、『アナーキスト人類学の断片』、『可能性：階層、反逆、欲望に関するエッセイ』、『直接行動：民族誌』などがある。ハーパース、ザ・ネイション、ザ・バフラー、ザ・ガーディアン、アルジャジーラ、ニューレフトレビューに寄稿している。

2011年夏には、ウォール街を占拠せよの企画に、少数の活動家グループとともに携わった。タイム誌の2011年の「パーソン・オブ・ザ・イヤー」特集記事「プロテスター」で、カート・アンダーセンは、グレーバーが「グループに新たなビジョンを提示した」と記している。「公共スペースでの長期にわたる野営、即興の民主的抗議村、あらかじめ決められたリーダーはいないが、米国経済は破綻しており、政治は大金によって腐敗しているという総体的な批判にはコミットしているが、特定の立法や行政措置を即座に求めるものではない。また、企業による欺瞞を生涯にわたって嫌悪してきたグレーバーが、この運動の独創的なスローガン「私たちは99％」という言葉を考案した。」

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表紙
著者について
タイトルページ
著作権
1 道徳的混乱の経験について
2 物々交換の神話
3 根源的な負債
4 残酷さと贖罪
5 経済関係の道徳的根拠に関する簡潔な論文
6 性と死をめぐる駆け引き
7 名誉と堕落、あるいは現代文明の基礎について
8 信用と金塊、そして歴史のサイクル
9 軸の時代（紀元前800年～西暦600年）
10 中世（西暦600年～1450年）
11 大資本帝国時代（1450年～1971年）
12 まだ見ぬ何かの始まり（1971年～現在）
あとがき
注
参考文献

日本語タイトル：負債：最初の5000年間デヴィッド・グレーバー 2011年英語タイトル：Debt: The First 5,000 Years David Graeber 2011年

第1章道徳的混乱の体験 – On the Experience of Moral Confusion
第2章物々交換の神話 – The Myth of Barter
第3章原初的負債 – Primordial Debts
第4章残酷さと贖罪 – Cruelty and Redemption
第5章経済関係の道徳的基盤に関する簡潔な論考 – A Brief Treatise on the Moral Grounds of Economic Relations
第6章性と死をめぐるゲーム – Games with Sex and Death
第7章名誉と屈辱、または現代文明の基盤について – Honor and Degradation, or, On the Foundations of Contemporary Civilization

第1章道徳的混乱の体験

グレーバーは負債に関する現代の道徳的混乱を指摘する。国際通貨基金（IMF）の債務執行政策により第三世界の人々が苦しむ一方で、「負債は返済すべき」という道徳観念が疑問視されずに受け入れられている。負債は根本的に暴力に基づく権力関係であり、被害者を犯罪者であるかのように見せかける仕組みである。歴史を通じて革命運動は負債記録の破壊から始まっており、負債概念は我々の道徳・宗教言語の基盤を形成している。2008年の金融危機は既存の経済理論の虚偽性を暴露したが、根本的な変化は起こらなかった。(285字)

第2章物々交換の神話

経済学教科書が前提とする物々交換から貨幣への発展という物語は全くの神話である。人類学的証拠は、純粋な物々交換経済が存在したことがないことを示している。物々交換は通常、敵対関係にある見知らぬ者同士の間でのみ行われた。実際の歴史では信用制度が貨幣に先行し、現金は後から登場した。アダム・スミスの市場理論は想像上の物語に基づいており、実際の経済史とは正反対である。古代メソポタミアの記録は、官僚的な会計システムとして貨幣が生まれたことを示している。(263字)

第3章原初的負債

国家貨幣論者は「原初的負債理論」を提唱し、すべての人間は社会に対して根本的な負債を負っているとする。この理論はヴェーダ文献の「人間は生まれながらにして神々、賢者、祖先、人類への負債を負う」という思想に基づく。しかし、この理論は近代国民国家の概念を古代に投影したものである。古代メソポタミアでは実際には逆のことが起こっていた。王たちは定期的に債務帳消し令を発布し、民衆を債務隷属から解放していたのである。原初的負債理論は現代の国家主義的神話に過ぎない。(268字)

第4章残酷さと贖罪

負債と道徳の関係を理解するには暴力の役割を考慮する必要がある。ニーチェは商業的計算から人間の道徳が生まれたと主張したが、これは極端な思考実験である。キリスト教の「贖罪」概念は金融取引の言語で表現されているが、これは古代中東の政治的文脈を反映している。ユダヤ人の歴史書は債務危機と社会的抗議の記録であり、ヨベルの年（債務帳消し）の法律が制定された。貨幣は道徳を非人格的な算術に変換する能力を持つが、これには常に暴力の脅威が伴っている。(276字)

第5章経済関係の道徳的基盤に関する簡潔な論考

人間関係は交換だけでなく、三つの道徳原理に基づく。共産主義（各人の能力に応じて、各人の必要に応じて）、階層制（慣習と地位に基づく関係）、交換（等価性に基づく取引）である。共産主義は基本的な社会性の基盤であり、災害時や協働作業で自然に現れる。階層制は先例の論理で機能し、上下関係が明確な場合に適用される。交換は形式的平等を含意するが、最終的に関係を終了させる可能性を持つ。負債は交換が完了していない状態であり、これら三原理の緊張関係から生まれる。(272字)

第6章性と死をめぐるゲーム

人間経済では貨幣は主に社会的関係の創造・維持・再編成に使用される。フィリップ・ロスパベの理論によれば、原始貨幣は支払不可能な負債の存在を認識する手段である。結婚における花嫁料は女性を購入するのではなく、人間の生命の等価物が存在しないことを認めるものである。アフリカの血債システムでは人命の絶対的価値が強調されるが、奴隷貿易の影響で人間が商品化された。レレ族の事例は、暴力が人間を文脈から引き離し交換可能にする過程を示している。(272字)

第7章名誉と屈辱、または現代文明の基盤について

名誉概念は負債と暴力の歴史的関係を示す重要な手がかりである。奴隷制は人間を完全に文脈から引き離す究極の形態であり、社会的死を意味する。名誉は他者の尊厳を奪うことで成立する余剰尊厳である。古代ギリシャでは商業の発展とともに名誉概念が変化し、女性の地位が悪化した。ローマ法の絶対的私有財産概念は奴隷制から派生しており、現代の自由概念の基盤となっている。我々の権利と自由の概念は、実際には奴隷制度の遺産を内包している。(275字)

第8章信用対地金と歴史の循環

過去5000年の貨幣史は、仮想信用貨幣と貴金属貨幣の周期的な交替を示している。第一農業帝国時代（紀元前3500-800年）は信用貨幣が支配的で、軸時代（紀元前800-紀元600年）には硬貨と貴金属が台頭した。中世（600-1450年）は再び信用貨幣の時代となり、大資本主義帝国時代（1450-1971年）は金銀の復活を見た。現在は1971年のニクソン・ショック以降、新たな仮想貨幣時代に入っている。この循環は戦争や帝国の興亡と密接に関連し、平和な時代には信用が、戦争の時代には貴金属が重視される傾向がある。（299字）

第9章軸時代

紀元前800年から紀元600年の軸時代は、硬貨の発明と世界宗教の誕生が同時に起こった特異な時期である。中国、インド、地中海地域で独立して硬貨が発明され、同時に孔子、釈迦、ソクラテスなどの思想家が活躍した。この時代は大規模な戦争と奴隷制度、そして mercenary（傭兵）制度の拡大により特徴づけられる。硬貨は軍事的略奪品を標準化された価値として流通させる手段だった。同時に、宗教思想家たちは物質主義と暴力に対する精神的な対抗手段を提供した。この二重の発展が、現代に至る宗教と市場経済の基本的枠組みを形成した。（298字）

第10章中世

中世（600-1450年）は仮想信用貨幣への回帰と宗教権威の台頭により特徴づけられる。帝国の崩壊後、金銀は寺院や教会に集積され、日常取引は信用で行われた。イスラム世界では利子禁止により、利益共有型の商業システムが発達した。中国では仏教寺院が「無尽蔵」と呼ばれる金融システムを運営し、現代的な企業組織の先駆けとなった。ヨーロッパでは高利貸しへの宗教的禁止により、ユダヤ人商人が金融業を担うことが多かった。この時代は暴力の減少と技術革新、そして負債者保護を目的とした宗教的規制の拡大により特徴づけられる。（299字）

第11章大資本主義帝国の時代

1450年頃から1971年まで続いた時代は、金銀への回帰と帝国主義的拡張により特徴づけられる。スペインによるアメリカ大陸征服と大量の貴金属略奪が、ヨーロッパの価格革命を引き起こした。これにより中世の信用システムは破綻し、多くの農民が賃金労働者に転落した。コルテスのような征服者たちは借金により動機づけられ、略奪による富の獲得を目指した。この時代の資本主義は自由労働ではなく、奴隷制度、債務奴隷制、年季奉公制度に基づいていた。18世紀の産業革命でさえ、多くの労働者は現金不足により物々交換やトラック制度（会社による現物支給）に依存していた。（300字）

第12章まだ決まっていない何かの始まり

1971年のニクソン・ショックによる金本位制廃止は、新たな歴史段階の始まりを告げた。アメリカドルは軍事力に支えられた世界基軸通貨となり、他国は米国債を購入することで事実上のアメリカへの貢納を続けている。同時に、クレジットカードの普及により個人債務が急激に拡大した。2008年の金融危機は、この債務帝国主義システムの限界を露呈した。現在の状況は歴史的転換点にあり、資本主義システム自体の持続可能性が問われている。軍事化された絶望創造装置により、代替案を想像することが困難になっているが、歴史的視点から新たな可能性を探る必要がある。（299字）

結論

この本は経済的自由の真の意味を問い直すことで終わる。現在の負債を基盤とした道徳体系は、すべての人間関係を経済計算に還元し、愛や協力といった人間的価値を歪曲している。「勤勉でない貧困層」の権利を擁護し、聖書的なヨベルの年（債務免除）のような根本的な負債帳消しを提案する。負債は約束の堕落した形態に過ぎず、真の自由とは友人を作る能力、すなわち真の約束を交わす能力である。我々は誰からも真の価値や負債を規定される権利はなく、より人間的な社会関係の創造に向けて根本的な道徳的見直しが必要である。（298字）

第12章まだ決定されていない何かの始まり（1971年～現在）

この浮浪者たちを見てみろよ。彼らがどれだけ借金しているかを知る方法さえあればいいのに

—『レポマン』（1984年）

価値があるという考え、稼ぐという考えから心を解放すれば、考えられるようになる

—Ursula K. Le Guin, The Dispossessed

1971年8月15日、米国大統領リチャード・ニクソンは、外国保有の米ドルをゴールドに交換しないことを発表した。これにより、国際ゴールド・スタンダードの最後の名残が消滅した。1 これは、 1931年以来有効であった政策、すなわち、米国市民はドルをゴールドに交換できなくなるが、国外に保有されている米国通貨はすべて1オンスあたり35ドルで交換可能であるという政策は、第二次世界大戦後のブレトン・ウッズ協定によって確認されていた。ニクソン大統領は、これにより、現在まで続く変動相場制の時代を幕開けさせた。

歴史家の間では、ニクソン大統領には選択肢がほとんどなかったというのが一般的な見方である。ベトナム戦争の戦費の高騰により、ニクソンは選択の余地がなかった。ベトナム戦争は、資本主義の戦争の例にもれず、赤字支出によって賄われていた。米国は、フォートノックスの金塊保管庫に世界の金塊の大部分を保有していた（ただし、1960年代後半には、他の政府、特にシャルル・ド・ゴール率いるフランスがドルと引き換えに金塊を要求し始めたため、その割合は減少していた）。一方、貧しい国々の多くはドルで準備金を保有していた。ニクソンがドルを切り離したことによる即時の影響は、ゴールド価格の高騰であった。1980年には1オンスあたり600ドルというピークに達した。当然ながら、これは米国のゴールド準備の価値が劇的に上昇する結果となった。ゴールド建てのドルの価値は急落した。その結果、ゴールド準備を持たない貧しい国々から、ゴールド準備を保有する米国や英国などの富裕国へと、莫大な富が純粋に移転することとなった。米国では、持続的なインフレも引き起こされた。

ニクソンがどのような理由からそうしたのかはさておき、信用貨幣の世界システムが完全に金と切り離されたことで、世界は誰も完全に理解していない新たな金融史の局面へと突入した。私がニューヨークで育っている間、マンハッタンのツインタワーの地下に秘密の金塊保管庫があるという噂を時折耳にした。おそらく、これらの保管庫には米国の金塊だけでなく、主要経済大国の金塊も保管されていたはずである。そのゴールドは、各国ごとの金庫に金塊の形で保管されており、毎年、収支計算が行われる際に、台車を押した作業員たちが、例えば「ブラジル」と書かれた金庫から数百万ドルのゴールドを運び出し、「ドイツ」と書かれた金庫に移すなどして、在庫を調整していたと言われていた。

どうやら、こうした話は多くの人の耳に入っていたようだ。少なくとも、2001年9月11日にツインタワーが破壊された直後、多くのニューヨーカーが真っ先に発した質問は、「お金はどうなったのか？無事だったのか？金庫は破壊されたのか？」というものだった。おそらく、ゴールドは溶かされたのだろう。これが攻撃者の真の狙いだったのだろうか？陰謀説は数多く出回った。ある者は、秘密裏に召集された多数の緊急作業員たちが、頭上では救助作業員たちが奮闘している中、何マイルも続く高温のトンネルを突破し、何トンもの地金を必死に運び出したと語った。特に興味深い陰謀説では、この攻撃は、ニクソン大統領のようにドルの価値が暴落し、ゴールドの価値が急騰すると予想した投機家たちによって仕組まれたものであり、その理由は、備蓄が破壊されたか、あるいは彼ら自身が備蓄を盗む計画を事前に立てていたからだ、というものだった。2

この話の本当に驚くべきことは、長年それを信じていた後、9/11の事件の後、事情通の友人たちから、それはすべて大きな神話に過ぎないという確信を得たことだ（「いや、」と一人が諦め顔で、まるで子供に話すように言った。「米国はゴールド準備をフォートノックスに保管している」）。そして、少し調べてみたところ、いや、実は本当だったのだ。米国財務省のゴールド準備金は確かにフォートノックスに保管されているが、連邦準備銀行のゴールド準備金、および100以上の他の中央銀行、政府、組織のゴールド準備金は、ワールドトレードセンターから2ブロック離れたマンハッタンのリバティ・ストリート33番地にある連邦準備銀行ビルの地下金庫に保管されている。総量は約5000トン（2億6600万トロイオンス）で、これは、これまでに地球から採掘されたゴールドの総量の5分の1から4分の1に相当する。子供たちは、この金塊の見学ツアーに参加することができる。

「ニューヨーク連邦準備銀行に保管されているゴールドは、非常に珍しい金庫室に保管されています。マンハッタン島の岩盤の上にあり、金庫室、その扉、中にあるゴールドの重量を支えるのに十分な基盤として考えられている数少ない場所のひとつです。地上から80フィート、海面から50フィートの深さです。金庫室に行くには、金塊を積んだパレットを銀行のエレベーターに積み込まれ、地上から5階下の金庫室フロアに送られる。すべてが順調に進めば、ゴールドは、預け入れ国や公式の国際機関に割り当てられた金庫室の122の区画の1つまたは複数に移されるか、棚に置かれる。「ゴールド・スタッカー」と呼ばれる作業員は、油圧リフトを使って、貸方と借方のバランスを取るために、金塊を実際に区画の間で前後に移動させる。しかし、金庫には数字しか表示されていないため、作業員でさえ、誰が誰に支払っているのかを知ることはできない。

しかし、2001年9月11日の出来事がこれらの金庫に何らかの影響を与えたと考える理由はまったくない。

現実がこれほどまでに奇妙になったため、壮大な神話的幻想のどの要素が本当に幻想で、どの要素が真実なのかを推測するのは難しい。金塊保管庫の崩壊、金塊の溶解、マンハッタンの地下深くで秘密裏に作業する作業員たちが、世界経済を救うために地下フォークリフトを操っているというイメージは、すべて真実ではなかった。しかし、人々がそれを信じようとしていたことはまったく驚くべきことだろうか？4

本章で私がしたいのは、現在のシステムがどのように機能しているかについて詳細な分析を提示することではなく、これまで私が検討してきた長期的なパターンが現在どのように展開しているかを見極め、それが今後どのような方向に向かうかについての少なくともヒントを提供することである。なぜなら、これは間違いなく過渡期だからだ。少なくとも、このすべてが本当に何を意味するのかを語るチャンスは、次の世代までないだろう。一方で、人類学者として、私はこの混乱した記号の戯れをそれ自体が重要であり、それが象徴する権力の形を維持する上で重要な役割を果たしていると見ないわけにはいかない。これらのシステムが機能しているのは、その仕組みが誰にもわからないからでもある。

アメリカでは、トーマス・ジェファーソン以来の銀行システムは、フリーメイソン、シオンの長老、イルミナティ秘密結社、英国女王の麻薬資金洗浄事業、その他1000を超える秘密の陰謀や結社など、さまざまなものにまつわる偏執狂的な空想を駆り立てる驚くべき能力を示してきた。そもそも、アメリカの中央銀行が設立されるまでにこれほど長い時間がかかったのは、それが主な理由である。ある意味では、驚くことではない。米国は常に特定の市場ポピュリズムに支配されてきた。銀行が「無からお金を生み出す」能力、さらに言えば、それを誰にも妨げられない能力は、市場が民主的な平等の単純な表現であるという考えに直接矛盾するため、市場ポピュリストにとっては常に厄介な問題であった。それでも、ニクソンがドルを切り下げた以降、この仕組み全体を維持しているのは、その裏で操っている魔法使いだけであることが明らかになっている。その後、自由市場の正統派が唱える理論では、私たちは皆、「市場」は自己調整システムであり、物価の上昇や下落は自然現象に似ていると事実上受け入れることを求められ、同時にビジネスページでは、市場は主にアラン・グリーンスパン、あるいはベン・バーナンキ、あるいは現在FRB議長を務める人物の決定を予想したり、それに対する反応として、上昇したり下落したりすると単純に想定されているという事実を無視するよう求められているのだ。

しかし、銀行システムに関する最も鮮明な陰謀論でさえ、公式見解は言うまでもなく、戦争と軍事力の役割という要素が露骨に抜け落ちている傾向がある。魔法使いが何もないところからお金を生み出す不思議な能力を持っているのには理由がある。彼の背後には銃を持った男がいるのだ。

確かに、ある意味では、彼は最初からそこにいた。私はすでに、現代のお金は政府債務を基盤としており、政府は戦争の資金調達のために借金をしていると指摘した。これはフィリップ2世の時代と同様に、今日でも真実である。中央銀行の創設は、戦士と金融家の利害関係の結びつきを恒久的に制度化することを意味し、それはルネサンス期のイタリアで既に始まっており、最終的には金融資本主義の基盤となった。6

ニクソン大統領は、1970年から1972年の間だけで400万トン以上の爆発物や焼夷弾をインドシナ全域の都市や村に投下するよう命令した戦争の費用を支払うためにドルを切り上げた。。この爆撃により、上院議員から「史上最大の爆撃犯」というあだ名を付けられた。7 債務危機は、爆弾の代金を支払う必要があったこと、より正確に言えば、爆弾を投下するために必要な膨大な軍事インフラの必要性から生じた直接的な結果であった。これが米国のゴールド準備に多大な負担を強いていた原因であった。多くの人々は、ニクソンがドルを切り離すことで、米国の通貨を純然たる「不換紙幣」に変えたと考えている。不換紙幣とは、本質的には何の価値もないただの紙切れであり、米国政府が「不換紙幣」であると主張しているからこそ、通貨として扱われているに過ぎない。その場合、米国の軍事力が今やその通貨の唯一の裏付けとなっていると主張することもできるだろう。ある意味ではこれは真実であるが、「不換紙幣」という概念は、そもそもお金が本当にゴールドであったことを前提としている。実際には、これは信用貨幣の別の形態である。

一般に信じられていることとは逆に、米国政府は「ただお金を印刷する」ことはできない。なぜなら、米国のお金は連邦政府によって発行されているのではなく、連邦準備制度の庇護の下、民間銀行によって発行されているからだ。連邦準備制度は、一風変わった官民混合組織であり、民間所有の銀行の連合体である。運営委員会は議会の承認を経て米国大統領によって任命されるが、それ以外は自主的に運営されている。アメリカで流通しているドル紙幣はすべて「連邦準備券」であり、連邦準備制度は約束手形として発行し、実際の印刷は米国造幣局に委託し、1枚あたり4セントの手数料を支払っている。8 この仕組みは、イングランド銀行が最初に導入したスキームの変形にすぎず、連邦準備制度は財務省証券を購入することで米国政府に「融資」し、政府が負うことになった債務を他の銀行に貸し付けることで、米国の債務を貨幣化している。9 違いは、イングランド銀行が当初は王にゴールドを融資していたのに対し、FRBは単に「ある」と言ってお金を創り出していることだ。したがって、お金を印刷する権限を持っているのはFRBである。10 FRBから融資を受ける銀行は、もはや自分たちでお金を印刷することは許可されていないが、FRBが定めた部分準備率で融資を行うという名目で、事実上、仮想通貨を創出することは許可されている。ただし、実際には、こうした制限もほとんど理論上のものとなっている。11

これらはすべて少し単純化しすぎている。金融政策は際限なく難解であり、時には意図的にそうしているようにさえ思える。（ヘンリー・フォードはかつて、もし一般市民が銀行システムの真の仕組みを知ったら、明日にも革命が起こるだろうと述べた。）煙と鏡を使った手品には際限がない。例えば、技術的には、FRBが国債を購入して政府に直接お金を貸すことはできないが、間接的にそうすることがFRBの主な目的のひとつであることは誰もが知っている。そして、政府がT-債を発行する限り、ある意味では実際に「お金を印刷」していることになる。債務トークンを流通させることで、ニクソンがドルを変動相場制に移行させたことによる一見逆説的な効果として、今ではその債務トークン自体がゴールドに代わって世界の準備通貨、つまり世界の究極的な価値の貯蔵庫となり、米国に莫大な経済的利益をもたらしている。

一方、米国の負債は1790年以来、戦争負債として残っている。米国は、地球上のすべての国を合わせたよりも多くの軍事費を支出し続けている。軍事費は政府の産業政策の基盤であるだけでなく、予算の大部分を占めているため、多くの推定によると、軍事費がなければ米国はまったく赤字にならないだろう。

米国の軍隊は、他のどの国とも異なり、世界規模での軍事力投射の原則を維持している。すなわち、およそ800の海外軍事基地を通じて、地球上のどこであろうと、武力介入を行う能力を備えているべきだという原則である。しかし、ある意味では陸軍は二の次である。少なくとも第二次世界大戦以降、米国の軍事原則の鍵は常に空軍力に依存してきた。米国は、制空権を掌握しない戦争は一度も行っておらず、他のどの軍よりもはるかに組織的に空爆に依存してきた。例えば、最近のイラク占領では、自国の支配下にあるはずの都市の住宅地を爆撃するまでに至っている。米国の軍事的優位の本質は、最終的には、ほんの数時間前に通告するだけで、地球上のいかなる地点にも自由に爆弾を投下できるという事実である。13 このような能力に似たものを他の政府が持ったことは一度もない。実際、ドルを中心とした世界全体の通貨システムを維持しているのは、まさにこの宇宙的な力であるという主張も成り立つだろう。

繰り返しになるが、ここで語られているのは象徴的な力である。実際、それは象徴的な限りにおいて機能する一種の力である。冷戦時代、米国とソ連が超大国とみなされていたのは、両国の指導者が核兵器によって人類を一瞬にして滅ぼす手段を保有していたからである。この力は、実際に行使されない限り、明らかに政治的な影響力にしか転換できない。より微妙な方法ではあるが、これは米国の宇宙的な大言壮語にも当てはまる。直接的な威嚇によってではなく、暴力の手段への圧倒的なアクセスを可能にする知識によって定義される政治的環境を作り出すことによって、その力が発揮される。そして、その絶対的な力の感覚は、暴力が極めて限定的で、主に象徴的な方法で使用された瞬間に、損なわれる傾向にある。

経済的にはどうだろうか？

米国の貿易赤字により、膨大な数のドルが国外に流通している。ニクソンがドルを変動相場制に移行させたことによる影響の一つは、外国の中央銀行がこれらのドルを米国債の購入以外に利用する術がほとんどないことである。14 これがドルが世界の「準備通貨」となったことを意味する。これらの債券は、他の債券と同様に、いずれ満期が来て返済されるはずの貸付金である。しかし、1970年代初頭にこの現象を最初に観察した経済学者マイケル・ハドソンが指摘しているように、実際には返済されることはない。

これらの財務省短期証券が世界の通貨供給量に組み込まれている限り、返済する必要はなく、無期限にロールオーバーされる。この特徴こそが、アメリカが世界全体に負担を強いて得ているフリー・ファイナンシャル・ライド（ただ乗り）の本質である。

さらに、ハドソンが指摘しているように、低金利支払いとインフレの複合効果により、これらの債券は時が経つにつれ、実際には価値が下落することになる。これは、課税効果にさらに上乗せされるものであり、第1章で私が好んで使った表現で言えば、「貢物」である。経済学者はこれを「シニョリッジ」と呼ぶことを好む。しかし、その影響は、アメリカの帝国主義的な力が、決して、いや、決して返済されることのない負債の上に成り立っているということである。その国家債務は、自国民に対してだけでなく、全世界の国々に対して、誰もが守られないと知っている約束となってしまっている。

同時に、米国債を準備通貨として頼っている国々は、まったく逆の行動を取るべきであると米国は主張していた。つまり、厳格な金融政策を維持し、債務を確実に返済することである。

すでに述べたように、ニクソン時代以降、米国債の海外最大の買い手は、事実上米国の軍事占領下にある国の銀行である傾向が強い。ヨーロッパでは、この点においてニクソン大統領の最も熱心な同盟国は西ドイツであり、当時、30万人以上の米軍が駐留していた。ここ数十年では、その焦点はアジア、特に日本、台湾、韓国といった国の中央銀行へと移っているが、これらはすべて米国の軍事的保護国である。さらに、ドルの国際的な地位は、1971年以来、石油の売買に唯一使用されている通貨であるという事実によっても強化されている。石油輸出国機構（OPEC）加盟国が、サウジアラビアやクウェートといった加盟国が頑強に抵抗するいかなる通貨でも取引を開始しようとする試みは、米国の軍事的保護下にある国々によって断固として阻止されている。2000年にサダム・フセインが単独でドルからユーロへの切り替えという大胆な行動に出た後、2001年にはイランがこれに続いたが、これに対してはすぐに米国による爆撃と軍事占領が行われた。17 フセインがドル離れを決断したことが、米国によるフセイン追放の決定にどれほど影響したのだろうか？それは誰にもわからない。フセインが「敵の通貨」の使用を止めるという決定は、彼自身がそう表現したように、敵対的なジェスチャーの応酬のひとつであり、いずれにしても戦争につながった可能性が高い。ここで重要なのは、これが主要な要因のひとつであるという噂が広まっていたことであり、したがって、同様の切り替えを実行する立場にある政策立案者は、その可能性を完全に無視することはできないということだ。受益者はそれを認めたがらないが、すべての帝国的な取り決めは、究極的には恐怖に基づいている。

変動相場制ドルの登場による直接的な影響は、資本主義そのものがもともと基づいていた戦士と金融家の同盟の終焉ではなく、その究極の神格化に似たものだった。また、仮想通貨への回帰は、名誉と信頼に基づく関係への大いなる回帰をもたらしたわけではない。まったく逆である。しかし、私たちが話しているのは、今後何世紀にもわたって続くであろう歴史的時代のまさに最初の数年間についてである。1971年には、これらの変化のほとんどは始まってさえいなかった。アメリカン・エキスプレス・カードという最初の汎用クレジットカードが発明されたのは、わずか13年前のことだった。また、現代の国家クレジットカードシステムは、1968年にVisaとマスターカードが登場して初めて誕生した。デビットカードは1970年代に登場し、そして、現在のキャッシュレス経済は1990年代になってようやく実現した。これらの新しい信用取引はすべて、信頼関係に基づく個人間の取引ではなく、利益追求を目的とする企業によって仲介されていた。そして、米国のクレジットカード業界が政治的に最も早く、かつ最も大きな勝利を収めたのは、金利として課すことのできる金利の法的制限をすべて撤廃させたことである。

歴史が正しければ、仮想マネーの時代とは、戦争、帝国主義、奴隷制度、債務による苦役（賃金労働によるものも含む）から離れ、債務者を保護する何らかの包括的な機関、世界規模の機関の創設に向かうことを意味するはずである。しかし、これまでのところは正反対のことが起こっている。新しいグローバル通貨は、旧来のものよりもさらに強固に軍事力に根ざしている。債務による隷属は、文字通りの意味で、東アジアやラテンアメリカの大半で、あるいは主観的な意味で、賃金や給料で働いている人々の大半が、主に利子付きのローンを返済するために働いていると感じているという意味で、グローバルな労働力の調達における主要な原則であり続けている。新しい輸送および通信技術によって、それがより容易になり、国内労働者や工場労働者に数千ドルもの輸送費を請求し、法的保護のない遠い国々でその負債を返済させることが可能になった。19 古代中東の神聖王や中世の宗教的権威と並列的に考えられるような、広範囲にわたる壮大な宇宙的機関が創設されたとしても、それは債務者を保護するために創設されたのではなく、債権者の権利を強制するために創設されたのである。国際通貨基金は、この点において最も劇的な事例に過ぎない。それは、巨大な新興グローバル官僚機構の頂点に位置する。それは、国連、世界銀行、世界貿易機関のみならず、それらと連携する数え切れないほどの経済連合、貿易団体、非政府組織から構成される、人類史上初の真のグローバル行政システムであり、主に米国の後援により創設された。それらの組織はすべて、「（米国財務省や米国保険グループでない限り）借りた金は返さなければならない」という原則に基づいて運営されている。なぜなら、どの国による債務不履行も世界全体の金融システムを危険にさらすと考えられているからだ。アディソンの比喩を借りれば、世界中の（仮想）ゴールドの袋がすべて価値のない棒や紙切れになってしまう恐れがあるのだ。

その通りだ。しかし、ここで言っているのは、400年あるいは500年という長さの時代の中で、たかだか40年についてである。ニクソンの策、ハドソンが「債務帝国主義」と呼ぶものは、すでに大きなひずみが生じている。最初の犠牲者は、まさに債権者（米国に負債のある債権者を除く）の保護に専念する帝国主義的官僚であった。貧困層にほぼ限って債務返済を要求するIMFの政策は、同様に世界的な社会反乱運動（いわゆる「反グローバリゼーション運動」であるが、この名称は極めて欺瞞的である）を引き起こし、それに続いて東アジアとラテンアメリカの両地域で、明白な財政反乱が起こった。2000年までに、東アジア諸国はIMFに対する組織的な不買運動を開始した。2002年にはアルゼンチンが究極の罪を犯した。デフォルト（債務不履行）に陥り、それをやり過ごしたのだ。その後の米国の軍事的冒険は明らかに、その国の象徴的かつ宇宙論的な力を再確立することを目的としていた。つまり、誰であろうと恐れさせ、畏怖させることを目的としていたのだが、その点においてはあまり成功していないように見える。その理由の一部は、米国軍がはるかに弱いライバルを完全に打ち負かすことができないことを示したからであり、また、その資金調達のために米国は軍事顧客だけでなく、残る最大の軍事的ライバルである中国にますます頼らざるを得なかったからでもある。米国金融業界がほぼ完全に崩壊し、事実上、自由に紙幣を発行する権利をほぼ手に入れながらも、支払うことのできない何兆ドルもの負債を抱えることになったことで、世界経済は完全に停止した。米国は、負債帝国主義が安定を保証するという主張さえもできなくなった。

私たちが話している金融危機がどれほど深刻であるかを理解していただくために、セントルイス連邦準備銀行のウェブページから抜粋した統計チャートをいくつかご紹介しよう。

海外で保有されている米国債の額は以下の通りである。

一方、米国の民間銀行は、この大暴落に対して、市場経済を装うことを一切やめ、利用可能な資産をすべて連邦準備制度自体の金庫に移動させた。

誰も理解できないような不可解な魔法によって、4000億ドル近くまで落ち込んだ後、それらの銀行は、それ以前よりもはるかに大きな準備金を自らのバランスシートに残すことができた。

この時点で、一部の米国債権者は、ついに自分たちの政治的アジェンダを考慮に入れるよう要求できる立場にあると感じた。

中国、米国に債務の貨幣化を警告

最近の中国歴訪中、ダラス連銀総裁のリチャード・フィッシャー氏は、おそらくはあらゆる場所で、バーナンキFRB（連邦準備制度理事会）議長に「米国債を購入するために、無から信用を創造するのをやめるべきだ」というメッセージを伝えるよう求められた。

繰り返しになるが、米国の戦争マシーンを支えるためにアジアから吸い上げられた資金が「貸付金」と見るべきか、「貢物」と見るべきかについては、依然として明確ではない。22 それでも、米国債の主要保有国として中国が突如として登場したことは、明らかに力学を変化させた。もしこれが本当に貢ぎ物としての支払いであるならば、そもそも米国の主要なライバル国が米国債を購入する理由があるだろうか、という疑問が湧くかもしれない。ましてや、ドルの価値を維持するためのさまざまな暗黙の通貨協定に合意し、ひいては米国消費者の購買力を維持することに合意する理由などないだろう。しかし、私は、非常に長期的な歴史的視点を持つことが非常に有益であることを示す完璧な事例であると思う。

長期的な視点に立てば、中国の行動はまったく不可解ではない。実際、それは極めて正しい。中国帝国のユニークな点は、少なくとも漢王朝以来、中国皇帝を世界の君主として認める見返りとして、彼らは自分たちが受け取る見返りをはるかに上回る贈り物を従属国に惜しみなく与えるという独特の貢ぎ物システムを採用してきたことである。この手法は、常に中国の国境を脅かしていた草原の「北方の野蛮人」に対処するための一種の策略としてほぼ開発されたようだ。彼らを圧倒するほどの贅沢品を与え、彼らを満足させ、軟弱で非戦闘的な存在にするという方法である。それは、日本、台湾、韓国、東南アジア諸国などの朝貢国との「朝貢貿易」として体系化され、1405年から1433年までの短い期間には、有名な宦官の提督、鄭和（ていふう）の指揮の下、世界規模にまで拡大した。彼はインド洋を7度にわたって航海する大規模な「宝船団」を率いた。これは、1世紀後のスペインの「宝船団」とは対照的であった。この船団には、数千人の武装した水兵だけでなく、皇帝の権威を認める意思のある現地の支配者に献上するための、シルクや陶磁器など、無限とも思えるほどの中国の贅沢品が積まれていた 24 これらはすべて、表向きは途方もない愛国主義のイデオロギーに根ざしたものだったが（「野蛮人どもが、我々にとって本当に必要なものを持っているはずがない」）、中国の近隣諸国に対しては、はるかに小規模だが潜在的に厄介な王国に囲まれた富裕な帝国にとって、極めて賢明な政策であることが証明された。実際、それは非常に賢明な政策であったため、米国政府は冷戦中、ほぼ同様の政策を採用せざるを得なかった。その結果、中国が伝統的に朝貢していた国々、すなわち韓国、日本、台湾、東南アジアの一部の同盟国に対して、非常に有利な貿易条件がもたらされた。この場合、中国を封じ込めるためにである。

これらすべてを念頭に置くと、現在の状況が容易に理解できる。米国が圧倒的な世界経済大国であった時代には、中国式の朝貢国を維持する余裕があった。したがって、米国の軍事保護領の中で唯一、これらの国家は貧困から脱却し、先進国の地位にまで上り詰めることを許されたのである。26 1971年以降、米国の経済力が相対的に低下するにつれ、これらの国家は次第に昔ながらの従属国へと戻っていった。しかし、中国がこのゲームに参加したことで、まったく新しい要素が持ち込まれた。中国から見れば、これは米国を伝統的な中国の属国のようなものに変えていくという非常に長いプロセスの第一段階であると考える理由が十分にある。そしてもちろん、中国の支配者たちは、他の帝国の支配者たちと同様、慈悲深さによって動かされているわけではない。常に政治的な代償が伴うが、その見出しが示していたのは、その代償が最終的にどのようなものになるかについての最初の兆しであった。

私がこれまで述べてきたことは、この本で繰り返し浮上してきた現実を強調するだけのものである。つまり、お金には本質がないということだ。お金には「本当のところ」何の価値もない。したがって、その性質は常に政治的な論争の的となってきたし、おそらく今後もそうあり続けるだろう。これは、米国の歴史の初期段階では確かに真実であった。19世紀に延々と繰り広げられた金本位制支持者、ドル本位制支持者、自由銀行家、二元本位制支持者、銀本位制支持者の間の戦いは、そのことを鮮やかに証明している。あるいは、アメリカ有権者が中央銀行という考えそのものに疑念を抱いていたため、イングランド銀行から3世紀も経って、連邦準備制度がようやく第一次世界大戦の直前に創設されたという事実もある。すでに述べたように、国家債務の貨幣化は諸刃の剣である。ジェファーソンがそう考えたように、それは戦士と金融家の究極の有害な同盟と見なすことができる。しかし、それはまた、政府自体を道徳的な債務者と見なし、自由を文字通り国家に負うものとして見る道を開いた。おそらく、1963年にリンカーン記念館の階段で発表された「私には夢がある」のスピーチで、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア牧師ほど雄弁にそれを表現した人物はいないだろう。

ある意味、私たちはこの国の首都に小切手を現金化するためにやってきたのです。私たちの共和国の設計者たちが、憲法と独立宣言の素晴らしい言葉を書き記したとき、彼らはすべてのアメリカ人が受け継ぐことになる約束手形に署名したのです。この約束は、すべての人間、つまり黒人も白人も、「生命、自由、幸福の追求」という「譲ることのできない権利」が保証されるという約束であった。今日、有色人種の市民に関して言えば、アメリカがこの約束手形を不履行にしていることは明らかである。この神聖な義務を果たす代わりに、アメリカは黒人たちに不渡り小切手を与えた。

2008年の大暴落も、債権者と債務者、富裕層と貧困層との間の長年にわたる政治的闘争の結果として、同じ観点から見ることができる。確かに、あるレベルでは、それはまさにそのように見えた。詐欺であり、加害者が被害者に救済を強制できることを十分に承知の上で破綻するように設計された、信じられないほど巧妙なネズミ講であった。別の観点から見ると、これは「お金」と「信用」の定義をめぐる戦いの集大成ともいえる。

第二次世界大戦が終結する頃には、前世紀を通じてヨーロッパと北米の支配階級を悩ませ続けた労働者階級の蜂起の恐怖はほぼ消滅していた。これは、階級闘争が暗黙の合意によって停止されていたためである。乱暴な言い方をすれば、米国から西ドイツに至る北大西洋諸国の白人労働者階級には、ある取引が持ちかけられていた。体制の本質を根本的に変えるという幻想を捨て去ることに同意すれば、労働組合を維持し、年金、休暇、医療など、さまざまな社会給付を享受することが許され、そして何よりも重要なこととして、潤沢な資金が投入され、常に拡大を続ける公的教育機関を通じて、自分の子供たちが労働者階級から完全に抜け出す相応のチャンスがあることを知ることができる。これらすべての重要な要素のひとつは、労働者の生産性向上が賃金上昇につながるという暗黙の保証であった。この保証は1970年代後半まで有効であった。その結果、この時代には生産性と所得が急速に上昇し、今日の消費経済の基礎が築かれた。

経済学者はこれを「ケインズ時代」と呼ぶ。なぜなら、ジョン・メイナード・ケインズの経済理論が、すでに米国のルーズベルトによるニューディール政策の基礎を形成していたが、この理論が産業民主主義のほぼすべての国で採用された時代であったからだ。ケインズの貨幣に対する比較的気軽な態度も、この時代に広まった。読者は、ケインズが銀行が「空から」お金を創り出すことを完全に受け入れていたことを思い出すだろう。このため、景気後退期には需要喚起策として政府がこれを奨励すべきではないという本質的理由はない、という立場は、長らく債務者の心に響くものであり、債権者にとっては忌まわしいものであった。

ケインズ自身も、当時、かなり急進的な意見を述べていたことで知られており、例えば、他人の負債で生活している人々を完全に排除するよう呼びかけたこともあった。ただし、彼が本当に意味していたのは、金利の段階的な引き下げによる排除であった。ケインズ主義の多くの場合と同様に、これは一見したよりもはるかに急進的ではなかった。実際には、これは政治経済学の偉大な伝統に真っ向から反するものであり、アダム・スミスの負債のないユートピアという理想に立ち返るものであり、特にデビッド・リカードが地主を寄生虫として非難し、彼らの存在そのものが経済成長の敵であると主張したことに立ち返るものであった。ケインズは、単に同じ路線を歩み、レントを封建時代の遺物であり、資本蓄積の真の精神と矛盾するものとして捉えていた。革命とは程遠いものであり、彼はそれを革命を回避する最善の方法であると捉えていた。

したがって、私は資本主義のレントシーア的な側面は、その役割を果たし終えた後に消滅する過渡的な段階であると考える。そして、レントシーア的な側面が消滅すれば、それ以外にも多くのことが劇的に変化するだろう。さらに、私が提唱する秩序の大きな利点は、レントシーア、つまり機能していない投資家の安楽死は突然起こるものではなく、革命も必要ないということだ。27

ケインズ主義的な解決策が最終的に実行に移されたのは、第二次世界大戦後であったが、それは世界の人口のごく一部にしか提供されなかった。時が経つにつれ、その取引に参加したいと望む人々はますます増えていった。1945年から1975年までの間のほとんど全ての民衆運動、おそらく革命運動さえも、その取引への参加要求と見なすことができる。つまり、ある程度の経済的安定がなければ平等は無意味であるという政治的平等の要求である。これは、キング牧師が演説したような、当初は取り残されていた北大西洋諸国のマイノリティグループによる運動だけでなく、アルジェリアからチリまで、当時「民族解放」運動と呼ばれていたもの、つまり、現在では「グローバル・サウス」と呼ばれる地域における特定の階級の断片を代表するもの、そして、おそらく最も劇的なのは、1960年代後半から1970年代にかけてのフェミニズム運動であった。70年代のある時点で、事態は限界点に達した。資本主義というシステムは、このような条件を万人に提供することはできないということだ。おそらく、労働者がすべて自由契約労働者であれば、資本主義は存続できないだろう。確かに、ミシガン州やトリノの1960年代の自動車労働者のように、マイホームとガレージを持ち、子供たちが大学に通っているような生活を世界中のすべての人々に提供することは決してできないだろう。そして、これは、多くの子供たちがより退屈でない人生を求めるようになる前から真実であった。その結果は「包摂の危機」と呼ぶことができるかもしれない。1970年代後半には、既存の秩序は明らかに崩壊の様相を呈し、金融の混乱、食糧暴動、オイルショック、成長の終焉と環境危機を予言する終末論の広まりなど、あらゆる問題に同時に悩まされていた。そして、それらの問題はすべて、すべてが白紙撤回されたことを国民に知らせる手段であることが判明した。

このようにストーリーを組み立て始めると、次の30年間、つまり1978年から2009年までの期間もほぼ同じパターンをたどっていることが容易に理解できる。ただし、取引、つまり和解は変化した。確かに、米国のロナルド・レーガンと英国のマーガレット・サッチャーが労働組合の力とケインズの遺産に対して組織的な攻撃を開始したとき、それはそれまでのすべての取引は無効であると明確に宣言する手段であった。1990年代にはラテンアメリカとアフリカのほとんどの人々も政治的権利を持つようになったが、政治的権利は経済的には意味を持たなくなった。生産性と賃金のつながりは完全に断ち切られた。生産性は上昇を続けているが、賃金は停滞、あるいは低下さえしている。

これは当初、「マネタリズム」への回帰を伴っていた。マネタリズムとは、貨幣がゴールドやその他の商品に基づくものではなくなったとしても、政府および中央銀行の政策は、貨幣供給量を慎重に管理し、それが希少な商品であるかのように機能させることを第一に考えるべきであるという理論である。同時に、資本の金融化により、市場に投資されるほとんどのお金は、生産や商業とはまったく関係のない、純粋な投機になってしまった。

これは、世界中の人々に何も提供されていないという意味ではない。私が言いたいのは、状況が変化したということだ。新しい体制では、賃金は上昇しなくなるが、労働者には資本主義の一端を購入することが奨励される。利潤追求者を排除するのではなく、誰もが利潤追求者になることができる。つまり、自らが搾取される割合が劇的に増加することで生み出される利益の大部分を、事実上、手に入れることができるのだ。その手段は数多く、また馴染み深いものだった。米国では、401(k)退職口座やその他無数の方法で、一般市民に株式市場への参加を促すと同時に、借金をすることも奨励していた。サッチャリズムとレーガノミクスの指針のひとつは、経済改革は少なくとも一般労働者が自分の家を持つことを目指せるようにならなければ、広範な支持を得ることはできないというものであった。これに加えて、1990年代と2000年代には、住宅価格は上昇する一方であるという前提のもと、住宅を「ATMのように」扱う無限の住宅ローン借り換えスキームが加わった。これは、当時流行したキャッチフレーズに倣って言えば、実際にはクレジットカードに近いものであった。さらに、実際のクレジットカードの普及もあった。ここで、多くの人々にとって、「資本主義の一端を担う」ことは、労働者階級の貧困というおなじみの問題と区別がつかないものとして、知らぬ間に忍び寄っていた。1980年に、それまで利息を7～10％に制限していた米国の連邦高利貸し法が連邦議会の決定により廃止されたことも、事態を悪化させた。米国では、政治家の買収が事実上合法（「ロビー活動」として再定義された）とされることで、政治腐敗の問題をほぼ一掃することに成功したように、高利貸し問題も、実質金利が25%、50%、場合によっては（例えば給料日前貸付では）年間6,000%という、かつてならマフィアも赤面するような数字が、完全に合法とされ、もはや雇われ暴漢や、被害者の家のドアの前に傷ついた動物を置くような連中ではなく、裁判官、弁護士、執行官、警察によって強制執行されるようになった。29

この新しい状況を説明するのに、数多くの造語が作られた。「金融の民主化」から「日常生活の金融化」までである。30 米国以外では、「新自由主義」として知られるようになった。イデオロギーとして、市場だけでなく資本主義（これらは同じものではないことを、私は常に読者に念を押さなければならない）が、ほぼすべてのものの組織化の原則となった。私たちは皆、自分自身を小さな企業と見なし、投資家と経営者の関係を基盤として組織化されることになった。銀行家の冷徹な計算と、負債を抱え、個人的な名誉の感覚を捨て、一種の不名誉な機械と化した戦士である。

この世界では、「負債を返済する」ことが、多くの人々がそれを怠っているという理由だけでも、道徳の定義そのものであるかのように思える。例えば、アメリカでは、大企業や一部の中小企業が負債に直面した場合、支払わない場合に何が起こるかをほぼ自動的に考えるのが常態となっている。言い換えれば、名誉の原則は市場からほぼ完全に排除されてしまったのである。31 その結果、おそらく負債に関するすべての問題は宗教的な雰囲気に包まれることになる。

実際、債権者と債務者のそれぞれに適した2つの神学があると言えるかもしれない。アメリカにおける債務帝国主義の新たな局面が、福音派右派の台頭と並行して起こっているのは偶然ではない。福音派右派は、それまでのキリスト教神学のほとんどすべてに反して、「サプライサイド経済学」の教義を熱狂的に受け入れている。サプライサイド経済学とは、お金を創造し、それを富裕層に効果的に与えることが、国家の繁栄をもたらす上で聖書的に最も適切な方法であるという考え方である。おそらく、この新しい信条の最も野心的な神学者はジョージ・ギルダーであった。彼の著書『富と貧困』は、レーガン革命として知られるようになった時代の幕開けとなった1981年にベストセラーとなった。ギルダーの主張は、貨幣は単純に作り出せるものではないと考える人々は、時代遅れで神を信じない唯物論に囚われており、神が何もないところから何かを作り出せるように、神が人類に与えた最大の贈り物は創造性そのものであり、それもまったく同じ方法で進められるということを理解していないというものだった。投資家は、他者の創造性に信頼を置くことによって生じるリスクを喜んで引き受けることで、実際に何もないところから価値を生み出すことができる。ギルダーは、神の無から有を生み出す創造力を模倣することは傲慢であるというよりも、それはまさに神が意図したことであると主張した。貨幣の創造は贈り物であり、祝福であり、恩寵の導きである。約束ではあるが、約束を果たすことはできない。債券が継続的にロールオーバーされても、信仰（再び「神を信じる」）によってその価値が現実のものとなるからだ。

資本主義の未来を信じていない経済学者は、その未来を大きく左右する偶然と信仰の力学を無視する傾向にある。宗教を信用していない経済学者は、進歩を達成する礼拝の形態を理解できない。偶然は変化の基盤であり、神の器である。32

このような熱狂は、パット・ロバートソンなどの福音伝道者に、サプライサイド経済学を「貨幣創造に関する最初の真に神聖な理論」と宣言させるに至った。33

一方、単にお金を創り出すことができない人々には、まったく異なる神学的処置が施された。「借金が新しい肥満です」と、最近マーガレット・アトウッドは述べた。彼女の故郷トロントのバスで彼女が日常的に目にする広告が、以前のように乗客に性的魅力の喪失という忍び寄る恐怖を煽るのではなく、代わりに、債権回収業者というより差し迫った恐怖から逃れるためのアドバイスを提供するようになったことに感銘を受けたのだ。

借金に関するテレビ番組まであり、宗教復興運動のような響きさえ感じられる。買い物依存症の人が、自分でも何が起こったのかわからないほど買い物に狂い、すべてがぼんやりとしか見えなかったという話や、借金で身動きが取れなくなり、嘘をついたり、ごまかしたり、盗みを働いたり、銀行口座間の小切手を不正に振り替えたりするようになったという涙ながらの告白もある。債務者の有害な行動によって人生を台無しにされた家族や愛する人々による証言がある。司祭や復興主義者の役を演じるテレビ司会者による、思いやりがありながらも厳しい諭しがある。光明を見出す瞬間があり、それに続く悔い改めと「二度としない」という誓いがある。クレジットカードをハサミで切るという懺悔が課され、その後は厳格な支出制限が課される。そして最終的に、うまくいけば、負債は返済され、罪は許され、赦免が与えられ、新しい日が明ける。そして、あなたは翌朝、より悲しみは深いが、より支払い能力のある人間として目覚めるのだ。

ここで、リスクを冒すことが神聖な行為であるという意味では決してない。全く逆である。しかし、貧しい人々にとっては常に異なる。ある意味で、アトウッドが描写したものはキング牧師の「私には夢がある」演説の預言的な声を完璧に逆転させたものとして見ることができるかもしれない。戦後の最初の時代は、国の負債を最も謙虚な市民に請求する集団的な主張であったが、虚偽の約束をした人々が名誉挽回する必要があるという考え方であったが、今や同じ謙虚な市民たちに、自分自身を罪人として考え、他の人間とあらゆる種類の道徳的な関係を持つ権利を得るために、何らかの純粋に個人的な救済を求めるように教えられている。

同時に、ここには何か非常に欺瞞的なものがある。こうした道徳的なドラマはすべて、個人の負債は究極的には自己中心的な行為であり、愛する人々に対する罪であるという前提から始まっている。したがって、償いは禁欲的な自己否定を浄化し、回復することに他ならない。ここで見過ごされているのは、まず何よりも、誰もが負債を抱えているという事実（米国の家計負債は現在、平均で所得の130％に達すると推定されている）であり、また、この負債のほとんどは、馬券を買うためや贅沢品に散財するために借金をした人々のものではないということだ。経済学者が裁量的支出と呼ぶもののために借り入れが行われたとしても、それは主に子供たちに与えたり、友人と分け合ったり、あるいは、単なる物質的な計算以外の何かに基づく人間関係を築き、維持するために使われる。35 単なる生存を少しでも超える生活を実現するには、借金をしなければならない。

政治がある限り、ここには資本主義の黎明期から見られるテーマのバリエーションがあるように思われる。結局のところ、虐待的、犯罪的な、悪魔的なものと見なされるのは、社会性そのものである。これに対して、黒人やラテン系アメリカ人、最近の移民、かつては信用供与から排除されていた人々を含む、ほとんどの一般アメリカ人は、互いに愛し続けることを頑固に主張することで応えている。彼らは家族のために家を買い続け、パーティーのために酒や音響設備を買い、友人たちに贈り物をし続けている。また、それがデフォルトや破産に陥る可能性があるかどうかに関わらず、結婚式や葬式を続けることさえ主張している。どうやら、誰もが今やミニ資本家として生まれ変わらなければならない以上、自分たちも無からお金を生み出すことを許されるべきではないかと考えているようだ。

もちろん、裁量的支出の役割自体を誇張すべきではない。米国における破産の主な原因は、致命的な病気である。ほとんどの借り入れは、単に生き残るための問題である（車を持っていなければ、働くことができない）。そして、ほとんどの人にとって、大学に通えるということは、その後の労働生活の少なくとも半分は借金による奴隷労働を意味する。36 それでも、真の人間にとって、生き残るだけでは不十分であることを指摘することは有益である。また、そうあるべきでもない。

1990年代には、アスワン・ハイ・ダムのような壮大な国家主導のプロジェクトに融資する傾向が強かったが、それがマイクロクレジットを重視する傾向に取って代わられるにつれ、同じ緊張関係が世界規模で再び現れ始めた。バングラデシュのグラミン銀行の成功に触発された新しいモデルは、貧困地域で起業家精神を持つ人々を見つけ出し、彼らに低金利の小口融資を行うというものだった。グラミン銀行は「信用は人権である」と主張した。同時に、このアイデアは「社会資本」を活用することを目的としていた。社会資本とは、世界中の貧しい人々がすでに困難な状況を乗り切るために利用している知識、ネットワーク、つながり、そして創意工夫のことである。そして、それをさらに（拡大）資本を生み出す方法に転換し、毎年5～20パーセントの成長を可能にする。

ジュリア・エリャーハーのような人類学者が発見したように、その結果は諸刃の剣である。1995年にカイロで、ある異例なほど率直なNGOコンサルタントが彼女に説明したように、

「お金は力を与える。これが力を与えるお金だ。大きくならなければならない。大きく考えなければならない。ここの借り手は支払いを怠れば投獄される可能性がある。なぜ心配する必要があるのか？

アメリカでは毎日10通ものクレジットカードの勧誘が郵便で送られてくる。その信用に対して信じられないほどの金利、40％くらいを支払っている。しかし、勧誘があるからカードを手に入れ、財布をクレジットカードでいっぱいにする。気分が良い。ここでも同じことが言えるはずだ。なぜ彼らが借金を抱えるのを手伝わないのか？彼らがローンを返済する限り、私が彼らがそのお金を何に使うか気にする必要があるだろうか？37

この引用文の支離滅裂さがすべてを物語っている。唯一の統一テーマは、「人々は借金すべきである」ということだけだ。それ自体は良いことだ。力強さにつながる。とにかく、彼らが力強くなり過ぎた場合は、逮捕すればいい。借金と力、罪と贖罪は、ほとんど区別がつかなくなる。自由は奴隷制だ。奴隷は自由である。カイロに滞在していた間、エリヤチャーはNGOのトレーニングプログラムを修了したばかりの若者たちが、起業のための融資を受ける権利を求めてストライキを起こしているのを目撃した。同時に、プログラムに関わっているほぼ全員が、プログラムに関わっている他の人々はもちろん、ほとんどの同級生が腐敗しており、制度を私腹を肥やすために利用していると当然のように考えていた。ここでも、長年にわたる信頼関係を基盤としていた経済活動の側面が、信用官僚主義の介入により、事実上犯罪化されつつあった。

さらに10年も経つと、このプロジェクト全体が、その発祥の地である南アジアでさえ、米国のサブプライム住宅ローン危機と疑わしいほど似通った様相を呈し始めた。あらゆる悪徳貸し手が参入し、あらゆる欺瞞的な金融査定が投資家に提示され、金利が膨れ上がり、借り手は一斉に支払いを拒否しようとし、貸し手はチンピラを差し向け、彼らが所有するわずかな財産（例えば波型のトタン屋根など）を差し押さえようとし、最終的には、その罠から抜け出すすべを持たない貧しい農民たちが自殺する事態が蔓延した。38

1945年から1975年のサイクルと同様に、この新たなサイクルも、包摂の危機という形で頂点を迎えた。世界中の人々をマイクロ企業に変えることや、住宅を望むすべての家庭が手に入れられるように「信用を民主化」することは、もはや不可能であることが証明された。（考えてみれば、住宅を建設する手段があるのに、なぜ住宅を建設しないのか？住宅を「受けるに値しない」家庭などあるだろうか？）賃金労働者全員に労働組合、年金、医療給付を認めることよりも、はるかに不可能である。資本主義はそうは機能しない。資本主義は究極的には権力と排除のシステムであり、限界点に達すると、1970年代に起きたように、食糧暴動、オイルショック、金融危機、そして現在の方向性は生態学的に持続不可能であるという突然の驚愕、そしてそれに伴うあらゆる終末論的シナリオが再発する。

サブプライム問題の崩壊後、米国政府は、誰が本当に「無から有を生み出す」ことになるのか、つまり金融業者なのか、それとも一般市民なのかを決定せざるを得なくなった。結果は予想できた。金融業者は「税金で救済」された。これは、彼らの架空の資金が実在する資金であるかのように扱われたことを意味する。住宅ローン保有者は、圧倒的多数が裁判所の慈悲に委ねられた。その背景には、議会が1年前に（かなり疑わしいほど先見の明を持って）債務者に対してはるかに厳しい破産法を制定していたことがあった。何も変わらなかった。すべての主要な決定は先延ばしにされた。多くの人が期待していた「大討論」は行われなかった。

私たちは今、本当に特異な歴史的岐路に立っている。信用危機は、最終章で述べた原則を鮮やかに示してくれた。すなわち、人々が資本主義が永遠に続くものだと信じている世界では、資本主義は本当に機能しないということだ。

過去数世紀の間、ほとんどの人々は、経済システム自体が永遠に続くことはあり得ないと考えていたため、信用が無限に生み出されることはあり得ないと考えていた。未来は根本的に異なるものになる可能性が高い。しかし、予想されていた革命は起こらなかった。金融資本主義の基本構造はほぼそのまま残った。現在の仕組みが持続不可能であることがますます明らかになっている今、まさに今、私たちは集団的な想像力の限界に突き当たっている。

おそらく今後1世代ほどで資本主義そのものが存在しなくなるだろうと考えるには十分な理由がある。最も明白な理由は、環境保護論者が繰り返し指摘しているように、有限な地球上で永遠に成長を続けるエンジンを維持することは不可能であるということだ。また、現在の資本主義の形態では、他の惑星を見つけ、植民地化するために必要な広範な技術的進歩や動員を生み出すことはできないと思われる。しかし、資本主義が実際に終焉を迎えるという見通しに直面したとき、最も一般的な反応は、たとえ自らを「進歩派」と称する人々でさえも、単純な恐怖である。私たちは、これ以上悪いものはないという代替案を想像できなくなったため、今あるものにしがみついているのだ。

私たちはどうしてこのような状況に陥ってしまったのだろうか？私の考えでは、私たちはアメリカ資本主義の軍事化そのものの最終的な影響を目の当たりにしているのだ。実際、この30年間は絶望の創造と維持を目的とした巨大な官僚機構が構築された時代であったと言える。この巨大な機械は、何よりもまず、代替となる未来の可能性をすべて破壊することを目的として設計されたものだ。その根底には、1960年代と1970年代の激動を受けて、世界の支配者たちが抱く、社会運動が成長し、繁栄し、代替案を提示しているように見えないようにすること、既存の権力体制に異議を唱える人々がどんな状況下でも決して勝利を収めたように見えないようにすることへの、真の執着がある。 39 そうするためには、膨大な数の軍隊、刑務所、警察、さまざまな形態の民間警備会社、軍事情報機関、そしてあらゆる種類のプロパガンダ機関を創設する必要がある。そのほとんどは、代替案を直接攻撃するのではなく、世界を変えるという考えを空想のように思わせるような、広範にわたる恐怖、国粋主義的な同調、単純な絶望の雰囲気を作り出す。この装置を維持することは、「自由市場」の擁護者たちにとって、いかなる種類の市場経済を維持することよりもさらに重要である。旧ソ連で起こったことをどう説明すればよいのだろうか？通常であれば、冷戦の終結は軍隊とKGBの解体と工場の再建につながるだろうと想像するだろうが、実際にはまったく逆のことが起こった。これは、至る所で起こっていることの極端な例に過ぎない。経済的には、その装置はほとんどシステムを妨げるだけである。銃や監視カメラ、プロパガンダのエンジンはどれも非常に高価であり、実際には何も生み出さない。そして、それは間違いなく資本主義システム全体を崩壊させるもう一つの要素である。そもそも、果てしない資本主義の未来という幻想を生み出し、果てしないバブルの基盤を築いたのもそれである。金融資本は、その未来の断片の売買となり、経済的な自由は、ほとんどの人々にとって、永遠に続く従属の小さな一片を買う権利にまで縮小された。

つまり、資本主義をあらゆることを管理する唯一の可能な方法として確立するという政治的な要請と、投機が予想通り暴走しないよう、資本主義自体が未来の地平線を制限する必要性という、資本主義が認めてこなかった必要性との間に、深刻な矛盾があったように思われる。いったんそれが起こり、全体が崩壊すると、私たちは、物事が他の方法で整理される可能性を想像することさえできないという奇妙な状況に置かれた。私たちが想像できるのは、破滅だけだ。

自分自身を解放し始めるために、まず最初にすべきことは、自分自身を再び歴史のアクター、世界の出来事の流れを変えることのできる人間として見ることである。歴史の軍事化は、まさにこのことを奪おうとしているのだ。

たとえ私たちが非常に長い歴史的サイクルの変わり目の始まりに立っているとしても、それがどのような結果をもたらすかは、依然として私たち次第である。例えば、前回、私たちが金塊経済から仮想信用貨幣経済へと移行した際、すなわち、軸足時代の終わりと中世の始まりには、その直後の移行は、主に一連の大惨事として経験された。今回は同じことになるのだろうか？おそらく、そうならないように私たちがどれだけ意識的に取り組むかによって、多くのことが決まるだろう。仮想通貨への回帰は、帝国や巨大な常備軍の解体につながり、債権者の略奪を制限するより大きな構造の創出につながるだろうか？これらのことがすべて起こる可能性は十分にある。人類が生き残るためには、おそらくそうならざるを得ないだろう。しかし、それがどのくらいの期間で起こるのか、また、もし起こるとしたら、それが実際にはどのようなものになるのかは、まったくわからない。資本主義は、明らかに不可逆的な多くの方法で世界を変えてきた。私がこの本で試みているのは、次なる時代が具体的にどのようなものになるかというビジョンを提示することではなく、視野を広げ、可能性に対する感覚を拡大すること、つまり、時代にふさわしい広がりと壮大さをもって思考を始めることが何を意味するのかを問い始めることである。

例を挙げよう。私は第二次世界大戦以来の2つの大衆運動のサイクルについて語ってきた。最初のサイクル（1945～1978年）は、国民としての権利を要求するものであり、2つ目のサイクル（1978～2008年）は、資本主義そのものへのアクセスを求めるものだった。ここで注目すべきは、中東では、第1ラウンドではグローバルな現状に最も直接的に異議を唱えたこれらの民衆運動は、マルクス主義の影響を受けていた傾向があり、第2ラウンドでは、主に急進的イスラム主義のバリエーションであったということだ。イスラム教が常にその社会教義の中心に負債を据えてきたことを考えると、その魅力は理解しやすい。しかし、なぜさらに広く門戸を開放しないのだろうか？過去5千年の間に、現在イラクと呼ばれている国から、倫理的にも経済的にも大きな革新が生まれたことが少なくとも2度ある。1度目は、おそらく紀元前3000年頃に生まれた利子付き債務の発明であり、2度目は西暦800年頃に生まれた、それを明確に否定する最初の高度な商業システムの誕生である。我々は今、3度目の革新を迎えようとしているのだろうか？ほとんどのアメリカ人にとっては、奇妙な質問に思えるだろう。なぜなら、ほとんどのアメリカ人はイラク人を被害者か狂信者のいずれかと考えることに慣れているからだ（占領国は常に、占領する人々についてそう考える）。しかし、注目に値するのは、米国の占領に反対する労働者階級のイスラム教徒による最も著名な運動であるサドル派が、現代イスラム経済学の創始者の一人であるムハンマド・バキー・アル＝サドルにちなんで名付けられていることだ。確かに、今日イスラム経済学として知られているものの多くは、決定的に印象の薄いものとなっている。40 確かに、資本主義に直接的な挑戦を仕掛けるものではない。しかし、この種の民衆運動のなかでは、例えば賃金労働の地位について、さまざまな興味深い議論が行われているはずである。あるいは、古い家父長制への反抗の純粋主義的遺産から、新たな突破口を見出そうとするのは甘い考えかもしれない。フェミニズムから出てくるのかもしれない。あるいはイスラムフェミニズムから。あるいは、まだまったく予想もつかないところから出てくるのかもしれない。誰が言い当てることができるだろうか。ただ一つ確かなことは、歴史はまだ終わっていないということ、そして、次世紀の最もエキサイティングな新しいアイデアがどこから出てくるにせよ、それはほぼ間違いなく、私たちが予想もしないところから出てくるだろうということだ。

はっきりしているのは、絶望の装置の本質的な部分でなくとも、ほとんどが重荷でしかない、私たちが慣れ親しんできた思考のカテゴリーの多くを捨て去り、新しいカテゴリーを構築しなければ、そのような新しいアイデアは生まれないということだ。だからこそ、私はこの本の大半を市場について、また、過去数世紀にわたって政治イデオロギーを独占し、それ以外のことを論じにくくしてきた国家と市場の偽りの選択について語っているのだ。

市場の本当の歴史は、私たちが教えられてきたものとはまったく異なる。私たちが観察できる初期の市場は、多かれ少なかれ、古代メソポタミアの精巧な行政システムの副産物であるように見える。それらは主に信用に基づいて運営されていた。現金市場は戦争によって生まれた。当初は主に、兵士への物資供給を目的として設計された税金や貢ぎ物政策によってであるが、その後はそれ以外にもさまざまな用途で役立つようになった。市場ポピュリズムと呼ばれるものの最初の兆候が見られたのは、信用システムへの回帰が見られた中世になってからである。市場は国家を超えて、あるいは国家に逆らって、あるいは国家の外に存在し得るという考え方である。これは、インド洋のイスラム教徒の例に見られるように、後に15世紀の中国における大規模な銀の反乱で再び現れることになる考え方である。それは通常、何らかの理由で商人たちが、自分たちが大規模な国家の行政機構に対して一般市民と共通の利害関係を持っていることに気づく状況で発生する。しかし、市場ポピュリズムは常に矛盾に満ちている。なぜなら、それは依然としてある程度その国家の存在に依存しており、何よりも、市場関係が最終的には純粋な計算以外の何かに基づくことを必要とするからである。つまり、名誉、信頼、そして究極的にはコミュニティと相互扶助の規範であり、より人間経済の典型であるものだ。41 これは、競争を相対的にマイナーな要素に追いやることを意味する。この観点から見ると、アダム・スミスが最終的に成し遂げたことは、負債のない市場のユートピアを創造することで、このありそうもない遺産の要素を、キリスト教の西洋に特徴的な市場行動の非常に軍国主義的な概念と融合させることだった。そうすることで、彼は確かに先見の明があった。しかし、非常に影響力のある作家は皆そうであるように、彼はただ、その時代の新しい精神を捉えていただけだった。それ以来、私たちが目にしてきたのは、国家ポピュリズムと市場ポピュリズムという2つの種類のポピュリズムの間で延々と繰り広げられる政治的な駆け引きであり、誰もが、それらがまったく同じ動物の左右の側面について語っていることに気づいていない。

そのことに気づかない主な理由は、暴力の遺産が私たちを取り巻くすべてを歪めてしまったからだと思う。戦争、征服、奴隷制が人間の経済を市場経済へと転換する上で中心的な役割を果たしたというだけでなく、私たちの社会には、ある程度影響を受けていない制度は文字通り存在しない。第7章の終わりに語られている話、すなわち、ローマの奴隷制度を通じて、「自由」という概念そのものが、友人をつくり、他者と道徳的な関係を築く能力から、絶対的な権力の支離滅裂な夢へと変容していったという話は、おそらく最も劇的な例である。そして、最も陰湿な例でもある。なぜなら、有意義な人間の自由とはどのようなものなのかを想像するのが非常に難しくなるからだ。

この本が示しているのは、人類の歴史を通じて、それが人生の真の姿であると想像することさえ可能にする状況に至るまでに、どれほど多くの暴力が費やされてきたかということである。特に、私たちの日常経験のどれほどが、それとは正反対であるかを考えると、そう言える。私が強調してきたように、共産主義は人間関係の基盤であるかもしれない。つまり、私たちの日常生活において、共産主義は「愛」という形で何よりも顕著に現れる。しかし、常に何らかの交換システムが存在し、通常は、その上に階層システムが構築される。こうした交換システムは、無限の多様性を持つが、その多くはまったく無害である。しかし、ここで言っているのは、綿密な計算に基づく非常に特殊な交換である。冒頭で指摘したように、誰かに借りがあることと誰かに貸しがあることの違いは、貸しは正確に計算できるということだ。計算には等価性が求められる。そして、このような同等性は、特にそれが人間同士の同等性に関わる場合（そして、それは常にそのように始まるように思われる。なぜなら、最初は人間は常に究極の価値であるから）、人々が強制的にその文脈から切り離され、他のものと同一のものとして扱われるほどに、「捕らわれた兄弟の身代金として、ツバメの巣7つと大きな銀の指輪12個」、「150ブッシェル（約3600リットル）の穀物の融資の担保として、あなたの3人の娘のうちの1人」

これは、市場を人間の自由の最高の形として表現しようとするあらゆる試みを悩ませる、恥ずべき重大な事実につながる。すなわち、歴史的に見て、非人格的な商業市場は盗みから始まっているという事実である。何よりも、呪文のように唱えられ続ける交換の神話の無限の繰り返しこそが、経済学者たちがこの不愉快な真実を払いのけようとする方法である。しかし、少し考えれば明らかだ。家の中にたくさんの物があるのを見て、それらを市場で手に入るものだけで即座に評価した最初の人間は誰だったのか？もちろん、それは泥棒以外にはありえない。強盗、略奪兵士、そして恐らくは債権回収人たちが、最初にこのような見方で世界を見た人々であった。都市や町を略奪したばかりの兵士の手に委ねられたゴールドやシルバーの塊は、ほとんどの場合、家宝の宝物から溶かされたものであり、カシミール地方の神々やアステカの胸当て、バビロニアの女性の足首のブレスレットのように、芸術作品であり、歴史の縮図でもあったものが、歴史のない単純な画一的な通貨となり、どこでも受け取ってもらえるため、その歴史のなさが貴重なものとなる。そして、それは今も真実である。世界を数字に還元するシステムは、それが剣や棍棒であろうと、あるいは今日では無人偵察機による「スマート爆弾」であろうと、武器によってのみ維持される。

また、それは愛を絶えず負債に変えることによってのみ機能する。ここで私が「愛」という言葉を使ったことは、ある意味で「共産主義」という言葉を使うよりもさらに挑発的であることは承知している。それでも、この点を強調することは重要である。市場が、その暴力的な起源から完全に自由放任にされた場合、必ず、名誉、信頼、相互のつながりのネットワークへと、異なるものへと成長し始めるように、強制のシステムの維持は常にその反対のことを行う。すなわち、人間の協力、創造性、献身、愛、信頼の産物を再び数字へと変えるのだ。そうすることで、冷酷な計算の連続でしかない世界を想像することを可能にする。さらに、人間の社会性そのものを負債と見なすことで、私たちの存在の基盤そのものを、欠点、罪、犯罪の問題へと変えてしまう。なぜなら、私たちは結局のところ、他者との関係の総体以外の何者でもないのだから。そして、世界を不正義の場へと変え、すべてを消滅させるような壮大な宇宙取引を完了させることによってのみ、それを克服できる場所へと変えてしまうのだ。

「社会に対して私たちは何を負っているのか」と問いかけたり、「自然に対する負債」や宇宙の他の現象について語ろうとしたりして、物事をひっくり返そうとするのは誤った解決策である。それは、そもそも私たちを宇宙から切り離した道徳的論理から、何かを救い出そうとする絶望的な努力に他ならない。むしろ、それはそのプロセスの集大成であり、真の認知症に陥るほどのプロセスである。なぜなら、その前提は、我々が世界から完全に、徹底的に切り離されているというものであり、他の人間すべて、あるいは他の生物すべて、さらには宇宙さえも袋に放り込み、それらと交渉を始めることができるというものだからだ。歴史的に見ても、最終的な結果として、私たちの生活そのものが誤った前提のもとに成り立っているもの、とっくに返済期限の過ぎた借金のようなもの、そして、存在そのものが犯罪的なものとして見られるようになるのは、驚くことではない。しかし、ここで本当に犯罪が存在するとすれば、それは詐欺である。その前提自体が詐欺的である。自分の存在の根拠と交渉できると考えること以上に、思い上がりで、馬鹿げたことがあるだろうか？もちろん、そんなことはありえない。もしも絶対的な存在と何らかの関係を築くことが本当に可能だとしても、私たちは時間、あるいは人間的な時間軸の外側に存在する原理と向き合っていることになる。したがって、中世の神学者たちが正しく認識していたように、絶対的な存在と向き合うとき、負債などありえないのだ。

結論：世界は本当にあなたに生活を負っているのかもしれない

信用や銀行業務に関する既存の経済学の文献の多くは、本書で扱っているようなより大きな歴史的問題に目を向けると、私には単なる特別の主張にしか思えない。確かに、アダム・スミスやデイヴィッド・リカードのような初期の人物は信用システムに懐疑的であったが、19世紀半ばには、そのような問題に関心を持つ経済学者たちは、表面的な印象とは裏腹に、銀行システムは実際には非常に民主的であることを証明しようとする仕事にほぼ専念していた。よくある主張のひとつに、投資という作業を想像することができず、自分のお金を他人に任せる「怠惰な富裕層」から、新しい富を生み出すエネルギーとイニシアティブを持つ「勤勉な貧困層」に資本を流す方法であるというものがあった。これは銀行の存在を正当化するものであったが、同時に、安易な金融政策や債務者の保護などを求めるポピュリストの主張を強化することにもなった。なぜなら、時代が荒れ狂うのであれば、勤勉な貧者、つまり農民や職人、小規模な事業主が苦しむべき理由などないからだ。

これを受けて、古代世界では富裕層が主要な債権者であったことは間違いないが、今では状況が逆転しているという第二の論点が生まれた。ケインズが年金生活者の安楽死を訴えていた1930年代頃に、ルートヴィヒ・フォン・ミーゼスは次のように書いている。

世論は常に債権者に対して偏見を持っている。債権者を怠惰な富裕層と同一視し、債務者を勤勉な貧困層と同一視する。前者は冷酷な搾取者として嫌悪され、後者は抑圧の無実の犠牲者として同情される。債権者の主張を制限する政府の行動は、ごく一部の強欲な高利貸しを犠牲にして大多数の人々を非常に利する措置であるとみなされる。19世紀の資本主義の革新が債権者と債務者の階級構成を完全に変えてしまったことに、まったく気づいていなかった。ソロンの時代、古代ローマの農地法、中世では、債権者は概して富裕層であり、債務者は貧困層であった。しかし、債券や社債、抵当銀行、貯蓄銀行、生命保険、社会保障給付金が普及した現代では、中程度の収入を持つ人々の多くが債権者となっている。

一方で、レバレッジを効かせた企業を持つ富裕層が、今や最大の債務者となっている。これは「金融の民主化」論であり、それもまた目新しいものではない。利子を徴収することで生計を立てる階級の排除を求める人々がいる一方で、そうすれば未亡人や年金受給者の生活が破壊されてしまうと反対する人々もいる。

注目すべきは、昨今、金融システムの擁護者たちは、往々にして両方の議論を用意しており、その時々のレトリック上の都合に合わせて、どちらかの議論を訴えることだ。一方では、トーマス・フリードマン（Thomas Friedman）のような「専門家」が、今や「誰もが」エクソンやメキシコの株を所有していることを称賛し、富裕な債務者は貧しい人々に対して責任を負うべきだと主張している。他方では、2009年に出版された『貨幣の歴史（The Ascent of Money）』の著者であるニール・ファーガソン（Niall Ferguson）は、今でも次のように発表している。

貧困は強欲な金融業者が貧困層を搾取した結果ではない。むしろ金融機関の欠如、銀行の不在が原因であり、その存在が問題なのではない。借り手が効率的な信用ネットワークを利用できるようになって初めて、高利貸しの魔の手から逃れることができる。また、預金者が信頼できる銀行に預金できるようになって初めて、遊休資産である富裕層から勤勉な貧困層へと資金が流れるようになる。

これが主流の文献における議論の現状である。ここで私が目指したのは、それらと直接的に議論することよりも、それらがいかに一貫して間違った問いかけを私たちに促してきたかを明らかにすることである。この最後の段落を例として見てみよう。ここでファーガソンが本当に言わんとしていることは何だろうか？貧困は信用の欠如によって引き起こされる。貧しい勤勉な人々が、高利貸しではなく、安定した信頼のおける銀行から融資を受けられる場合のみ、つまり、おそらくは高利貸し並みの金利を課すクレジットカード会社や給料日前貸付業者ではなく、融資を受けられる場合のみ、彼らは貧困から抜け出すことができる。つまり、実際には、ファーガソンが本当に懸念しているのは「貧困」そのものではなく、一部の人々の貧困、つまり勤勉であるがゆえに貧困に甘んじるべきではない人々の貧困なのだ。勤勉でない貧困層はどうなるのか？彼らは地獄に落ちるだろう。おそらく（多くのキリスト教宗派によれば、文字通り）。あるいは、潮が満ちてきて、彼らのボートが多少持ち上がるかもしれない。それでも、それは明らかに付随的なものだ。彼らは勤勉ではないので、それに値しない。したがって、彼らに何が起こるかは、本質的な問題ではない。

私にとって、これがまさに負債の道徳観が有害である理由である。金融上の必要性が、私たちを常に、自分たちの意思とは関係なく略奪者と同等に貶めようとする。世界を金に変えられるものだけを狙い、そして、金以外の人生の目標を追求するために必要な資源へのアクセスを正当化できるのは、世界を略奪者として見ることを厭わない人だけだと言うのだ。これはほぼあらゆるレベルで道徳の歪みを示している。（「学生ローンの借金をすべてキャンセル？でも、それは長年苦労して学生ローンを返済してきた人たちに不公平だ！」。長年苦労して学生ローンを返済し、最終的に返済を終えた者として、この主張は強盗の被害者が隣人にも強盗しないのは「不公平だ」と言うのと同じくらい意味不明であることを読者に保証しよう。）

この議論は、その前提条件に同意するならば、おそらく理にかなっているだろう。つまり、仕事とは本質的に善なるものであり、人類が種として成功しているか否かの究極の尺度は、世界全体の商品やサービスの生産高を毎年少なくとも5パーセント増加させる能力である、という前提条件に同意するならば、理にかなっているだろう。問題は、このままの状態がずっと続けば、すべてを破壊してしまう可能性が高いことがますます明らかになっていることだ。過去5世紀にわたって、世界の人口の増加分を征服者と道徳的に同等な存在にまで減少させてきた巨大な負債製造機は、社会と生態系の限界に直面しているように見える。資本主義が自らの破壊を想像する傾向は根強く、過去半世紀の間には、世界全体を巻き添えにしかねないシナリオへと変貌した。そして、この性向がなくなることは決してないだろう。今、本当に問われるべきは、いかにして物事を少しずつ減速させ、より少ない労働でより多くを生きられる社会へと向かっていくかである。

そこで、勤労意欲のない貧困層について、最後に少し触れたいと思う。少なくとも彼らは誰にも危害を加えていない。仕事を休んでいる時間も友人や家族と過ごし、愛する人たちを楽しませ、思いやることに費やしているのであれば、おそらく私たちが認識している以上に世界を良くしているだろう。私たちは彼らを、現在の私たちの自己破壊的な傾向を共有しない新しい経済秩序の先駆者として考えるべきなのかもしれない。

本書では具体的な提案はほとんど避けてきたが、最後に一つだけ提案をさせてほしい。国際債務と消費者債務の両方に影響を与える、聖書に登場するような「ヨベルの年」のような措置が、今こそ必要なのではないだろうか。それは、真の人間の苦しみを和らげるだけでなく、お金は神聖なものではないこと、借金を返済することが道徳の本質ではないこと、これらすべては人間が作り出した仕組みであり、もし民主主義が意味を持つとすれば、それは物事を異なる方法で整理することに皆が同意する能力であることを思い出すための手段となるだろう。ハムラビ王以来、偉大な帝国国家はほぼ例外なく、この種の政治に抵抗してきたことは重要である。アテネとローマは、パラダイムを確立した。債務危機が絶え間なく発生しても、彼らは影響を和らげるために周辺部分の法整備に固執し、債務奴隷のような明らかな悪用を排除し、帝国の戦利品を使って貧しい市民（結局は軍隊の一般兵士となる人々）にあらゆる種類の追加的な利益を投げ与え、彼らを何とか浮揚させようとした。しかし、それはすべて、債務という原則そのものに異議を唱えることを決して許さないような方法で行われた。米国の支配層も、驚くほど似たアプローチを取っているように見える。すなわち、最悪の悪用（例えば、債務者監獄）を排除し、帝国の利益を、目に見える形であれ、目に見えない形であれ、国民の大部分への補助金として提供すること。さらに近年では、為替レートを操作して中国からの安価な商品を国内に流入させているが、誰もが負債を返済しなければならないという神聖な原則に疑問を呈することを決して許さない。

しかし、この原則は今や、あからさまな嘘であることが露呈している。結局のところ、私たちは「全員」が借金を返済する必要はないのだ。返済しなければならないのは一部の人だけである。全員の借金を帳消しにし、これまでの道徳観念を断ち切り、再出発することほど重要なことはない。

そもそも負債とは何だろうか？負債とは、約束のゆがみである。それは、計算と暴力によってゆがめられた約束である。もし自由（真の自由）が友人を作る能力であるならば、それはまた、必然的に真の約束をする能力でもある。真に自由な男女が互いに交わす約束とはどのようなものだろうか？現時点では、私たちはそれさえも言うことができない。むしろ、それを知ることができる場所にどうやってたどり着くかという問題である。そして、その旅の第一歩は、物事の最も大きな枠組みの中で、誰も私たちに真の価値を教える権利を持たないのと同様に、誰も私たちに真に負うべきものを教える権利を持たないことを受け入れることである。

あとがき 2014

私がこの本を書き始めた2008年半ば、迫り来る金融崩壊は私の頭から離れることがなかった。このような問題に関心のある人々の大半は、何らかのクラッシュが不可避であることを認識していた。ただし、そうでないと主張することに専門的な関心を持っている人々を除いては。私が当初構想していた理論志向の学術書が、より大きな政治的背景によって、はるかに大きなものへと変貌した。それは、私のような人間が利用できる歴史的、民族誌的、理論的な知的ツールを駆使して、本当に重要な問題に関する公共の議論に実際に影響を与えることが今でも可能かどうかを確かめる試みである。

その理由もあって、私はまた、大規模で広範囲にわたる学術的な本を書きたいと思った。今ではもう誰も書かないような種類の書物である。これは特に、私のような人類学者に当てはまる。私は常に、人類学者が学術界で自らを位置づける方法には悲劇的な皮肉があると感じてきた。少なくとも1世紀の間、人類学者はほとんどがやかましんちゅうの役割を担ってきた。ヨーロッパやアメリカの野心的な理論家が、人間が政治、経済、家族生活を組織する方法について大げさな一般論を展開しようとすると、サモアやティエラ・デル・フエゴ、ブルンジにはまったく逆のやり方をする人々がいると指摘するのが、いつも人類学者だった。しかし、だからこそ、人類学者は、実際に証拠に耐えうる広範な一般論を展開できる唯一の立場にある。しかし、そうすることが何となく間違っているように感じられるようになってきた。それは一種の傲慢さ、さらには知的帝国主義の臭いがする。

しかし、このような壮大な比較研究こそが、まさに時代が求めているものだと私は考えた。そう感じた理由は2つある。まず（そして最も明白なことだが）、私が指摘したように、私たちの集合的想像力は確かに喪失していた。まるで人々は、時代の技術的進歩や社会全体の複雑化が、政治的、社会的、経済的可能性を拡大するどころか、むしろ縮小させる効果をもたらしていると信じ込まされてきたかのようだ。ビジョンを解き放つどころか、あらゆる種類の先見性のある政治を不可能にしてしまったのだ。人類の歴史の大きな流れを扱った作品は、必然的に、人類が過去に政治や経済の生活をいかに多様な方法で編成してきたかを明らかにし、それによって、私たちの未来に対する感覚を開拓する手助けとなるだろう。

2つ目の理由、つまり私が5000年の歴史が特に有益であると考えた理由は、より微妙なものであった。2008年が何らかの歴史的な転換点であったことは明らかであった。真の問題は規模であった。結局のところ、ある種の転換期を象徴するような劇的な歴史的事件の真っ只中にいるとき、最も重要なことは、より大きなリズム構造を理解することである。この危機は、世代的な現象なのか、それとも資本主義の好不況サイクルの単なる動きなのか、あるいは、技術革新と衰退の60年サイクルであるコンドラチェフ曲線の必然的な展開なのか？それとも、もっと壮大で画期的な何かなのか？これらのリズムはどのように絡み合い、織り合わさっているのだろうか？他のリズムを後押しする中心となるリズムがあるのだろうか？それらはどのように重なり合い、シンコペーションし、連結し、調和し、ぶつかり合うのだろうか？

この疑問について考えれば考えるほど、私は、これは歴史上最も広範なスケールでの転換であり、それを理解するためには、経済史のリズムに対する私たちの感覚を完全に再考する必要があると考えるようになった。

人類学者がこの仕事に適任であるとは一見思えないかもしれないが、実は、この点でも私たちはかなり適任である。なぜなら、歴史家と経済学者はそれぞれ異なる方向へと迷走しがちだからだ。経済学者は、数学モデル（およびそれに付随する人間性に関する仮定）をすでに完全に確立した上で歴史にアプローチする傾向がある。それに対し、歴史家は徹底した経験主義者であるため、推定を一切拒むことが多い。例えば、ヨーロッパの青銅器時代に民主的な人民集会があったという直接的な証拠がない場合、そのような集会が存在したと想定するのが妥当かどうか、また、もし存在していたなら、入手可能な証拠に痕跡が残っているかどうかを問うことはない。代わりに、彼らはこれらの集会が存在しなかったか、存在し得なかったかのように振る舞い、鉄器時代のギリシャで「民主主義の誕生」が起こったと語る。これが、貨幣の歴史が実際には貨幣の歴史である「貨幣の歴史」が数多く存在する理由である。貨幣は明白な痕跡を残すが、信用記録はそうではないため、歴史家はしばしばその存在の可能性を完全に無視する。それに対して人類学者は経験主義的であり、固定されたモデルを適用するだけではなく、比較対象となる豊富な資料を自由に利用できるため、青銅器時代のヨーロッパの村議会や古代中国の信用システムがどのようなものだったかを推測することができる。そして、その評価を裏付けるか、あるいは否定するかを確かめるために、証拠を再検証することもできる。

最後に、人類学者は「経済生活」を先験的なカテゴリーとして語ることはできないことをよく理解している。少なくとも、独自の法則や原則を持つ実体として人々が語ることのできる「経済」というものは、300年前には存在していなかった。これまでに生きてきた大多数の人々にとって、「経済問題」は、政治、法律、家庭生活、あるいは宗教と呼ぶものの一側面に過ぎなかった。経済に関する言語は、それがそうではないと主張している場合（例えば、アキシアル時代の容赦ない現実主義や、現代の経済学者による「合理的」な費用対効果分析など）でも、常に、そして今もなお、本質的には道徳的なものである。したがって、真の経済史は道徳の歴史でもあるはずだ。だからこそ、取引の論理（共産主義、交換、階層）に関する章が本書の中心的な位置を占めているのである。経済問題に関する議論、貴重な製品や資源へのアクセス権や処分権に関する議論、ましてや債務に関する議論は、常にさまざまな道徳的言説が十数通りの方法で衝突する複雑なものとなる。

その中で、おそらく私の最大のインスピレーションとなったのは、20世紀初頭のフランスの人類学者、マルセル・モースである。なぜなら、彼はすべての社会が矛盾する原理の寄せ集めであることを最初に認識した人物である可能性があるからであり、また、より具体的には、古代史の洞察と現代の民族誌学の知見を組み合わせ、現代経済学が構築されている人間生活と人間性に関する奇妙な仮説を暴こうとした最初の人物の一人であったからだ。何よりも、彼は「交換の神話」に代わるものを提示しようとした。彼は、この神話を現代文明の創設神話として最も重要なものとして正しく特定した。

モースは人類学史上、特異な存在である。フィールドワークを行ったこともなく、きちんとした著書も残さなかった（未完の執筆プロジェクトに囲まれて亡くなった）にもかかわらず、彼が時折発表したエッセイは信じられないほど大きな影響力を持ち、そのほとんどすべてが、その後の文学全体にインスピレーションを与えた。モースは、犠牲の意義、魔術や贈与の本質、文化的な前提が身体の姿勢やその他の技法に刻み込まれる方法、あるいは自己の概念そのものなど、最も興味深い問いを投げかける類まれな才能を持っていた。これらの問いは、人類学が基本的に何を扱うべきかを定義するものとなったため、理論家として、彼は自身の研究が非常に成功していると認識していた。しかし、モースは政治活動家、協同組合論者でもあり、社会主義の新聞や雑誌に熱心に寄稿し、社会理論の洞察を政治問題に適用しようと強く望んでいたが、この点においては、彼の努力はほとんど成功しなかった。彼の最も有名な著作『贈与論』は、原始経済が物々交換によって成り立っているという考えを永遠に葬り去ることを目的としていた。この著作は知識人の間で有名になったにもかかわらず、経済学の教授法や、この問題に対する一般の人々の理解にほとんど影響を与えることはなかった。

この本を執筆していたとき、私は時折、もしマックス・モースが永遠の無秩序を克服し、実際に本を書くことができていたとしたら、彼が書いたであろうような本を書きたいと自分に言い聞かせていた。成功したかどうかはわからないし、成功したとしてもそれが良いことなのかどうかもわからないが、彼が生涯をかけて追い求めていた目標のひとつを、私が実際に実現する手助けができたことは非常に喜ばしい。ちなみに、これはモースの目標というだけでなく、1世紀以上にわたって人類学者たちの頭痛の種であった。この神話に関しては、ほとんどの人が、経済学者たちが同じ話を何度も繰り返し、教科書や漫画にも登場し、それがどこでも常識として語られているのを目の当たりにして、頭を抱えてきた。もちろん、この変化がどれほど根深いものなのか、またどれほど永続的なものなのかを確かめるにはまだしばらく時間がかかるだろうが、しかし『デット』の成功がようやく影響を与え始めたように思われる。今年、イングランド銀行は「現代経済における貨幣の役割」に関する声明を発表し、貨幣の起源を説明する動画とテキストを添付した。そのテキストは、物々交換の神話を語っているかのように始まるが（「原始時代の漁師と農民がいて、互いに交換を望んでいたとしよう…」）、代わりに即興の借用証書についての話に展開していく。その話は、私の著書から直接抜き出したかのように思える。実際、私の友人のうちの1人か2人は、それが事実だったのではないかと強く疑っている。私はそのことについてはわからないが、それはモダン・マネー・セオリーの支持者たちからインスピレーションを受けた可能性もある。しかし、私は自分の最初の反応が、人類学者たちを代表してシャンパンを開けたいと思ったことを認めざるを得ない。1世紀にわたる研究の末、ついにそれを成し遂げたのだ！

この本が与えた衝撃に私が驚き、そして驚愕した理由はこれだけではない。もちろん、この本の成功の多くは、タイミングの極めて幸運な巡り合わせによるものだ。しかし、そこには少なからぬ皮肉がある。というのも、この『負債』以前の私の知的キャリアは、想像し得る限り最悪のタイミングに彩られていたからだ。長編の、詳細な、小説のような民族誌（『失われた人々』）を執筆した矢先に、長編の民族誌を出版することがほぼ不可能になった。人類学理論の著作（『価値の人類学理論に向けて』）を出版した矢先に、人類学の分野が理論書に興味を失った。そして2011年には、まるで過去15年間逃してきた幸運がすべて私に追いつこうとしているかのようだった。2008年が一時的な異常値であったという考えを人々が捨て、負債に基づく政治が本当に何を意味するのかについて真剣に問い始める準備ができたと思われたまさにその時に、私の負債に関する著書が出版されただけでなく、まさにその負債に基づく政治がまさにその根拠に基づいて国全体、そして世界全体を席巻する社会運動が形になり始めたまさにその瞬間に、私はニューヨークでその本の宣伝活動を行っていた。

もちろん、私はウォール街を占拠せよ運動と何らかの関係があった。2011年6月にニューヨークに戻ったとき、私は何らかの活動プロジェクトを探し、最終的には80人以上の活動家の1人となり、ズコッティ公園の占拠計画に携わった。しかし、その時点では、この2つの事柄がそれほど密接に関連しているとは思っていなかった。実際、私はこの2つを切り離して考えるように努めていた。なぜなら、私は運動に自分のイデオロギー的ビジョンを押し付ける急進的な知識人になりたくなかったし、また、自分の本を宣伝するために社会運動を利用するのはあまり感心しないと考えていたからだ。私は、活動家の集会やイベントでは、本や本に書かれている議論について話すことは避けていた。しかし、私は次第にそれが難しくなっていることに気づいた。私が本の話をすると、聴衆の中にいた多くの若者のうち少なくとも1人、そして多くの場合は数人が、学生ローン問題をめぐる何らかの運動を起こす可能性について尋ねてきた。そして、ズコッティ公園の占拠が始まったとき、実際に誰が占拠に参加するのか、私たちはまったく見当がつかなかったが、そこに参加していた人々の大半が債務難民であることがわかった。キャンプが解散した後、私たちは、人々がこの運動をどこへ導いてほしいと考えているのかを探るために、一連の人民集会を始めた。そして、債務に関する集会は、他の集会よりもはるかに規模が大きく、熱心な参加者が多かった。私は、当初は参加を避けていた「占拠」のワーキンググループ「ストライク・デット（債務ストライキ）」に参加し、やがて「債務抵抗者のオペレーション・マニュアル」や「ローリング・ジュビリー」などのプロジェクトの戦略策定を手伝うようになった。

最終的にこれがどうなるかはまだわからない。この本の究極の知的遺産も、2011年の運動やその後の債務動員運動の究極の政治的意味も、しばらくは明確にならないだろう。少なくとも私はそう考えたいのだが、この本で提起された問題に関する最も興味深い議論は、未来にも存在するだろう。当初の反応のほとんどは、聞き慣れない、やや不安を煽るような言葉で長年の問題を再定義しようとする本に対して予想されるようなものだった。例えば、多くのアメリカの自由主義者は、基本的な前提（帝国の組織化とその他の国家による暴力、負債、貨幣創造の形態の間には、数千年にわたって密接なつながりがあったという）を興味深い歴史的発見として受け入れたが、私が1945年以降もこの状態が続いていると指摘すると、激しい怒りを示した。（古いシステムは、今では純粋に自発的で非帝国的なシステムに置き換わったと信じられているが、それは見た目も運用もほぼまったく同じであるに過ぎない。）多くの急進派の人々は、私がこの本ではなく、他の本（おそらくマルクス主義の価値論や新古典派経済史に関する本）を書くべきだったと私をたしなめるだけだった。ベンジャミン・カンケル、ジョージ・カフェンツィス、シルヴィア・フェデリチなど、すぐ頭に浮かぶ素晴らしい例外はあるものの、本当に重要な議論が実際に始まるまでには、しばらく待たなければならないだろう。

もちろん私が何よりも望むのは、この本が、負債、労働、貨幣、成長、そして「経済」そのものという概念に対するより広範な道徳的再評価に、ささやかながら貢献することである。私が言うように、「経済」と呼ばれるものがあるという概念自体が比較的新しい。今日生まれた子供たちが、「経済」というものが存在しない時代を生き、これらの問題をまったく異なる観点から見直す日が来るかもしれない。そのような世界は一体どのようなものになるのだろうか？現在の視点からでは、想像することさえ難しい。しかし、数世代ごとに人類を絶滅の危機に追い込むような世界ではなく、人類が生き残れる世界を創ろうとするのであれば、まさにこの規模で物事を再考し直さなければならないだろう。そして、その過程で、私たちが最も大切にしてきた多くの思い込み、例えば労働の価値や借金を返済することの美徳など、それらの思い込みがひっくり返される可能性が高い。

そのような考えを念頭に置きながら、私はこの本を、勤労をしない世界の貧しい人々を称賛する言葉で締めくくることにした。

それでは、同じような流れで、アダム・スミスに敬意を表してこのあとがきを締めくくることにしよう。さて、偉大なスコットランドの道徳哲学者が、この本ではあまり良い印象を与えていないことは承知している。その理由は、私が彼の哲学の一方の側面、すなわち、誰もが互いに公正に取引し、それぞれが最善の利益を追求し、誰に対しても負債を負うことなく立ち去ることができるような、ある種のユートピア的ビジョンを想像することに専念したことだけを語ったからである。しかし、これらはすべて、人々は一般的に、何よりも他者の共感的な関心の対象となることを動機としているという、人間の動機に関する理論に基づいている。人々は裕福になることを求める。なぜなら、裕福な人々に対して他者の方がより関心を持っていることを知っているからだ。これが、彼が自由市場がすべての人々の向上に役立つと考えた理由である。なぜなら、彼は、普通の人間は、ある程度の快適な地位を獲得した後は、自分の利益を追求し続けるほど勤勉でも、自己顕示欲が強いわけではないと確信していたからだ。つまり、単に富を蓄積することだけを目的として、富をどんどん蓄積し続けることはないだろうと。スミスにとって、快適な地位を築いた後に富を追い求めることは無意味であり、病的ですらある。そのため、著書『道徳感情論』の中で、彼はプルタルコスの次の話を紹介している。

エピロス王のお気に入りの者が主人に言ったことは、人間の通常の状況におけるすべての人間にも当てはまる。王が征服をすべて順番に彼に語り、最後の征服に到達したとき、

「そして、陛下はその後何をなさるおつもりですか？」とお気に入りの者が尋ねた。

「それでは、私は友人たちと楽しむつもりだ。そして、ボトルを囲んで楽しい時間を過ごすよう努めるつもりだ」と王は言った。

「では、陛下が今そうされないのはなぜですか？」と寵臣は答えた。1

この出来事の面白いところは、私がこれを読んだ瞬間、大学院時代の指導教官である人類学者マーシャル・サリンズがよく話していたジョークと基本的に同じだと気づいたことだ。ただし、サリンズの場合は、宣教師と、彼が浜辺で発見したサモア人の間の空想上の会話を題材にしていた。

宣教師：あなた、何してるの！そんなふうに寝転んでばかりいて、人生を無駄にしてるじゃない。

サモア人：なぜだ？私が何をすべきだとあなたは考えているのか？

宣教師：このあたりにはココナッツが沢山ある。コプラを乾燥させて売ったらどうだ？

サモア人：なぜ私がそんなことをしたいと思うのか？

宣教師：たくさんのお金を稼げるぞ。稼いだお金で乾燥機を買って、コプラをドライ断食して、もっともっとお金を稼げる。

サモア人：わかった。で、なぜそんなことをしたいと思うんだ？

宣教師：そうすれば、あなたは金持ちになれる。土地を買って、もっと木を植え、事業を拡大できる。そうなれば、もう肉体労働をする必要もなくなる。他の大勢の人を雇って、自分の代わりに働いてもらうことができる。

サモア人：わかった。で、なぜそんなことをしたいと思うんだ？

宣教師：まあ、最終的には、ココナッツの実、土地、機械、従業員、そしてそのすべてのお金で、あなたは大金持ちになって引退できる。そして、あなたは何もする必要がなくなる。一日中ビーチで寝そべっていられるんだ。

最終章（第12章）についての考察

by Claude 4

ニクソン・ショックが解き放った債務帝国主義の本質

この長い第12章を読み進めながら、私はデヴィッド・グレーバーが示している現代世界の構造について深く考え込んでしまう。1971年8月15日のニクソン・ショック。この日付から始まる物語は、単なる経済政策の変更ではなく、人類史における根本的な転換点として描かれている。

グレーバーによると、ニクソンがドルと金の兑換を停止したのは、ベトナム戦争の戦費調達が原因だった。しかし、ここで私が立ち止まって考えるべきは、この「選択の余地がなかった」という一般的な歴史解釈が本当に正しいのかということだ。確かに、米国のフォートノックス金庫の金塊は減少していた。フランスのド・ゴール大統領をはじめとする他国政府がドルと引き換えに金を要求し始めていたからだ。

しかし、ここに奇妙な逆説がある。ニクソンがドルを金から切り離したことで、金価格は1980年には1オンス当たり600ドル（約2万1000円）というピークに達した。つまり、米国の金準備の価値は劇的に上昇した。一方で、金準備を持たない貧しい国々は、ドルの価値下落によって莫大な富を失った。これは偶然だったのだろうか？

グレーバーが描く構図では、これは「貧しい国から富裕国への純粋な富の移転」として表現されている。私はここで疑問を感じる。本当にこれが意図的でなかったと言えるのだろうか？確かに、グレーバーは「ニクソンがどのような理由からそうしたのかはさておき」と書いているが、結果として生じた構造があまりにも一方的すぎる。

現代金融システムの謎めいた実態構造

さらに興味深いのは、現代の貨幣システムに関するグレーバーの説明である。米国政府は「ただお金を印刷する」ことはできない。なぜなら、米国のお金は連邦政府ではなく、連邦準備制度の庇護の下、民間銀行によって発行されているからだ。

この構造について考えてみよう。連邦準備制度は「一風変わった官民混合組織」であり、民間所有の銀行の連合体である。運営委員会は議会の承認を経て米国大統領によって任命されるが、それ以外は自主的に運営されている。つまり、米国の通貨発行権は実質的に民間銀行が握っているということになる。

この事実を日本の文脈で考えてみると、日本銀行も実は政府機関ではなく、認可法人である。政府が55%の出資を行っているが、残りは民間からの出資である。しかし、米国ほど露骨に民間銀行の利益が優先される構造にはなっていない。それでも、中央銀行が「国民のために」働いているという前提自体を疑ってみる必要があるのではないだろうか。

軍事力によって支えられる通貨システムの現実

グレーバーが最も鋭く指摘しているのは、現代の通貨システムが最終的に軍事力によって支えられているという事実である。米国は「地球上のどの地点にも自由に爆弾を投下できる」という宇宙的な力を持っている。この表現は誇張ではない。米国は約800の海外軍事基地を通じて、文字通り世界のどこにでも軍事介入を行う能力を維持している。

そして、この軍事的優位がドル基軸通貨体制を支えている。外国の中央銀行が保有するドルは、実質的に米国債の購入以外に利用する術がない。これらの債券は「いずれ満期が来て返済されるはずの貸付金」であるが、経済学者マイケル・ハドソンが指摘するように、実際には返済されることはない。低金利支払いとインフレの複合効果により、これらの債券は時が経つにつれて実際には価値が下落する。

私はここで立ち止まって考える。これは本質的に**「貢物」システム**ではないだろうか？グレーバーも同じ表現を使っている。米国は決して返済されることのない約束手形を世界中にばらまき、その見返りに実物資源やサービスを受け取っている。そして、その約束手形の価値を維持するために軍事力で威嚇している。

石油ドル体制と暴力による強制

さらに重要なのは、石油取引がドルでのみ行われているという事実である。1971年以来、OPEC加盟国はドル以外の通貨での取引を開始しようとする試みを、「米国の軍事的保護下にある国々によって断固として阻止されている」。

グレーバーが挙げる具体例は衝撃的である。2000年にサダム・フセインがドルからユーロへの切り替えを決断した後、2001年にはイランがこれに続いた。そして、すぐに米国による爆撃と軍事占領が行われた。この因果関係について、グレーバーは慎重に「どれほど影響したのかは誰にもわからない」と書いているが、同時に「同様の切り替えを実行する立場にある政策立案者は、その可能性を完全に無視することはできない」と指摘している。

これは恐怖による支配そのものではないだろうか？「すべての帝国的な取り決めは、究極的には恐怖に基づいている」というグレーバーの言葉は重い。

中国の登場と朝貢システムの復活

興味深いのは、中国がこのシステムにどのように関わっているかである。米国債の主要保有国として中国が突如として登場したことは、明らかに力学を変化させた。しかし、グレーバーは長期的な歴史的視点から、これを中国の巧妙な戦略として解釈している。

中国帝国は漢王朝以来、独特の朝貢システムを採用してきた。中国皇帝を世界の君主として認める見返りとして、従属国に自分たちが受け取る見返りをはるかに上回る贈り物を惜しみなく与えるという手法である。これは「北方の野蛮人」を「圧倒するほどの贅沢品を与え、彼らを満足させ、軟弱で非戦闘的な存在にする」ための策略として開発された。

現在の状況を見ると、中国は米国を「伝統的な中国の属国のようなものに変えていく」という非常に長いプロセスの第一段階にあると考えることができる。中国の支配者たちは、他の帝国の支配者たちと同様、慈悲深さによって動かされているわけではないが、この戦略は数千年にわたって証明された有効性を持っている。

金融化された日常生活と債務による支配

グレーバーは1970年代後半からの変化を「包摂の危機」として分析している。1945年から1975年までの間、北大西洋諸国の白人労働者階級には暗黙の取引が持ちかけられていた。体制の本質的変革という幻想を捨て去る代わりに、労働組合、年金、休暇、医療などの社会給付を享受し、子供たちが労働者階級から抜け出すチャンスを得られるという取引である。

しかし、1970年代後半には「既存の秩序は明らかに崩壊の様相を呈し」、すべての取引が白紙撤回された。レーガンとサッチャーが労働組合の力とケインズの遺産に対して組織的な攻撃を開始したとき、それまでのすべての取引は無効であると明確に宣言された。

新しい体制では、賃金は上昇しなくなるが、労働者には「資本主義の一端を購入することが奨励される」。利潤追求者を排除するのではなく、誰もが利潤追求者になることができる。その手段は401(k)退職口座、株式市場への参加、そして何よりも借金である。

クレジットカードと高利貸しの合法化

ここでグレーバーが指摘する事実は恐ろしい。1980年に、それまで利息を7〜10％に制限していた米国の連邦高利貸し法が連邦議会の決定により廃止された。その結果、実質金利が25%、50%、場合によっては年間6,000%という、「かつてならマフィアも赤面するような数字」が完全に合法とされた。

そして、それらの債務は「もはや雇われ暴漢や、被害者の家のドアの前に傷ついた動物を置くような連中ではなく、裁判官、弁護士、執行官、警察によって強制執行される」ようになった。これは国家による暴力の民営化と呼ぶべきものではないだろうか。

道徳観の歪みと責任の転嫁

この新しいシステムの最も有害な側面は、債務に関する道徳観の歪みである。グレーバーは指摘する：「金融上の必要性が、私たちを常に、自分たちの意思とは関係なく略奪者と同等に貶めようとする」。

学生ローンの問題を例に取ってみよう。「学生ローンの借金をすべてキャンセル？でも、それは長年苦労して学生ローンを返済してきた人たちに不公平だ！」という主張がよく聞かれる。しかし、グレーバー自身が長年苦労して学生ローンを返済し、最終的に返済を終えた者として、この主張は「強盗の被害者が隣人にも強盗しないのは『不公平だ』と言うのと同じくらい意味不明である」と断言している。

日本でも同様の構造が見られる。奨学金という名の学生ローンが急速に拡大し、多くの若者が社会人になった瞬間から数百万円の借金を背負わされている。そして、返済に苦しむ若者に対して「借りたものは返すのが当然」という道徳的な説教が浴びせられる。

サプライサイド経済学の神学的正当化

グレーバーが描く「債権者と債務者のそれぞれに適した2つの神学」は興味深い。福音派右派がサプライサイド経済学を熱狂的に受け入れているのは偶然ではない。ジョージ・ギルダーの『富と貧困』は、「お金を創造し、それを富裕層に効果的に与えることが、国家の繁栄をもたらす上で聖書的に最も適切な方法である」という考え方を提示した。

ギルダーの論理では、貨幣の創造は「贈り物であり、祝blessing である」。神が何もないところから何かを作り出せるように、投資家も他者の創造性に信頼を置くことによって、実際に何もないところから価値を生み出すことができる。これは「神の無から有を生み出す創造力を模倣する」ことであり、傲慢ではなく「まさに神が意図したこと」である。

一方で、単にお金を創り出すことができない人々、つまり一般市民には、まったく異なる神学的処置が施される。彼らは買い物依存症患者として描かれ、債務者としての自分を罪人と考え、禁欲的な自己否定による「浄化」を求められる。

2008年金融危機と絶望の装置

2008年の金融危機について、グレーバーは「詐欺であり、加害者が被害者に救済を強制できることを十分に承知の上で破綻するように設計された、信じられないほど巧妙なネズミ講」と評している。しかし、より重要なのは、その後の対応である。

金融業者は「税金で救済」された。これは、彼らの架空の資金が実在する資金であるかのように扱われたことを意味する。一方で、住宅ローン保有者は「圧倒的多数が裁判所の慈悲に委ねられた」。議会が債務者に対してはるかに厳しい破産法を制定していたからである。

そして、「何も変わらなかった」。期待されていた「大討論」は行われなかった。なぜなら、私たちの集合的想像力が限界に突き当たっているからである。

グレーバーは、この30年間を「絶望の創造と維持を目的とした巨大な官僚機構が構築された時代」と表現している。この機構は「何よりもまず、代替となる未来の可能性をすべて破壊することを目的として設計された」。1960年代と1970年代の激動を受けて、世界の支配者たちは「社会運動が成長し、繁栄し、代替案を提示しているように見えないようにすること」への真の執着を抱いている。

軍事化された歴史と想像力の封じ込め

この絶望の装置を維持することは、「自由市場の擁護者たちにとって、いかなる種類の市場経済を維持することよりもさらに重要」である。経済的には、銃や監視カメラ、プロパガンダのエンジンは「非常に高価であり、実際には何も生み出さない」。そして、それは「間違いなく資本主義システム全体を崩壊させるもう一つの要素」である。

しかし同時に、この装置こそが「果てしない資本主義の未来という幻想を生み出し、果てしないバブルの基盤を築いた」。資本主義をあらゆることを管理する唯一の可能な方法として確立するという政治的な要請と、投機が予想通り暴走しないよう、資本主義自体が未来の地平線を制限する必要性との間に、深刻な矛盾があった。

債務の道徳観を超えて

グレーバーは最終的に、根本的な問い直しを求めている。「社会に対して私たちは何を負っているのか」と問いかけたり、「自然に対する負債」について語ろうとするのは誤った解決策である。それは「そもそも私たちを宇宙から切り離した道徳的論理から、何かを救い出そうとする絶望的な努力」に他ならない。

真の問題は、その前提自体が詐欺的であることだ。「自分の存在の根拠と交渉できると考えること以上に、思い上がりで、馬鹿げたことがあるだろうか？」絶対的な存在と向き合うとき、負債などありえないのだ。

ヨベルの年という解決策

グレーバーは最後に具体的な提案を行う。国際債務と消費者債務の両方に影響を与える、聖書に登場する「ヨベルの年」のような措置が今こそ必要である。それは真の人間の苦しみを和らげるだけでなく、「お金は神聖なものではないこと、借金を返済することが道徳の本質ではないこと、これらすべては人間が作り出した仕組みであること」を思い出すための手段となる。

ハムラビ王以来、偉大な帝国国家はほぼ例外なく、この種の政治に抵抗してきた。アテネとローマは、債務危機が絶え間なく発生しても、影響を和らげるために周辺部分の法整備に固執し、債務という原則そのものに異議を唱えることを決して許さないような方法で対処してきた。

米国の支配層も、驚くほど似たアプローチを取っている。最悪の悪用を排除し、帝国の利益を国民の大部分への補助金として提供する。しかし、「誰もが負債を返済しなければならないという神聖な原則に疑問を呈することを決して許さない」。