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by aaron kheriaty 2022年4月26日
私の友人であり同僚でもあるMary Talley Bowden博士は最近、パンデミック時に多くの人々を困惑させたこの重要な疑問を投げかけた。
私は、社会心理学の2つの理論、すなわちマティアス・デスメットの大衆形成理論とルネ・ジラールの模倣伝染理論が、この問いに答える一助となることを提案する。この2つの理論は、パンデミック時に見られた不可解な行動を説明する上でも大いに役立つ。
最初の理論である「大衆形成」は、私の友人であるロバート・マローンがジョー・ローガンのポッドキャストで簡単にまとめたことで、世間の注目を集めることになった。人々がこの概念についてもっと知ろうと検索したため、インターネットは爆発的に普及した。Googleの技術責任者が介入し、人々が “mass formation “を検索すると、その理論に関する情報が埋もれてしまうようにしたのである。このインタビューによって、マローンはTwitterの永久刑務所行きとなり、ローガンには怒りの鉄槌が下されたのである。
しかし、デスメットの理論は、過去100年にわたって蓄積された健全な社会理論と心理学の蓄積に基づいている。ゲント大学のデスメット教授が説明するように、大衆形成の条件下では、人々はそれが真実だからではなく、彼らが切実に必要としている社会的絆を固めるために物語を買い求める。
大衆形成は、ある社会で非常に特殊な条件下で発生する。第一の条件は、人々が他の人々とのつながりの欠如、つまり意味のある社会的絆の欠如を経験することだ。ロックダウンによって悪化した孤独の蔓延を考えてみよう。私たちの絆はバーチャルなものでしかなく、本当の人間同士のつながりの代わりにはならない。
第二の条件は、人生の意味の欠如である。これは、家族、職業、宗教など、社会的ネットワークに組み込まれていないことから直接的に生じるものである。デスメはこの関連で 2017年のギャラップ社の世論調査で、40%の人が自分の仕事をまったく意味のないものと経験し、さらに20%の人が自分の仕事に強い意味を見出せないと報告していることに触れている。自分の仕事に意味があると感じているのは、わずか13%であった。
マックス・ウェーバーからエミール・デュルケムまでの他の社会理論家も、西洋における過去2世紀にわたる社会の原子化と宗教的次元の喪失へのこの傾向を記録している。このように、大衆形成の発生は、人間と世界に対する機械論的な見方が優勢になり始めた19世紀と20世紀において、より頻繁に起こるようになったのである。
大衆形成の第三の条件は、人々の中にある自由奔放な不安のレベルが高いことだ。パンデミック時の世界的な状況を示す研究、図表、グラフはたくさんあるが、それを必要としない。自由奔放な不安とは、特定の対象や状況に向けられていない恐怖のことだ。ヘビが怖いなら、自分が何を恐れているかを知っているので、動物園の爬虫類コーナーに行かず、砂漠でのハイキングもしないことで、これを管理することができる。
目に見えないウイルスが生み出す不安のように、自由奔放な不安は、それを調節したりコントロールしたりする手段がないため、非常に耐え難いものである。慢性的にこの状態から抜け出せない人は、そこから脱出するための何らかの手段を必死に探している。この回避的な精神状態を管理するために、何を避け、何を逃げればよいのかがわからないため、無力感を感じるのである。
4つ目の条件は、最初の3つから続く、人々のフラストレーションと攻撃性の高さである。もし人々が、社会的に切り離され、自分の人生は意味がない、あるいは意味がないと感じ（おそらく、ロックダウン状態で仕事や学校に行けないため)原因がはっきりしない自由奔放な不安や心理的苦痛に悩まされているとしたら、不満や怒りも感じることだろう。そして、その怒りをどこにぶつけていいのかわからず、不安や不満をぶつけられる対象を探すことになる。
このような状況下で、不安の対象を示し、その対象に対処するための戦略を示す物語がマスメディアを通じて進められるとしたら。しかし、これは非常に危険なことだ。人々は、物語に示された不安の対象を排除し、あるいは破壊するための戦略に、驚くほど積極的に参加するようになるのである。
多くの人々がこの戦略に集団的に参加するため、新しい種類の社会的絆-新しい連帯-が出現する。この新しい社会的絆は、人々を非常に回避的な精神状態から、ほとんど陶酔的な安堵感へと導き、社会的集団の形成に参加するよう駆り立てる。人々は再びつながりを感じ始め、危機の一部を解決する。この共通の絆で結ばれた人生は意味を持ち始め、不安の対象に対して団結することで意味の問題を解決し、彼らのフラストレーションや攻撃性のはけ口にもなっている。しかし、大衆の擬似的な連帯は、このように常に汚名を着せられた集団に向けられたものであり、彼らのものは怒りと嫌悪によって固められた共通の絆である。
人々は、たとえそれが不条理で現場の事実とかけ離れたものであっても、その物語を信じますが、それはその物語を信じるからではなく、まさにそれが社会的絆を生み出し、それを手放したくないからである。催眠術のように、彼らの視野は過度に狭くなり、受け入れられた物語の要素にのみ焦点を合わせるようになる。巻き添えや矛盾する事実には薄々気づいているかもしれないが、それらは認知的にも感情的にもほとんど影響を与えない-証拠は単に重要でなくなる。
新しい社会的集団の怒りは、大衆形成に参加したくない人々、新しい社会的絆の基礎を拒否する人々に対してこそ向けられる。数ヶ月の間、大統領から公衆衛生当局にいたる高名な人物が「ワクチン未接種のパンデミック」を嘆き、誰が標的であるかは明らかであった。
これらの対策を中心に活気づく大衆にとって、これらの対策は社会的な結びつきを強固にする儀式的な行動となる。
実利を欠き、犠牲を必要とする儀式への参加は、集団が個人より上位にあることを示すものである。このような人々にとって、対策が不合理であるかどうかは問題ではない。例えば、マスクをしてレストランに入り、席についたらすぐにマスクを外すことを考える。
デスメットの研究によると、全人口の約30%、典型的には催眠にかかりやすい気質の人たちが、この大衆形成プロセスを推進する物語を全面的に受け入れているそうである。さらに40～50%の人々は、その物語を完全に受け入れてはいないが、公に抵抗して30%の真の信者の非難を浴びたくはない。さらに10～20%の一般大衆はなかなか催眠術にかからず、大衆形成のプロセスに強い抵抗感を持ち続け、その破壊的な行き過ぎに抵抗しようとさえしている。どの集団に入るかは、知能のレベルとは関係ないが、性格的な要因もあるようだ。
大衆の人々は合理的な議論には無関心で、代わりにチャートやグラフで示された数字や統計などの鮮明な視覚的イメージや、物語の中心となるメッセージの繰り返しに反応するのである。さらにデスメは、痛みに対して鈍感になり、麻酔なしで手術ができるようになる催眠状態のように、大衆形成のプロセスに巻き込まれた人は、人生における他の重要な価値に対して極度に鈍感になると主張する。大衆形成の過程に巻き込まれた人は、人生における他の重要な価値観に対して極端に鈍感になり、自由を含むあらゆる種類の財貨を奪われ、これらの損失や損害にほとんど気づかなくなる。
極端な場合には、大衆は残虐行為を行うことができるようになり、その一方で、より大きな善のためにほとんど神聖な義務を果たしていると信じ込むようになる。1895年の名著『群衆』の著者ギュスターヴ・ル・ボンが指摘するように。しかし、最悪の結果を防ぐために、平和的に、非暴力的に、努力を続けなければならない。どんな暴力も、侵略者が迫害と抑圧を強化するための口実として使われるだろう。だから、真実を語り続け、非暴力的な抵抗を行使し続けることが重要なのだ。
この現象を理解するには、大衆形成論に加えて、20世紀最大の思想家の一人であるスタンフォード大学のルネ・ジラール教授の模倣伝染とスケープゴーティング・メカニズムに関する洞察が役に立つ。多くの点で、これは大衆形成の説明を補完するものである。ジラールは、私たちは互いの行動だけでなく、互いの欲望も模倣していると考えた。例えば、「人生を取り戻してくれるワクチンの順番を一番に決めたい」というように、結局は同じものを欲しがってしまう。
これは、擬態的な対抗意識につながり、社会の緊張と対立を増大させる。この対立を解決するために社会が用いるメカニズムがスケープゴート化である。社会的緊張（隔離中や恐怖に基づくプロパガンダで増幅される）は、[社会の「汚れた」メンバーを空白で埋める]ことを排除しさえすれば、社会的緊張は解決するという提案とともに、ある人物または一群の人物に帰結される。
スケープゴート（この場合はワクチン未接種者）の追放や破壊は、社会を調和のとれた状態に戻し、暴力的な紛争の脅威を拡散させると偽って約束するものである。スケープゴートは社会の緊張を少しは和らげるが、それは常に一時的なものに過ぎない。模倣的な対立は続き、社会的緊張は再び高まり、別のスケープゴートを特定しなければならない（例えば、今度は偽情報とされるものを広める者が敵である）。このサイクルが続く。
興味深いことに、ジラールは、キリストの磔刑によって、このスケープゴート・メカニズムが明らかになり、同時にその力も失われたと主張している。なぜなら、キリストの磔刑によって、スケープゴートが無実の犠牲者であることが明らかになり、それによってスケープゴート・メカニズムが一時的に力を失ってしまったからだ。スケープゴートにされた犠牲者の無垢さ、それは擬態伝染の最終段階であり、われわれはいまだこの教訓を学んでいない。
著者
アーロン・ケリアティ（Aaron Kheriaty）
ブラウンストーン研究所のシニア・スカラー。