書籍「グーグル群島:デジタル強制収容所と仮想的な自由」(2019)マイケル・レクテンウォルド

LGBTQ、ジェンダー、リベラル、ウォークネスデジタル社会・監視社会ビッグテック・SNS全体主義・監視資本主義階級闘争・対反乱作戦

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Google Archipelago: The Digital Gulag and the Simulation of Freedom
Michael Rectenwald

 

目次

  • タイトルページ
  • コピーライトページ
  • 献上品
  • 謝辞
  • 序文
  • 序文
  • はじめに- 2つの列島
  • 1 覚醒した資本主義、企業左翼、そしてグーグル群島
  • 2 企業社会主義
  • 3 デジタリスタとデジタル収容所
  • 4 デジタルマオイズム
  • 5 (デジタル)収容所の中
  • 6 Googleマルクス主義
  • 7 中国の特色を持つAI
  • 8 「(デジタル)収容所の中」第2部 * 結論 - 新しい知識、あるいは「本物」は存在するのか?
  • 付録A-追加記事
  • 付録B 「ベスト・フェイスブック・ステイタス」

各章の短い要約

はじめに – 2つの列島

Google列島収容所群島を比較している。収容所群島が身体的な抑圧と強制労働のシステムであったのに対し、Google列島はデジタル技術を用いた監視と統制のシステムである。両者は異なる手法で人々を管理するが、Google列島の方がより広範で深い浸透力を持つ。デジタル技術による監視は、すべての人間活動を記録・分析し、行動を予測・制御する能力を持つ。

第1章 覚醒した資本主義、企業左翼、そしてグーグル群島

企業が社会的正義や進歩的な大義を支持する「目覚めた資本主義」の現象を分析している。これは単なるマーケティング戦略ではなく、グローバル企業の独占的利益と現代左翼の目標が合致した結果である。企業は左翼的価値観を採用することで、市場での優位性を確保し、政治的影響力を拡大している。

第2章 企業社会主義

企業社会主義の歴史的展開を追跡している。これは国家社会主義とは異なり、企業による独占的支配を目指すシステムである。ジレット社創業者キング・キャンプ・ジレットの思想を例に、企業社会主義が世界的な単一独占を目指す傾向を持つことを示している。

第3章 デジタリスタとデジタル収容所

学術的デジタルメディア研究者(デジタリスタ)の限界を指摘している。彼らは搾取理論に固執し、Google列島の本質的な権威主義的性格を見落としている。真の問題は、デジタル空間における表現と結社の自由の侵害である。

第4章 デジタルマオイズム

集団主義的なオンライン文化と、それを統制するアルゴリズムやポリシーの問題を分析している。デジタル毛沢東主義は、技術的手段を用いて個人の表現を抑制し、集団的同調を強制する。これはビッグデジタル企業の構造に組み込まれている。

第5章 (デジタル)収容所の中

架空の物語を通じて、デジタル監視社会の本質を描いている。元ソ連収容所囚人の経験とデジタル技術の発展を対比させながら、現代の監視システムがもたらす人間性の危機を浮き彫りにしている。

第6章 グーグル・マルキシズム

Google Marxismは、企業社会主義の新しい形態である。これは単なるイデオロギーではなく、デジタル技術を用いた社会経済的・政治的システムであり、中国の国家資本主義的システムと類似している。

第7章 中国的な特徴を持つAI

中国とシリコンバレーのAI開発競争の意味を考察している。両者は異なるアプローチを取るが、結果として類似した監視社会を生み出す可能性がある。特に中国のスマートシティ技術の世界的な展開に注目している。

第8章 (デジタル)収容所の中、パート2

デジタル技術の歴史とその政治的含意を、物語形式で探求している。トランジスタの発明からデジタル監視技術の発展まで、技術革新が持つ両義的な性格を描いている。

まとめ – 新しい知、それとも「本物」か?存在するのか?

デジタル空間における「新しい知識」の問題を論じている。シミュレートされた現実と実際の現実の区別が困難になる中で、真実の形而上学の必要性を訴えている。人間を単なるデータに還元する傾向に対する警告で締めくくっている。

x.com/Alzhacker/status/1879157903011328125

マイケル・レクテンウォルド

私はこの作品を息子のディランに捧げる

ディランは、社会正義の渦中での苦闘、長年の恋の喪失、輝かしい魂の救出、真の友人の最後の退去など、この2年間に私が遭遇した苦闘と喜びの中で、私自身のヒーローとして、インスピレーションを与えてくれた。

ディランは、直接会って、そして彼の音楽を通して、私の時に沸騰する感情に意味と慰めを、私の心に大きな喜びと誇りを、くじけそうな精神に勇気を、そしていつも私の目に涙を与えてくれた。

2018年1月29日、私の59歳の誕生日に、ディランはステージ4のリンパ腫と診断された。翌日、ニューヨークからピッツバーグに車で戻り、彼のそばにいるために、私の誕生日は何の意味もなかったのだが、私は自分自身に、そして私よりずっと偉大な人に、ディランなしではやっていけないと言った。私はその人に、「なぜ私を潰そうとするのか」と問いかけた。

その直後、その人はこう答えた。「ディランは、どんなことがあっても、立派で、素晴らしくて、祝福され、守られる。そして、あなたもそうなる。”その時、私は天が開き、全く新しい信仰を与えられたのである。

その年の6月、ディランはがんでないことを宣告された。私たちは喜び、「大丈夫」と言った人も、私が「大丈夫じゃない」と思っても、「大丈夫」と言った人も、喜んだ。彼は私たちの喜びを予期し、待ち望んでいたのだ。ディランの治療中、毎日そばにいてくれた素晴らしいガールフレンドもそうだったし、幼い頃からの親友で、ディランを自分のことのように愛していたのも不思議ではないほど美しい心の持ち主だった。彼は私たちの誰よりも知っていた。

そして、ディランが1年で26歳にしては十分なことに直面しなかったかのように、わずか3カ月後、このディランの親友の訃報が届いたのである。ディランが「There’s no me, without you」と歌うような人物を失ったディランの悲しみの深さ、その影響を、私は知るふりをすることはできない。私も彼に会いたかった。私たちは皆、そう思っていたし、今もそう思っている。しかし、ディランは勇気と驚くべき冷静さをもって、その愛に希望を託し、前進し続けた。

同時に、ディランは何があっても大丈夫だと言ってくれた人が、ディランの大切な友人にも同じことが言えると、私に(そして他の多くの人にも)教えてくれた。私たちは、彼がどんなことがあっても大丈夫で、輝かしく、立派で、祝福され、守られていることを、崇高な確信をもって知っている。

このように、この2年近くのディランの人生の中心は、私自身の魂であり、私自身の心臓の鼓動となったのである。こうしてディランの歌を聴くと、自分にはどうすることもできないが、逆説的に言えば、自分は安全なのだという事実と、その不思議さに気づくのである。

ディラン、あなたに神の祝福がありますように。あなたの友人は、あなたの崇高な魂を見守り、抑えきれない誇りに溢れ、その比類なき伝染性のある笑顔で、私がそうであるように、あなたを永遠に応援している。

謝辞

Google Archipelagoは、これまでの私の本の中で最も執筆が困難なものだった。その難しさの一因は、このテーマが持つ規模、複雑さ、そして多面的な性質にあると思う。しかし、その規模の大きさだけでは、この仕事の重大さを十分に説明することはできない。19世紀イギリスの世俗主義』(原題:Nineteenth-Century British Secularism)。Science, Religion and Literature)』(2016)では、少なくとも資料の幅は大きかったが、関連する学術研究のリリースが悪名高い亀の歩みであることを除けば、資料が止まっていた。Google Archipelagoの場合、そのような贅沢は許されなかった。継続的、リアルタイム、膨大な数の報告書、暴露本、そして着実な書籍の流れが、この作品を追跡することを困難にし、調査することをほとんど底なし沼にしてしまったのである。私は、毎日資料を提供してくれた友人、知人、見知らぬ人たちに感謝し、お礼を述べる。付録Iには、本文には入れなかったが、もし時間に終わりがなければ、取り入れることができたかもしれない重要な資料が含まれている。

何よりもまず、私の安定した研究チームである息子のディランと、長年の友人であり、同僚であり、編集アシスタントであるロリ・プライスに感謝したい。この2人は、2組の警戒すべき目として働いてくれた。彼らは、私が圧倒的に膨大な文献を検索するのを助け、その重要性と利用可能性を推定してくれた。最終的な成果物は私の手によるものであり、脱落や不愉快な「包含」、疑わしい解釈があっても、忠実なチームメンバーには何の罪もない。彼らは素晴らしい仕事をした。

ダニエル・マロック、チャールズ・ミケルセン、ジョン・タングニー、ロバート・コナン・ライアン、ポール・レッドマン、フランシス(バディ)・ヘシュラー、ジョン=マイケル・レクテンウォルド、ジェシカ・デュラント、テッサ・レナが、それぞれの段階で章を読んでくれた。最後の人たちは、私のロシア語への言及と主張を助けてくれた。この左翼マッカーシズムの時代には、これ以上言うまいと思う。

この文章の最終的な印刷版の責任者である、私の出版社、コピーエディター、そして最終裁定者であるレベッカ・バイナムに感謝する。レベッカは、私が短距離走者とマラソンランナーを合わせたように締め切りを追いかけるにもかかわらず、何度か締め切りが来ては消え、忍耐強く寛大な態度で接してくれた。

最後に、『Google Archipelago』を読んでくれた著名なGlenn Beckに感謝したい。グレンは、ポーの短編集の見事な演奏を聴いて、私がお願いした放送用の一節を読んでくれたりもした。2019年8月17日にBlazeTVで公開されたこのポッドキャストは、番組の冒頭を飾るグレンの見事なテキストの演奏だけでも、聴く価値がある。グレンは本当に素晴らしい人であり、立派な人間であり、私が幸運にも友人の一人に数えられると考える人物である-僭越ながらそう願っている。

序文

ある内部告発者の肖像 「Deplorable」「NYU Prof」(@antipcnyuprof)に初めて直接会った日、私はピッツバーグ大学で博士号を無事に防衛できたことを祝っていた。これは苦闘の旅だった。それでも、悪人には休息がない。私は、この大きな文化的危機の出来事に参加・観察する側に引き込まれた。このような出来事は、文化的なムーブメントを引き起こす初期のトリガーポイントから始まり、関連する他の長い一連の出来事へと連鎖していく。そのきっかけとなったのは、意外にも私の友人だった。マイケル・レクテンウォルド博士である。

私は、ビジネス倫理を教育・研究テーマとしているため、内部告発者という概念をよく知っていた。内部告発者は、自分のキャリアを犠牲にして、あるいはそれ以上の犠牲を払って、私たちの尻拭いをするスケープゴートだと言われている。彼らの犠牲はすぐに崇高なものに見えるわけではなく、当初は彼らの叫びは暴徒のような抵抗にさらされる。最も厄介なケースでは、内部告発者を信じることは誰の得にもならない。なぜなら、誰もが望ましい結果を支える信念の足場に投資しすぎているからだ。私たちは、エンロンが異常に高い業績を上げ、皆の401Kを新たな高みへと導いていたにもかかわらず、ビジネスにおける不正なリーダーシップの崩壊に貢献したシェロン・ワトキンスを探すよう教えられている。私たち学者はまた、政府(米国)の偽善を指摘するエドワード・スノーデンのような人物を探すように教えられる。たとえそうすることが、世界的な恐怖の波の中で愛国心という既得権益に反するという事実にもかかわらず。この種の典型的な内部告発者は、少なくとも社会の半分の支持を得ている。右翼の人々は政府の信頼性に、左翼の人々は企業の信頼性に、いつでも挑戦する準備ができている。

マイケル・レクテンウォルド博士は、私たちの最高学府が公正な方法で管理・教育する能力に疑問を呈した、別の種類の内部告発者だった。もちろん、高等教育制度が愛する人の未来への道であり、行政の「社会正義」政策がその最も崇高な道であると信じることは、私たちすべての既得権益である。この国の偉大な聖なる牛である「社会正義」に逆らい、それによって教育の機会を失うというのは、少し狂気の沙汰に思えるかもしれない。社会秩序を維持するために、学問のミルクを飲むことになっているのだ。しかし、もしその牛が狂っていて、その乳を飲む者が自分自身を食べることになるとしたらどうだろう。人類学者のマーヴィン・ハリス(1971)が言うように、聖なる牛は機能不全に陥ると失敗する。「文化」と呼ばれる思考と行動の規則性は、私たち人間が周囲の世界に適応するための主要なメカニズムである。慣習や信念は合理的であっても非合理的であってもよいが、環境に適応できない社会は絶滅する運命にある。環境を破壊することなく、生活必需品を周囲から引き出せる社会だけが、地球を受け継ぐことができるのである。

マイケルとの出会いは、冷やかしではない。しかし、ネット上での交流が大半を占め、転勤や転居、再就職が絶えないこの世界では、私の人生に影響を与える人の大半は、今や遠くからやってくるのである。実際に会って話すと、コミュニケーションに含まれる感情的な内容は、より多くのニュアンスを含んでいる。最も社会的なスキルを持つ人だけが、生きた自己戯画を作り、それを維持することができるのである。

さて、私たちはピッツバーグで意図的にすれ違う幸運な瞬間を見つけた。鉄の街、鋼鉄の街、橋の街と呼ばれるピッツバーグは、私たち二人にとって特別な場所であり、いつかは住むことになる場所である。実際、レクテンウォルドは、同じ地域のイベントに参加し、ピットの学問の殿堂のホールを歩き、カーネギーメロンの手入れの行き届いた敷地を歩き、同じ地域の隠れ家を探検したことがある。しかし、同じテーブルにつくのはこれが初めてだった。彼は、素のままここにいたのである。彼が私に言った最初の言葉のひとつは、次のようなものだった。「ロバート・ライアンか。パパラッチは連れてきてないよね?パパラッチは連れてこなかったのか?ハッ!ハッ!」

本物の名声は、ソーシャルメディアの安全な自己流のアバターとは全く異なり、インスタグラムの自己流ペルソナの新潮流とも全く異なるものである。自己流の名声とは、自分が世界に投げかけるつもりで、自分の漫画を描き、その漫画が流行することを望むという幻想で知られることである。本物の名声は、有名人のものではない。人生を変えるような出来事、その人自身よりも大きな出来事が、その人に刻み込まれるのである。この刷り込まれた出来事は、公共の物語、物語のネットワークに組み込まれた神話的な生き物になる。この出来事は、多くの個人の物語、恐怖、希望、空想、そして偶発的な軌跡の結節点である。この出来事(あるいは一連の出来事)によって刷り込まれた人は、制度となり、その制度は、単なる15分間の名声として過ぎ去ることもあれば、マイケルの場合のように、繰り返し他者に意味を生み出すブランドとして育まれることもある。デヴィッド・ボウイは、「Space Oddityを書いた人」ではなく、デヴィッド・ロバート・ジョーンズが想像していたよりもはるかに多くのことを社会にもたらすブランドとなったのである。マイケルの「スペース・オディティ」の瞬間は過ぎ去り、彼は「Deplorable」 NYU prof prof」(ジギー・スターダストと同等の表現)として数年間を過ごしたのである。彼は次の文学作品を書こうとしていた。簡単に言えば、マイケル・レクテンウォルド博士は、今や公共知識人である。名声を自由にするためには、名声を取り戻し、それを陳腐化させないように進化させ続けなければならない。ラルフ・ワルド・エマーソンは、「愚かな一貫性は、小さな心のホブゴブリンであり、小さな政治家、哲学者、神学者に崇拝される」と書いている。

2日間のミーティングを終えて、私は、彼が何か重要なことを言い、それ自体が生命を持つようになったと確信するようになった。もちろん、私は彼の苦難の物語を知っていたが、彼はいくつかの点を明らかにした。教授という役割の認知的不協和に直面し、ことわざのカナリアのように歌ったのである。ジョーダン・B・ピーターソン博士、Bret Weinstein博士、ジョナサン・ヘイト博士など、同じような文化的危機の瞬間に直面し、深い伝染を察知して後を追う人たちが続々と現れた。レクテンウォルドは、不平等を批判する文化が、それ自体の存在意義のある問題になっていること、つまり新しい権威主義になっていることに悩んでいた。

2日目には、「真実はあなたを自由にする」という信念のもと、客観性を追求し、競争的で、意図的に厳格でありながら自由な発想を持つ「ノエティック文化」、すなわち知の枠組みを追求する、かつてほとんど聖職者のような知識人階級と考えられていたインテリが、いかにパラダイムシフトを起こしたかを議論した。彼は、現在のノエティック・カルチャーが内部矛盾に陥っているという危険な兆候を察知した。かつて独立した思想を大切にし、それを奨励してきた知識人たちが、いまや「言っていいことと悪いこと」を教えている。彼らの管理職の上司は、席を埋め、素晴らしい留年率と卒業率を出し、オリエンテーションで白人の学生を「抑圧のトンネル」に通すなど、どんな手段を使ってでもキャンパス内の人口的な「不平等」を持続的に減らす必要があった。キャンパスが過度に企業化されることを懸念する声もあったが、レクテンウォルドのように、キャンパスは教化の中心であり、国家機関、政府機関になっていると主張する人もいた。

個人的には、私は大学が大好きで、困難な背景を持つ学生がベストを尽くせるように支援することに参加したいと思っている。また、市民権や人権、ステークホルダーとの関わり、企業の社会的責任にも十分に配慮している。しかし、認知の多様性、そしてあらゆる問題に対する組織の「マイノリティ・レポート」の保持は、大学の健全な運動文化にとって極めて重要である。

レクテンウォルドは、全体化する存在となった大学について話をした。文化的、思想的なヘゲモニーを持つ一連の機関は、ビジネスから、特に左翼的な国家主義的手法から借用しようとし、厳格な社会的(正義)使命に向かい続けている。彼は、知識人と学生は、かつてのように知識の共同生産者ではなく、独断的なイデオロギー文化の共同生産物であると考えた。「紙くず同然の漸進主義的な学者」と「顧客である学生」は、どちらも企業・政府・大学が深く統合した文化合成の産物なのだろうか、と。おそらく新入生は、できるだけ少ない知識で学校を卒業したかったのだろう。新しい教授たちは、師匠の師匠の神聖な洞察を慎重に「拡張」したサブ・サブ・スペシャリティを追い求めることから、できるだけ気を逸らさないようにしたかったのかもしれないね。おそらく誰もが、全体が一つの全体化する安全な空間の中で製造されたドゥボールの「スペクタクルの社会」やリオタールの「シミュラクル」であることを認めず、流れに身を任せたいと思ったのだろう。私たちは、このキャンパス文化の危機が、より大きなスローモーションの崩壊の症状であり、システム全体に対する信頼の喪失であるという可能性について議論した。教室での過敏な反応や言論の礼儀、質問能力の低下、「社会正義」の適合性をめぐる争いは、一人を除くすべての利害関係者がシステムの再設計を望んでいることの表れなのだろうか。

私は、組織論で学んだ自分の学問的な訓練について考えてみた。おそらく管理職は、大学の社会的使命が非常にうまく機能していると考えていたのだろう。古典的な理論が予言するように、組織の慣性が働き、管理職が近代的な大学の最大の受益者であった。管理者だけが、学問を再定義し、利害関係者の緊張を緩和する立場にあったのである。アメリカの鉄鋼業が崩壊する前のUSスチールのように、彼らの数字はよく見えたのである。管理職の盲点は、私のアカデミックな訓練がそうであったように、生まれたのである。強力で成熟した組織と同じように、その大成功が文化や学費の危機を招いたのである。大学に行く1001の理由(奨学金そのものを除く)を入学希望者に提供するという目標を掲げていた彼らは、過剰なまでに成果を上げていた。

社会学者のリチャード・フラックスは、『キャンパス・パワー・ストラグル』(1970)の中で、新左翼に生まれた大衆知識人という概念について、次のように語っている。カール・マルクスが予想できなかったのは、彼の時代の反ブルジョア的な知識人が、現代において、マルクスの意味での「社会」階級の文化的・政治的特徴の多くを持つ集団となった大衆知識人の最初の代表であるということである。インテリゲンチアとは、文化的価値の生産、流通、解釈、批判、教育などに職業的に従事する人々のことである。

フラックスは、自分の言葉が、やがて人文科学、社会科学、そして主要なキャンパス内の管理職の中で新左翼が優位に立つようになることを予期していなかったのである。最も重要なことは、1975年以降、管理職の数が10倍以上に増えたのに対し、同じ期間に教員の数はほぼ横ばいであったことだ。学生の数は確かに増えたが、彼らの経験の費用対効果は劇的に低下し、学問的水準も低下している。学生一人当たりの平均宿題時間は75%以上減少し、同時に成績は著しく高騰した。キャンパスの安全性の飛躍的向上、女性やマイノリティの入学者数の増加、カリキュラムの多様化、性別による給与の不公平を克服する努力、アクセスしやすいキャンパスの構築、美化活動、環境に配慮した改善、旧「ツイードクラブ」の過去の(そして今はとっくに償った)権力濫用に対する説明責任など、1960年代以降の社会問題に関わる改革に対して異議を唱える人はほとんどいないだろう。

フラックスが考えなかったもう一つの可能性は、アントニオ・グラムシの処方箋通り、左翼がアカデミア内外で文化的ヘゲモニーを完全に獲得し、何十年もかけて超多数を占めるようになった後、もはやカウンターカルチャーを代表するのではなく、新しい正方形を代表することになるかもしれないということである。彼らは、60年代のように抵抗する組織と対立するトラブルメーカーではなかった。彼らは管理職の寵児であり、管理職そのものだったのだ。管理者たちは、キャンパスを安全で包括的なものにすることで、新しい構成員たちの好意を得ていたが、キャンパスが自由でオープンな探求と、価値と真実への漸近を追求するための意見交換を行う理由そのものを排除してしまっていた。

左翼は、実際、もう負け犬ではなかった。サンダースの民主的社会主義のブランドを80%近くが支持するキャンパスで、2016年の左翼は、もはや学生たちの認知的多様性に敏感ではなくなっていた。しかし、この閉鎖性は、保守的な女性や男性に学問的に抑圧されていると感じさせるだけでなく、「新自由主義」の穏健派、若い起業家、古典的リベラル、ランド・ポーリストやその他の反戦リバタリアン、進歩的精神主義者、汚いジョーク好き、男臭いものが好きな男、コミュニズムから逃れた移民、左翼リバタリアン(左共産党も含む)、アナルコ社会主義、さらには家族や従来のジェンダーロールを信じてまだいた多くのアメリカ先住民や少数民族をも押し殺してしまっていた。つまり、「社会正義」の新しい波が、自信と自負に満ち、その論調が非世俗的、宗教的、権威主義的、そして左派の他の派閥に対してさえ不寛容になっていたとしたら、どうだろうか。「社会正義の戦士」の中には、正しい理由で参加しているのではなく、スリルを求めて誰かをいじめる機会を利用する悪いリンゴだとしたらどうだろう。蛇足である。

実際、私たちは、マイケルの体験が、メディアでよく描かれるような「社会正義の戦士」についての内部告発の物語ではないことに同意した。むしろ、「成功」が「失敗」を生み、「反基礎主義」「反『マスター・ナラティブ』」のポストモダニズムが、知識を判断する基準を持たず、最終的に勝利して自滅したということだったのである。勝つはずのないもの、支配するはずのないものだったのである。この支配に対処するためには、短期的な空白を埋めるために、古い同盟国を呼び寄せる必要があった。スターリン主義、毛沢東主義、全体主義的なマルクス主義の「戦友」たちである。ポストモダニズムは企業も食っていたのだ。企業はその空白を埋めるために何に目を向けるのだろうか?彼の次のプロジェクトは、この意味の危機が、多くの人が恐れているよりもはるかに深いものであることを、エレガントに示すことになる。レイト・キャピタリズム”の後で。Google Archipelago ポスト・ポストモダンの時代に入ったと言う人もいる。そこでは、各個人が過去の解体から情報を得て、世界を再構築しなければならない。私たちは、並行して遊んでいる。私たちは皆、マインクラフトという無限のサンドボックスゲームをプレイしているのに、時折、他人の支離滅裂なヌードリングに長くぶつかるだけなのである。私たちは、それが他の誰にも大きな影響を与えない限り、「欲しいものは何でも」構築する。ある者はアイデンティティの完全な自由を手に入れ、ある者は逆行するアイデンティティ・グループ(すなわち「シスヘテロ」)に追いやられるが、誰もが意味を見出そうともがく。これは、私たちがポストポストモダンであるだけでなく、ポストヒューマニズムであるためだ:私たちはポストヒューマンであることをもてあそんでいるのである。

ジェイムズ・ジョイスは、英語で書かれた最も不明瞭で濃密な再想像のひとつ、『フィネガンズ・ウェイク』を書いた。いくつかの細かいプロット要素は検出されているが、ほとんどの学者は、この物語に直線的な意味を課すのは時間の無駄であると主張している。この洒落た、しかし奇妙な物語は、「自分自身を主張する」従来の規則に根本的に反対している。ジョン・コルトレーンの最も耽美なソロや、レベル99の顔面溶融ノイズ・ダブステップのように、ジョイスは多くの点で、再びまっすぐに敷設する勇気さえある私たちを嘲笑っている。この本の冒頭の一行は、文章の断片である。「リヴァーランは、イヴとアダムの店を通り過ぎ、海岸を曲がって湾に入り、ハウズ城とその周辺に循環するコモディウス・ヴィカスによって私たちを連れ戻してくれる」

このセリフは、この本の未完の終わりから続くもので、この作品を終わりのない。「再循環」にしている。ほぼ全員が同意するのは、この本には、無限に入れ替わる宇宙の、この存在論的なブツブツ言う「永遠の回帰」以上の「深い」意味はない、ということである。ジェットコースターに何度も乗ると、その輝きは失われる。なぜ、英語の解放にこれほど苦労するのだろうか。その苦労は、それ以上何も生み出さないからだ。その答えは、「合理的」な独占資本主義の秩序から生まれるとされる、どこにでもある抑圧から解放されるには、「ほぼ感覚」に耽溺することが唯一の自由である、というものであった。

ポストモダンの勝利に対する究極の皮肉は、左翼権威主義者が資本主義を打倒するのではなく、内部から征服し、解体し、再構築して、自分たちが発見したよりもはるかに悪い状態を残すことであろう」

ポスト・ヒューマンの視点は、もはや人間やその実存的な問題を「他の」視点よりも優遇することはない。確かに、人間の魂は重要ではないだろう。もし意識が能力主義として扱われ、それを人間以外のものに与えるか、人間から剥奪するかのどちらかで元に戻さなければならないとしたら、人類は特別な感覚的立場を失う。もし種差別が終われば、私たちの最も愛する動物でさえ、岩やバクテリア、そしてもちろんロボットと同等の道徳的存在となるであろう。もし、私たちが発明した機械よりも優れていなければ、「労働力」として、市場価値ではなく権利の面で、「資本」と同等に扱われる運命にある。そして、あらゆる順列のコードを増殖させることが、ポスト・ヒューマンの新たな命題となる。すべてのカテゴリーが終わり、シンタックスがセマンティクスを完全に打ち破り、水平構造の果てしない探求の中で、平等が意味を永遠に廃したとき。

「後期資本主義」の敗北を主張する古い「マルクス+モモ」の図式は、もはやかわいいものではない。後期資本主義はすでにポストモダンとマルクス主義のハイブリッドな資本主義に取って代わられ、フィネガンズ・ウェイクのように企業と噛み合いさえすれば、ステークホルダーの方向へ企業を持っていく。美は意味よりも構文になる。新しい形の実験と表現が、それ自体のために反射性を生み出す。1,000の暗号社会が開花し、私たちは遊具のように交代でそれぞれの社会に乗ることができるようになる。もちろん、マルクス主義は人々に目的意識を与えるために必要なところに立ちはだかるが、それは機械が運命的な平等を獲得するまでである。

無意味で空虚な労働の中での平等は、まさに自らを最も主張するものである。平等を求める衝動は、タナトス、死の衝動であり、「もう一回だけ」と人類を消滅させることで終わる。人々は、より価値ある物質の形態による達成や平等から解放されるため、交差するカテゴリーをランク付けする必要性は消え去るだろう。同様に、ロボットの「ニーズ」も満たされなければならない。もし、ロボットを排除することが可能であれば、ロボットもまた、すべての抑圧者の道を歩むことになる。

荒れた川が永遠に戻るとしても、それは限りなく個性的な流れである。騒動の果てにあるのは、淀んだ池、つまり平等の池である。その傾向にはテロスがない。平等は意味と内容を消し去り、「シンタックス・オール・ザ・ダウン」、つまり直線と平行線のしわのない、糊のきいた、ユニセックスなシャツを残す。左翼の学生たちに、自分たちの仕事は同時に、思想共同体の中で礼儀正しく、平等で、秩序を守ることであり、同時に、そのような平等には決して到達できないので、アイデンティティ革命は永続的でなければならないと伝えたらどうなるだろうか。

ポスト・ヒューマン資本主義は、社会的差異からではなく、平坦化された各々から利益を搾り取ろうとしている。マイケル・ポーターの「共有価値」を生み出すために訓練された人々は、もちろん完璧な国際社会主義資本家になるだろう。力なし、意味なし、構図だけの平等主義的な目標で、誰も到達したことがないが、かつて誰かが到達したという噂が根強くあり、どうにかして新しい平等主義の勝利を勝ち取ることはまだ可能かもしれない。私たちは現在、第6次ラディカル分散化テクノエコノミックパラダイムに突入したところである。第7次テクノエコノミックパラダイムは、すべての共有価値を統合する1つの世界企業というフラットな存在論に回帰するのがもっともらしいと思う。その企業の中心には、プリズムの牢獄の社会的特異点、快くもあり恐ろしくもあるパノプティシズム、すなわち普遍的な社会的信用に基づくダルマのデジタルホイールがある。Google Archipelagoの最後には、死後の世界ではなく、今ここで、ポストヒューマンの神が私たちを裁くという文字通りの暗示があり、すぐに報酬や罰、行動矯正を与え、その漸近曲線のために「社会正義」が無限に成長する可能性を示している。

ポメス・ペニアックポスト・ヒューマニティーとシミュラクルムの中の人生 0と0は骨を折ることができるが、愛は決してあなたを傷つけることはない。ロゴスだけの視点だけでは、ポスト・ヒューマン・ダルマの恐ろしさを理解することはできない。失われるものを理解するためには、エトスとパトスの観点からこの問題に取り組まなければならない。レクテンウォルドが夢を描いたように、私たちは、人間の魂の愛に対する能力、さらに重要なのは、それを構文的な物語に還元することの不可能性、そして、自分自身の意味論をいつ見つけるか、見つけたとしてもそれを知る能力という、神聖にしておく価値のある謎があることに注目する。

マイケルがあなたをシミュラクルという私たちの過渡的な状態に連れて行くとき、彼は彼自身の言語消滅主義の一形態を実践しているのである。これは風刺の本なのか、回顧録なのか、ポスト・ヒューマニズムのジレンマの小さな百科事典なのか、それとも警告の一発なのか。そう、すべての人に。リンゴをいくつか掴んで一口食べてみてほしい。これらのコンセプトは、すべて意味を伝えようとするものであり、彼はあなたにそれを読み込んでほしいと願っている。彼の主張は、単なる戯言でもなければレトゥールでもない。しかし、彼はあなたのために考えることはしない。それでも、彼は確固とした地盤を確立している。彼は、避けるべきもの、恐れるべきものにラベルを貼っているだけではない。彼は、やり直しの危険性と、美徳と魂の重要性を注意深く強調しているのである。このことを胸に刻むことで、彼は「MUCH BETTER」を感じているのである。

もう一点、マイケル・レクテンウォルドのビジョンに委ねる。私は、彼に会った瞬間から、彼の目的にどうしようもなく惹かれるものを感じたが、それはイデオロギー的な理由ではない。時には、ただ何かを知っているということもある。A.I.、「社会正義」、その他の相互作用的な機能を持つ未来への懸念が高まり、その出力に対してあまり手を打つ時間がない中で、私たちはすぐに、そして一緒にやるべきことがあると思ったのである。

私は、ビジネス倫理や、A.I.やステークホルダー主導の組織における21世紀のマネジャーの役割を研究する傍ら、過去のパラダイムがどのようにして生まれたか、勝者と敗者がどのようにして生まれたか、そして、急進的イノベーションの社会ネットワークが、通常漸進的イノベーションに道を譲るかについて幅広く研究している。レクテンウォルドの最大の観察は、暴走したミームプレックスは、企業・国家の権力を手に入れ、精神を打ち砕き、「インターネットのもの」に相当する世界の創造を目指しながら変異し続けるというものである。彼の2番目の大きな観察は、このようなことは起こらないということである。

カウンターカルチャーは、予期せぬ形で猛威を振るうだろう。それは、国家と商業の暴走の中で、訝しげな乗客であり続けるだろう。しかし、制御不能であることは、プロメテウスにとって最高のポジションであり、以下のページでマイケルが行っているように、他人が手を加えることができるDIYキットのように意味を生み出すことができる。私は今でも、著者の友人たちの不滅の言葉を思い出している。カウンターカルチャーの時代」(原題:Counterculture Through the Ages: アブラハムからアシッドハウスまで”を著した友人の不滅の言葉を思い出す。ダン・ジョイ:「聖書を齧る人がいることを存知だろうか?

R.U.シリウス(ケン・ゴフマン)。「私はトカゲの欽ちゃん版が好きだ」

左翼的なリバタリアン、急進的な中道主義者、そして超越論者の仲間、ロバート・コナン・ライアン博士である

ライアン博士は現在、独立系学者として、制度論、ネオシュンペーター経済学、トランスヒューマニズム、新興技術におけるビジネス倫理、科学哲学、カウンターカルチャー運動、研究方法、戦略的タイミング、国際ビジネスなど、さまざまなテーマについて研究している。余暇は5フィート11の身長で、しがないロマンチスト、誇り高き父親、音楽業界のコンサルタント、レイヴ・シャーマン、シカゴのスポーツファンである。デラウェア州在住で、誰も傷つけないように心がけている。

前書き

Google列島への旅に出る前に、いくつかの皮肉な事情に触れなければならない。まず、執筆開始から少なくとも5週間が経過するまでは、KindleやAdobe Digital Editionの書籍を除き、本書の原稿や調査内容を含むすべてのファイルをGoogle Driveにのみ保存していたことだ。かつての同僚や学生たちのような文学者たちとは異なり、私は本も含めて紙を扱うのが嫌になった。デジタルが好きなのだ。必要であれば、本を丸ごとスキャンして、研究アーカイブを完全にデジタル化するつもりである。そう、紙の質感や、ベッドで本を読みながら丸くなること、活字文化の趣きについて聞いたことがある。

私がデジタル文化を好む理由は、主に2つある。紙、特にハードカバーの本は気取ったものである。畏敬の念や尊敬の念が必要だ。一方、私はネットであらゆる種類の戯言を読んできた。同様に、デジタルテキストを読むと、話題や密度がどうであれ、威圧感を感じることが少なくなる。それは、ソーシャルメディア上の誹謗・中傷の濁流と平行して、あるいは時には横切る小川に過ぎない。第二に、デジタルファイルを引用することは、紙から書き写すよりも計り知れないほど簡単で速く、正確である。

刹那的なものではあるが、私はデジタルに信頼を置いていた。しかし、その時、想像を絶することが起こった。一夜にして、Google Driveのファイルの少なくとも75パーセントが消え、その中にはこの本のために行ったリサーチや執筆もすべて含まれていた。「Googleがやった」と言いたいわけではないのだが、このようなデジタルダンプはこれまで一度も起きたことがなかった。おそらく、Google Driveがファイルの削除を提案し始めたのだろう。そのとき、私は「すべて復元」ではなく、「すべて削除」をクリックしたのだろう。なぜ、Google Driveはファイルを犠牲にするような行為に及んだのだろうか。一方、AppleのTime Machineでは、ハードディスクにもCreative Cloudにも直接保存していなかったため、どうすることもできなかった。Googleのヘルプデスクは驚くほど無知で、それ以上(あるいはそれ以上、あなたの理論によっては)気にすることはできなかった。

幸運なことに、私はGoogleドライブをハードドライブにマッピングしていたので、いくつかのデータ復旧ソフトウェアを試した後、ハードドライブを削ってファイルを見つけ、以前の場所に無傷で復元することができたのである。

一時的な大失敗の後、私はGoogleドライブを削除したのだろうかと思うかもしれない。そうではない。実は、ストレージの割り当てを2テラバイトに増やしたのである。今日現在、ドライブには110,054,793,688バイト(ディスク上では111GB)、36,427個のアイテムが保存されている。しかし、私はその後、すべてを言及さないが、5つの場所に保存するようになった。他の4つは、Creative Cloud、外付けディスクドライブ、ノートPCのハードディスク、そしてGoogleドライブである。いや、5つ目はダークウェブではない。もしそこでこの本のコピーを見つけたら、私に教えてほしい。私の草稿の読者の誰か、死ぬしかない人に突き止めるから。

カーネギーメロン大学のロボット工学研究所のAIラボでライター兼編集者として働いていたときのことを思い出すと、何が起こったのかについての私の仮説は、あるセリフに最もよく集約される。プログラマーの一人がよく言っていた。「いわゆる「コンピューターエラー」のほとんどは、ユーザーエラーである」彼は極端な例として、新しいコンピュータが動かないことに激怒してIT部門に電話した中間管理職の話を教えてくれた。IT部門のデスクは、「コンセントは入っているか」と不機嫌そうに尋ねた。当然、接続されていない。

ちなみに、カーネギーメロン大学では、文学・文化研究および科学史の博士課程に在籍し、AIラボのライター・エディターとして、後に「デジタル人文科学」(DH)と呼ばれるようになる技術や機能をより洗練した形で扱っていたのも皮肉な状況である。私たちのシステムは、DHの技術に先駆け、定評ある「精読」ならぬ「遠読」、深いテキストマイニング、ジャンルの類型化と検出、精緻な検索における不正確な意味的同義語の「ファジーマッチ」、オンザフライ、セルフカスタマイズのウェブメイトエージェントによるウェブやその他のデータベース検索のパーソナライズ、など定量データとして結果を出す一方で非常に定性的な区別に基づいていた。AIエージェントを適用する対象が「文学」ではなく、実用的なテキストであったことが唯一の違いだが、20年近く前に、おそらくDH研究者が今日まで使用しているよりも幅広いソフトウェア機能を駆使していただろう。

3つ目の皮肉な状況は、検索、Gmail、Books、Scholar、Play、そしてWaze(Alphabetが買収したため、そうする必要がある)を含む他のGoogleソフトウェアを、私が現在使用しているということである。Wazeが車のスピーカーから話しかけてこないと、市内の公共駐車場から車を出すことができないようだ。

そこで、もうひとつ短い話をする。同僚のロリ・プライスと一緒にニューヨーク大学からコネチカット州までドライブしていたときのことである。休憩所に車を停めたとき、私は見境なくバックしてくる車のことを罵倒した。すると、どこからともなく、実体のない声が私を嘲笑うように咎めた。「聞こえなかったことにしてやる!」数秒後、Siriが車のスピーカーから私を叱責したことがわかった。このようなAIによる叱責は、少なくとも2回はあった。

私は、ニューヨーク大学のリベラル・スタディーズの教授陣の中で、狂信的な社会正義小隊との初期の戦いの真っ最中だった。誰も読むことを強制しなかった新聞のインタビューで、私は「社会正義」を批判したのだ。このグループは、比較的少数の狂信者でありながら、100人以上の教員に私を敬遠させ、私を人種差別主義者や性差別主義者と呼び、さらに私をナチ、オルトライト、サタン、半ズボン白魔などと呼び、人種差別的、性差別的な蔑称を浴びせかけたのである。

「社会正義の権威者だけでなく、社会正義のAIロボットが私たちの言論を統制しているんだ。「と冗談半分に言った」

Siriの2度目の叱責を受け、私は未来の可能性を垣間見たような気がして、Facebookにそのことを改めて投稿した。

何がきっかけで3回目の投稿をしたのかわからないが、今は想像力豊かで大げさなレトリックを放つ

この序文を書いたのは、スターリン主義や毛沢東主義、あるいは社会正義の「自己批判」を行うためでも、オートダフェの儀式を行うためでもない。『Google Archipelago』という本を書きながら、Googleやその他のAIテクノロジーを使ったことを謝罪するためだ。社会主義者や共産主義者は、市場で商品を購入したことを謝罪するのだろうか。いや、商品を買うことに文句を言うのであって、商品がなくなったら困るだろう。

私が言いたいのは、私がラッダイトと断じられることはない、ということである。また、この本もラッダイトの戯言として片付けることはできない。私は今も昔もラッダイトではない。私は現在、ラッダイトとは何の関係もない。私はラッダイトと関わりを持ったことも、共感したこともない。私は、ラッダイトがテクノロジーを憎むことを理解できない。私自身は、テクノロジーを嫌ってはいない。しかし、共産主義については同じことは言えない5。

1 現在は、「Advanced Agent-Robotics Technology Lab」Intelligent Software Agents, The Robotics Institute, Carnegie Mellon University, www.cs.cmu.edu/~softagents/.

2 Nowicka-Franczak, Magdalena. “Self-Criticism in Public Discourse: 公共言論における自己批判:近代化の装置か?東欧の場合”. Institute für die Wissenschaften vom Menchen, 22 Mar. 2017, www.iwm.at/publications/5-junior-visiting-fellows-conferences/vol-xxxiv/self-criticism-in-public-discourse/.

3 その背景については、Rectenwald, Michael. Springtime for Snowflakes: 「Social Justice」 and Its Postmodern Parentage: an Academic Memoir. New English Review Press, 2018.

4 ノヴィッカ=フランツァク,マグダレーナ.”公共言論における自己批判。A Device of Modernization? 東欧の場合」op.cit.

5 「[発言、1949年 12月 31日]」. Online Archive of California, oac.cdlib.org/view?docId=hb809nb8wk&brand=oac4&doc.view=entire_text.

はじめに

二つの群島

この本のことを話したら、一人を除いて全員がこの本を気に入ったと言ってくれたが、私はこの本のタイトルに不安を覚えた。それは、ソルジェニーツィンの代表作である『収容所群島』を連想させるからだ。もちろん、私はこの偉大な作品を正確に引用したつもりだが、時事的、思想的、政治的、政府的な同類項を扱っただけで同等性を示唆したわけではない。そして、ソルジェニーツィンが『収容所群島』の副題をつけたように、「文学的調査の実験」を成し遂げたとは思っていないが、『Google Archipelago』もまた、実験的な調査であると考えるようになった。また、ソルジェニーツィンのタイトルを使った私の遊びは、「文化資本」の盗用や「植民地化」、「文化的流用」の行為をこっそり行おうとしているわけでもない。このタイトルは、『Google Archipelago』とテーマ、イデオロギー、政治、そして支配に対する誇大妄想的な野心を持つ人々への懸念という点で大きく重なる比類なき作品である『収容所群島』への暗示と賛辞である。

さらに重要なことは、Googleと収容所、それぞれに独自のアーキペラゴがあるという比較を確立したのは、ビッグデータのデジタル・ジャイアントの象徴であるGoogleと、ソ連の大規模な刑務所システムである収容所が、同じように懲罰的で恐ろしいものとして理解できると言いたかったわけではないことである。一方は、恣意的で残忍、精巧で拷問的な流刑地「と特別居住区」の広大なネットワークであり、恐怖と強制労働の搾取の組織的なシステムと化したものである。

しかし、私は確かに類推するつもりである。かつて収容所群島が、世界で最も発達した規律と政府の権力と統制のための技術装置の集合を表していたように、グーグル群島は、これらの能力の現代的な同等物を表している。

メガデータ・サービス、メディア、ケーブル、インターネット・サービス、ソーシャルメディア・プラットフォーム、人工知能(AI)エージェント、アプリ、そして発展するモノのインターネット(第6章でその関係を説明するように、インターネットのモノ)など、私がビッグデジタルと呼ぶ技術は、独占的であるばかりか独占になりそうであり、国家によって引き続き組み込まれるか、新しい企業の国家権力の要素になるかのいずれかである。

ビッグ・デジタルの装置は、既存の国家権力の増強に過ぎないとしても、グーグル群島を生み出すために組み合わされる。この群島は、政府権力と経済権力に巨大な大変革をもたらすことになる。顔認識、ロボットによる温床化、監視、取り囲み、社会的スコアリング、トラメル、懲罰、追放、人間性の喪失、その他の方法で集団をコントロールすることは、Google列島の体罰以外の側面が、その全体よりもはるかに重要ではないと認識されるようになる。

グーグル群島は出現し、拡大し、事実上、人間のあらゆる活動と一体化し、人が存在するあらゆる社会空間を包囲するようになる。インターネットがユビキタスになるにつれ、「インターネットをすること」は時代錯誤になりつつある。人間の身体は、機械読み取り可能なコードとして登録され、デジタルカメラやその他のデジタル情報収集のための多くのインプットによって、コンピュータネットワークによって処理されるかもしれない。すべての人間やその他の社会的エージェントは、アンビエントなサイバースペースに包まれ、アクセスできる人にとっては、コンピュータ画面上に表現された他のデータを視覚化するのと同じくらい簡単に観察できるようになる。カメラ、AIボット、電子ドアキー、レジスター、その他多くのデータ収集、照合、送信手段により、住居の外で起こるあらゆる人間の活動、そして住居の中で起こる多くの活動をタイムスタンプで記録することが可能になる。各エージェントは、ユニークにコード化されたアイデンティティを持つことができ、人間のエージェントの場合は、コンピュータコードと遺伝コードの組み合わせが織り込まれたり、噛み合わされたりする可能性がある。遺伝子を含む自分のデジタル署名は、過去のすべての活動を含む常に増加するデジタルパッケージと簡単に結合でき、将来の行動を予測するアルゴリズムで処理できる可能性がある。

人間の社会的活動はすべて記録され、デジタル化され、保存され、必要に応じて適切な機関に配布されるかもしれない。これには、グーグル群島内で行われるすべてのこと、言い換えれば、事実上どこでも行われるすべてのことが含まれる。すべての軌跡はデジタル化され、収集される可能性があり、途中で行われたほとんどすべての行動、おそらく精神的な操作さえも含まれるかもしれない。すべての人間の身体と精神は、いわばインターネットの中にあり、すべての社会空間を包含するサイバースペースに囲まれ、おそらくは浸透し、意識へのアクセスも含まれるようになるだろう。

一方、インターネットの「人々」には、人間のエージェントだけでなく、自己複製・自己修復可能なロボットソフトウェア(ソフトボット)、AIが動かす自己複製・自己修復可能なロボットハードウェア(ハードボット)、「ロボット群」、定置・移動アプリ、バーチャルアシスタント、バーチャルポリス、バーチャル教師、バーチャル恋人、自己複製デジタルドッペルゲンガー(ただしこの場合は人間ではない「自律エージェント」のリリース以上に法的課題がある)など、さまざまなものが含まれるようになるだろう。この時点では、どんな質問も突拍子もないものにはならないはずだ。例えば、アルゴリズムによるパターン検出から得られる嗜好に基づき、理想的な相手をデジタルで投影したソフトウェアと恋に落ちることが奨励されるかもしれない。その相手は、すでに発売されているハードボディーのセックスロボットと一致したり補足したりするかもしれない。

収容所群島とグーグル群島の多くの違いについては、全体を通して説明するが、2つのシステムの主な違いは、身体への対処の仕方、効果的な到達と浸透、そして情報提供能力である。

収容所からグーグル群島への質的なパラダイムシフトを考える上で、ポストモダンの理論家、哲学者、歴史家であるミシェル・フーコーが指摘した権力表現の変化を扱うのが最も適しているのではないだろうか?ポストモダンを蔑視する人たちには、今回ばかりは不信感を募らせ、「調査以前の侮蔑」2を控えていただきたいのである。ミシェル・フーコーは、「ポストモダンの理論家」の中でも最も重要な存在であり、おそらく唯一、永続的な功績を残すであろう人物であることは間違いない。彼の仕事の価値は、将来的に証明されるか、あるいは彼の仲間たちとともに、デジタルなゴミ箱に追いやられるかのどちらかであろう。

しかし、収容所列島とグーグル列島の第一の違いは、身体の扱いに関わるものである。身体の扱いの違いは、フーコーの興味深いエッセイ「パノプティシズム」(著書『規律と罰』の1章)を参照することで最もよく説明できる。『監獄の誕生』(1975)の1章である。フーコーがジェレミー・ベンサムの建築モデルである「パノプティコン」から採用した言葉である「パノプティシズム」「パノプティシズム」とは、前近代から近代にかけて起こった、権力の表現と行使の変容を表す言葉である。この変化には、拷問、四つ裂き、焼印など、身体に痛みを与える残忍な儀式といった、主に体罰的な形態からの移行が含まれるが、同時に、権力の分散化、社会全体への転移と浸透も含まれ、その影響はもはや投獄者、精神異常者、その他の拘束者に限られたものではない。新しい「懲罰」体制は、改革された刑務所やその他の監禁場所を含むが、施設の枠を出て、国民全体に普遍的に適用されるようになった。社会全体が規律社会となったのである。

図1:パノプティコン(写真:Public Domain)

【原図参照】

パノプティコン自体は円形の建物で、中央の塔を囲むように収容者、患者、学生などの被験者が独房に整列している。中央の塔にいる(あるいはいない)看守は、いつでも被験者を見ることができる。囚われの身である被験者は、塔の中を見ることはできないし、お互いを見ることもできない。同様に、自分が観察されているかどうかもわからない。

観察されていることを確認することはできないが、いつでも観察されている可能性があることで、被験者は警戒心を高め、自己を観察するという意図した効果を発揮する。そのため、被験者自身が観察者を内面化し、自分自身を効果的に監視・警察することになる。フーコーがこの技術革新の効果を見事に表現している。

可視化の場にさらされ、それを知っている者は、権力の制約に責任を負い、権力の制約を自らの上で自発的に演じさせる。

フーコーはまた、パノプティシズムの台頭とともに実践された規律の技術が、より力強くなく、より軽く、身体への負担が少なくなり、同時に、まったくどこにでもあるものになったことを示す。

この変化は、収容所群島とグーグル群島の主な違いを表している。収容所システムは、分離、体罰、強制労働、監禁、拷問、ありとあらゆる身体的虐待の手段を具現化したものである。しかし、その範囲はソ連国民全員を含むことはできなかった。また、スターリン政権は、すべての人を逮捕したり暗殺したりすることを望んだわけでもない。結局のところ、収容所の外には、ソビエトが大量虐殺した後に没収したクラークの土地を犠牲にして始めた集団化農業など、やるべきことがあったのである4。

しかし、収容所が犯罪的国家権力の殺人的、拷問的、テロ的な機関であったのに対し、グーグル群島はその名の由来よりもはるかに広範囲でありながら、ある面ではさらに集中的で浸透的な効果を発揮している-拷問的でも厳密にはテロ的でもないが-人格暗殺を除いて、その中で暗殺が行われていることは知られていないのだ。しかし、国家権力は、スターリンが想像もしなかったほど増強されるだろう。

左翼全体主義は、その目的を常に「平等」、現代風に言えば「多様性、公平性、包摂」といった高貴な響きの抽象的な言葉で表現する。左翼全体主義は、「被支配者」「疎外者」「絶滅危惧者」のために行動するという口実で、その権威主義的戦術を正当化する。現代左翼の公理的な抑圧順位付けの枠組みである交差性によれば、「弱者」、すなわち複数の抑圧のベクトルによって交差している人たちである。歴史的に見ても、左翼全体主義は被抑圧者を支援するという口実のもと、暗殺、大量殺人、政治犯の投獄、強制労働収容所、強制飢餓、拷問などを正当化してきた。

Google列島の中で、左翼権威主義全体主義者は、闘争セッションや自動批評の現代的、デジタル的、身体的等価物を含む毛沢東文化革命の戦術を使用しているが、より重要なのは、亡命、追放、削除、消失というソ連の赤と大テロの方法である。仮想的に、これらの罰は、それ自体、肉体的な死や追放をもたらすものではない(ただし、軽蔑する政治家の入国を拒否する国は出ていた)。しかし、その目的は、政治的敵対者を効果的に政治的に殺害し、経済的・社会的に破滅させることである。

全体主義的な左翼は、犠牲者の状況を改善するため、彼らの利益を守るため、促進するため、彼らの大義を推進するためと称して、絶えず新しい犠牲者を認識し、さらに作り出している。しかし、このことは、そのような「犠牲者化」が、左翼が標的とする「抑圧者」である前記犠牲者に不都合であるとみなす人々を破壊する試みを正当化する限りにおいてのみ、真実である。これは、社会的被支配が存在しないと言っているのではなく、権威主義的・全体主義的な左翼は、従属する社会的要素に奉仕するのではなく、それを利用するということである。彼らは、自分たちの政敵を中傷し、被害者グループの想定される敵への攻撃を合理化するために、この従属者を利用する。左翼が被害者への配慮が欠けていることを証明するのは、「被害者」を犠牲にしようと躍起になっているときだ。「被害者」は、ルールに従わなかったり、被害者としての適切な役割を果たせなかったりしたときに起こる。これは、左翼の怒りを抑圧者とされる人々から、抑圧の犠牲者とされる人々に向けるものである。(第6章のケイ・コール・ジェームズに対するグーグルの扱いや、ターニングポイントUSAの元コミュニケーション・ディレクター5で「Blexit」運動のリーダーであるキャンディス・オーエンスが、いわゆる反ファシスト、アンチファに浴びせられた虐待を考えてみよう)6.

グーグル群島は、国家(あるいは最終的に国家となるのかもしれないが)がその規律や政府機構を強化し、国家権力を大幅に増強するために採用・使用するデジタル技術の数々である。同様に、デジタルメディアを研究するアカデミックな左翼がこだわる、いわゆるデジタル資本蓄積の問題、あるいは 「デジタル資本主義」よりも、はるかに多くのことが問題になっている。

主要な社会正義のソーシャルメディアサイト、左派に偏った検索エンジン、左寄りかつ差分アルゴリズムによる検索結果の積み重ね、社会正義のバーチャルアシスタント、「好ましくない人」が通るウェブルートを取り締まる追跡ソフトなど、グーグル群島の主役が今後も利益志向であり続けることは間違いないだろう。しかし、巨大な利益を確保するためには、国家と密接に結びつき、国家に恩を売ることができる限りにおいて、独占を志向することになる。

まず、Google列島への入り口となる、多かれ少なかれ馴染みのある文化政治について説明する。デジタル技術の巨人たちの力を結集した本において、私は政治的なものに始まり、政治的なものに終わる。なぜなら、技術の機能は、技術の状態だけでなく、むしろ世界の状態、特に技術を生み出す者たち(グローバル独占資本主義または独占資本主義になりうるビッグデジタル複合企業)の目標に依存しているからだ。これらの複合体は、政府機能と組み合わさって、私が「グーグル群島」と呼んでいるものになる。

私は、逆説的ではあるが、現代の左翼政治イデオロギーが、グーグル群島として出現したビッグ・デジタルの利益にいかに最も適したものだろうかを示す。グーグル群島の独占企業、あるいは独占企業になろうとする企業や「政府機関」が、本質的に左翼的であり、特に左翼的でなければならない理由を説明する。

私は、デジタルメディア研究の学者(私は「デジタリスト」と呼んでいる)のアプローチと私のアプローチを対比させ、この非常に重要な分野を研究する学者が、いかに「デジタル資本主義」にほぼ独占的に焦点を当てることに屈したかを示す。このアプローチがいかに間違っているだけでなく、近視眼的であり、陽動的であり、さらに悪いものであることを示すのである。

2つの章は、本書の全体的なジャンルに割り込んでいるが、それは議論と推測の線に次元を加えるためだけである。ソビエトの収容所の生存者と、以前のデジタルな自分、つまり私自身の物語が挿入され、歴史的SFと回顧録の継ぎ接ぎで表現されている。ポイントは、純粋に説明的、極論的、議論的な文章が与えがちな、まるで外からサイバースペースを体験できるかのような感覚を破壊することである。議論、説明、推測に費やされる章の両端に歴史的なSFや一人称の物語を挟むことで、議論と物語、事実と人工物、現実と想像の境界線を意図的に曖昧にする。なぜか?そのポイントは、全体を通して主張されていることに疑問を投げかけることではなく、目の前の未知の領域の特殊性を強調し、デジタル領域に対する私たちの主要な理解が常にその経験と結びついていることを認識し、「(サイバースペースへの)長い、奇妙な旅は(すでに)終わった」7と認識させることにある。この奇妙でトリッピーな2章では、Google列島の中からさまざまな視点を提供する。

私は、ジャロン・ラニアーが「デジタル・マオイズム」と呼んでいるものを検証する。しかし、私はこの用語の意味を拡大し、ラニアーが言及した集団主義よりもはるかに多くのことを表していると考えている。8 一方、私が使っている「Google Marxism」は、ジョージ・ギルダーの「Google-Marxism」を大幅に拡大したものである9。

中国共産党(CCP)は、中国が完全に社会主義になる前に必要な商品生産の完全な発展のために市場の利用を必要とする「社会主義の初期段階」であると説明している10。AI with Chinese Characteristicsは、中国における「現存する」AIの特徴、範囲、浸透度、オーストラリアのダーウィン市(よりによって!)での採用計画、そして米国を含む他の場所での導入が何を意味するのか、について言及している。米国と中国のAI導入競争の「勝者」は決定的かもしれないが、どちらもディストピアになりうるが、その方法は異なるだけだ。

最後に、典型的な「今、何をすべきか」という結論ではなく、私はGoogle Archipelagoを長めの瞑想で締めくくる。この瞑想には、何をすべきか、何をすべきでないかについての提言も含まれているが、Google Archipelagoをより広い歴史的、神話的、形而上学的な枠組みの中に位置づけるものでもあるのである。Google Archipelagoに対する不満や恐怖は、ロマン派の詩人William Wordsworthが彼の偉大なソネットの1つを書いたときに嘆いたことを、超現実化した感覚以上のものなのだろうか。

世界は私たちとともにありすぎて、遅かれ早かれ、である。

手に入れ、使い、私たちの力を浪費する。

自然界で私たちのものを見ることはほとんどない。

私たちは自分の心を手放し、不愉快な恩恵を受けているのだ!11 …

私たちがどこへ行こうとも、世界は私たちを検知し、追いかけ、つきまとい、予測し、コントロールする、そう思わせるようなデジタル・シュラウドを身につけるしかない。世界は私たちとともにあるだけではなく、私たちとともにあるのである。私たちは、「手に入れ、使う」ことだけで力を浪費するのではなく、「手に入れられ、使われる」ことで力を発揮するのである。サイバースペースのある部門から別の部門へ、デジタルの鎖で引きずり込まれるように、そう、お金は作られるだろう。ある者は、デジタル・フェンスによって投獄されるだろう。ある者は、間違いなく、デジタルと正真正銘の砂漠を交換することになるだろう。また、ある者は、グーグル群島によってデジタル的に、ひいては社会的に否定され、社会的な自己は現実的には存在しなくなるだろう。しかし、「デジタル資本主義」は、私たちが抱える問題の中でも最も小さいものになるだろう。そして、ロシア革命のように、グーグル群島の革命的買収は、その支配権をあるオリガルヒの集合から別の反オリガルヒの集合に、利益主義者から利益主義者の殺人者や監獄に、ある権力や主権の集合から別の権力や主権の集合に移しただけである。そう、この闘争は、勝っても負けても、私たちから自由の幻想を奪い、幻想を持たない収容所、しかし魂も持たない収容所に私たちを置いていくことになる。数字の支配をめぐって争われる内戦は、たとえ、あるいは特に、デジタル化の支配が物質世界の支配につながる場合であっても、人生を数字に還元する。「結論」での私の提案は、何をすべきかという対策だけでなく、どうあるべきかということについても言及している。

*

1 Khlevniuk, Oleg V. The History of the Gulag: 集団化から大恐怖まで。Stalin Digital Archive. New Haven: Yale University Press, p. 10. Stalin Digital Archive. Web. 1 Jun 2019.

2 ペイリー,ウィリアム.A View of the Evidences of Christianity: in Three Parts. 第8版、第2巻5、Faulder、1802年、309頁。皮肉なことに、この短い引用の元となった文章は、しばしば無神論者で進化論者のハーバート・スペンサーのものと誤解され、「アルコール依存症患者のためのビッグブック」にもそのように書かれている。実際、この言葉は自然神学者のウィリアム・ペイリーが「異邦人世界の不実性」、特に「地位と学識のある人々」に言及したもので、彼らは無神論に固執して、反対の証拠を吟味する前にすべて退けてしまう。

3 「パノプティシズム」規律と懲罰。The Birth of the Prison, by Michel Foucault, Penguin, 1979, pp.202-203.

4 集団化はまた、1931年から1932年にかけての飢饉を引き起こし、悲惨な結果を招いた。ソ連政権は、富の生産のための資本蓄積の必要性を理解できなかったのである。大飢饉とそれに関連する犯罪の歴史を考慮するならば、少なくとも全体主義者やイデオローグが関わるところでは、個人が物質的な自己利益に従って厳密に行動するという考え方は否定されなければならない。

5 ターニングポイントUSAは右派の青年団体で、米国大学教授協会(AAUP)が嫌がらせキャンペーンだと主張する教授ウォッチリストを管理している。

6 ゲイのベトナム人記者アンディ・ンゴに対するアンティファによる暴力的な攻撃は、左翼が被害者のことを気にかけるのは、その被害者が被害者とされる抑圧者を攻撃する機会を提供する程度であることを改めて示している。ンゴは集会で、なぜ「白人至上主義」に反対しないのかと質問され、質問者は彼を言葉や身体で罵倒した。参照:Ngo, Andy. 「オピニオン|ポートランドで左翼の暴徒に襲われた」 ウォールストリートジャーナル、ダウ・ジョーンズ&カンパニー、2019年7月2日。

www.wsj.com/articles/a-leftist-mob-attacked-me-in-portland-11562109768.

7 グレイトフル・デッドの「Truckin’」の引用は、恣意的なものではない。後述するように、初期のインターネットの概念化において重要な役割を果たしたのは、デッドのソングライターの一人であるジョン・ペリー・バーロウである。

8 Lanier, Jaron, “DIGITAL MAOISM: The Hazards of the New Online Collectivism,” Edge.org, 30 May 2006, www.edge.org/conversation/jaron_lanier-digital-maoism-the-hazards-of-the-new-online-collectivism.

9 ギルダー、ジョージ。Life After Google: The Fall of Big Data and the Rise of the Blockchain Economy. Gateway Editions. Kindle Edition.

10 ウィルソン,イアン.”Socialism with Chinese Characteristics: 中国と『社会主義初期段階論』”. Politics, vol.24, no.1, 21 Sept. 2007, pp.77-84, doi.org/10.1080/00323268908402079.

11 ワーズワース、ウィリアム、パティジョー。ロジャース世界は私たちとともにありすぎる..P.J. Rogers, 1980.

第1章 覚醒した資本主義、企業左翼、そしてグーグル群島

最近、メディア関係者が政治用語として取り入れた奇妙な言葉は、新しい企業哲学を表現している。ニューヨーク・タイムズ紙のロス・ドゥーサットによる造語で、社会的・政治的な意識を持つようになった企業が急増していることを意味する「目覚めた資本主義」1。一部の大企業は、社会的、政治的な問題や論争に介入し、新たな企業活動をしている。新たに「目覚めた」企業は、活動家グループや社会運動を支援し、政治的議論に声を上げている。目覚めた資本主義は、ブラック・ライブス・マター、#MeToo運動、現代フェミニズム、LGBTQの権利、移民活動などの左翼的な大義名分を支持している。

歴史的意味論、つまり言葉やフレーズの意味が時代とともに変化することを研究する学問を少し見てみると、「woke capitalism」という接続詞が奇妙な仲間を含んでいることがよくわかるだろう。「Woke」は、「wake」の過去形・過去分詞として英語圏で始まった。「目覚めた」という意味である。しかし、1960年代には、wokeは形容詞としても機能するようになり、アフリカ系アメリカ人のコミュニティで「よく知られた」「上-to-date」という比喩的な意味を持つようになった。1972年には、かつては控えめだった動詞の過去形が、政治的意識の高揚を表すようになった。2017年、オックスフォード英語辞典(OED)は、wokeの社会的な意識を認め、定義を追加した。「人種や社会的な差別や不公平に注意を払う」3。

OEDの言葉を信じるなら、「資本主義」の語史は、そのような地位の向上を示していない。この言葉が印刷物として初めて使われたのは、1833年、ロンドンの定期刊行物『The Standard』である。

イギリスの産業を麻痺させるようなことがあれば、フランスにもそれに対応する損害を与えなければならない。最初に病気を引き起こした資本主義の専制が、融資の約束などを持ち出して症状を悪化させるだろう」4

資本主義の侮蔑的な意味合いは、カール・マルクスに始まったわけでも、終わったわけでもないことは明らかである。1833年から2010年までのOEDに引用された9つの文章のうち、6つは資本主義を蔑視または非難しており、2つは中立、1つはやや肯定的である。少なくともOEDによれば、資本主義は、私有財産と生産手段の私的所有(資本)を特徴とする経済システムを指す一方で、一貫して蔑称として機能してきた。

このような矛盾した構図はさておき、問題は、「目覚めた資本主義」が有効かどうか、有効だとすればその理由である。結局のところ、「目覚めた資本主義」を分析することは、現代の企業資本主義、現代の政治的左翼、そして両者の関係について、多くのことを教えてくれることになる。また、ウェイク・キャピタリズムは、ビッグ・デジタルを理解する上でも役立つ。

Business Insiderのコラムニストであるジョシュ・バロは、ウェイク・キャピタリズムは企業消費者に政治的代表の形を提供すると指摘している5。政治的領域で権利を奪われたと思われている彼らにとって、ウェイク・キャピタリズムは公共圏でのパラポリティカルな代表となる。企業のレトリックが顧客のアイデンティティ・ポリティクスを反映するとき、ウェイク・キャピタリストは売上とブランド・ロイヤリティで報われる。当初は反発もあったが、ナイキがコリン・キャパニックを起用した広告キャンペーンを展開したことで、国歌斉唱時のニーダウンはNFLに#BlackLivesMatterの抗議をもたらし、ナイキの売り上げを劇的に増加させた。

『ニューヨーク・タイムズ』紙のロス・ドゥシャットは、少し違った説明をする。彼は、覚醒した資本主義は、象徴的な価値を経済的な価値に置き換えることで機能していると指摘する。社会主義革命が起きない限り、ニューヨークの下院議員アレクサンドリア・オカシオ・コルテスのグリーン・ニューディールは実現しそうにない。7 しかし、企業は代わりに象徴的な価値を提供しようと考えているようだ。企業は、賃金の引き上げや福利厚生の充実、あるいは価格の引き下げといった、よりコストのかかる経済的譲歩の代わりに、「ワクネス」をもって労働者や顧客にレトリック的なプラセボを提供する。Douthatは、このような「Wokeness」のジェスチャーは、リベラルな(私は 「グローバリスト」と付け加えたい)エリートをもなだめることができると指摘している。目覚めた資本主義は、アイデンティティ政治、ジェンダー多元主義、トランスジェンダー主義、緩い移民基準、サンクチュアリ・シティなど、エリートのアジェンダをサポートする。その見返りとして、覚醒した企業は、増税、規制強化、独占を目的とした反トラスト法などを免れることを望んでいる8。

図1-1

【原図参照】

ジレットの「We Believe」広告の一場面。ホットドッグやトウモロコシの穂を焼くことが、どのように「毒性ある男性性」を表現しているのか、不思議に思う。結局のところ、男性が調理しているのだが、グリルの上のホットドッグはむしろ男根のように見える。

一方、聡明な企業の中には、顧客を叱りつけることに熱心なところもあるようだ。例えば、「We Believe」広告、別名「The Best A Man Can Get」または「Toxic Masculinity」広告は、Nikeと同じくProctor & Gambleの子会社である剃刀メーカー、Gilletteの広告である。2019年1月14日にそのソーシャルメディアアカウントに初めて投稿され、スーパーボウルLIIの期間中に流されたこの広告は、男性(おそらくシセテロ男性)に毒性的な男らしさを見下すようにレクチャーしている。この挑発的な広告では、4人の男性が別々の鏡を覗き込み、髭を剃るためではなく、恐ろしい症状の痕跡がないかどうか自分自身を検査する。ナレーションは、「正しいことを言い、正しい行動をするように」と男性に呼びかける。いじめ、男尊女卑、女性差別、性的略奪をドラマ化し、悪い男を貶め、覚醒した少数派の男性に「他の男性に責任を負わせなさい、さもなければ同じように辱めを受けなさい」と呼びかける。

ジレットにとって「髭を剃る」とは、今やアメリカ心理学会によって病的とみなされた男らしさに関連する特徴を刈り取ることを意味するらしい。9 男性病の突然の発症や再発を防ぐために、セルフグルーミングをする人は、警戒心、辛辣な自己批判、そして揺るぎない決意を行使しなければならない。たとえ性差による悪性腫瘍が「社会的に構築」されたものであっても、男性はその芽を即座に見分け、切除する責任を負っている。ジレットの広告は、このような野蛮人が「獣を鍛え上げ、上へ上へと進む」「10 新たに毛を刈った動物、いや、動物性を削ぎ落とした新しい種類の男になる」ための新しいジェンダー衛生学を規定する。

ナイキのケーパーニックの広告と同様、ジレットの広告も大きな反発を招いた。しかし、親会社であるプロクター・アンド・ギャンブル社は、この騒動に対する経営陣の対応から、少なくとも現時点では、美徳のために利益を犠牲にすることを厭わないということがうかがえる。プロクター・アンド・ギャンブル社のCFOであるジョン・モエラーは、広告後の売上が「キャンペーン前の水準とほぼ同じ」であると記者団に語った。広告用語で言えば、つまり、この広告は失敗だったということだ。しかし、モエラーは、この支出を将来への投資と考えた。「若い消費者グループとより有意義な関係を築くための努力の一環だ」と彼は説明した11。

目覚まし広告の頻度が高まるなか、企業広告主がどのようにして社会正義の裁定者の役割を担い、社会正義が米国の大企業のイデオロギーとなったのか、不思議に思う。

1970年代初頭まで、左派は労働者の経済的・政治的エンパワーメントに関心を寄せていた。広範な左派の一部として、労働組合やその他の組織化されたグループは、労働者の賃金、福利厚生、年金などを確保・改善するために戦っていた。しかし、70年代半ばになると、製造業のオフショアリングや組合の弱体化など、左派が使用者の手によって大きな損失を被るようになり、労働者志向の「旧左翼」は新左翼に道を譲ることになった。新左翼は、学生を中心に、さまざまなアイデンティティ・グループのメンバーを寄せ集め、「広範な経済的平等を実現することよりも、少数民族、移民、難民、女性、LGBTなど、周縁化されたさまざまなグループの利益を促進することに焦点を当てた」14。新左翼は旧左翼の一部のメンバー(主に白人労働者階級の男性)を抑圧者として扱う。「マルクス主義的な階級分析に代わって交差性が登場し、「搾取される」労働者階級の擁護者ではなく、新左翼は「疎外された」人々が様々な「権力の軸」によって「交差」され「抑圧」されていることへの救済を求めるようになった。例えば、黒人のレズビアンは、人種差別、性差別、同性愛嫌悪に耐えてきたと考えられていた。例えば、黒人レズビアンは、人種差別、性差別、同性愛に耐えてきたと考えられ、彼女は3つの抑圧の軸に交錯していたのである。

一方、企業の社会的正義の再ブランディングは、少なくとも、ミルトン・フリードマンによる企業の「社会的責任」に対する狭い視野を、レトリック的に覆すものである。フリードマンは『資本主義と自由』(1962)の中で、「ビジネスの唯一無二の『社会的責任』は『利益を上げること』である」と宣言した16。彼は1976年にノーベル経済学賞を受賞し、1980年代半ばには、企業の「社会的責任」を制限するフリードマンの考え方は広く受け入れられるようになった。

覚醒した資本主義は、企業の記憶という観点からも理解されるかもしれない。ボブ・ディランの叙情詩と、チャーミン・トイレットペーパーやオスカー・メイヤーのウィンナー広告のジングルの間に大きな溝があった1960年代と70年代のアメリカの「文化革命」から、アメリカ企業は確かに何かを学んだ18。新しい文化革命に伴い、今日の企業は、数十年後に反撃するよりも、むしろ革命家たちの仲間入りをしたいと考えているようである。

しかし、目覚めた資本主義は、それでもミルトン・フリードマンの利益至上主義を満足させるかもしれない。世界がすべて舞台だとすれば、企業が社会正義の言葉を口にすることは、芝居であり、それゆえ痛ましいパロディかもしれない。真に目覚めるということは、目覚めた演技をする企業や、目覚めたと信じる消費者、そしてもしかしたら完全に「目覚め」の要求に対して目覚めることを意味するかもしれない。この説明は、利益要求と一致し、新しく発見された企業の美徳を短絡的に説明することを可能にする。それは見せかけのものであり、企業とその億万長者の所有者の悪巧みは際限がないことを、これまで以上に証明している。目覚めた億万長者を批判し、『Winners Take All』の著者であるAnand Giridharadasは、このようなことを提案している20。

さて、このような「ポスト・トゥルース」のシニシズムは魅力的かもしれないが、企業による現代のウェイクや左翼的な意見の促進や、その促進が消費者層をより左翼的にする効果があることを説明することはできない。企業は、消費者を満足させるためだけに、政治的見解を支持し、それによって政治的見解を広める可能性は、その見解が自社の利益と一致しない限りはないだろう。どのような政治が企業の利益に最も貢献するのだろうかと考えさせられる。

グローバル資本主義、特に独占的な企業に利益をもたらす政治信条は、おそらく国境を越えた労働と商品の自由な移動を促進し、ナショナリストやナチビズムというよりむしろ国際主義的であろう。また、新たなニッチ市場の創出と促進を目指すかもしれない。したがって、アイデンティティ・カテゴリの継続的な分裂を促す政治から利益を得ることができるだろう。このような分裂は、組織労働者の団体交渉も妨げたり、混乱させたりすることになる。グローバルな資本主義企業は、まったく新しいアイデンティティ・タイプの創造から利益を得るかもしれず、したがって、ジェンダー多元主義、トランスジェンダー主義、およびその他のアイデンティティ形態論から利益を得るだろう。安定したジェンダー区分の崩壊は、最終的には家族、すなわち国家と大企業以外の影響力の最後の砦を解体することになる。最終的には、グローバルな資本主義企業が、1つのルールを持つ政府をグローバルに独占することで利益を得ることになり、国際主義、つまり世界政府またはワンワールド主義として知られるものを推進することになるだろう。現代の左翼は、ジェンダー・アイデンティティー、家族、社会階層、歴史的記憶、継承文化、キリスト教、国民国家といった、これまで安定していた社会的存在論の解体を目指している。それは、ワンワールドの独占的な政府を目指すものである。このように、独占的企業の世界的、グローバルな利益に最も近い政治は、現代の左翼政治である。左翼政治を企業が採用することを「企業左翼主義」と呼ぶことがある21。

目覚めた資本主義と同様に、企業の左翼主義(企業の左翼主義)は、読者を矛盾に陥れるだろう。左翼主義は、特にその歴史的関係を考えると、企業資本主義とはまったく相容れないように思えるかもしれない。しかし、過去と現在の両方において、企業が現代の左翼主義を受け入れ、推進していることを示す証拠は数多く存在する。過去の例では、それは十分に文書化されている。

企業の左翼主義はビッグデジタルの大きな特徴である。ビッグ・デジタルの倫理観と技術に深く埋め込まれ、何十年もそうであった。Big Digitalは余興として始まったが、その後、舞台の中央に立ち、今や多くの政府を合わせた範囲と明白な浸透度に匹敵するほど、公私の生活を支配している。ビッグ・デジタルは、ポストモダンの著名な理論家ミシェル・フーコーが「ガバメント性」と呼ぶものとして効果的に機能しており、集団の行動だけでなく、統治技術やその技術を支える合理性をも統治する手段となっている22。しかし、ビッグ・デジタルのガバナンス性は、「オンライン上の行動の指示、制約、フレーミング」23も含んでいる。

このような政府の機能には、商業的、文化的、企業政治的、経済的なパワーだけでなく、政治的な場そのものを形成する能力、つまり、何が許され、何が可能かを規定し、何が許されないかを排除する境界領域も含まれる25。ビッグデジタルはデジタル空間で受け入れられる談話の境界を決め、ある立場を認め、ある立場を排除する。

ビッグ・デジタルは政府の目的を達成するために検閲やバイアスを用いているが、その制約は技術的なものでもあり、技術そのものが本質的に政治的なものである。政治的イデオロギーは、単にビッグ・デジタルの補助的な機能ではない。イデオロギーはそのDNAそのものにコード化されており、それはあらゆる組織の分派や新しいテクノロジーに複製されている。ビッグデジタルのイデオロギーは、サイバースペースやその他のデジタル領域の深い神経ネットワークを通じて循環している。インターネット、クラウド、アルゴリズム、26アプリ、AIボット、ソーシャルメディアサービス、ウェブナビゲーションのトラッキングソフトウェアシステム、バーチャルアシスタントなどの基盤に内在するものである。知識に関するグーグルの信念と目的は、根っからの政治的なものであるとジョージ・ギルダーは主張する。

グーグルの知識と心に関する理論は、単なる抽象的な演習ではない。Googleの知識論、心論は単なる抽象的な運動ではなく、「検索」から「満足」へと発展したGoogleのビジネスモデルを規定するものである。もし、知識への道があらゆるデータを無限に高速処理することであり、物事の真実を追求する心というエンジンが単なる論理機械であるならば、アルゴリズムとデータの組み合わせは、たった一つの結果を生み出すだけである、ということである。このようなビジョンは、決定論的であるだけでなく、究極的には独裁的である27。

このモデルは本質的に政治的であるだけでなく、特定の種類の政治を体現している。その目的は、世界中のあらゆるデータを集中的に収集・保管し、ユーザーを特定の経路に誘導するアルゴリズムを通じて配布することである。グーグルの中央集権的な知識管理システムは、ソビエトの中央集権的な生産と流通のシステムと同じように、デジタル化され、民営化されただけで、似て非なるものである。さらに、ビッグ・デジタルという実際に存在する中央集権的で統制され、取り締まられるデジタル領域は、ソビエト連邦以前の社会主義プロパガンダと同じように、共同体主義的なプロパガンダ・キャンペーンの後に続いている。社会主義・共産主義が生産・流通手段の集団的所有・管理を約束しながら、生活のあらゆる領域を国家が独占するという結果に終わったように、初期のインターネットは、万人に開かれ、誰にも管理されない知的・文化的「コモンズ」を予告していた28。インターネットの場合、その転換は「情報スーパーハイウェイ」から一連の有料道路への厳密なものではなく、より重要なのは、デジタルコモンズという左翼的ユートピア概念から、民間でありながら国家、より正確には国際私政のように機能するデジタル集中化のバージョンへの転換であった。このように、ジョージ・ギルダーの言葉の意味を借りて拡大すると、グーグルが指揮する所有と支配の構造は「グーグルマルキシズム」と呼ばれるかもしれない29。グーグルマルキシズムは、「中国の特徴を持つ社会主義」のように、国家が支援する独占資本主義として現れ、その他の人々には「現存する社会主義」が現れる30。

Big Digitalの企業左翼はGoogle Marxismとなり、Google Marxismは構造的に決定されたイデオロギーであり、テクノロジーに内在し、テクノロジーによって生み出されるイデオロギーである。本書の主な目的は、それがどのようにそうなのか、そしてそれが何を意味するのかを探ることである。シリコンバレーのデジタルテクノロジー企業は、なぜ企業左翼の砦となったのか。企業左翼思想、あるいはグーグル・マルキシズムは、グローバル・コングロマリットの商業目的を促進し、同時に私的な政府性としての範囲を広げているのだろうか。企業左派やGoogle MarxistのBig Digitalの政府性は、政治的左派やBig Digitalにとってどのような意味を持つのだろうか。しかし、それよりもはるかに重要なのは、ビッグ・デジタルの拡大・強化するガバメント性が、プライバシーの残滓、起業の展望、民主主義制度の効力、国民国家の主権、グローバル資本の利益、そして一国支配を目指すグローバリストの野心に対して何を意味するかということだ。

世界で最も重要な発展途上のガバメント性は、ビッグ・デジタルの企業左翼的中央集権システムであり、「グーグル群島」と呼ばれる現象が適切である31。

  • 1 Douthat, Ross. 「ウォークキャピタルの台頭」 ニューヨーク・タイムズ』2018年2月28日号、https://www.nytimes.com/2018/02/28/opinion/corporate-america-activism.html。
  • 2 歴史的意味論とは、意味論や言葉の意味の経年変化に関する学際的な研究である。参照されたい。Allan, Kathryn (Ed.) and Justyna A. Robinson (Ed.). 歴史的意味論における最新の方法(Current Methods in Historical Semantics). ベルリン、ボストン。De Gruyter Mouton, 2011, p. 1.
  • 3 「woke, adj.2.」. OED Online, Oxford University Press, December 2018, www.oed.com/view/Entry/58068747.
  • 2019年1月28日にアクセスした。
  • 4 「資本主義、n.2.」OED Online, Oxford University Press, December 2018, www.oed.com/view/Entry/27454. 2019年1月28日にアクセスした。
  • 5 バロ、ジョシュ。”There’s a Simple Reason Companies Are Becoming More Publicly Left-Wing on Social Issue”. Business Insider, 1 Mar. 2018, www.businessinsider.com/why-companies-ditching-nra-デルタ-selling-guns-2018-2.
  • 6 マルティネス、ジーナ。”Despite Outrage, Nike Sales Increased 31% After Kaepernick Ad”. Time, 8 Sept. 2018, time.com/5390884/nike-sales-go-up-kaepernick-a/.
  • 7 レヴィッツ、エリック。「革命なくしてグリーン・ニューディールは可能か?」 デイリー・インテリジェンサー、インテリジェンサー、2018年12月13日、http://nymag.com/intelligencer/2018/12/what-is-the-green-new-deal-explained-revolution.html.
  • 8 ダウサット。「The Rise of Woke Capital」.
  • 9 パパス、ステファニー. “APA Is First-Ever Guidelines for Practice with Men and Boys”. CE Corner, vol.50, no.1, Jan.2019, p.34, www.apa.org/monitor/2019/01/ce-corner.aspx. これらの有害な特性には、「ストイックさ、競争力、支配力、攻撃性」が含まれる。
  • 10 テニソン、アルフレッド・ロード。In Memoriam. 2nd ed., Edward Moxon, 1850, CXV, 183. アルフレッド・ロード・テニソンが「獣を鍛え上げる」というのは、動物的本性の道徳的卑しさを根絶することを意味しており、むしろ彼の先達であるウィリアム・ゴドウィンが提案したような地上の理想郷を確立したり、進化の淘汰によって主に男性に関連する形質を除去することを意味している。
  • 11 Meyersohn, Nathaniel. “Gillette Says It’s Satisfied with Sales after Controversial Ad”. CNN, Cable News Network, 23 Jan. 2019, www.cnn.com/2019/01/23/business/gillette-ad-procter-and-gamble-stock/index.html.
  • 12 企業の社会活動家と政治活動家の関係については、Lin, Tom C.W. 「Incorporating Social Activism.」を参照。ボストン大学ロー・レビュー』98巻1535号、2018年、1535-1605頁。
  • 13 ステファニー・リー・マッジは、政治的な左派と右派は歴史的に偶発的なカテゴリーであり、その意味は部分的には互いとの関係で導き出されると指摘する。彼女は、新自由主義下の新左翼を、福祉国家主義という集団主義・社会主義のコンセンサスを排し、中央集権国家の代わりに市場原理と市場分配を新たに受け入れる方向と定義している。(Mudge, Stephanie Lee. “What’s Left of Leftism? 欧米の政党システムにおける新自由主義政治、1945-2004”. 社会科学史』35巻、No. 3, 2011, pp.337-380.)
  • 14 福山,フランシス.「Against Identity Politics: 新しい部族主義と民主主義の危機」. フォーリン・アフェアーズ』2018年、90-114 頁、91 頁。
  • 15 ダンバー,マーク.”Exorcising the Ghosts of the Sixties: 過激な抗議活動、新左翼、そして「永遠の政治」”. ヒューマニスト』2018年、29~33頁。
  • 16 1962年、フリードマンは、覚醒した資本主義が表現する「企業責任」の価値観に反論している。「企業と労働の社会的責任」と題されたセクションで、フリードマンは「企業関係者や労働指導者には、株主や組合員の利益に奉仕する以上の『社会的責任』があるという見解が広く受け入れられてきている」と書いている。この見解は、自由経済の性格と性質に対する根本的な誤解を示すものである。このような経済では、企業の社会的責任は1つだけであり、ゲームのルールの範囲内にとどまる限り、つまり、欺瞞や不正行為を行わず、オープンで自由な競争を行う限り、その資源を使用し、利益を増やすための活動に従事することである。フリードマン、ミルトン。資本主義と自由: 40th Anniversary Edition. University of Chicago Press, 2002, p. 134.
  • 17 Mudge, Stephanie Lee. 「the state of the art: ネオ・リベラリズムとは何か?」 Socio-Economic Review, vol.6, 26 Aug. 2008, pp.703-731. 新自由主義の定義は何百とあるが、そのほとんどは、マッジが新自由主義を「非政治的、非文化的、機械的な存在として理解される市場の、他のすべての組織様式に対する昇格」(705頁)と最小限の特徴づけをしていることに一致するだろう。マッジ、ステファニー・リーにおいて。”What’s Left of Leftism? 欧米の政党システムにおける新自由主義的政治、1945-2004″. 社会科学史』35巻、No. 3, 2011, pp. 337-380; at 351, Mudge found the origins of neoliberalism on the left’s response to such arguments as Friedman’s.
  • 18 「1960年代と70年代。All Those Commercials & Jingles!」Pinterest, Pinterest, 21 Oct. 2018, www.pinterest.com/lindawhitcomb37/1960s-70s-all-those-commercials-jingles/?lp=true.
  • 19 ロバートソン、エリック。「ドン・ドレイパー vs ヒッピー」 YouTube, YouTube, 12 Mar. 2015, www.youtube.com/watch?v=G4FC1VU_uO4, 「Too Much ‘Art’ for Don Draper.」.
  • 20 Giridharadas, Anand. Winners Take All: The Elite Charade of Changing the World. アレン・レーン、2019年。フェローニ、リチャード参照。「私たちは皆、億万長者ハイジャックの乗客だ」世界の富裕層をざわつかせる評論家が語る」. Business Insider, 2019年2月1日, www.businessinsider.com/anand-giridharadas-billionaires-inequality-interview-2019-1.
  • 21 「企業左派」という言葉が最初に使われ、数少ない使われ方をしたのは、皮肉にもクアーズ・ブルーイング社の企業左派に言及した『タイム』の記事であった。この悪名高い保守的な会社の企業左翼主義は、「1980年代前半にクアーズが壊滅的な打撃を受けそうになったマイノリティや組合に対する悪評」と「人口統計が変化した労働力に対する期待の変化」に対する広報上の反応として説明されている(クラウド、ジョン、「なぜクアーズはソフトになったのか」タイム、1998年11月21日、70ページ)。
  • 22 ミシェル・フーコーは、1977年から1979年にかけての一連の講義の中で、「ガバメント性」という言葉を紹介した。フーコーは、統治技術を支える合理性という意味で、権力が自分自身と被統治者に対する権力関係を合理化する方法を意味した。
  • 23 デジタル領域は、フーコーのガバメント性の概念の観点から、Badouard, Romain, et al. 「Beyond ‘Points of Control’: デジタル・ガバメント性の論理」”Beyond ‘Points of Control’: Logics of Digital Governmentality. インターネット・ポリシー・レビュー インターネット規制のジャーナル, vol.5, no. 3, 30 Sept. 2016, pp.1-13.
  • 24 スローター、スティーブン。「Extended Neo-Liberalism: 国家なしで統治する」. Liberty Beyond Neo-Liberalism, 2005, pp.91-119.
  • 25 「政治的場」という用語は、フランスの社会学者ピエール・ブルデューによって定義されたもので、特定の種類の社会的地形を指す。それは、アクセス規則によって構成される、政治権力をめぐる境界のある闘争空間であり、資源がプレーヤー間で異なって分配され、政府の問題に対する正当な立場の集合が制約される。(マッジ『STATE OF THE ART』707)。
  • 26 マガー、アストリッド。”Defining Algorithmic Ideology: 企業の検索エンジンを精査するためのイデオロギー批評の使用”. トリプルC: Communication, Capitalism & Critique. Open Access Journal for a Global Sustainable Information Society, vol.12, no.1, 2014, pp.28-39.
  • 27 ギルダー,ジョージ.ライフ・アフター・グーグルビッグデータの没落とブロックチェーン・エコノミーの台頭. Gateway Editions. 強調は私。
  • 28 インターネットの出現に伴うテクノユートピア主義のソースは枚挙に暇がない。このイデオロギーに対する批判も含め、その証拠となる資料としては、最近の2つの資料で十分だろう。Rappolt, George. Rappolt, George, 「Hippie Values Really Did Build the Internet.」. Communications of the ACM, vol.61, no.9, Sept. 2018, pp.9-10.; Meijer, Albert J. 「The Do It Yourself State: 参加型デモクラシーの未来」. 情報ポリティ』17巻、2012年、303-314頁。
  • 29 「グーグルマルクス主義」とは、マルクスが抱いていたのと同じ前提、つまり、現代の生産様式が究極の様式であり、同様に、解決すべき問題は分配の問題だけである、ということをグーグルが抱いていることを意味する。(ギルダー、ジョージ。ライフ・アフター・グーグル. Regnery Publishing, Incorporated, An Eagle Publishing Company, 2018.)
  • 30 ウィルソン,イアン.「中国の特色ある社会主義」中国と社会主義初期段階の理論”.
  • 『政治』24 巻 1 号、1989年 9月 21日、77-84 頁。
  • 「現存する社会主義」とは、「旧共産圏の国々で、公論が要求するような社会主義ではなく、実際に存在する社会主義を表現するために使われた言葉」である。その使用は主に皮肉であり、多かれ少なかれ反体制派の著作に限られていた」(「現存する社会主義」)。Palgrave Macmillan Dictionary of Political Thought, Roger Scruton, Macmillan Publishers Ltd, 3rd edition, 2007. クレド・レファレンス, …proxy.library.nyu.edu/login?url=https://search.credoreference.com/content/entry/macpt/actually_exist. 2019年2月10日にアクセスした。
  • 31 独自に派生させたフレーズだが、「The Google Archipelago」は、2014年4月1日に「gorbweaver」が投稿したMetaFilter Community Weblogの解説のタイトルであるhttps://www.metafilter.com/137933/The-Google-Archipelago。このフレーズは、第6章で取り上げた元グーグル社員、ジェームズ・ダモアの解雇に関連して、steemit.com(https://steemit.com/politics/@viking-dude/the-google-archipelago)で再び使用されている。
管理

深い考察

まず、この文書で最も興味深い点は、デジタル技術による社会管理の新しい形態が、かつての全体主義体制とは異なる特徴を持っているという指摘である。

この点について、より深く考察を進めてみよう:

1. 物理的強制からデジタル制御への移行

従来の全体主義体制は、物理的な暴力や拘束を主な手段としていた。しかし、現代のデジタル監視システムは、より巧妙で見えにくい形で機能している。

なぜこの変化は重要なのだろうか?

  • 物理的な暴力は可視的で抵抗を生みやすい
  • デジタル制御は「便利さ」や「安全」という名目で受け入れられる
  • 従来の人権概念では捉えきれない新しい支配形態を可能にする

2. 企業による統治機能の代替

特に注目すべきは、この新しい管理システムが主に民間企業によって運営されている点である。

これは何を意味するのか?

  • 従来の「国家vs市民」という図式が崩壊
  • 企業の利益追求と社会管理が融合
  • 民主主義的なコントロールが及びにくい領域の出現

3. テクノロジーとイデオロギーの融合

文書は「社会正義」や「包摂」といった概念が、新しい管理システムを正当化する論理として機能していると指摘する。

この点について掘り下げて考えると:

  • リベラルな価値観が逆説的に権威主義を強化
  • テクノロジーが価値中立ではないことの証明
  • イデオロギーがコード化され、アルゴリズムに組み込まれる

4. グローバルな展開と標準化

中国モデルがオーストラリアに輸出されている事例は、このシステムのグローバルな拡大を示唆している。

これは何を意味するのか:

  • 監視技術の国際標準化
  • 異なる政治体制での類似したシステムの採用
  • 技術による世界的な管理体制の確立

5. 新しい人間観の出現

デジタルデータによって定義される人間という新しい概念が浮かび上がってくる。

この変化の重要性:
  • 個人のアイデンティティがデータに還元
  • プライバシーの概念の根本的な変容
  • 人間性そのものの再定義

6. 抵抗の可能性

この新しいシステムに対する抵抗の可能性はどこにあるのか?

考えられる方向性:
  • デジタル技術そのものの批判的理解
  • 新しい形態の連帯の模索
  • オルタナティブな技術の開発

結論として、この文書が描き出すのは、単なる監視社会の出現ではなく、人間性や社会の本質に関わる根本的な変容である。特に重要なのは:

  • 1. 見えない形での管理システムの確立
  • 2. 企業による統治機能の代替
  • 3. テクノロジーとイデオロギーの融合
  • 4. グローバルな標準化の進行
  • 5. 人間観の根本的な変容

これらの変化は、私たちの社会や人間性の理解そのものを問い直すことを要求している。この理解なしには、適切な対応も抵抗も困難であろう。

最後に、この分析から導き出される実践的な示唆として:

  • 1. デジタル技術の社会的影響の批判的理解の必要性
  • 2. 新しい権利概念の構築の重要性
  • 3. オルタナティブな技術開発の必要性
  • 4. 集団的な対応の模索

を挙げることができる。

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