pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/33523374/
サイモン・デイン1
受理 2020年12月16日
要旨
人体冷凍保存は、人間の遺体を低温で凍結し、いつか生き返らせることを目的としている。人体冷凍保存は医療行為であるが、医療行為である以上、科学的根拠があることが前提である。本稿では、この技術の科学的根拠を検討し、人体冷凍保存は科学的に実証されたことのない（そして実証され得ない）主張に基づいていることを論証するものである。まず、人体冷凍保存の概要を説明した後、この技術の提唱者が死をどのように概念化してきたか、特に情報理論的な死の概念について論じる。結論として、クライオニクスは科学というよりむしろ素朴な信仰に基づいていると言えるだろう。クライオニクスは、David Chidester（2005）が「宗教的な働き」と呼ぶものを、たとえそれが明示的に宗教的でないとしても、行っているのだ。それは、死に対する超越を提供するものである。
キーワード：人体冷凍保存 – 死 – 宗教 – 科学
はじめに
Robert Ettinger（1962）は『不死の展望』を著し、低温保存の倫理的・実践的側面について論じた。エッティンガーが書いた「不死の見込み」は、その後「人体冷凍保存運動」として知られるようになり、3年後に最初の人体が冷凍保存されることになった。その後、多くの冷凍機関が倒産し、施設は放棄され、その結果、保存されていた遺体が解凍されることになった。アルコー社によると、クライオニクスは科学的な裏付けがあり、MIT、ハーバード大学、NASA、ケンブリッジ大学などの世界的な科学者が賛同し、公開書簡を発表しているとのことだ。しかし、人体冷凍保存は、主流の科学にも一般市民にも一般的に受け入れられていない（Mercer 2017）。
人体冷凍保存は、化学反応や組織を劣化させる代謝現象が起こらなくなった超低温で、人間や動物の組織を保存できるという考えに基づいている。脳死前のこの重要な時期にクライアントを保存しようとするものである。この処置は、クライオニクス「患者」の法的な死が宣告された後でのみ許される。ドライアイスのベッドで冷却した後、体を除湿し、循環系に凍結保護剤を送り込んだ後、クライアントは摂氏マイナス202度に保たれた大きな液体窒素のシリンダーに保存される。このプロセスによって体内の組織損傷が制限されるとはいえ、完全になくなるわけではなく、クライオニクスの反対派は、細胞内の氷晶形成がDNAや細胞膜などの細胞構造を永久的に損傷すると主張している（Shermer 2001）。
冷凍保存された患者は心肺停止状態になるが、クライオニクスの研究者は、生物学的な意味での「脳死」ではないと主張している。むしろこの状態では、アイデンティティ、記憶、人格を媒介する脳構造は無傷のままである。数分間という短い時間の中で、身体と脳を保存することができる。クライオニクスの支持者は、(a)人格と長期記憶をコード化する脳構造が臨床死後もしばらく存続し、(b)これらの構造が冷凍保存によって保存され、(c)コード化された記憶を治癒した人間の機能発現に復元する技術が将来理論的に可能であるとしている（Cohen）。クライオニクスが効果を発揮するためには、ガラス化後に脳機能を回復させることが必要である。このプロセスは、意識、アイデンティティ、人格を脳の状態に還元できる還元的唯物論に基づいている。
人体冷凍技術は、生命維持のための治療法であり、クリティカルケアの一種であり、奇跡的な方法で死者を蘇らせるものではないので、宗教的信条と何ら矛盾しないと信奉者たちは考えている。また、世界各地の集中治療室で行われている昏睡状態に近いと考えられている。一般には、クライオニクスは死者を蘇生させるというイメージがあるが、それは誤りであり、クライオニクスの目的は瀕死の患者の命を救うことであって、すでに死んだ人を蘇らせることではない。クライオニクスは、死んだ患者を維持するのではなく、末期の患者を保存しようとするものである。
アルコーによれば
我々は、クライオニクスを単に生命を救うための医療処置のひとつとみなしており、医学と宗教の両方が信奉するプロライフの原則に合致している。我々の目標は、「死者を生き返らせる」ことではなく、我々が危機的状態と考える人々を、医療技術によって治療できるようになるまで保存することだ。心臓発作のような可逆的な症状で亡くなる人は、適切な救急医療を迅速に受けられないことが原因である場合が多い。人体冷凍保存は、科学が追いつくのにどれだけ時間がかかっても、患者が最終的に必要な治療とケアを受けられるように、その時間を無期限に延長することを目的としている。
人体冷凍保存は、分子運動が実質的に停止するところまで患者を冷却し、個々の細胞の死滅プロセスを停止させ、身体を無期限に保存する状態にする。この状態にある患者は深い昏睡状態にあると考えられ、将来の技術によって元に戻せると考えられている」（人体冷凍保存研究所）
クライオニクスは、生物医学と同様に延命戦略として、人間の生命を維持・延長しようとするものである。Nick Bostromは「現実の世界で選択を迫られたら、ほとんどの人は老化、病気、死という既定の道よりも、延命、健康、若々しい活力という道を選ぶだろう」と述べている（quoted in Perry 2000: 57）。しかし、人体冷凍保存は、若返り、あらゆる心身の病気の治療法、ナノテクノロジー（コンピューター駆動の小型機械）による分子レベルでの細胞の修復など、現在は存在しないが数十年先には開発されるかもしれない技術に依存している点で医学とは異なる（Drexler)。
人体冷凍保存の患者は、心肺機能が停止した後、直ちに特別なケアと処置を受ける。人体冷凍保存者は、患者が危篤状態にあり、救命のために即時の医療処置が必要であると主張している。人体冷凍保存者は、患者が危篤状態にあり、救命のために即時の医療処置が必要であると主張する。唯一の違いはタイミングである。
人体冷凍保存は医療行為であるが、西洋社会では法的には死体処理に分類される。人体冷凍保存は、心臓の停止と脳死の間に起こる死のプロセスへの介入であると、その実践者は主張している。
現在、クライオニクスを提供する組織は5つある。米国にはAlcor、Cryon-ics Institute、Oregon Cryonics、モスクワにはKriorus、オーストラリアにはSouthern Cryonicsがある。1962年の提唱以来、2013年現在、約270人が冷凍保存され、さらに700〜800人が法的に死亡した後に冷凍保存を行うことを約束している。アリゾナ州にあるアルコー・クライオニクス・センターでは、現在までに200人以上が冷凍保存されている。
他の医療行為と同様、クライオニクスの医療行為としての利用は、何らかの科学的な裏付けがあることが前提である。しかし、クライオニクスが可能である、あるいは将来可能になるという科学的根拠はあるのだろうか？希望的観測なのだろうか、SFの世界なのだろうか。あるいは、科学的根拠のある技術というより、信仰に基づいた宗教に近いのだろうか？
クライオニクスの科学的根拠
アルコアのウェブサイトScientists’ Cryonics FAQでは、クライオニクスの科学的根拠について述べており、いくつかの問題点を取り上げている。実証できないものがどうして科学的なのか？どのような科学がクライオニクスを支えているのか？脳は情報を失うことなく機能を停止することができるのか？Alcorが主張するように。
人体冷凍保存は技術的な提案であり、新しい自然現象ではない。その実現可能性は、宇宙飛行が実際に実証される何十年も前に理論的に可能であることが証明されたように、既知の科学を使って検証することができる」（科学者クライオニクスFAQ）。
さらに、彼らは「技術的命題」として、人体冷凍保存に必要な技術は「予見可能」であると主張している。しかし、’technological prop-osition’ と ‘foreseeable’ という用語が定義されていない。そして、人格に不可欠な情報を既存の技術で保存することが可能かどうかについては、批評家はほとんど触れていないが、長期記憶は耐久性のある物理的・化学的変化で符号化されるという事実は「十分に確立」されていると述べている。
アルコーは、線虫Cエレガンスにおいてガラス化後も長期記憶が保持されることを示唆するナターシャ・ビタ・モアとダニエル・バランコによる研究（Vita-More and Barranco 2015）に触れている。線虫のこの研究結果は、人間の記憶がガラス固化後に事前保存されるという証拠を提供するには程遠いものだ。
クライオニクス研究所会長のベン・ベスト( 1990)は、クライオニクス実践の科学的正当性を概観している。彼は、低温が代謝を遅らせ、超低温が長期的な化学変化を事実上停止させるという証拠と、氷の形成がガラス固化混合物の使用によって減少するか、あるいは排除できる可能性があることに注目している。ガラス固化とは、氷の特徴である結晶状態とは異なる、非晶質のガラス状態に固まることを意味する。彼は、低温保存と臨床的な死に関連する損傷は、現在では元に戻らないが、将来的には理論的に可能だと考えている。彼は、神経細胞の死は心肺停止後何時間もかかるという証拠を挙げている。このため、法的な死と不可逆的な生命の喪失の間に、冷凍保存と将来の可能な蘇生のための機会の窓ができる。上記のAlcorのように彼はこの技術が「予見可能」であることを語っている。
しかし、クライオニクスの外部組織から、一度ガラス固化したヒトや動物の組織が蘇生できるという証拠はあるのだろうか？ウサギの腎臓を取り出し、摂氏135度でガラス固化し、科学者が作業可能な状態でウサギに戻した例がある（Fahy 1984）。McIntyre and Fahy（2015）は、小型哺乳類（ウサギ）の脳を凍結し、ほぼ完全な状態で回収した。財団のプレスリリースによれば、『無傷の哺乳類脳のほぼ完璧な長期構造保存が達成可能であることを初めて実証した』とのことだ。しかし、脳が保存されているからといって、すべての心理的機能が無傷のままであることを示すものでは決してない。
さらに、この方法が成功することを保証するような霊長類における実験的証拠もない。現在までに、無脊椎動物や小型哺乳類では、低温冷凍後の復元が可能であることが示唆されているが、ヒト以外の霊長類では実証されたことはない。現在のところ、体全体を融解する技術はなく、胚や血液・精子などの少量の組織を凍結保存することしかできない。人体冷凍の成否を問う究極の試練、大型哺乳類の懸垂・蘇生は、今日もなお遥か彼方の地にある。このことは、この技術をヒトに推奨する前に、倫理的な必要条件となるに違いない。人体で生物医学的実験を行うには、まず動物での徹底的な前臨床実験が必要であり、少なくともその技術が導入される人体に有害な結果をもたらさないことを示唆するものでなければならない。
人体冷凍保存と情報理論的な死
人体冷凍保存は、アイデンティティの位置、人間らしさ、死の定義に関わる重要な問題を提起している。クライオニクスは生物医学と同様、還元的唯物論に基づいているが、クライオニクスと医学は死の概念化において異なっている。技術として、生と死の定義に挑戦し、再定義する。
クライオニクスの提唱者は、死は特定の出来事ではなく、むしろその過程であり、適切な時期に適切な処置を施せば防ぐことができると主張する。生と死は単純な二項対立の事象ではなく、死は生理学的な連続体として捉えられている。人体冷凍保存は、生と死の関係を再構築するものであり、亡くなった人は冷凍されているが、消えてはいない。Alcorは、冷凍保存された患者を死者として分類すべきではないと主張している。彼らは確かに損傷を受けており、治療を待っている状態だが、回復不可能という意味での死者ではないのだ。Romainの言葉を借りれば、人体冷凍保存は「生と死の間の限界状態」である(2010: 246)。したがって、この連続体に沿って不可逆的な死の瞬間を決定することは、心肺蘇生や自動体外式除細動などの蘇生技術の利用可能性によって時代とともに変化してきたと、クライオニストは主張している。
どの世紀においても、死は多かれ少なかれ、現在の医療技術ではもはや患者を助けることができない状態として定義されてきた。しかし、過去には治療不可能とされた「死」ではなく、「危篤」とされた状態から、現在では多くの患者が蘇生に成功している。除細動器を使って心臓を再始動させる。意識がなく、呼吸が止まっている人も、状態を正確に診断し、それを改善する技術や機器を使えば、蘇生することができる。輸血や臓器移植、矯正手術など、100年前でも考えられなかったような処置も数え切れないほどある……」。(人体冷凍保存研究所)
死はイベントではなく、プロセスであるという主張の裏付けはあるのだろうか？死を定義する問題の一つは、それを生命と区別することだ。生命機能の停止は様々な器官系で異なる時期に起こるため、生命が停止する正確な時期を決定することは困難である（Halevy and Brody 1993）。人がいつ死んだと見なすかについては、学界でいまだに論争が続いている。それは二律背反する出来事なのか、それとも過程なのか、そしてそれを定義する最良の方法は何なのか。Crippen and Whetstine（2017）は、新しいミレニアムにおいて、医学の進歩は、死のタイミングだけでなく、死の性質の区別を曖昧にし、死の理解の仕方を変えたと指摘している。これらの著者は、Bernat、Culver、Gertの定義である「生物全体としての統合的機能の不可逆的な停止」（1981）を用いている。彼らの主な関心は、臓器提供を支援する死の定義を提供することだ。1981年に制定された死因究明法では、循環器系と呼吸器系の不可逆的な機能停止、または脳内の電気的活動が停止して脳機能が不可逆的に停止した場合を死と定義している。これらの定義は、現在、欧米諸国のほとんどで展開されている。
心肺死の批判者は、これらの機能の停止は永続的かもしれないが、心肺蘇生を施せば蘇生する可能性があるので、不可逆的な状況ではないことを示すものではないとしている。20世紀初頭、呼吸の停止は不可逆的であったが、世紀末には可逆的になっている。しかし、永久的、不可逆的という言葉は何を意味するのだろうか。脳死という概念にも疑問が投げかけられている。
1990年代後半になると…、脳死と人間の死を同一視する学者たちの間で、脳死と正しく診断され、一定期間人工呼吸で維持されている患者の生物学的機能の多様性に関する証拠に基づき、次第に疑問視されるようになった。これらの患者は、循環と呼吸の維持、体温調節、老廃物の排泄、傷の治癒、感染症との戦い、そして最も劇的だったのは、（「脳死」妊婦の場合）胎児を妊娠させる能力を維持していた」。(ミラー)。
しかし、他の学者は、脳は身体システムの主要な統合装置であると考えられているので、脳死という定義が生と死を区別する最も合理的な方法であると主張している。しかし、脳死の瞬間が明確に定義されることはなく、技術の進歩にもかかわらず、医学と生物学は死とは何かについて、いまだに首尾一貫した理解を持っていない。
何が生を定義するのかについてほとんどコンセンサスが存在しないという事実を考えると、生と死の間に概念的な境界線を引くことは著しく問題である（Henig 2016）。確かに、死は瞬間ではなく、プロセスであると主張する著者もいる。例えば、Sam Parnia（2013）は、死は始まった後でも十分に中断できるプロセスであると論じている。彼は、最近の医学の進歩により、40分後、場合によっては数時間後でも医師が死を逆転させることができることを論じている。クライオニクスは、脳に十分なダメージを受けて不可逆的な死が訪れる前に、患者を冷凍保存することを目的としている（Doyle）。多くの文化において、死は一過性のものではなく、ある精神状態から別の精神状態への移行を意味するものとして認識されている。さらに、このプロセスにおいて、意識はどの時点で停止するのだろうか。アブラハムとダルマの伝統は、死は意識の終わりを伴わないかもしれないと主張している（Metcalf and Huntigton）。
死は哺乳類にとって特異な状態ではなく、その過程であることを示す証拠が存在する。死後分離されたブタの脳に関する最近の研究では、適切な条件下で分離された無傷の大型哺乳類脳には、死後4時間の長時間の経過後に微小循環と分子・細胞活動を回復させる能力があることが少しばかり認められている（Vrselja et al）。基本的に研究者たちは、屠殺した豚の頭蓋骨から脳を取り出し、切断した頸動脈から灌流した。その結果、神経細胞を支えているグリア細胞の新陳代謝が活発になり、脳は正常になった。研究者たちは、32頭のブタを屠殺してから4時間後に脳を蘇生させた。しかし、知覚、認識、意識に関連する組織的な電気的活動の存在は、どの時点でも観察されなかった。では、電気的な活動は「生命」を定義するための必要条件なのだろうか？
この実験は、生命の終着点を正確に把握する上で、重要な問題を提起している。この種の実験が初めてであることを考えると、このような実験を人間に対して行うのはまだ先の話である（倫理的に可能なのだろうか）。この研究は、死が二元的な状態ではなく、むしろその過程であることを確認するものである。しかし、豚でこれを実証したところで、同じプロセスが人間にも起こると断言するのはほど遠い。また、おそらく何百年も凍結させた後の脳の状態はどうなるのだろうか？
クライオニクスでは、医学的な死の曖昧さを踏まえ、死を臨床的な死、生物医学的な法的な死、そして情報理論的な死の3つに分類している。臨床的な死とは、心肺停止を指す。法的な死とは、心拍と呼吸（場合によっては生命維持中の脳活動）が停止し、これ以上の治療や蘇生が不適当であると、資格ある権威者が判断したことを指す。脳死は、脳機能のすべての停止を意味する。神学的な死の定義、すなわち人体から魂が分離することとよく一致するため、有効な死の基準として一般に受け入れられている（Verheijde et al.2018）。法的な死は心臓死であるが、脳の活動は心臓が停止した後6分まで継続することが知られている。人体冷凍保存は、この時間帯にクライアントを保存しようとするものである。
ナノテクノロジー学者でクライオニストのRalph C. Merkle（1992）は、クライオニクスに適した方法で死を定義している。「情報理論的な死」とは、記憶、人格、希望、夢などが破壊され、特に記憶と音韻を符号化する脳内構造が破壊され、もはや原理的に回復不可能な場合、その人は死んでいるとするものである。クライオニクスでは、臨床的な法的定義に基づく死後、数分、数時間、数日経過した時点で、身体の衰えにより個人のアイデンティティや意識が回復できなくなることを指す言葉として使われている。このような死は絶対に不可逆的であり、すべての脳情報は取り返しがつかないほど失われる（Doyle 2012）。重要な脳構造が損なわれていない限り、患者は回復可能である。脳の内容が永久に失われるまで、人は死んだと定義されることはない。クライオニクスにとって、これは唯一の「本当の」死の形であり、最も正確な死の定義方法である。意識は脳の状態に還元され、人格は脳内物質に還元される。そして、クライオニクスの成功は、脳の構造を維持し、腐敗を防ぐことにかかっている。我々は文字通り脳であり、Farman（2020）が言うところの「情報化された自己」なのだ。しかし、このような還元的な唯物論で意識を説明できるのだろうか。
アルコー延命財団（2017）はこう述べている。「脳を十分に保存して、その中の記憶と人格を保持することができれば、人間全体の健康を回復することは、長期的な工学的問題と見なされる」。クライオニクスにおける主な目的は、脳にコード化された情報を保存することであり、それは人格を維持するために不可欠であると考えられている。しかし、現在のところ、これが経験的に可能であるという証拠はなく、これを確認することができるテストを概念化することは困難である。
しかし、アイデンティティーが脳内にあるのか、それとも身体全体にあるのかについては、クライオニスト自身にも意見が分かれるところである。神経保存主義者は、情報は脳に保存されると考え、したがって、身体から切り離された脳は全人格を回復するのに十分であると考える。これに対して、全身保存派は、人間のアイデンティティを構成する情報は脳だけにあるのではなく、全身に具現化されていると考える。しかし、両者とも情報論的な死という概念では共通している。
では、アイデンティティはどこまで脳構造に依存しているのだろうか。神経科学者の中には、人間の人格、技能、記憶はニューロン間の結合によって定義されるため、実際の肉体を生き返らせるのではなく、脳の内容を直接コンピュータに「ダウンロード」して、将来その人がロボットになることが可能になると推測する人もいる（サンドバーグとボストロム）。情報死の考え方は、医学界からも一定の支持を受けている。例えば、Whetstineら（2005）は、脳は原子の離散的なパターンで構成され、その配置のユニークなパターンが持続する限り、それぞれが次の原子と同じように効果的であると主張している。そして、この格子の中に、人間らしさという属性がコード化されているとする。人間は、ある時点で脳を構成する特定の原子の配列によって定義される「情報存在」であるとする考えである。その情報のパターンが回復可能である限り、その人は死んだとは見なされない。
他の神経科学者も同様に、心の解剖学的基盤は脳の物理的構造、特に神経回路の連結性とシナプスの強度（Abraham and Robins 2005）、そしておそらく神経細胞の後成的構造（Arshavsky 2006）にコード化されていると論じている。このことは、意識の究極的な基盤は動的ではなく構造的であり、それゆえ低温で保存することができるという仮説を支持するものである。しかし、アイデンティティと心が脳の構造に基づいているという証拠は、まだ非常に推測的であり、これを確認する科学的証拠はない。
人間のアイデンティティが脳に由来するという考え方は、体現された認知を重視する他の多くの神経科学者たちによって反論されている。たとえば神経科学者のキャンディス・パートは、心と身体は密接に相互に結びついており、感情やそれに伴う知性は神経ペプチドを通じて全身に現れ、純粋に脳に基づく神経接続に現れるわけではないと主張している。ピューもこれに同意し、人間は脳だけでなく体全体に起こる情報プロセスによって形作られると主張している。同様に、著名な神経科学者であり哲学者でもあるアントニオ・ダマシオは、感情や体で感じる感覚は、我々のアイデンティティを決定する上で中心的な役割を担っていると主張している。我々は、心を通して、また身体を通して、自分が何者であるかを認識するのだ。
要約すると、死は二律背反の出来事ではなく、むしろプロセスであるという考え方は、特に人間以外では科学的に裏付けられているが、情報理論的な死という考え方は、それを立証するものがほとんどない。分離された脳や死体から人を復元することが可能であるという証拠は、現在も将来もない。では、もし人体冷凍保存が科学的に信用できないのであれば、宗教に近いと言えるだろうか。以下では、クライオニクスが明示的に宗教的でないとしても、David Chidester氏が言うところの「宗教的な仕事」をしていると見なすことができると主張す(2005: 4).クライオニクスは宗教的な仕事なのだろうか？
人体冷凍保存は宗教か？
クライオニクスに係る宗教観の議論（Herzfeld）やクライオニクスと復活の類似性（Mercer）がある一方で、クライオニクスそのものを宗教と捉える著者もいる（Stodolsky and Halsall (2016); Monette 2012）。宗教と科学の類似点と相違点に関する詳細な議論を紹介することはしない（それについてはハリソンを参照）。私は、科学を事実、宗教を信仰と関連付ける生物学者 Jerry Coyne (2015)に同意する。宗教と科学はともに現実を記述しようとするものであり、何が現実であるかに関わる「存在主張」を行うが、その目的を達成するために異なるツールを用いている。しかし、宗教と科学は異なる認知プロセスに依存している。人類学者Tanya Luhrmann（2015）は次のように指摘する。
しかし、幅広い学者たちが、宗教的信念と事実的信念は、実に異なる種類の精神的生き物であることを実証し始めている。しかし、宗教的信念と事実的信念は実に異なる種類の精神的生き物であることを、広範な学者たちが証明し始めている。何を証拠とするかさえも異なる。そして、何を結論とするかによって、動機づけも異なる。
彼女は、宗教的信念の真偽は、実際の事実がどうであるかよりも、その信念が自分たちの生活に何をもたらすかに左右されることを示唆している。これに対して、人は事実的な信念を知覚的な証拠で評価することが多い。確かに、人体冷凍保存の唯一の事実的証拠は、死体が生き返ったときだろうかと問うことができる。宗教と同じように、クライオニクスも、これから述べるように、死に対する恐怖を改善することができ、死の否認の一形態である。
クライオニクスが遠い将来に完成することは全く不可能ではないが、上に引用した研究のどれもが、クライオニクスが将来も可能であるという主張には大きな信憑性を与えていない。クライオニクスの研究者たちは、存在しない技術や存在しない科学に対して、非現実的な高い確率を提案している。これらの提案は、しばしば非常に曖昧で推測的なため、まったく検証不可能（unfalsifiable）であり、これは科学を定義するための基準だ（Popper 1959）。これらは科学というよりむしろ疑似科学というべきものだ。
人体冷凍保存を批判する人たちは、人体冷凍保存の研究は疑似科学であると主張している（Shermer）。この著者は、人体冷凍保存学を宗教にたとえて、「すべてを約束し、何も（希望以外）提供せず、ほとんど未来への信仰に基づいている」と述べている。そして後にこう述べている。これは私が『境界領域の科学』と呼んでいるもので、まだ何のテストにも合格していないが、いくらかの根拠を現実に持っている主張の曖昧な領域に住んでいるものだからである。人体冷凍保存が成功することは不可能なことではなく、例外的にありえないことなのだ。シャーメルは、科学は世界を見るための最良のレンズであるが、有効な科学がどこで終わり、境界線上の科学、すなわち「ファジー」な科学がどこから始まるかを決めるのはしばしば困難であると主張する。さらに、科学はあらゆることを解決する、つまり死をも解決するという盲目的な楽観主義をとっているという。このような批判に対して、クライオニクスの研究者は、この技術に対する批判者を『真理に反している』と非難している。
低温生物学者のケネス・ストーリー博士は、人体冷凍保存を論じるとき、宗教と科学の境界が曖昧になり、合理的な思考回路が停止してしまうと主張している。クライオニクスは多かれ少なかれ神学であり、クライオニクスと他の宗教団体との間に違いはない。彼らは証明のない真実を持っている、信仰を持たなければならないがその実例を見ることはできない、彼らの言うことを何のためらいもなく実行しなければならない（多額の資金を頻繁に提供する）、そして彼らは永遠の命への鍵を持っている」（引用者: Miller 2009）。
人体冷凍保存は、別の意味で宗教と似ている。宗教と同様、人体冷凍保存は神への信仰ではなく、将来の科学的発見への信仰に基づいており、死は超自然的な手段ではなく、自然な手段で克服されるのである。Bryant and Sniznek (2003)は、クライオニクスを「代替宗教」、つまり人間の存在を永続させるための手段であると述べている。ピューはこう断言する。
トランスヒューマン主義を形成する科学技術的実践のプログラム全体は、宗教的な用語で理解することができる。つまり、クライオニクスは救済への道、死を超越する方法として扱われている。それは、人類学者のアブ・ファルマンが述べるように、『世俗の時代における終末論的技術』なのである。(2018: 307).
ボーズマン（2000）は、「技術的千年王国主義」-技術革新が新たな黄金時代をもたらすか、あるいは人類の滅亡を分かつという確信を指す言葉-について語る。彼は、このような千年王国主義が米国の準宗教団体の間に以前から存在していたことを指摘している。技術革新がもたらす救世の力を信じているのである。テクノロジーは、宗教的な信者にとって、イエスの王国のような完成された時代をもたらす。このように、テクノロジーは救済的であり、人間の社会的、物理的問題のすべてに対処する方法である。彼は、人間の完成可能性はもはや宗教的な問題ではなく、むしろ科学技術に関わる問題であるという事実を強調する。神の意志ではなく、技術が人類史の原動力となるのだ。
クライオニクスは、まだ存在しない生き返りの技術であり、「未来に対する楽観的な千年王国的期待」をもたらすものである。彼は続けて、「クライオニクスは千年王国時代の期待を含む未来に対する楽観主義を持っている」と述べている（Bozeman 2000: 146）。彼は、エッティンガー自身が『不死の予感』の中で、将来は「知能を持ったロボット、異所性（人工子宮に宿った子供）、老齢の廃止、不死、無限の富を含む『黄金時代』になる」と示唆していることを論じている。遺伝子の強化や義肢の増強によって、人は「新品より優れた存在」になれるのだ。
人体冷凍保存に加入している人々は、霊的な死後の世界を信じる組織宗教の前提を受け入れることはあまりなく、代わりに、自分の運命を積極的に支配する形態を選択する。Bryant and Sniznek (2003)は、クライオニクスの支持者の多くが平均以上の教育を受けた無神論者で、その多くがSFに傾倒していることを指摘している。これらの著者は、現代西洋社会は科学を神格化し、研究所や大学はその神殿となり、科学者は神職となり、研究予算はその庇護を受けるためのオファリングである、と考えている。社会運動としてのクライオニクスは、知的冒険の共同体への親睦と、未知の世界に参加する可能性を共有するための強力な機会を提供するものである。宗教とは異なり、クライオニクスは排他的ではあらない。キリスト教やユダヤ教を信仰していても、クライオニクスに登録することは可能だ。人体冷凍保存は、道徳や政治について何の主張もしない。自分の人生をどう生きるか、宇宙の起源、脳が破壊された後の意識のあり方、死後の世界など、ドグマは存在しない。
宗教と同じように、クライオニクスは死への恐怖に対処するための戦略である。人類学者アーネスト・ベッカー（1973）が主張するように、この死を克服するための探求がなければ、人生は無意味なものとなり、宗教も文明も存在しないのである。ファルマン（2012 : 14）は、世俗的な唯物論がいかに「魂、死後の世界、意味のある宇宙」を排除し、「形而上学的虚無への恐れ」（同上, 315）をもたらしたかを述べている。死後の世界の排除は、同様に、死の最終性の感覚をもたらした。ファルマンは、「世俗は、それ自身の予見の時間性、それ自身の終末論的な気質と有限性への恐怖を生み出した」（2020）と述べている。
ファルマン（2020）は、世俗化以後、自己理解が遺伝学、神経生物学、進化論といった生物学の影響を直接受けるような新しい実践や気風が生まれたと論じている。魂や死後の世界を唯物論的に排除した結果、時間と身体の間に特殊な関係が生まれ、存在の時間は身体の時間に限定され、有限の寿命という概念が根底にある。世俗的な世界観は時間の自然化をもたらし、復活、循環時間、終末論などの宗教的観念を含む時間的秩序を委縮させた。死は究極の脅威となり、この恐怖が現世での生活を無限に継続させるという夢を駆り立てたのだ。そして、人体冷凍保存は、この時間を無期限とは言わないまでも、少なくともかなりの長期間にわたって延長することができるかもしれない。不老不死のプロジェクトは、宗教から技術科学へと移行しているのである。同じように、人類学者のティファニー・ロマンは、人体冷凍保存は「老化、時間、未来に対する不安の文化的表出であり、実際の科学以上に重要である」と主張し、生命を継続させる潜在的機会として人体冷凍保存に委ねることは、死ぬことに対する一種の心の苦痛の認識を横取りしていると述べている（2010: 19）。聖典のように、クライオニクスは死に関する恐怖や恐れを和らげることができる。
人体冷凍保存は、宗教と同様に、人々に不死の可能性を納得させなければならない。どちらも未来志向の「フィクション」であり、レトリックとして機能する。どちらも永遠の命を提供する効果があるかどうかは問題ではなく、むしろ態度や感情を変えるという点でパフォーマティブな側面を持っている。Ilnicki（2018）が述べるように。
人体冷凍保存は「機能」する必要はなく、死んだ人を生き返らせるという点でefcientである必要はない』。その最も重要な影響は、人間-対死-人間の実存的志向が、必然であったものの感覚を奪われることだ。死は存在するが、人体冷凍保存やその他のテクノロジーによって、人類は死の感覚を実存の地平線から消し去り、技術的な不死への信仰に置き換えようとするのである。
人体冷凍保存の論理は、パスカルの賭けに似ている。17世紀のフランスの哲学者パスカルは、神が存在するかどうかはわからないが、もし神が存在するならば、宗教的な生活を送ることは、この世での比較的小さな投資と引き換えに、天国で無限の報酬を得ることになると主張した。同様に、クライオニクスの研究者は、医学が彼らの期待するように万能になるとは断言できないことを認めながらも、クライオニクスへの比較的小さな経済的投資は、少なくとも不死の機会を提供する。一方、他の物質に余裕資金を使うことは、確実に死を約束するだけである。キリスト教の復活はともかくとして、埋葬や火葬では復活の可能性は全くないと、クライオニクスの信者は言っているのである。
また、クライオニクスの提案者は、社会そのものが不滅であり、変化しないものと考えていることが多いようだ。これらの施設が常に存続すると仮定することは、もう一つの信条だ。また、仮に施設が存続したとして、後世の人々がそのような人体を蘇生させる意欲を持つことができるだろうか？
結論
クライオニクスの研究者たちは、自分たちの技術は科学的な世界観に基づいていると主張しているが、クライオニクスが将来可能であることを示す説得力のある証拠はほとんどないと結論づけることができる。クライオニクスは、存在しない未来の技術への信頼に基づいている。また、脳をアイデンティティ、感情、認知の場とする限定的なアイデンティティの概念化であり、科学的根拠も乏しい。現代の神経科学の知見にも裏付けられていない。その前提を維持するために極端な信仰を必要とし、宗教の中核的な関心事である死を超越するための手段として、まさに二義的な宗教である。
資金提供
この研究は資金提供を受けていない。
利益相反
利益相反がないことを確認する。