Contents
brownstone.org/articles/a-unifying-theory-of-evil/
A Unifying Theory of Evil
BY HALEYKYNEFIN APRIL 3, 2023PHILOSOPHY 24 MINUTE READ
これは、文明人にとって最も難しい問題の一つである。私たちの多くは、悪がもたらす結果を直感的に認識することができる。悪は膨大な人間の苦しみを引き起こし、人間の尊厳の感覚を奪い、醜い、ディストピア、または不調和な世界を作り、美と詩を破壊し、恐怖、怒り、苦痛、恐怖を持続させ、拷問と流血を引き起こす。それにもかかわらず、その存在に無頓着であるように見える人たちが常にいる。あるいは、信じられないことに、特定の直感的な残虐行為を正当化し、善とさえみなす人たちがいる。
過去数年間、自由のために立ち上がった私たちは、大きな悪が起こったことを本能的に知っている。何百万人もの人々が生活を失い、うつ病になり、自殺し、公衆衛生当局や官僚の手によって損傷を受け、病院やワクチンとして販売された実験的な遺伝子治療で不必要に死んだり苦しんだりし、愛する人に別れを告げることや重要な休日や節目を祝うことを拒否された…つまり、人間を人間たらしめる有意義な経験を否定されたのである。
私たちは、直接被害を受けた者、あるいは私たちの最高の価値観が突然否定され、使い捨てにされるのを見た者にとっては、悪を骨の髄まで感じ、それがまだ私たちの頭の上にぶら下がっていることを知る。
しかし、そのような悪はどこから来るのか、そしてその最終的な責任は誰にあるのだろうか。この問いには答えるのが難しく、多くの議論が交わされている。悪とは、意識的、意志的な意図の結果なのか？それとも、元来はもっと穏やかなものであったものが、副次的に引き起こしたものなのだろうか？
自分の仕事をしただけなのに、不正の道具になってしまった人たちに同情すべきなのだろうか。無知や臆病を許すべきなのか。悪の加害者は一般的に「善意」を持っているが、正直な間違いを犯したり、利己主義、貪欲、習慣、盲従に屈したりしているのだろうか？そして、もしこの最後のシナリオがそうだとしたら、私たちは彼らにどれだけの寛容さを与え、彼らの行動に対してどれだけの責任を負わせるべきだろうか？
このような疑問のすべてにここで答えようとは思わないので、読者のみんなが考えてみてほしい。その代わりに私がしたいことは、悪を生み出す心理についてさまざまな観点から見て、これらの異質な概念から、それらを結びつける共通の糸を引き出そうとすることである。そうすることで、私たち自身の経験をよりよく理解し、それを生み出した微妙な力を説明することができるようになればと思う。
私たちはどのようにして悪を直感するのか？ 意図と合理性
悪は、哲学にとって難しい問題である。私たち人間が（ほぼ）普遍的に悪と認めるものはあっても、誰もが同意する「悪」の客観的な定義はない。
私たちは悪を見ればわかるようだが、その本質を突き止めることは困難である。心理学者のロイ・バウマイスターは、悪を人間の社会的な力学や人間関係と本質的に結びついていると考えている。著書『Evil: Inside Human Violence and Cruelty』（悪 : 人間の残酷さと暴力の内側）の中で、彼はこう書いている：
「悪」は主に見る人の目に、特に被害者の目に存在する。もし被害者がいなければ、悪は存在しない。確かに、被害者のいない犯罪（例えば、多くの交通違反）や、おそらく被害者のいない罪は存在するが、それらは、主に害を与えることによって定義される何かの限界的なカテゴリーとして存在する[…]被害者が悪の本質であるならば、悪の問題は被害者の問題であるといえるだろう。加害者は、結局のところ、自分がしたことの説明を探す必要はない。そして傍観者は、単に好奇心や同情心を抱くだけだ。なぜこんなことが起こったのか、と問いかけられるのは被害者なのである。
ソクラテス以前の哲学者ヘラクレイトスは、紀元前6世紀後半から5世紀初頭にかけて、悪を人間特有の現象として直感し、こう呟いた（断片B102）：「神にとって、すべてのものは公平であり、善であり、正義だが、人はあるものを誤り、あるものを正しいとする。
自然界のプロセスは非人間的で、予測可能な法則に従っている。私たちはこれらの物理的な力を必ずしも好きではないかもしれないが、私たちは皆、等しく物理的な力に従属している。一方、人間の世界は、気まぐれの競争にさらされる可鍛性な世界であり、その道徳的正義は、人間の間で交渉されるべき人間的な事柄の集合である。
悪を人間の相互作用の産物として概念化するならば、最初に生じる疑問は、意図の問題である。悪事を働く人は、意識的に他人を傷つけることを計画し、それを望んでいるのだろうか。また、それはどこまで重要なのだろうか。
結果主義倫理学によれば、道徳を判断する上で最も重要なのは自分の行動の結果であって、意図ではない。しかし、少なくとも西洋社会では、不道徳な行為をした人をどれだけ厳しく裁くかには、意図が大きな役割を果たすようである。
殺人などの犯罪は、その意図や計画性によって罪の重さが分類される。最も重い「第一級」殺人は計画的なものであり、「第二級」殺人は意図的ではあるが計画性のないものである。
意図があればあるほど、悪は大きくなるものであり、不幸な事故や判断ミスのために「善人」が罰せられるのは嫌なものである。
しかし、それはもっと複雑なことだ。意図的な悪であっても、世界中の文化は、加害者が自分の行動に親近感を持てる根拠を持っていると考えた場合、あまり非難しない傾向がある。
これらの「緩和要因」の中には、自己保存や正当防衛、必要性、心神喪失、無知、あるいは道徳的価値観の違いなどが含まれる。道徳的判断における意図の役割に関する研究では、実際、人々は、特に自己防衛や必要性から危害を加えた加害者を完全に免除し、あるいは承認することが多かった。
つまり、「悪」の概念には、意図だけでなく根拠も重要であることがわかる。もし、誰かがやっていることに正当な理由があると思えば、私たちはより同情的になり、結果がどうであれ、その行為を悪と見なすことは少なくなる。
一方では、「真の悪」を過度に狭く単純化した形で定義することを促し、他方では、加害者の行動を平凡な根拠や正当化によって「悪意」を軽視することにつながりかねないからだ。この2つの誤謬は、悪の本質を見失わせるものであることを、ここで明らかにしようと思う。
不合理な悪：「漫画の悪役」のアーキタイプ
西洋の道徳判断のパラダイムに従えば、悪の「最も純粋な」形は、意図的でありながら一見不合理に見える悪である。これは、私たちがアニメの悪役に体現されている悪のタイプである。1980年代、心理学者のペトラ・ヘッセとジョン・マックは、当時最も高い評価を得ていた8つの子供向けアニメの20エピソードを録画し、それらが悪という概念をどのように表現しているかを分析した。ロイ・バウマイスターは次のように語っている：
“悪役”には明確な攻撃理由がない。彼らは悪のための悪であり、ずっとそうであったように思われる。彼らはサディスティックである：彼らは他人を傷つけることから喜びを得、誰かを傷つけたり殺したりするとき、特に被害者が善人である場合、喜びをもって祝ったり喜んだり笑ったりする[…]害と混乱を作り出す喜びを別にすれば、これらの悪党にはほとんど動機がないようだ。”
アニメの悪役は、私たちに心理的なパラドックスを突きつける。一方では、このような理解しがたい悪は実存的に恐ろしいものであり、現実に起こりうるとは思いたくない。だから、私たちはそれをおとぎ話の世界に属するものとして排除する傾向がある。
しかし同時に、そのシンプルさに魅力を感じる。それは、被害者の視点から語られる物語である。私たち、もちろん「善良な人々」は、世の中のグロテスクな怪物たちとは一線を画し、彼らを、私たちを滅ぼすことに一心に取り組む不可解な存在に仕立て上げている。
悪役は純粋でサディスティックな悪を体現し、「被害者」は無邪気で罪のないことを体現し、「ヒーロー」は純粋な利他的意図を持つ勇敢な救世主であるという「ヒーロー-被害者-悪役」の三角形の単純で劇的な物語に、漫画の悪役の戯画がぴったりはまる。
「ヒーロー-被害者-悪者」の三角形は、「カープマン・ドラマ・トライアングル」とも呼ばれ、道徳的な意思決定の厄介で不快な複雑さを、安全でやや決定論的な単純さへと還元する。これは、軽い運命論的な感覚を暗示している。
ヒーローや被害者は「罪のない」、悪いことをすることができない存在であり、悪役はどんな罰でも受けるべき、救いようのない怪物である。曖昧な世界の中で、しばしばプレッシャーの中で難しい道徳的な選択をすることに伴う責任感も取り除かれてしまう。私たちの役割は、ただステージに上がり、自分の役を演じることだ。
しかし、アレクサンドル・ソルジェニーツィンが『ガーラグ列島』の中で辛辣に書いているように：
もし、すべてがそう単純であったなら！どこかで陰湿に悪事を働いている悪人がいて、その人たちを私たちから切り離して滅ぼせばいいだけだとしたら。しかし、善と悪を分ける線は、すべての人間の心を貫いている。そして、私たちの中で誰が自分の心の一部を破壊することを厭わないだろうか？
真実は微妙なところにある。サディスティックなアニメの悪役の原型は実際に存在する。純粋な悪は神話ではない。実際、バウマイスターは「サディスティックな快楽」を悪の4大根拠の1つに数えている。しかし、そのような人はサイコパスや犯罪者の中でも極めて稀であることも事実である。バウマイスターは、加害者（注：一般人ではない）の5～6%程度がこのカテゴリーに該当すると推定している。
アニメの悪役の原型が悪の高度な「蒸留」形態であると仮定することは正しいように思われる。しかし、「悪意」を不合理なサディズムと同一視することは、例えばトミー・リン・セルズのようなサディスティックな連続殺人犯など、社会の最も異常なモンスター以外のすべてを除外することになる。もしバウマイスターの推定が正しければ、このような狭い定義では世界の悪の大部分（94-95%）を説明できないことになる。
さらに、多くの真のサディストでさえ、自分の行為に微妙な根拠を持っていると思われる。例えば、自分の犯罪がもたらす力感を楽しんだり、誰かの極端な感情的反応を引き起こしたいと思ったりする。この時点で、私たちは毛嫌いすることになる。このような根拠を道徳的非難の「緩和要因」と見なす人は、おそらくほとんどいないだろう。
しかし、「悪意」と「合理性」は果たして切り離せるのだろうかという疑問が湧いてくる。サディスティックなアニメの悪役でさえ微妙な道具的目標を追求するのであれば、悪は合理的な目標が存在するかどうかということよりも、個人がどのようにその目標を追求することを選択するかということに関係があるのかもしれない。目標を求める行動と悪行の間の交差を調べることで、私たちの視点を洗練させることができるかもしれない。
合理的な悪と意図のスペクトル
哲学者のハンナ・アーレントは、著書『エルサレムのアイヒマン』で悪の合理的動機を探求したことで最も有名であろう。ヒトラーの「最終解決」指令のもと、ユダヤ人の強制収容所への移送を調整したアドルフ・アイヒマンの裁判を見た彼女は、アイヒマンが非常に「普通」の人間であり、何百万人もの人々の恐ろしい絶滅を促すような人間とは思えないという印象を持った。
彼は少なくともユダヤ人を憎んでいるわけではないと主張し、時にはユダヤ人の残酷な扱いの話に怒りを示すこともあった。彼は、必ずしもその大義名分を信じていたわけではなく、法律を守り、懸命に働くことが倫理的な義務であると主張し、キャリアアップを望んでいたため、自らの不名誉な仕事を熱心にこなしていた。
アーレントは、この現象を“banality of evil”（悪の凡庸さ）と呼んだ。この概念のバリエーションは、他の「普通の」人々を残虐行為に走らせる（あるいは参加させる）、しばしばありふれた動機に焦点を当てている。このような動機は、他の文脈では、比較的無害で、良識があり、あるいは名誉あるものかもしれない。
ロイ・バウマイスターは、これらを3つの主要なカテゴリーに分類している。権力や物質的な利益などの目標を追求する実用的な道具主義、（現実または知覚される）エゴの脅威に対応する自己保存、そして理想主義である。これらの目的はどれもそれ自体が悪ではなく、それを達成するために使われる手段や、追求される文脈や範囲によって悪となる。
合理的な悪は、その原動力となる意図の度合いによって大きく異なる。その一端は無知であり、もう一端は漫画の悪役の原型に近い、冷徹で計算高く、非道徳的な功利主義にある。以下では、合理的な悪がこのスペクトルの中でどのような形をとるのか、また、私たちが責任や義務を負わせる論理を探る。
無知に期待すること
意思スペクトルの最下位に位置するのが「無知」である。無知がどの程度まで悪の責任を負うべきかについては、多くの議論がある。前述の道徳的意図に関する研究の著者によれば、西洋の先進国社会の人々は、農村の伝統主義社会のメンバーよりも、無知による悪行を免責する傾向が強いとされている。
Live Scienceのインタビューで、主執筆者の人類学者H. Clark Barrettは、特にヒンバ族とハザ族は、水道に毒を入れるような集団被害のシナリオを「意図的にやったか偶然やったかに関係なく（…）最大に悪い」と判断したと述べている。人々は「まあ、偶然やったとしても、そんなに不注意ではないはずだ」というようなことを言っていた…。
ソクラテスは、もう少し踏み込んだことをした。彼は無知を許さないだけでなく、彼はそれがすべての悪の起源であると信じていた。プラトンのプロタゴラスの対話を通して、彼はこう宣言した：
「無知でなければ、誰も悪を選んだり、善を拒んだりすることはない。臆病者が戦争に行くのを拒むのは、善や名誉や喜びについて間違った評価を下すからだ。では、なぜ勇気のある人は喜んで戦争に行くのだろうか。- それは、快楽と苦痛、恐ろしいものとそうでないものについて、正しく見積もっているからだ。勇気は知識であり、臆病は無知である。
つまり、ソクラテスの考えでは、悪は主に悪意の結果ではなく、真実を求める勇気がなく、その結果、無知と誤った意思決定が起こる。無知で臆病な人が、おそらく善意を持っていても悪行を犯すのは、何が正しくて何が間違っているのか、不完全な、あるいは誤ったイメージを持っているからだ。しかし、無知と臆病は道徳的弱点である。
ここでの意味合いは、すべての人間には、自分を超えた世界とそれに対する自分の影響を理解しようとする、あるいは真の美徳とは何かを理解しようとする責任があるということである。結局のところ、人間の脳は地球上で最も強力なツールであり、私たちは自分の思考や行動の力を学び、それを無謀かつ不用意に使用しない方法を学ぶべきではないか。
これは、一般的に親が子供に行うトレーニングの一部で、子供が自分と他人の間の尊重すべき境界線に関する特定の概念を内在化するまでは、子供が世界で自分の意志を発揮できる範囲を制限している。
無知を言い訳にすることが多い欧米社会でも、”ignorantia juris non excusat“（「法の無知は言い訳にならない」）という法理が通用する。ほとんどの場合、法律を知らなかったからといって、その法律違反の責任から人を守ることはできない。「事実の錯誤」は、状況によっては不正行為を法的に免除することができるが、錯誤は依然として「合理的」と見なされなければならず、この免除は厳格責任のケースには適用されない。
つまり、私たちの多くは、自分の置かれた環境や他者のニーズに対する「最低限の気配り」を期待しているのであり、それ以下であれば、無知が悪行の言い訳にならなくなる。この閾値をどこに置くかは個人差があるが、どこに置いても「不幸な事故」は終わり、「悪の凡庸さ」は始まる。
善意と悪意
さらにその上、一般的に良心的で共感的、他人の福祉に比較的関心があるが、自分の価値観に反する行動を合理化したり正当化したりする人もいる。
このような人々は、自分が犯した行為を意図しており、その結果の一部を認識している可能性もあるが、その行為が善である、あるいは正当であると純粋に信じている。心理学者のアルバート・バンデューラは、この自己欺瞞のプロセスを「道徳的離脱」と呼んでいる。彼の著書『道徳的離脱』という本の中で、彼はこう書いている：
道徳的離脱は、道徳的基準を変えるものではない。むしろ、道徳的離脱をする人たちが、有害な行動とそれに対する責任から道徳を取り除くような方法で、道徳的基準を回避する手段を提供する。しかし、生活の他の側面では、彼らは自分の道徳的基準を遵守している。有害な行為に対して選択的に道徳を停止することで、人々は害を与えながらも肯定的な自尊心を保つことができる。
バンデューラは、人が自分の行動の結果から道徳的に切り離すために用いる8つの心理的メカニズムについて詳述している。その中には、
- 神聖化：道徳的、社会的に高い目的を持たせる
- 婉曲な言葉の使用：
- 有利な比較：代替案よりも優れているとさせる
- 責任の放棄：より高い権威に
- 責任の拡散：官僚や他の顔の見えない集団に
- 最小化または否定：ネガティブな結果へ
- 被害者の「非人間化」「他者化」：
- 被害者への非難：
などがある。このような戦術は、道徳に関心があり、自分を基本的に「良い人」だと思い込む必要がある人が、自分のルールを例外的に適用する際に、認知的不協和を解消するのに役立つ。反社会的な傾向を持つ意識的な操作者が発動することは確かだが、全く「普通の」共感的な人々が無意識のうちに発動していることも多い。バンデューラは、アブグレイブでイラク人囚人の拷問に参加した兵士、リンディ・イングランドの話を紹介している：
常に他人を喜ばせようとする気さくな若い女性だった彼女は、多くの写真にポーズをとっていたため、囚人虐待スキャンダルの表舞台に立つようになった。彼女の家族や友人たちは、イングランドの姿にショックを受けた。あんなことをするのは、彼女の本性じゃない。「彼女の体には悪意のある骨はないんだ」（Dao, 2004）。
彼女は「命令に従った」（責任放棄）ので罪悪感はないと主張し、この事件全体を「悲しい恋愛物語」（最小化）とまとめた。何年経っても、彼女は囚人たちの方が「有利な取引をした」と主張し（有利な比較）、唯一申し訳ないと思ったのは「（自分が）絵に描いた餅になったために（アメリカ）側の人々を失ったこと」（他者の非人間化）だと言っている。友人や家族からは善良で普通の人だと思われていた彼女が、過激で卑劣な残虐行為に参加できたのは、それを合理的に正当化する理由があると認識していたからだ。
「悪の凡庸性」と刑事責任
理性的な悪は、意識的・意図的でなく、現実的な目標達成のための不幸な副作用に過ぎず、それゆえ、あからさまな悪ではない、という認識があるようだ。
合理性と責任、さらには悪意そのものを切り離すこの傾向は、『ヒトラーの説明』の著者ロン・ローゼンバウムのような人々を、「悪の凡庸性」という考え方を完全に否定させるものである。彼は、『オブザーバー』誌の極論で、ハンナ・アーレントの概念化を「洗練された形の否定」（…ホロコーストという犯罪を否定するのではなく、加害者の犯罪性を完全に否定する）と呼んでいる。
悪における意識的選択の役割を強く主張するローゼンバウムは、「悪の凡庸性」が受動性を意味し、したがってアドルフ・アイヒマンのようなナチスの犯罪行為を最小化すると仮定している。彼は主張する：
ホロコーストは、完全に責任ある、完全に関与した人間によって犯された犯罪であり、紙をシャッフルする思考停止した自動人形ではなく、自分たちが犯している恐怖に気づかず、ただ規則性と規律を保つための命令を遂行したにすぎない…
しかし、ハンナ・アーレント自身はこれに反対しなかっただろう。彼女は合理的な動機を、受動的な無自覚や犯罪の代理性の欠如と同義とは考えていなかったのである。実際、彼女の指摘はまさにその逆で、「悪の凡庸性」とは、「悪意」が単にサディズムのためのサディズムではなく、むしろ、他の人々に対してますます高いコストを払って自分の目標を追求する意図的な選択である、ということである。
「善意の人」は、仕事を続け、家族を養うために、不正に目をつぶり、命令に従う。いざとなったら、自分を守るために他人を犠牲にするという不穏な真実から自分を守るために、心地よい幻想にしがみついているのである。
少なくとも、自己保存は人間にとって可能な限り高い優先順位の一つである。私たちが危機的状況に陥ったとき、それが発動し、しばしば私たちの最高の精神的理想を上書きしてしまうのだ。意思の低い人は、自分の最優先事項が脅かされるまでは他人に危害を加えず、たとえそうであっても、できるだけ参加しないようにする。
しかし、アドルフ・アイヒマンはそのような人物ではなく、ハンナ・アーレントもそのことを知っていた。ローゼンバウムが言うように、彼は大量殺戮という仕事を「愛して」いなかったかもしれない。むしろ、彼はそれを目的のための手段として冷ややかに見ていたのかもしれない。しかし、彼は命令に「不機嫌に」従っていたわけでもない。彼は、出世という比較的些細な報酬と引き換えに、何百万人もの人々に対する恐ろしい残虐行為を促進するという後方支援を組織することを完全に望んでいたのである。これこそ、犯罪組織の定義であり、悪意の定義である。
アドルフ・アイヒマンや彼のような人物は、理性的な悪がサディズムに向かって曖昧になり始める、意図スペクトルの上位に位置することができる。共感が私利私欲を抑えられなくなったところに、ダークトライアドの合理的で計算高い悪と冷たい道徳的無関心があるのである。
合理的、非道徳的な悪：人格の暗黒三部作
ダークトライアッドとは、ナルシシズム、サイコパス、マキャベリズムという3つの性格特性の集合体のことで、自分の合理的な目標を追求するために、進んで他人を犠牲にしようとする人を駆り立てる。これらの特徴の1つ以上を持つ人は、計算高く、人を操る傾向があり、共感性が低く、道徳心を完全に欠いている場合もある。クラスタBの人格障害（反社会性、境界性、組織性、自己愛性）のいずれかに該当する場合もあるが、臨床診断に該当しない比較的「普通の」人である場合もある。
このような人々の特徴は、道徳的な理想はほとんど気にしないことである。一線を越えて、他人を欺いたり、危害を加えたりすることを楽しむことさえある。しかし、結局のところ、彼らは真のサディストではない。彼らの動機は、目的志向で功利的であるという意味で、依然として「平凡」なものである。他人を傷つけることは、ほとんどが目的のための手段である。しかし、重要なことは、それは彼らが尻込みしない手段であり、戦略的に、さらには複雑な計画を立てることがあるということである。
このような人たちは、かなり危険だ。彼らはしばしば、自分の本心を隠すのに十分なほど賢い。魅力的で、共感性がないにもかかわらず、他人を読むのが得意な場合もある。このような人たちは、目的を達成するためには手段を選ばず、また、望ましいリーダーシップの資質を持っていることが多いため、社会的な権力階層で高い地位に就く傾向がある。政治、ジャーナリズムやメディア、ビジネス、医学など、お金、権力、影響力に関連する職業に高い割合で見られる。
これらの性格が社会全体にどの程度浸透しているかを正確に把握することは難しい。特にマキャベリズムは、操作的な行動を特徴とするため、測定が困難である。しかし、ダークトライアドの性格特性はスペクトル上に存在し、しばしば不顕性であるため、その割合はかなり高くなる可能性がある。
臨床的な自己愛性人格障害だけの有病率は、人口の6%にも上ると推定されている。真のサイコパスの有病率は1～4.5%と推定されているが、一部の研究では、最大で25～30%の人が1つまたは複数のサイコパス特性を不顕性レベルで持っている可能性があると言われている。
ダークトライアッドパーソナリティを持つ人々が、意思スペクトルの下層に位置する人々と異なるのは、自分の目標を達成するためにどこまで進んでいくかということである。共感性を欠き、少なくともそれをオフにすることができるため、自分の些細な優先順位と引き換えに、他人の優先順位をどんどん犠牲にしていくことができる。そして、この性質は、実は、無知からサディズムに至るまで、悪そのものの本質を表しているのかもしれない。これは、人格の「ダークコア」、あるいは「Dファクター」と呼ばれるものである。
D-ファクター 悪の統一理論
ドイツとデンマークの研究者グループは、人格の「ダークコア」が人間の「影」の背後にある統一的な本質であると主張している。彼らは、「ダークトライアッド」の特徴をはじめ、サディズム、道徳心の喪失、利己主義など、人間の意地悪の仮面は、すべて「Dファクター」で説明できると主張し、次のように定義している：
“D “という流動的な概念は、自己の効用を最大化する傾向（他者の不利益を無視したり、受け入れたり、悪意を持って誘発したりする）の個人差を、正当化として機能する信念を伴って捉えるものである。
ダークコアやDファクターは、極端な人格障害、純粋なサディズムや「漫画の悪役」の原型、無知を含む合理的な悪の全領域、そして最も穏やかで日常的な利己的行動の例さえも説明する：
“注目すべきは、Dが高い個人が他人の不利益を気にする程度は様々である[…]Dが高い人の中には、他人への負の結果にほとんど気づかずに自分の効用を最大化する人もいれば[無知]、他人に与えられた不利益に気づきながらもそれにとらわれない人もいれば、他人に与えられた不利益から実際に自分のための即効性（例えば、快）を得ている人もいるだろう[サディスム]。“
Dファクターは、悪の多様な発現を統一し、それらを共通の人間的な原因の機能として説明する。悪を単なる心理的な異常や性格的な癖としてではなく、通常は共感によって抑制される優先順位のスペクトルの極端な端として説明するのである。それは、個人が自分の目的を達成するために、他人の優先順位を犠牲にすることを厭わない程度を測るものである。これは、被害者が不当、あるいは「悪」として認識するものである。
しかし、これにはもう一つ要素があり、それはロイ・バウマイスターが言うところの「マグニチュード・ギャップ」である。彼はこう書いている：
“悪”に関する中心的な事実は、加害者にとっての行為の重要性と被害者にとっての行為の重要性の間の不一致である。これはマグニチュード・ギャップと呼ぶことができる。起こることの重要性は、ほとんどの場合、加害者よりも被害者の方がはるかに大きい[…]加害者にとって、それは非常に小さなことであることが多い。
悪の研究において最も難しい問題の一つは、「被害者」と「加害者」を区別することである。しばしば矛盾する欲望や目標を持つ個人の世界では、他人の優先順位を犠牲にすることはある程度避けられない–特に、他人の効用が自分の不利益を誘発する場合には。したがって、他人の効用よりも自分の効用を優先させることが、本質的に利己的であったり反社会的であったりすることはない。しかし、その線引きはどこにあるのだろうか？
例えば、レズビアンとセックスする権利を主張するトランスウーマンは、女性の性的自律性よりも自分のロールプレイのファンタジーを優先させる。このように、彼らは自分の比較的些細な優先事項を満たすために、他人が信じられないほど 高い優先事項を犠牲にすることを要求する。彼らは被害者のふりをしているが、真のいじめっ子である。
個人の優先順位が衝突するような現実を共有する場合、平和的共存とは、ある種のヒエラルキー、つまり、ある優先順位や目標が他の優先順位に道を譲るシステムを交渉することである。一般に、ある人にとっての優先順位は低く、別の人にとっての優先順位は高くなければならない。
しかし、これは主観的で関係性のあるプロセスであり、誰の優先順位が誰の優先順位に優先するのかを客観的に判断する方法はない。外交的な価値観の問題であり、関係者間の相互尊重と理解を必要とするものなのである。悪とは、ある意味、そのような交渉が決裂したことを意味する。ある当事者が一方的に、他の当事者の目標に優先順位をつけず、積極的に従属させることを決めたのである。
だからこそ、個人の自由はとても重要なのだ。自由があれば、一人ひとりが自分の優先順位を追求しながら、どこに境界線を引くかをリアルタイムで交渉することができる。自由であれば、適応力があり、創造的な問題解決ができ、個々人に合わせた微妙な解決策がとれるので、誰もが自分の目標を追求できる可能性が高くなる。
自由な社会は、誰の優先事項が誰の優先事項より優先されるべきかを、トップダウンで大々的に判断するようなことはしない。それどころか、これは主観的な哲学的問題であり、決定的な解決はなされていない（おそらく今後もなされることはないだろう）。
トップダウンの中央集権的な管理は、必然的にすべての優先事項を、どんなに重要であっても、最も強力な社会的派閥の気まぐれに服従させることになる。よく言えば、哲学的傲慢の嘆かわしい表示であり、悪く言えば、悪質で動物的な暴徒の専制政治である。これは、絶対に、定義によって、悪である。
ここ数年、私たちの多くにこのようなことが起こっている。自分や家族の食事、社会とのつながり、運動、礼拝、自然とのつながりなど、私たちの健康や生存に欠かせない多くの優先事項が、社会の強力な力によって一方的に「どうでもいいこと」にされたのだ。
NEVER FORGET WHAT THEY DID TO US OVER 99.98% RECOVERY RATE!! pic.twitter.com/nD2gbtGPpl
— IWILLNOTCOMPLY (@NEVERCOMPLY2U) November 6, 2022
交渉はなかった。グレートバリントン宣言のような創造的な解決策は、妨害され、中傷された。私たちはただ、「あなたの優先順位は犠牲にする価値がある」と言われた。そして、ほとんどの人々の生活を脅かすことさえないウイルスのために、このようなことが行われたのだ。
ほとんどの場合、この悪は、意思を異にする人々によって、社会体のさまざまなレベル、さまざまなセクターで行われた。ある者は、臆病さと無知に駆られ、ある者は、自分が正しいことをしていると純粋に信じていた。さらに、権力、利益、快楽、支配を追求するために、誰が苦しもうと構わないという計算高いサイコパスやサディストもいた。
悪についての真実はニュアンスに富んでいる。それは複雑な概念であり、さまざまな形で現れる。しかし、その根底にあるのは共通しており、思いやりと尊敬の念の欠如であり、愛情深く共感的な人間が創造的に構築しようとする優先順位の階層を交渉することの失敗なのだ。それは、共同作業と想像力の欠如であり、共有の現実を構築し、共通の土台を埋めることに関与することの失敗である。それは憎悪に満ちたサディスティックなものであったり、冷徹で計算高いものであったり、あるいは単に臆病で無知であったりするが、同じ人間らしい普遍的なところから来るものなのである。
そして、そのことを知ることで、痛みが消えるわけではないが、その影で無力感を感じなくなり、立ち上がる勇気や立ち向かうための道具を得ることができるかもしれない。
著者
ヘイリー・カインフィンは、行動心理学を背景にした作家であり、独立した社会理論家である。分析、芸術、神話の領域を統合した独自の道を追求するため、学問の世界を離れる。彼女の作品は、権力の歴史と社会文化的な力学を探求している。