死後の生存に関する経験的論拠の哲学的批判

Contents

目次
シリーズ編集者序文
序文と謝辞
1 はじめに古典的経験的生存論争

A Philosophical Critique of Empirical Arguments for Postmortem Survival

死後の生存に関する経験的論拠の哲学的批判

パルグレイブ宗教哲学のフロンティア

マイケル・サドゥース

本書のカタログレコードは大英図書館から入手できる。米国議会図書館目録データ

サドゥース, マイケル, 1965

死後の生存に関する経験的議論に対する哲学的批判 / Michael Sudduth, San Francisco State University, USA.

メアリーのために．あなたのインスピレーションと、私たちの旅の美しい始まりに、愛に満ちた感謝をこめて。

“パパ、今までで一番難しい質問があるんだ：死って何？”

– エイダン・マイケル・サドゥース

シリーズ編集者序文
序文と謝辞
1 はじめに：古典的な経験的生存論争
- 1.1 生存の表向きの証拠としての心霊現象
- 1.2 生存に関する古典的経験論
- 1.3 既存文献の欠陥
  - 1.3.1 証拠評価の欠陥
  - 1.3.2 3つの重要な概念的問題
  - 1.3.3 生存仮説の定式化における欠陥
- 1.4 本書の計画と論旨
  - 1.4.1 補助仮定の問題
  - 1.4.2 各章の概要
2 個人的生存の仮説を探る
- 2.1 個人的生存：核となる概念的問題
  - 2.1.1 個人的アイデンティティ：魂の生存vs.身体化された生存
  - 2.1.2 心理的生存
  - 2.1.3 宗教的・哲学的考察
- 2.2 強い個人的生存仮説
  - 2.2.1 強い心理的生存仮説
  - 2.2.2 相互作用論的生存仮説
- 2.3 弱められた個人的生存の概念
  - 2.3.1 減衰した個人的生存の関連性
  - 2.3.2 減衰した個人的生存の形態を探る
- 2.4 まとめ
3 体外離脱と臨死体験
- 3.1 生存への経験的アプローチ
  - 3.1.1 生存を信じる哲学的・宗教的根拠
  - 3.1.2 生存に対する経験的アプローチの特徴
  - 3.1.3 生存を確認しうる経験的データ
- 3.2 体外離脱体験
  - 3.2.1 生存と体外離脱の関連性
  - 3.2.2 マーサ・ジョンソン事件
  - 3.2.3 実証的な体外離脱を確認するためにデザインされた実験
- 3.3 臨死体験：一般的な特徴
- 3.4いくつかの広く議論されたNDEの場合
  - 3.4.1「総入れ歯の人」場合
  - 3.4.2パムレイノルズの場合
  - 3.4.3 死者の出現を含むNDEs
- 3.5 主要なデータの概要の記述
  - 3.5.1 OBEデータの記述
  - 3.5.2 NDE特有のデータの記述
4 霊媒コミュニケーション
- 4.1 霊媒：種類と一般的特徴
  - 4.1.1 ミディアムシップの基本的なタイプ
  - 4.1.2 ミディアムシップの「理想的なケース
- 4.2 レオノーラ・パイパー夫人の霊媒術
  - 4.2.1 レオノーラ・パイパー夫人の背景
  - 4.2.2 ジョージ・ペレウのシッティング
  - 4.2.3 カキー・サットンのシッティング
- 4.3 代理出席と相互対応
  - 4.3.1 代理出席とその関連性
  - 4.3.2 グラディス・オズボーン・レナード夫人：ボビー・ニューラブ事件
  - 4.3.3 クロスコレスポンデンス
- 4.4 ドロップイン・コミュニケーター
  - 4.4.1 アイスランドにおけるドロップイン・コミュニケーター
  - 4.4.2 ルンキの主張の検証
  - 4.4.3 るんきドロップインについての考察
- 4.5 デイヴィッド・ケネディ師の語り
- 4.6 主要データの要約記述
5 生まれ変わりタイプの事例
- 5.1 転生タイプの事例：一般的特徴
  - 5.1.1 CORTの核となる証拠的特徴
  - 5.1.2 理想的な生まれ変わり事例
- 5.2 ビシェン・チャンド事件
  - 5.2.1 ビシェン・チャンド事件の背景
  - 5.2.2 ビシェン・チャンドの主張
  - 5.2.3 ビシェン・チャンドの行動と技能
- 5.3 最近の3つの事件
  - 5.3.1 ケマル・アタソイ事件
  - 5.3.2 プルニマ・エカナヤケ事件
  - 5.3.3 チャトゥラ・カルナラトネ事件
- 5.4 CORTと憑依現象
  - 5.4.1 スミトラ・シヴァ事件
  - 5.4.2 ウッタラ-シャラダ事件
- 5.5 主要データの概要説明
6. 生存に関する古典的な説明的論拠
- 6.1 霊媒術に基づく初期の生存論証
  - 6.1.1 リチャード・ホジソンの基本的な説明的議論
  - 6.1.2 ホジソンの議論はさらに検討された
  - 6.1.3 ジェイムズ・ヒスロップの説明的議論への貢献
- 6.2 イアン・スティーヴンソンによる輪廻転生の説明的議論
  - 6.2.1 生まれ変わり：最善の説明への推論
  - 6.2.2 代替仮説の排除
  - 6.2.3 図式化された議論
- 6.3 累積的事例説明アプローチ
  - 6.3.1 証拠の累積力
  - 6.3.2 ロバート・アルメダーの累積的事例論証
- 6.4 説明的議論を形式化する
  - 6.4.1 MEAとSEAの尤度定式化
  - 6.4.2 証拠の有利性 vs. 正味のもっともらしさ
7. ベイズ的説明論
- 7.1 C.D.ブロードによる経験的生存論証の分析
  - 7.1.1 ベイズ的確認とブロードの議論
  - 7.1.2 生存確率の事前確率と競合仮説
  - 7.1.3 説明競合の比較尤度
- 7.2 ブロードの分析からの結論
- 7.3 E.R.ドッズの生存に関する経験的議論に対する批判
  - 7.3.1 先行確率、尤度、識別証拠
  - 7.3.2 明らかに生存仮説に有利な識別的証拠
  - 7.3.3 「嵩上げ」仮説と先行確率
- 7.4 生存仮説に対する懐疑的ベイズ評価
  - 7.4.1 BEAは尤度パリティに敗北した
  - 7.4.2 ドッズの分析とBEAの再定義
8. ベイズによる生存仮説の擁護
- 8.1 カート・デュカスの生存に対するベイズ的議論
  - 8.1.1 Ducasseの生存の議論
  - 8.1.2 Ducasseの議論を形式化する
  - 8.1.3 死後生存の証拠の基準
- 8.2 デュカスの議論に対する批判的考察
  - 8.2.1 補助的仮定の要件
  - 8.2.2 デュカスの死後生存からの類推的議論
- 8.3 R.W.K.パターソンの累積事例ベイズ論的議論
  - 8.3.1 生存に関するパターソンの議論
  - 8.3.2 パターソンの議論を形式化する
  - 8.3.3 生存仮説の説明力
- 8.4 パターソンの累積事例論の分析
  - 8.4.1 生存尤度の正当化
  - 8.4.2 死後の意識に関する補助的仮定
  - 8.4.3 ベイズ的含意
9 補助仮定の問題
- 9.1 生存シナリオと尤度
- 9.2 霊媒論における補助的仮定
  - 9.2.1 予言的主張に埋め込まれた生存論的仮定
  - 9.2.2 必要最小限の仮定
  - 9.2.3 その他の補助的仮定
  - 9.2.4 有利な尤度を持つ頑健な生存仮説
- 9.3 その他の生存証拠における補助的仮定
  - 9.3.1 輪廻転生仮説と補助的仮定
  - 9.3.2 OBEとNDEに組み込まれた生存の証拠としての補助仮説
- 9.4 生存論的補助仮定の認識論的地位
  - 9.4.1 仮説の検証と補助的仮定
  - 9.4.2 生存論的補助仮定の正当化
  - 9.4.3 エキゾチック仮定法の正当化
  - 9.4.4 背景知識との適合性
- 9.5 検証可能性と反証可能性
  - 9.5.1 ガートルード・シュマイドラーの「検証可能な」生存仮説
  - 9.5.2 生存仮説の反証可能性に関するアルメダー
- 9.6 結論
10 エキゾチックな反説明
- 10.1 反対の説明：一般的考察
  - 10.1.1 通常の自然主義仮説とエキゾチックな自然主義仮説
  - 10.1.2 生きたエージェントの超能力仮説：最も近い競争相手
  - 10.1.3 超能力の表向きの証拠
- 10.2 LAPと生存論者の反論がもたらす挑戦
  - 10.2.1 アイデンティティー指標仮説への挑戦
  - 10.2.2 LAP仮説に対する生存論者の批判
  - 10.2.3 生存論者の批判のベイズ的意味合いと尤度的意味合い
- 10.3 LAP仮説に対する生存論的批判の評価
  - 10.3.1 超能力に関する補助的仮定
  - 10.3.2 補助仮定の問題への回帰
- 10.4 スティーヴン・ブラウデの頑健なLAP仮説
  - 10.4.1 Braudeの議論の一般的輪郭
  - 10.4.2 動機づけに関する考察
  - 10.4.3 解離現象の側面
  - 10.4.4 超能力の効力と精密化
- 10.5 Braudeの頑健なLAP仮説に対する尤度の修正
11 結論古典的議論の敗北
- 11.1 堅牢な超能力仮説と独立した支持の欠如
  - 11.1.1 独立した支持の問題
  - 11.1.2 不可知論的反論
  - 11.1.3 パリティの反論と自己敗北
  - 11.1.4 ベイズ的含意
- 11.2 ベイズ的生存論の敗北
  - 11.2.1 Ducasseの生存論証の回顧
  - 11.2.2 プリオールと生存の事後確率
  - 11.2.3 Patersonの生存論証を回顧する
  - 11.2.4 “一般的な “ベイズの議論は敗北した
- 11.3 尤度論と仮説検定の再検討
  - 11.3.1 尤度論の敗北
  - 11.3.2 神学的デザイン論と生存論
  - 11.3.3 説明的議論の敗北
- 11.4 結論
参考文献
索引

シリーズ編集者序文

宗教哲学は、過去50年ほどの間に歓迎すべき活性化を経験し、今や隆盛を極めている。Palgrave Frontiers in Philosophy of Religion」シリーズは、宗教哲学の新たな地平を切り開くような著作を世に送り出すことで、宗教哲学の継続的な活性化に貢献したいと考えている。

したがって、本シリーズの各書は、驚くほど独創的なテーゼを確立するための斬新な議論を提供したり、根本的に新しい視点から現在進行中の論争にアプローチしたりすることで、宗教哲学における何らかの議論を前進させるものである。各書は、経験科学における最近の発展や哲学の基礎領域における最先端の研究を利用したり、歴史的に無視されてきたアプローチを採用したりすることで、これを達成している。

このシリーズが、提供される立場や議論の幅を広げることによって、また宗教哲学と他の分野（哲学の他の分野だけでなく経験科学も含む）との重要なつながりを確立することによって、宗教哲学の議論を豊かにすることを期待している。

私たちの最終的な目標は、宗教哲学のフロンティアを探求・拡大し、他の探究分野と結びつける刺激的な一連の書籍を生み出すことである。このプロジェクトを引き受けてくださったパルグレイブ・マクミラン社に感謝するとともに、本シリーズの著者の方々にお礼を申し上げる。

長澤有人エリック・J・ヴィーレンベルク

序文と謝辞

私は少年時代から、人間の本質と死後の存続の可能性に関心を抱いてきたが、本書は過去11年間の研究と考察から生まれたものである。この間、私は一般に「経験的議論」と呼ばれる、死後の生還に関する議論に焦点を当ててきた。すなわち、体外離脱や臨死体験、幻影、霊媒、前世の記憶、輪廻転生を示唆する関連現象など、表向きは超常現象から収集したデータに基づく議論である。2009年以来、私はこのテーマについていくつかの論文を発表してきたが、本書は、経験的生存論争における核心的問題により強固かつ体系的に取り組んだものである。

哲学者のC.D.ブロードとH.H.プライスは、それぞれ生存に関する経験的な議論の論理における重要な点を強調し、個人的な生存や自己や現在の人格の生存を仮定するには至らない興味深い別の生存仮説（のようなもの）を含む、関連データの代替的な説明を探求した。ジョン・ヒックの『死と永遠の生命』（1976年、1994年）は、1990年代後半にこのテーマに関するブロードとプライスの研究を私に紹介してくれた。過去7年間、このテーマについて最も集中して研究していた時期には、スティーヴン・ブラウデの『不滅の遺骨』（2003年）とアラン・ゴールドの『霊媒と生存』（1982年）から多くのインスピレーションと洞察を得たが、これらはブロードの有名な『心霊研究講義』（1962年）以来、生存に関する2つの最も重要な著作であると私は考えている。

最後に、このテーマについて書いた多くの著名な哲学者たち（例えば、ウィリアム・ジェームズ、ブロード、プライス、C.J.デュカス、ジョン・ヒック、スティーブン・ブラウデ）と同様に、私自身の内省的に発展させた見解は、さまざまな重要な哲学的考察だけでなく、議論中の現象のいくつかについての実地体験や調査によってもたらされたものである。例えば、私は数年にわたり、霊媒と公言する人たちを観察し、実験する、ちょっとユニークな機会に恵まれた。何人かは親しい友人であり、このことは、多くの異なる機会に、時には定期的に現象を観察し、記録するための背景を提供した。霊媒と定期的かつ親密に直接接することは、批判的かつ同情的な態度でさまざまな説明候補を選別するのに役立つが、必ずしも決定的な結論への道を開くわけではない。ウィリアム・ジェイムズやカール・ユングのように、私は霊媒現象が心理学的に興味深く、少なくとも実証的な挑発的現象であると感じているが、霊媒現象（あるいは他の超常現象）が人格の死後の存続について説得力のある証拠に近いものであるとは今のところ確信していない。結局のところ、19世紀の論理学者であり数学者であったオーガスタス・デ・モーガン（当時は霊媒との交信に慣れていた）と基本的に同意見である。もしここで他のすべてが失敗したとしても、少なくとも私は、なぜ霊能者／生存仮説が “熟考に値するほど難しい “のか、その理由をある程度明らかにすることができたと思う。

第9章と第10章の一部は、私が以前に発表した論文「デイヴィッド・ルンドの死後生存論に対する批判的反論」（Journal of Scientific Exploration, 27 (2)： 277-316」と「超能力とミディアムシップの生存論的解釈」、『科学探究』誌、23 (2)： 167-93, Society for Scientific Exploration発行、http://www.scientificexploration.org。

本書の各章について、あるいは本書の内容について、多くの有益な対談相手からコメントをいただいた。その中でも、Alan Gauld、Erlendur Haraldsson、Bill Hasker、Autumn Jerumbo、Stephen Law、David Lund、Michael Prescott、Elliott Sober、Richard Swinburne、Jim Tucker、Dean Zimmermanに感謝したい。また、ロイド・アウエルバッハには、超心理学に関して実質的な議論を交わし、過去数年間、表向きは超常現象とされる数々の事件調査に参加させてもらったことに感謝している。マイルズ・アンドリューズとスペンサー・ホーンには、校正のほか、書誌の最終的な作成と本文の引用の照合という骨の折れる作業を手伝ってもらった。

特にスティーブン・ブラウデには深い感謝の念を抱いている。ブラウデとは10年以上前から死後の生存というテーマについて議論してきた。彼は、今回の原稿とそれ以前の章の草稿、そして生存に関する私の他の出版物についてコメントしてくれた。私は生存に関する多くの哲学者や実証的研究者の支援を享受してきたが、スティーブはこのテーマに関する最も頻繁な議論の相手であり、本著作を完成させるための一貫した励ましの源であった。

また、本書の大部分をカリフォルニアのベイエリア（およびその他の地域）にある様々なカフェやレストランで執筆することができたが、それらの店主や給仕たちは、本書を執筆する長いプロセスの間、私を大いに支えてくれた： Broad Street Café（コネチカット州ウィンザー）、Big Basin Café（カリフォルニア州サラトガ）、White Raven（カリフォルニア州フェルトン）、Britannia Arms（カリフォルニア州キャピトーラ）、Mr.Toots（カリフォルニア州キャピトーラ）である。特に、ブリタニア・アームズのサーバー、コートニー・エチャス、テレーズ・カニンガム、ジェームズ・オールダム、ケイトリン・リチャードソンには、本の執筆のために十分な “燃料 “を補給し、ゴールに向かって励ましてくれたことに感謝と深い感謝を捧げる。そしてミスター・トゥーツのブリアナ・アラピスコとエリー・フレイには、アールグレイとカモミールの紅茶とスチームミルクを何杯もご馳走になった。

最後に、慈光寺禅センターの住職仲間に感謝したい。アンディ・アッカー、ヤーナ・ドラッカ、ジョン・フラッド、ジョー・ホール、クリフ・イスバーグ、マルコ・クアルタ、インツァオ・リュウ、ジョナサン・ズレイクに感謝をこめて。

1 はじめに古典的経験的生存論争

本書は、死後の生存についての哲学的探求である。広義には、「死後生存」とは、生物学的な死後も自己が存在し続けること、あるいは精神生活や心理の重要な側面が存在し続けることを指す。より正確に言えば、本書は、過去1世紀の間に死後生存を支持するために提案されてきたある種の議論、20世紀のケンブリッジの哲学者C.D.ブロードが「生存のための経験的議論」（1960: 514-51）と呼んだものを哲学的に検討したものである。これらの議論は、経験的世界（感覚的経験を通じて知られる、公に観察可能な世界）のさまざまな表向きの特徴から生存を推論することを目的としている。

歴史的に見て、死後の生存を認める根拠はさまざまに提案されてきた。西洋や東洋の宗教的伝統の中では、死後の世界に対する信仰は通常、その伝統の聖典の教えに基づいている。聖典はまた、生存に対する信仰を、生存に対する信仰により究極的な意義や価値を与える、より広範な神学的物語や精神修養の風景の中に位置づけている。これとは対照的に、西洋の哲学者たちは、生存、特に個人の生存、つまり自己の生存、ひいては個人としてのアイデンティティを構成するあらゆるものの生存について、賛否両論さまざまな哲学的議論を提唱してきた。例えば、意識の事実は、自己が魂であり（あるいは魂を持っており）、肉体の死後も存続する能力を持つ非物質的な物質であることを意味している。

しかし、生存を信じる宗教的・哲学的根拠に加えて、哲学者、宗教思想家、科学者の中には、生存の根拠として、あるいは生存に反対する根拠として、明らかに経験的な考察に訴える者もいる。ここでは、生存は経験的に検証可能な仮説として扱われている。この仮説は、広く科学的な仮説と同様に、経験という事実に対して検証される可能性がある。このような生存に対する明確な「経験的アプローチ」によって、世界に関する経験的知識は、自己や意識の死後の生存を決定的に否定するか、少なくとも可能性は極めて低いと結論付ける者が多い。対照的に、経験的生存論者は、経験的手法によって発見・分析できる観察データがあり、それが死後の生存を支持する証拠、おそらくは非常に優れた証拠になると主張してきた。経験的生存論者の主張は、このことを示し、その証拠が十分に強ければ、死の生存を信じることを合理的に正当化することを目的としている。

より具体的には、少なくとも19世紀、アメリカにおけるスピリチュアリスト運動の勃興と、英米の心霊研究学会の設立にまでさかのぼる、生存に密接に関連する特定の一連の経験的論拠に対する批判を行いたい。問題の議論は、ウィリアム・ジェームズ、ヘンリー・シドウィック、C.D.ブロード、H.H.プライス、C.J.デュカス、アントニー・フリュー、H.D.ルイス、ジョン・ヒックなど、英米の著名な哲学者たちに代表される、死後の生存に関する実証的探求の卓越した伝統の焦点となってきた、表向きは超常現象から得られたデータを用いている。私は、これらの「古典的な」経験的生存論は、いくつかの重要な点において不十分であると主張する。その結果、古典的な論証は、生存に十分な証拠があることを示し、それによって生存を信じる強固な正当性を提供することに成功していないと主張する。

本章では、古典的な経験的生存論争と、この論争に対する私の貢献の中核となる方法論的・概念的特徴を、以降の章で提案する具体的な批判とともに紹介する。§1.1節では、古典的議論の根拠となるデータの種類について簡潔かつ一般的な説明を行い、1.2節では古典的議論の構造的特徴について論じる。1.3節では、既存文献の欠陥が、私の「分析的」アプローチと方法論の動機付けとなっていることを説明する。1.4節では、以降の各章の内容を簡潔に概観しながら、本書の計画、中心的なテーゼ、論点を述べる。

1.1 生存の表向きの証拠としての心霊現象

生存に関する古典的な経験的論拠は、非日常的、異常、あるいは表向き超常的な性質を持つ現象を含むさまざまな経験的報告、およびこれらの報告の内容に関する独立に検証可能なさまざまな経験的事実に基づいている。関連するデータの中には、次のような一般的事実がある：

(f1)ある特定の、識別可能なかつての生者が示したものと類似または同一の技能、性格的特徴、および／または身体的特徴を示す生者が存在する。
(f2)前世を生きていたことを記憶していると主張し、表向きの前世に関する詳細な記述（例えば、自分の身元、友人や家族の名前、自分の人生で起こった具体的な出来事など）を提供できる生存者がおり、そのような詳細な記述は、実在の前世の生存者の人生に関する記述と一致する。
(f3）特定の、特定可能な故人の人生について、親密で詳細な知識を示す生存者がおり、その情報は、故人が自伝的記憶の形でこの情報を持つことが理想的であるようなものである。
(f4) ある特定の、時には特定可能な故人から（検証可能な）情報を受け取ったと主張する生存者がいるが、その情報は、故人の生前の生活や、故人の家族または友人の生活における出来事に関する死後の事実に関するものである。
(f5) 生きている人の中にも、肉体の外から世界を体験したと主張する人がおり、彼らは、肉体の外で表向きに体験し、感覚的に隔離されていた世界の出来事や特徴を正確に描写する。

上記の事実は、体外離脱と臨死体験、霊媒体験、そして輪廻転生という3種類の現象に関連している。体外離脱（OBE）では、(f5)が中心的なデータである。一部の体外離脱は、心停止などの医学的な危機が知覚されたり、実際に起こったりした場合に起こるが、この場合は臨死体験（NDE）と呼ばれるものの特殊なケースである。後者の付加的な特徴は、例えば、NDErが以前にNDErによって知られていなかった情報を（彼ら自身または他の人について）伝わったと伝えられる亡くなった家族または友人を経験したと主張するとき、時々（f3）および（f4）である。媒体的なコミュニケーションのある形態では-トランスmediumship、それが呼ばれるように-私達は(f1)および(f3)また時々(f4)両方見つける。ミディアムシップの他のケースでは、我々はちょうど（f3）と（f4）を見つける。一般に輪廻転生と呼ばれるケースでは、(f2)と(f3)が見られるが、多くの場合(f1)も見られる。心霊研究学会の長年の伝統に従って、私はこれら3種類の現象を「心霊」現象と呼ぶことにする2。

心霊研究（あるいは「超心理学」とも呼ばれる）の文献には、19世紀後半以降、科学者や研究者がこれらの現象を調査するために収集した膨大なデータと、その性質や死後生存の問題との潜在的な関連性に関する重要な理論付けが示されている。収集検討されたデータの重要な概観のいくつかは注目に値する。それ以前の文献では、E.R.ドッズ(1934)とガードナー・マーフィー（1945a、1945b）が上記の現象のいくつかの顕著な特徴を批判的に検討したが、データの累積的な力を考慮しても、生存仮説に有利な評決には至らなかった。対照的に、G.N.M.ティレル(1961)とホーネル・ハート(1959)は、それぞれ心霊現象の概観の中で生存に有利な評決を下している。Alan Gauld (1982)は、データ、特に霊媒通信のデータについて理論的に豊かな扱いを提示し、データのいくつかの筋は代替仮説よりも生存によってよりよく説明されると結論づけたが、彼は生存のケースを説得力のあるものには程遠いとみなしている。初期の心霊研究者フレデリック・マイヤーズの代表的な研究を基に、エドワード・ケリーとエミリー・ケリーら(2007)は、心霊研究のデータとその生存に対する有利な意味合いについて、最も新しく、徹底的で、微妙な分析を提供している。

しかし、本研究に最も適切なのは、データに対する哲学的評価と生存に対するその意味である。ウィリアム・ジェイムズとジェイムズ・ヒルソップは、このテーマについて書いた初期の哲学者の中で著名であった。ジェイムズは、データが生存に有利であるとは確信していなかったが、霊媒のデータのより強力なものは、少なくとも霊媒が「超常的な」力、すなわちテレパシーや透視という形で生きている人間に超能力が備わっていることを示唆していると考えていた（ジェイムズ 1890, 1909b）3。対照的に、ヒスロップは、生存の証拠は「決定的」であり、霊媒の証拠が最も強力であると結論づけた（ヒスロップ 1919: 57-66）。オックスフォード大学のH.H.プライス、ケンブリッジ大学のC.D.ブロード、ブラウン大学のC.J.デュカスは、およそ1930年から1970年まで、心霊データと生存について書いた最も著名な哲学者であった。デュカス(1961)はデータの集団的な力について非常に好ましい結論を出したが、プライス(1995a)はデータが個人的な生存のための何らかの証拠を提供するという、より控えめな結論に達した。Broad (1962)は、ミディアムシップや前世の記憶に関するいくつかのデータは、人間の人格のある側面の存続を強く示唆するものであるが、必ずしも自己や完全な人格を示唆するものではないと結論づけた。現代の哲学者の中では、Stephen Braude (2003)が最も概念的に洗練され、経験的な情報に基づいた評価を行っており、少なくともいくつかのデータは、最も手強い説明の競合相手よりも、個人の生存をわずかに支持していると結論づけている。20世紀後半の宗教哲学者は、生存の証拠としてのデータに対する評価は大きく異なるものの、主流派の哲学者よりも心霊研究のデータに同情的であった。心理学的データから生存のケースに好意的な宗教哲学者は、霊媒通信のデータや輪廻転生を示唆するデータを支持する傾向があったが、過去20年の間に、生存の信念の正当性を証明するものとしてNDEsから収集されたデータを支持する傾向が強まっている（Cherry 1986, Habermas and Moreland 2004, Potts 2002）。H.D.ルイス(1978)は、心霊研究のデータは明白に挑発的であり、宗教哲学者がさらに探求する価値があると考えた。ブロードの考察に強い影響を受けたジョン・ヒック（1990,1994）は、少なくともデータのいくつかは、人間の人格のある側面の存続を支持していると考えた。ピーター・ギーチ（1969）とリチャード・スウィンバーン（1986）は生存の証拠としてのデータに対して反論しているが、ポールとリンダ・バダム（1982）は、心霊現象は生存に対する唯物論者の反論を著しく弱め、NDEsは生存のための何らかの証拠を提供すると結論づけた。より強く、David Ray Griffin (1997)は、様々な心霊現象からのデータが個人の生存のための非常に強い累積的なケースを提示していると主張している。

1.2 生存のための古典的な経験的議論

心霊現象は経験的なデータを提供するが、データの収集と記述はより大きな探求の第一段階にすぎない。データを生存の証拠、おそらくは強力な証拠と見なすには、データが単独であれ共同であれ、生存仮説が真であると仮定する理由を我々に提供する必要がある。この後者の点を示すには、関連するデータから生存を論証するか、生存を推論する必要がある。私はこれらの議論を、伝統的な定式化において、生存に関する「古典的経験的議論」と呼んでいる。

古典的な議論の一般的な性格について、予備的に指摘しておくべき点が2つある。第一に、経験的生存論者は、関連データが生存仮説を論理的に含意しているとは主張していない。したがって、古典的議論は、論理的証明や実証の形で生存を決定的に立証するものとはみなされない。それらはむしろ、確率論的あるいは広義の帰納的議論とみなされる。それらは生存仮説にある程度の確率を与えることを目的としているが、そうして与えられた確率の程度については、経験的生存論者の間でも意見が分かれるところである。「前者はしばしば仮説と呼ばれ、後者は証拠と呼ばれる。例えば、金庫からジャックの指紋が見つかったという証拠があり、ジャックに特定の動機があり、強盗が入った時刻にジャックがその場所で目撃されたという証拠がある場合、ジャックが強盗を働いたという仮説の確率を言うことができる。認識論的確率にはさまざまな理論があるので、この後の章で確率的推論と帰納的基準について詳しく述べることにする。

第二に、古典的議論は説明的議論である。この議論は、生存仮説がこれらの事実を説明する、より具体的には、データの最良の説明を提供するという理由で、生存を推論すること、あるいは関連データが生存仮説を明白に支持することを示すことを目的としている。つまり、古典的議論の支持者と多くの批判者が広く共有している前提は、説明力が証拠価値を持つということである。つまり、ある仮説がある観測データまたはデータ範囲を説明するならば、この説明力は仮説が真実であることの証拠となる。これは、著名な超心理学者（Hart 1959; Gauld 1982; Stevenson 1977; Tyrrell 1961）や哲学者（Almeder 1992; Braude 2003; Broad 1960, 1962; Ducasse 1961; Griffin 1997; Lund 2009）の間で、この議論が支配的に解釈されてきた。説明存続論は以下のように図式化できる：

(1) ある経験的事実Fが存在する。
(2) 個人的生存の仮説SがFを説明する。
(3) 他の仮説CはFをSほど説明しない。

したがって

(4) SはFの最良の説明である。

したがって

(5) FはSの証拠である。

前提(1)に関して、F=｛f1, f2, f3, f4, f5｝かもしれないし、例えば｛f1, f2, f3｝のようなサブセットかもしれない5。第二のケースでは、特定の種類の心的現象の顕著なデータのみに基づく、生存のための限定された範囲の議論となる。関連するデータの領域が何であれ、前提(2) によれば、生存仮説はこれらのデータを説明する。説明的議論（MEA）の「控えめな」バージョンでは、「説明する関係」は、生存仮説がデータを予想するように我々を導くことだけを意味する（一般に予測力、またはより緩やかにデータ収容と呼ばれる）。データは単に、もし生存が真であればわれわれが予想するであろうものであるとされているだけであり、生存仮説はデータを意外性のないものにする（Gauld 1982: 73-5, 77, 110）。したがって、前提(3)は、代替仮説はデータを期待させない、あるいは少なくとも個人的生存の仮説と同様にデータを期待させないと主張する。しかし、説明の徳には予測力以上のもの、例えば、単純さや独立支持といった徳が含まれる説明的議論（SEA）の「強化された」形もある。

生存仮説に有利な文献の大半は、潜在的な説明競合者に対する論破戦略を実施する方向に大きく傾斜しているため、前提(3) の重要性は明らかである。反説明は「除外」されなければならない。最も顕著な2つの反説明は、（i）物理的および／または心理的な原因、メカニズム、またはプロセス（例えば、観察ミス、幻覚など）を提案する自然主義的な反説明である。また、(ii)超感覚的知覚（テレパシー、透視、予知、逆認知など）やサイコキネシス（物理的物体に対する直接的な因果的影響力）のような、生きている人間の間のエキゾチックな認知様式や因果的影響力を伴う表向きの超常的過程である）もちろん、(i)と(ii)は連動している可能性もある。というのも、例えば、テレパシーや透視は、被験者の（意識的または無意識的な）ニーズや関心に導かれており、異常心理学の現象に関連する精神力学と関連している可能性がある、というような心理学的な説明によって、生体の精神機能に対する訴えが補完されることがあるからである。第三の説明競合は、(iii)個人的な生存に不十分な人の心理の持続的な部分や側面だけを仮定する減衰生存の仮説であろう（Broad 1960, 1962）。

(5)をどのように理解すればよいのだろうか。非常に控えめな言い方をすれば、この結論はFが生存が真実であるという何らかの証拠をわれわれに提供することを述べているにすぎない。Ian Stevenson (1977: 325)や他の生存論者が言うように、Fは生存を「示唆する」ものである。それがどの程度示唆的であるかは、Sがどの程度強くデータに期待するようわれわれを導くか、および／または競合他社がこの点でどの程度劣っているかによって決まるだろう。また、FがSの確率を高めるという意味で、FをSの証拠と言うこともできる。Fを考慮する前にSにどの程度の信憑性を与えていたとしても、いったんFが導入されれば、Sは以前よりも信憑性を増すことになる。しかし、この議論には対照的な意味合いもある。この議論は、競合する仮説の説明力を比較し、説明力を証拠能力の尺度に変換することを目的としているため、FがCよりもSを支持／確証する、つまり、FはCが真であるよりもSが真であると仮定するためのより良い理由を提供することを意味する。しかし繰り返すが、このような主張は非常に控えめであり、FがSを受け入れるあまり強い理由にはならないことと両立するからである。

しかし、多くの生存論者、特にSEAに好意的な生存論者は、より強力な結論、すなわち生存仮説の有利な正味のもっともらしさについての判断を含む結論を肯定したいと考えてきた。彼らの見解では、証拠は単に確率や生存を上げるだけでなく、単に代替仮説よりも生存をより確からしい／可能らしいものにするのでもない。データは、生存仮説をそうでないよりも可能性が高いものにし（Griffin 1997; Lund 2009; Paterson 1995）、あるいは可能性が高いもの（Almeder 1992）にさえし、生存を受け入れる強い理由を提供する。仮説の正味の確からしさ／可能性を評価することの難しさは、本研究の重要なテーマである。現時点では、ある仮説が全体として確からしいと主張するには、「余分な」確からしさ要因と呼ぶべきもの、つまり予測力によって与えられる確からしさ以外の確からしさ、つまり仮説がデータを予測することをどれだけうまく導いてくれるかを考慮する必要があることは注目に値する。ここで経験的生存論者は、生存仮説の単純さ、背景知識との適合性、独立した支持を持つことを訴える傾向がある。これらは、追加的な説明の美徳としてパッケージ化されるか、確率のベイズモデルでは、「事前確率」と呼ばれるものの決定要因としてパッケージ化される。

確率に対するベイズ的アプローチによれば、仮説の正味の確からしさは、その事前確率の関数であり、（対立する仮説や説明の競合相手と比較して）その仮説がどれだけ証拠を期待させるかの関数である。

生存論に対する重要な懐疑的分析は、このベイズの枠組みを前提としており（Broad 1960; Dodds 1934）、古典的議論に対する多くの著名な生存論者の擁護も同様である（Ducasse 1961; Griffin 1997; Lund 2009; Paterson 1995）。後者に関して、生存論者は典型的に、生存の事前確率が1/2（確率的にありえないのと同じ）であるか、少なくともその事前確率が低すぎないことを主張する。

つまり、SEAは、よりベイズ的な説明論（BEA）として表現されるかもしれない。これは、説明力を仮説が（競合相手に対して）データを予想することをどれだけうまく導くかの関数とみなし、事前確率に余分な確からしさの要因を転嫁するものである。BEAの一般的なバージョンを概略的かつ非公式に表現すると、以下のようになる：

(1) ある経験的事実Fがある。
(2) 個人的生存の仮説SがFを説明する。
(3) 他の仮説CはFをSほど説明しない。

したがって

(4a) SはFの最良の説明である。
(4b) Sは事前確率が低くない。したがって、程度Nの確率でこうなる：
(5) S

N ”の（おおよその）値は、Sの説明力（4a）とSの事前確率（4b）にどのような（おおよその）値を割り当てるかによって決まる。これは、やがてわかるように単純な問題ではないが、ほとんどの生存論者はNをN > ½のようなしきい値を示すと考えるので、Sは少なくともそうでないよりは確率が高いことになる。

懐疑論者は、心霊現象から収集されたデータは信頼できないという理由で、説明的議論の前提(1) にしばしば異議を唱えてきたが、古典的議論に批判的な文献の大部分は、前提(3) と（4b）を対象としている。(4b)に対する挑戦は、私が「事前確率」あるいはPP-挑戦と呼ぶものであり、(3)に対する挑戦は、私が「反対説明」あるいはCE-挑戦と呼ぶものである。CE-challengeがMEA、SEA、BEAに適用されるのに対し、PP-challengeはBEAにのみ適用される。このことは、生存仮説の事前確率が低いことを示そうとする反論に対して、反論の説明を排除したり、生存仮説を擁護しようとする試みが、生存支持派の文献に広く見られ、かつ広範囲に及んでいることの重要な文脈的説明を提供する。

PP-challengeに関して、懐疑論者はしばしば(4b)が偽であるのは、人間と現在の肉体との（概念的または経験的な）つながりのためであると主張してきた。例えば、意識が機能する脳に依存しているとされることは、生存の事前確率を著しく低下させるとしばしば論じられるが、少なくとも生存が身体や機能する脳がない状態での意識の死後持続を意味するとされる場合にはそうである（Dodds 1934: 153-6; Edwards 1997b; Murphy 1945b）。CEへの挑戦に関しては、（精神力動学的考察と異常心理学からの資料で補足された）生者の精神機能への訴えが、関連するデータの最も手ごわい代替説明を提示することは、長い間、文献の中で認められてきた（Braude 1997, 2003; Chari 1962c; Dodds 1934; Eisenbud 1992; Murphy 1945b）。しかし、個人的生存の仮説に代わるものとして、その人自身や完全なパーソナリティではないものの存続を仮定する減弱生存の仮説があり、少なくともデータの説明として同等に優れている可能性があることも認めるべきである。

1.3 既存文献の欠陥

上述の心霊現象に関して、H.D.ルイスは次のように書いている：

C. D.ブロードやH.H.プライスのような最高の哲学的能力を持つ非常に明晰な研究者たちが、この現象を真剣に考える価値があると考え、後者は少なくとも生存の何らかの形態を立証するのに十分であると確信している。(ルイス 1978: 151)

二つの一般的な点について、私はルイスと、心霊現象による生存のケースに好意的ではないにせよ同調してきた他の哲学者たちに同意する。第一に、心霊研究から収集されたデータは真摯に受け止められるべきであり、少なくとも、哲学の主流がそのデータを受け止めてきた以上に真摯に受け止められるべきである。ジェイムズ、デュカス、ブロード、プライスは知的水準の高い哲学者であり、彼らの心霊現象に対する関心は哲学的根拠に基づいて十分に正当化され、経験的データとの知見によって十分に理解されていた。第二に、心霊研究のデータが生存の証拠として合理的に解釈できるものを提供していることに同意する。そこで、私が既存の文献の実質的な欠陥と考える点について予備的な考察を行い、以降の章で展開する批評の概略を述べたい。

とはいえ、この後の章で私が行わないことを述べることで、一定の整理をすることから始めよう。私の批評は、概念的にも経験的にも、個人的生存の仮説に反対する議論を提示するものではない。言い換えれば、個人的生存を信じることが誤りであると主張するつもりはない。また、古典的な議論の根拠となるデータの信頼性や信憑性に異議を唱えるつもりもない。哲学者である私にとって、経験的事実は中心的な関心事ではないが、ブロードやこのテーマについて書いた他の著名な哲学者たちに従って、私自身も長年にわたって関連する経験的研究と心霊現象の実地体験に接してきた結果、私たちには、説明を求めたり提案したりすることがまったく適切である、合理的に確立された現象があると確信している（Broad 1960: 514-15）。私は、生存に関する古典的な経験的論拠に対する哲学的批判を提供することを目的としているので、私の焦点は概念的なものであり、事実的なものではない。そのため、生存仮説の真理に対して概念的な考察を利用しようとするのではなく、生存論の論理におけるいくつかの根本的な問題に特に焦点を当てている。

生存に関する経験的な議論を考察する哲学者の仕事の一つは、これらの議論に関わる基本的な概念をより明確にすることであり、これには関連データの証拠力を評価するために用いられる基準（Broad 1960: 515）や生存の概念そのもの（Broad 1962: 387）が含まれるというBroadの意見に同意する。これが私の一般的な目的であり、生存の表向きの（良い）証拠としての心霊研究のデータに適用される証拠評価の基準について批判的な探求を行うことである。このような探求の付随的な特徴は、生存のための経験的議論に作用するさまざまな前提（しばしば隠蔽された性質のもの）を明らかにすることである。悲しいことに、経験主義的な研究者ほど、事例研究によって提供されるデータの蓄積と強調によって、こうした前提を覆い隠してしまうことが多い。私の探求の過程で明らかになるように、この文献の主な弱点は、経験的なものではなく概念的なものであると私は考えている。私の論文／主張の動機付けとなる背景を提供するために、文献における主な欠陥のうち、私が是正を提案する2つについて論じる必要がある。

1.3.1 証拠評価の欠陥

既存の文献、特に1960年代以降の文献の大部分における第一の重大な欠陥は、証拠評価の基準が、そのような基準が明示的に全く認められていないとしても、どの程度貧弱に扱われているかに関わるものである。哲学的背景を持つ者を含む経験的生存論者は、証拠の重みを評価するために使用される帰納的推論の基準がかなり表面的に扱われているために、データの証拠力についてあまりにも悲観的である。その結果、サバイバルの経験的論拠の示し方に論理的厳密さが欠けている。生存論者の中には、証拠評価に必要な理論的あるいは哲学的な側面をあからさまに、あるいは暗黙のうちに避けている者がいるのは残念なことである（Fontana 2005: 9, Osis and Haraldsson 1997: xvii）。専門用語（「説明」、「確率」、「単純性」、「反証可能性」など）が時折使われることはあるが、これらは概念の把握が不十分であることを裏切るような使われ方をしている。つまり、論理構造が不明確な、ひどく未発達な議論に専門的な言葉が挿入されているのである。その結果、私たちはデータの力を判断したり、重要な論点を見分けたり、データに対する反論の力を評価したりする能力が乏しくなる。

このような杜撰な論理の傾向を示す二つの例は注目に値する。第一に、生存論者は生存仮説を補強し、生きている人の超感覚的知覚に訴えるような、よりエキゾチックな反対説明を論破するために、しばしば反証可能性に訴えるが、こうした議論には、反証可能性とそれが説明的議論において果たす役割についての深い誤解が見られる（Almeder 1992: 49, 56, 228; Carter 2012: 65-6, 273-6; Fontana 2005: 110-11）。第二に、最近の文献には、印象的なデータの数々を積み上げ、あたかもそれが生存仮説の信用につながるかのように、すべてのデータを説明する上での説明競合の欠陥の疑いにほぼ独占的に焦点を当てる傾向が広く見られる（Carter 2012; Fontana 2005; Lund 2009）。しかしもちろん、この戦略は間違っている。提案された反対説明がうまくいかないことを示すことは、生存仮説が必要な説明の美徳や追加的な妥当性要因を確保することに成功していることを示すことではないし、ましてや生存仮説が反対説明に起因する問題を回避していることを示すことでもない。Gauldが正しく指摘しているように、「ある理論は、その唯一の明白なライバルを弱体化させるだけでは、十分に立証することはできない。それ自身の長所と短所は、可能な限り独立して精査されなければならない」(1982: 138)。より強く言えば、サバイバル論者は、科学哲学者のエリオット・ソーバーが「怠惰な検証」と呼ぶものの犠牲になっている：

仮説Hを検証する怠慢な方法とは、可能性のある競合仮説H0の一つに焦点を当て、データがH0を否定していると主張し、Hが唯一残された仮説であると宣言することである。これは、仮説Hが好きだが、Hがどのような検証可能な予測をするのか言えない場合に、魅力的な戦略である。(Sober 2008: 353)

このような文献の欠陥が広く存在することを踏まえ、本書では生存仮説の技術的定式化と古典的議論を重視する。特に、(i)個人的生存の仮説の具体的な内容と「近くの」説明競合者（特にエキゾチックなもの）、(ii)説明の本質と、説明力がデータと仮説の内容との間の特定の論理的関係にどのように依存するか、そして-BEAとの関連で-(iii)仮説の事前確率の決定要因、さらにこの種の認識論的信憑性が、その説明力によって仮説に与えられるとされる認識論的信憑性となぜ区別されなければならないか、に注意を払うつもりである。最後に、BEAにとって非常に重要なことであるが、(iv)事前確率と説明的考慮がどのように共同作用して、ある条件付き事後確率、すなわち、関連するデータと背景知識が与えられた場合の生存仮説の（全体的な）確率に関するある判断が得られるかを詳細に検討する。

私のアプローチの特徴のひとつは、形式的認識論が提供する形式的概念によって、非公式な概念（証拠裏付け、合理的信念、説明など）を説明することである。ここで中心的に重要なのは確証理論であり、科学的仮説、より広義には経験的仮説が経験的データによって確証されたり否定されたりする論理に関するものである（Hawthorne 2011; Fitelson 2007, 2011; Sober 2008; Achinstein 2001; Dawid and Mortera 2008）。確証理論は、競合する仮説のうちどれが証拠を最もよく説明するか、あるいは証拠がある仮説を他の仮説よりも有利に支持するかどうかを決定するための尺度を提供することを目的としている。このような尺度を提供するために、一般的に確率関数が利用される。その一例として、確証理論はしばしば、仮説hが真であった場合、ある証拠eがどの程度の確率で成立するかという観点から、「仮説と証拠の適合性」という非公式な考え方を形式化する。Pr(e｜h)の数値についてはよくわからないかもしれないが、それでも、ある仮説が別の仮説よりも期待される証拠がある、すなわち、Pr(e｜h1)>Pr(e｜h2)、すなわち、h1がeである確率はh2がeである確率よりも大きい、と正当化できる立場にあるかもしれない。そして、これはeがh2よりもh1を明白に支持したり確認したりするための必要条件や十分条件とみなすことができる。

生存論的説明論は、このようなテクニックを使って定式化することができる。そこで、「説明」や「証拠」といった非公式な概念を用いて、通常提示されるような議論を定式化することに加え、確証理論の形式的な技法を用いて、従来の説明的議論の再構築を提案する。具体的には、2つの著名な確証理論の観点から再構成された論証を検討する：ベイズ主義と尤度主義である。古典的な論証がこのように形式化するのに適していることに加え、このアプローチの長所のひとつは、概念的な明確さが要求されるため、非公式な概念を特徴づける曖昧さや曖昧さによって覆い隠されてしまう重要な仮定を特定しやすくなることである。

私の方法論的な形式的手法の展開は、私自身の宗教分析哲学のバックグラウンドを反映したものであり、宗教哲学における様々な長年のトピックを議論する際に形式的手法が広まっている（Chandler and Harrison 2012）。例えば、確証理論が提供する確率的尺度を用いて、神の存在に関する伝統的な議論を発展させるという、非常に影響力のある試みがあった。ベイズの定理を利用したリチャード・スウィンバーンの累積的事例論証はその例としてよく知られている（Swinburne 2004）。また、ロビン・コリンズ（Robin Collins）は最近、宇宙のファインチューニングから神の存在を論証する際に「尤度の原理」を用いている（Collins 2009）。このような神論的議論の批評家たちもまた、確証理論を用いてこれらの議論の説得力に異議を唱えている（Dawes 2009; Oppy 2006; Sobel 2004; Sober 2008）。同様に、悪の問題に関する現代的な議論も、確証理論の言葉で語られることが一般的になっている（Howard-Snyder 1996; Otte 2000, 2012; Plantinga and Tooley 2008）。方法論的に言えば、私の関心は、英米の宗教哲学者たちが1970年代以降、宗教哲学における永続的なトピックや議論に関して行ってきたことを、経験的な生存論争に対して行うことである。

1.3.2 3つの重要な概念的問題

このアプローチから見えてくる証拠評価に関する3つの重要な概念的問題があり、それらは私の議論において重要な役割を果たすことになる。最初の2つは重要な概念上の区別に関わるものであり、3つ目は確証理論における概念であり、その後の私の批判の中心となるものである。

第一に、ソーバーは最近、統計学者リチャード・ロワイヤル（Richard Royall）が証拠に関する2種類の質問を区別していることに注目した。そして（ii）どのような仮説を受け入れるべきか？(Sober 2008: 3-4）。(i)の問いに答えるには、現在の証拠が特定の仮説にどの程度有利なのか、支持するのか、確認するのかを検討する必要がある。多くの場合、特定の仮説を代替仮説と比較対照することでこれを行うので、少なくとも2つの仮説のうち、どちらの仮説に証拠がより強く有利かを判断しようとする。さて、質問(ii)に答えるためには、質問(i)に答える必要があると考えるのが賢明である。なぜなら、手持ちの証拠が述べていることは、我々が合理的であるならば、どの仮説を受け入れるべきかという判断に織り込まれるべきであるからである。しかし、質問(ii)に答えるには、仮説の正味の確からしさや全体的な信憑性についての判断が必要であり、この判断は現在の証拠が述べていること以上に左右されることが判明した。ベイズの確証理論では、単純さや背景知識との適合性といった基準を含むこれらの追加的な妥当性要因は、仮説の事前確率（正式にはPr(h｜k)-背景知識のみを条件としたhの確率）の決定要因となる。

生存を示唆するとされる経験的証拠を評価する際、生存の文献ではしばしば行われないが、証拠的質問と合理的受容の質問を区別することが重要であろう。結局のところ、ある証拠群が生存仮説に有利であると主張することは正当化されるかもしれないが、具体的には競合する仮説よりも有利であると主張することは正当化されるかもしれないが、あらゆることを考慮すると（生存仮説の事前確率が方程式に織り込まれると）、生存仮説を受け入れるべきだと結論付けることは正当化されないかもしれない。私が思うに、MEAは上記の質問（i）に対処することを目的としており、SEAは質問（ii）に対処することを目的としている。したがって、疑問点（i）と疑問点（ii）を適切に区別できなかったことが、生存論者がMEAとSEAを混同することがある理由を説明しているのかもしれない。

第2に、あらゆる証拠eとある仮説hに関して、弱い確証と強い確証、あるいはしばしば漸進的確証と絶対的確証として区別されるものを区別する必要がある。弱い確証または漸進的確証は、証拠が単に仮説の確率を高めることを含む。これは、eがhの証拠であることの意味の1つの理解であるが、これをどのように測定すべきかについては異なる説明がある。これとは対照的に、強い確証、あるいは絶対的な確証とは、証拠が仮説に実質的な確率を与え、hの確率をある閾値Nより高くすることである。より正確には、ここで問題になっているのは、証拠eと背景知識kが与えられたときの仮説hの「事後確率」であり、Pr（h｜e＆k）＞1/2かどうか、つまり、eとkを条件としたhの確率が1/2より大きいかどうか、つまり、そうでないより確率が高いかどうかである。上記の事前の区別との関連は、もっともなこと：合理的な受け入れには1/2より大きい事後確率が必要であり、合理的な受け入れには強い確証が必要であると考えるのが自然である。

第三に、ベイズ理論や尤度主義的確証理論において重要な確率は、仮説hが与えられたときの証拠eの確率であり、正式にはPr(e | h)、あるいは-背景知識kを含むなら-Pr(e | h & k)として表される。R.A. Fisher (1922)に従い、このような確率の専門的呼称はLikelihoodである。仮説の尤度Pr(e | h & k)を、証拠と背景知識が与えられた場合の仮説の確率Pr(h | e & k)、つまり仮説の事後確率と混同しないことが重要である。このため、MEAもSEAも説明的な議論ではあるが、それぞれ生存仮説が決定可能な尤度、特に競合仮説の尤度よりも優れた決定可能な尤度を持つことに依存していることがわかる。

もう少し詳しく説明すると、尤度は仮説の経験的内容を具体化するものである。生存仮説が経験的仮説である限り、それは世界がどうあるべきか、あるいはどうあるべきでないかについての含意を持つはずである。それは、宇宙が膨張している、ハリーがウェルズ・ファーゴ銀行を襲った、ビルが心臓発作を起こしたという仮説がどのような観察的結果をもたらすかとほぼ同じような形で、観察的結果をもたらすはずである。これは、生存仮説を代表して経験的生存論者が主張したいことである。尤度はこれらの観察結果を表し、それによって仮説を検証するための基礎を提供する。したがって、S=個人的生存の仮説、F=関連する証拠（1.1節でスケッチした）、C=最も近い競合仮説とすると、MEAとSEAはそれぞれ、Pr（F｜S）＞Pr（F｜C）、つまり生存仮説Sを与えられた証拠Fの確率が、最も近い競合仮説Cを与えられた（同じ）証拠Fの確率よりも大きいと仮定することが正当化されるかどうかに依存する。このように、「Pr(F | S) > Pr(F | C)」は、SがCよりもFをよく説明するという非公式な考えの重要な特徴を形式的に説明している。

1.3.3 生存仮説の定式化における欠陥

文献における2つ目の欠陥は、生存仮説自体がどのように定式化され、その結果，証拠とどのように関連しているかに関係する. H.H.プライスはかつて、「私は、生存者仮説に傾倒する人々は、そのための証拠集めに時間を費やすべきでなく、むしろ仮説自体の明確化に当面の注意を向けるべきであると提案したい」(1995c: 25)と述べている。そしてデュカスは、プライスの指摘が生存の実証的ケースに関連することを鋭く指摘した。「『死後の人格の生存』という表現が何を意味するのかがわからない限り、どのような観察可能な事実がそのような生存の証拠となるのか、あるいはならないのかを知ることはできない」（1957: 30）。プライスとデュカスは正しかったが、他の理論家たちが生存仮説そのものの内容にあまり注意を払うことなく、生存の経験的事例を提示してきたことは、現代の文献の多くに見られる残念な特徴の一つである。

説明論はすべて生存仮説に決定可能な可能性があることに依存しているので、この問題はかなり重要であるが、これは生存仮説の実際の内容に強く依存している。1960年代以降の生存に関する文献のほとんど、そしてそれ以前の文献の多くは、非常に単純な生存仮説で動いている。例えば、「意識状態の非物理的主体」（Lund 2009：例えば、「意識状態の非物理的な主体」（Lund 2009: 62, 83）、「心、意識の中心、あるいは魂」（Carter 2012: 65）、「人間の人格」あるいは「私を考える者」（Hart 1959: 223, 263）、もう少し具体的に言えば、「過去の地上生活の記憶を持つ個人的な意識の流れ」（Hyslop 1919: 53）などである。しかし、アントニー・フルーが正しく指摘しているように（1973: 126）、このような単純な生存仮説が観察結果に結びつくと考えるのは疑わしい。単純な生存仮説は何も予言せず、明確な定義も決定可能な尤度も持たない。したがって、私は生存仮説の分析において、単純な生存仮説（予測的顕著性がゼロか、尤度が確定できない）と、観察的帰結の程度の差はあれ、より頑健な生存仮説との間に重要な区別をつけることにする。後者だけが、原理的に、実際の世界の特徴、特に生存を支持するために提唱された事実に対して検証することができる。したがって、説明的生存論は、非公式なものであれ形式化されたものであれ、頑健な生存仮説に依存している。

1.4 本書の計画と議論

本章の前段で示したように、本書における私の目的は、生存に関する古典的経験論に対する批判を提供することである。古典的な経験論は、個人の生存に十分な証拠があることを示すのに成功していないと主張する。「古典的な議論」には様々なものがあり、「良い証拠」は様々な方法で理解されうるので、私の補助的な目的の一つは、古典的な議論が証拠的に欠陥がある、より正確な方法を探求することである。それにもかかわらず、3種類の古典的論証のそれぞれの不十分さに関して、私が何を示そうとしているのかを記すことによって、一般的な論旨をより正確にすることができる：

(1)ベイズ的生存論は、（ベイズ的制約があれば）生存仮説がそうでないよりも確率が高いと結論することが正当化されないので、成功しない。
(2) 尤度論的生存論は、(a) 生存仮説が最も近い競争相手である生者の精神機能への強固な訴えよりも優れた尤度を持っていると結論づけることが正当化されず、(b) 生存-外来者の正当化されない地位が、尤度論の文脈依存的機能であるライバル仮説に対して生存仮説を純粋に検証することを妨げているため、成功しない。
(3) 生存仮説が全証拠の最良の説明であると結論づけることが正当化されないため、説明論は不成功に終わる。

さて、伝統的な事前確率と説明の反論が古典的な議論に重大な課題を突きつけていることには同意するが、私が「補助的仮定の問題」（PoA）と呼んでいるものが、これらの議論にとってより根本的な問題であり、最も手ごわい課題を突きつけていることを主張したい。伝統的な反論に対するPoAの重要な意味合いの一つは、伝統的な挑戦のより強力な定式化、つまり伝統的な生存論者の再反論による反論に耐性のある定式化を可能にするということである。

1.4.1 補助的仮定の問題

PoAは、本書の主要な考え方である「補助的仮定の要件」（AAR）の必然的な帰結である。AARによれば、生存仮説は様々な補助的仮定で補われない限り、明確に定義された尤度を持たない。この要件は、仮説は通常、束または集合で検証されるというDuhem-Quineテーゼ（Pierre DuhemとWillard Van Orman Quineにちなんで命名された）に基づいている。尤度は形式的に予測力という非公式な考えを表現しているので、このことは、1つ以上の補助的仮定「a」が導入されたときにのみ、尤度が明確に定義された（正または負の）値を持つことを意味する。つまり、Pr(e | h)は明確に定義された値を持たないが、Pr(e | h & a)は、h & aがe（またはその否定）を共同で含意するか、e（またはその否定）を確率的にするため、明確に定義された値を持つことになる(Sober 2008: 144)。さらに、仮説hの尤度の強さは、hにどのような助辞を加えるかによって決まる。背景知識kを加味すると、関連する尤度は、例えば、Pr(e | h1 & a & k) > Pr(e | h2 & a’ & k)のようになり、これは証拠eの確率が「仮説h1、補助変数a、背景知識k」を与えられたとき、「仮説h2、補助変数a’（h2の補助変数）、背景知識k」を与えられたときよりも大きいことを示す。

その結果、補助的仮定が導入された場合にのみ、生存仮説は明確に定義された尤度を持つことになり、生存仮説の尤度の強さは、導入する特定の仮定に依存することになる。言い換えれば、自己、心、個人の意識の生存という単純な仮定は、F=集合｛f1, f2, f3, f4, f5｝のメンバーであるFを期待させるものではないし、生存仮説がこれらの事実を、ある対立する仮説よりも可能性が高いものにするかどうかを言うこともできない。上で説明したように、尤度は尤度論証にもベイズ論証にも不可欠であり、説明関係が少なくとも予測力（広義）を含むとされる説明論証にも同様に不可欠である。したがって、古典的な生存論証に必要なのは、ロバストな生存仮説SR（生存仮説+補助仮説）であり、より具体的には、有利な尤度を生み出すものである。尤度生存論証を駆使する生存論者は、例えば、f3とf4が特定の反対説明よりも生存仮説を共同で支持または確認すると主張したがる。SR=生存仮説Sと関連する補助変数A、CR=最も近い説明競合Cとその関連する補助変数A’とすると、これを形式的にPr(f3 & f4 | SR & K) > Pr(f3 & f4 | CR & K)と表すことができる。しかしながら、生存仮説の場合、AARは、最終的に古典的な生存論証のすべての形式を台無しにする一連の問題を引き起こすというのが、私の主張の核心である。つまり、独立に検証可能でないか、さもなければ適切な種類の認識論的信憑性を持ち得ないのである。このことは、仮説の確認と不確認の手続きにとって一般的な問題を引き起こすが、私は、古典的な議論の最も重要な点に外科的な衝撃を与え、敗北させる2種類の論理的「反撃」を生み出すと主張する。

第一に、AARは、ベイズ的生存論に関連して生存論者が生存仮説の事前確率について維持する必要があるものを打ち砕くので、事前確率の吹き戻しがある。AARは、結果として、生存仮説の事前確率を実質的に低下させるか、生存仮説がライバル仮説よりも高い事前確率を持つことを生存論者が主張することを妨げるかのいずれかをもたらす。関連して、AARはまた、生存仮説の事前確率に関する伝統的な生存論者の擁護を弱体化させる。これらの伝統的な擁護は、少なくとも生存仮説に関しては、典型的にはAARに対して盲目的である。その結果、彼らは単純な生存仮説（助動詞なしの生存）の事前確率に注目し、それがさらに、ロバストな形でとらえたライバル仮説の事前確率との不公平な比較を生む。

第2に、AARは、関連する証拠が生存仮説の方が対立仮説よりも確率が高いというような対立仮説がないという主張を打ち負かすので、尤度の吹き戻しがある。よく定義された尤度には仮説の頑健性が要求されるので、対立仮説は単純な形ではなく、頑健な形で考慮されなければならない。生存仮説とその対立仮説をロバストな形で考慮しないことは、特に生存仮説の予測力が様々な対立仮説の予測力と比較されるとき、生存論に常習的で広く見られる問題である。この後の章で特に興味深いのは、データに対するエキゾチックな反解釈であり、超感覚的知覚やサイコキネシスの形をとった生身の超能力的機能への訴えである。生存論者や懐疑論者の多くは、この「リビング・エージェント・サイ」（LAP）仮説を、関連する証拠に対する最も手ごわい反証とみなしてきた。この仮説には少なくとも1つの頑健なバージョンがあり、それをLAPRと呼ぶ。LAPRの場合、証拠Fは頑健な生存仮説SRの場合と少なくとも同程度の可能性があるため、Pr（F｜SR＆K）＞Pr（F｜LAPR＆K）と主張することは正当化されない。なぜなら、証拠Fは、ロバスト生存仮説SRを与えられたときと同様に、LAPRを与えられたときにも少なくとも同じ確率だからである. このことは、控えめな説明の議論（MEA）と尤度の議論としての形式化の両方を破る.

もちろん、ベイズ的生存論者の反論は容易に予想できる。もし生存仮説が有利な事後確率（1/2より大きい）を持つならば、ベイズ的生存論証にとって重要なことは、生存仮説と同じように証拠を期待させる有意な事前確率を持つ対立仮説が存在しないことである。だから、ベイズ的生存論者は、SRとLAPRは同等か等しい尤度を持つかもしれないが、それにもかかわらずPr(LAPR | K)<< Pr(SR | K); つまり、LAPRの事前確率はSRの事前確率よりはるかに小さいと主張できる（そして多くの人がそうする）. つまり、LAPRの事前確率はSRの事前確率よりもはるかに小さいのである。したがって、ベイズ生存論は敗北から免れることができる。すなわち、h1とh2の尤度が等しい場合、h1がh2よりも事前確率が大きければ、h1はh2よりも事後確率が大きくなる。

この生存論者の反論は、関連文献に様々な形で登場するが、最も顕著なのは、LAPRが証拠の全範囲に対応するためには、独立した証拠が存在しないタイプや程度の、いわゆる超能力（super-psi）と呼ばれる、生きているエージェントの超能力機能を必要とするという反論である。この反論は、このありえないという反論を切り捨てたり、少なくともその同調者や擁護者を退却させるために使われる、洗練された生存論者の卑猥な言葉のようなものになっている（Almeder 1992; Carter 2012; Fontana 2005; Lund 2009）。しかし、私は、AARがこの長年にわたるエキゾチックな反解釈に新たな生命を与えることを主張する。特に、ベイズ的生存論証を打ち負かすことに関連して、ベイズ的生存論証は、侵食してくる対立仮説の尤度に対する最後の防衛線として、事前確率の領域に避難することを求める。PoAは、この作戦がいかに生存論にとって自滅的であるかを示し、それによって生存論者が、LAPRが生存仮説と同様にデータを期待させる有意な事前確率を持つ対立仮説であると仮定する論拠を打ち破れないようにしている。AARとそれに対応するPoAの興味深い結果の一つは、たとえ生存論者が主張したいように、LAPRが関連する証拠を特にうまく説明できないとしても、LAPRが生存仮説に対していかに手ごわい挑戦をしうるかを示すことである。このようにして、AARは、伝統的な生存論者の再反論に脆弱ではない、伝統的な説明競合の挑戦の修正を促進する。

1.4.2 各章の概要

以降の章は、表向きの超常現象（第2章から第5章まで）から、古典的な議論の提示と批判的分析（第6章から第11章まで）に至るまで、生存仮説とそれに対する証拠の精緻化に焦点を当てたものから、むしろ自然に移行している。この議論への私自身の貢献は、伝統的な説明的議論の分析と議論の形式化の提案（第6章）、ベイズ的議論の予備的批判的分析（第7章と第8章）、補助的仮定の問題の体系的展開（第9章）、伝統的反論に関連した生存論者と懐疑論者の議論へのPoAの適用（第10章と第11章）に現れている。

第2章では、個人的生存について考えられるさまざまな仮説を検討する。心理学的基準（記憶や性格的特徴など）はアイデンティティの指標として生存論において中心的な役割を果たすので、私は、私たちの死前の心理学と死後の心理学との間の連続性の度合いに関して異なる、考えうる個人的生存の仮説に重点を置いて、個人的生存の心理学的側面を注意深く検討する。第3章から第5章では、生存を示唆するデータが収集された3種類の心霊現象、すなわち、密接に関連する体外離脱や臨死体験、霊媒的コミュニケーション、そして輪廻転生タイプの事例について、関連する特徴を説明する8。

第6章では、説明的議論として、具体的には最良の説明への推論として解釈される、2つのパラダイム形式の生存論について探求する。リチャード・ホジソン（1855-1905）、ジェームズ・ヒスロップ（1854-1920）、イアン・スティーヴンソン（1918-2007）、ロバート・アルメダー（1939-現在）など、著名な経験的生存論者の研究を基に、「控えめな」説明的議論（MEA）と「強化された」説明的議論（SEA）を区別する。前者によれば、説明的有意性は、仮説が関連するデータを予想させる程度（予測力と呼ばれるもの）のみで解析される。後者によれば、生存推論は、予測力に加えて、説明の美徳として解釈される付加的な妥当性要因（独立支持、単純さ、背景知識との適合など）によって媒介される。本章の後半では、これらの説明的論拠を尤度論拠として形式化することを提案する。第7章と第8章では、ベイズ的生存論と呼ばれる、異なる確証理論が必要である。

第7章では、ケンブリッジ大学の哲学者C.D.ブロード（1887-1971）によるものと、オックスフォード大学出身の古典学者E.R.ドッズ（1893-1979）によるものである。私は、これらの批評家がそれぞれ、生存のケースには欠陥があると結論づけた理由に特に注目している。彼らの議論は、ベイズ確証理論の重要な特徴、特に尤度と事前確率がどのように事後確率を決定するのかに焦点を当てている。また、より具体的には、ベイズ的生存論がどのように異なる方法で挑戦されるかを見てみよう。DoddsとBroadはそれぞれ、生存仮説がデータの最良の説明ではないので、経験的議論は失敗すると主張しているが、生存仮説の説明力を低下させる最も近い説明競合仮説として、それぞれ異なる対立仮説を提案している。さらに、ブロードの分析では生存に中立的な事前確率を割り当てているので、ドッズが主張したように生存仮説が先行的にあり得ないと判断されなくても、生存への推論が敗北する可能性を示しており、彼の議論は特に興味深い。

第8章では、ブローディアンとドッズの批判に対する応答として、生存の経験的事例に対する2つのベイズ的生存論者の擁護を検討する。まず、哲学者カート・デュカス（Curt Ducasse, 1881-1969）の研究を検討する。彼は、個人的生存の仮説は事後確率的に有利であると主張した。彼は、生存仮説は中立的な事前確率を持ち（つまり、事前確率は高くもなく、あり得なくもない）、関連するデータ全体、特に霊媒から収集されたデータの最良の説明となることを示すとする議論に基づいて、この結論に達した。この章の後半では、古典的経験論に対する現代の哲学者R.W.K.パターソンのベイズ的擁護を検討する。パターソンは、生存に関するさまざまな証拠（さまざまな種類の表向きの超常現象による）が、それぞれ生存仮説の最初の低い事前確率を段階的に高めていくという累積事例論証を提示しており、生存に関する疑惑の証拠の新しい断片が考慮されるたびに、古い証拠が背景知識に含まれるようになっている。この正味の効果は、生存の事前確率を徐々に高めていき、それが½に達すると、残りの経験的証拠がこの確率を高めて、生存の可能性がそうでない場合よりも高くなるというものである。DucasseとPatersonの両者に関して、私は彼らの議論の形式化を提案し、彼らの議論が個人的生存の仮説がそうでない場合よりも確率が高いことを立証できない理由を示す。

AARとそれに対応するPoAは第7章と第8章で紹介されているが、第9章ではAARとPoAの両方を体系的に展開する。表向きは超常現象とされる3種類の現象それぞれから生存を論証するために必要な補助的な仮定を特定するが、そのほとんどは、死を生き延びた場合の意識の性質に関するものである。

ここでは、これらの仮定は独立に検証可能なものではなく、また、他の方法で認識論的なメリットが与えられると考えるのは妥当ではないと主張する。この議論において特に重要なのは、サバイバリストは（生存仮説に合致する）さまざまな補助資料の中から、死後の世界と生存者について異なる物語を語るものを選択しなければならないということである。どの助動詞のセットが正しいかを決定できないということは、事実上、生存が真実である場合、世界がどのように見えるべきかを本当に知らないということを意味し、もちろん、生存は経験的に検証可能な仮説であるという、広く普及している経験的生存論者の信念を損なうことになる。

第10章では、伝統的な反説明の課題にPoAを適用し、リビング・エージェント・サイ（LAP）へのアピールが古典的な議論にどのような潜在的な挑戦をもたらすかを探る。現代の哲学者Stephen Braudeのmotivated-psi仮説を利用し、LAP仮説の頑健なバージョンが存在することを論証する。この仮説は、生存仮説と同様にデータを期待させる対抗仮説が存在しないという生存論者の主張を覆す対抗尤度を生成する。第11章では、生存論者の長年にわたる広範な再反論を検討することで、第10章の議論を擁護する。私はAARとPoAを用いて、ロバストなLAP仮説、あるいは彼らが軽蔑的にsuper-psiと呼ぶものに対する生存論者の批判を解体し、生存論者の批判が自滅的である理由を示す。本章の後半は、ベイズ的、尤度的、説明的な生存論に対する私の完全な反論の要約に費やされる。このようにして、生存に関する古典的な経験的議論が、いかに挑発的であろうとも、生存のための良い証拠が存在することを示すことに成功しないと仮定する私のケースを要約する。