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私の同僚であるアンドレスは最近、個人的アイデンティティの様々な理論について、そしてここでの明確なコンセンサスの欠如が倫理学にどのような課題をもたらすかについて書いた。彼の投稿より
パーソナル・アイデンティティ クローズド、エンプティ、オープン
『存在論的クオリア』では、個人のアイデンティティに関する3つの核心的見解について述べた。これらの概念にまだ触れたことのない方には、その論文を読んでより詳しい議論をされることをお勧めする。
簡単に説明すると
1.閉鎖的個体論：生まれたときから存在し、死んだときから存在しない。
2.空の個体論：あなたは「タイム・スライス」あるいは「経験の瞬間」として存在している。
3.開放的個体論：経験の主体はただ一人であり、それは誰にでも当てはまる。[編：これはダニエル・コラックの仕事からの引用である。]
ほとんどの人は「閉鎖的個体論者」である。進化論的な理由から、これはデフォルトの常識的見解である。しかし、この考え方を信じる根拠はどこにあるのだろうか？直感的には、明日「自分の体」で目覚めるという事実は明白であり、正当化する必要はない。しかし、その理由を明確に説明するには、因果関係、連続性、記憶、物理法則など、さまざまな概念を形式化する必要がある。そして、そうしようとすると、一般に、「閉鎖的個体論」をしっかりと論証することを阻むいくつもの障壁が立ちはだかる。
明日、あなたの体で目覚める人間は、あなたの現在の記憶にアクセスできる唯一の人間なのだから、あなたがそうでなければならない。そして、これは表面的にはうまくいっているように見えるかもしれないが、よく調べてみるとそうではないことがわかる。
特に、(1) 記憶は構成的なプロセスであり、何かを思い出すたびに（少しずつ）違ったことを思い出す、(2) 記憶は信頼性に欠け、常に自分の意志通りに働くとは限らない（例えば、偽の記憶）、(3) 自分の記憶をすべて誰かにコピーしたらどうなるのか（その人になるのか）不明、(4) 別人になるまで、誰かと何回記憶を交換できるのか、などである。
ここで、細かい質問をすればするほど、その場しのぎの理論の修正が必要になる。結局のところ、2人の人物が実際上同一人物であるかどうかを判断するための、従来のルール群に過ぎないように見える。しかし、それは自然の節々を刻むものではないように思われる。
ほとんどの閉鎖的個体論の説明でも同じことが起こる。アイデンティティの担い手が何であるかを定義する必要があり、そうすることで、アイデンティティの担い手（記憶、因果関係、共有物質など）を考えるとアイデンティティがうまく定義できない状況を特定することができる。
しかし、「開放的個体論」と「空洞の個体論」の両方にとって、アイデンティティは宇宙のあらゆる存在にとって明確に定義されている。すべてが同じであるか、すべてが異なっているかのどちらかである。批評家たちは、これは些細で面白くない点であり、おそらく定義に過ぎないと言うかもしれない。しかし、閉鎖的個体論は十分に恣意的であるように思えるので、それを疑うことは正当化されるし、いったん疑ってしまえば、すべての存在が同じか、あるいはどれも同じでないかのどちらかであるという些細なケースを見て、代替案を探し始めるのが妥当である。
さらに言えば、これらの見解には多くの賛成論がある。これらの見解は、真摯に適用されれば、実に様々な哲学的問題を解決し、有益に再定義してくれる。私は、哲学において、物理学におけるエネルギー保存則に似た役割を担っていると主張したい。エネルギー保存則は、経験的に極めて高い精度で検証されてきた。その代わりに、私たちは強力な哲学的洞察に頼ることになる。さらに、多くの問題を扱いやすくし、この分野の核心的な問題を解釈するための強力なレンズを提供してくれる。
開放的個体論と空洞の個体論は、意思決定理論、功利主義、核分裂・核融合、マインド・アップローディングとマインド・メルディング、汎心論などを解決するか、あるいはそれらに関係している。
さらにアンドレスは、デイヴィッド・ベナターの反出生主義（個人が生まれないことが倫理的に望ましいとする考え方）の議論に触れ、この分野の議論が「暗黙のうちに個人的アイデンティティの背景にある仮定に依存している」傾向があることを示唆する。特に、反出生主義は通常、「閉鎖的個体論」を前提とする形で組み立てられている。さらに、「閉鎖的個体論」は哲学的根拠が揺らいでいるため、ベナターの反出生主義に関する議論も同様に疑わしい。
個人的アイデンティティを正しく理解しなければ、倫理を正しく理解することはできないし、現在の倫理的議論のほとんどは、斬新な文脈に適用しようとすると、判読不能な形で破綻するアイデンティティ理論（閉鎖的個体論）を前提としている。
しかし同時に、開放的個体論と空洞の個体論の区別は、単に名前だけの区別に過ぎないようにも感じられる。アイデンティティに関するどちらの理論も、本質的にすべての実践的・倫理的な問いに対して同一の答えを与えている。
以下は、開放的個体論と空洞の個体論が間違いなく異なるものを指し示し、問いに対して満足のいく異なる答えを与えるような、この違いを概念化する1つの可能性について考えたものである（状況：探索的、強くはない）。
開放的個体論と空洞の個体論は通常、同一性という言葉で表現される–開放的個体論はすべてが同じものであると言い、空洞の個体論はすべてが異なるものであると言う。しかし、この同一性の主張が何を意味するのか、存在論的、倫理的な意味においてどのような意味を持つのかは明らかではない。そして核心的な問題は、開放的個体論が主張する「すべては一つである」という曖昧さにあるように思える。すべては一つである、経験の主体はただ一つである、というのはどういう意味なのか。この主張が「家賃を払う」ような言い回しになっているのかどうかは明らかではない。
仮説：
開放的個体論の定義をより鮮明にする一つの方法は、その核心的な主張をアイデンティティのレベル（だけ）ではなく、経験のレベルで考えることである。つまり、現象的現実は、最も文字通りの意味で、一つの巨大なクオリア・バンドルであり、このクオリア・バンドルには仕切りや境界があるように見えるが、これらの見かけ上の仕切りは幻想である、というのが開放的個体論の主張だと考えることができる。一方、現象的な束縛は実在する。現実は存在論的に一元的だが、どういうわけか局所性と多様性の錯覚が生じているのである)。
しかし、なぜ私たちは現実をこの境界のない壮大な一体感として経験しないのだろうか？おそらく、私たちは経験しているのだが、それを知らないのだろう。クオリア研究における重要かつ未解決の問題は、クオリアの報告可能性をどう扱うかということだ。機能主義者がよく使う手は、人々の主観的な経験の間にある明らかな違いは、最も正確に言うと、人々が自分の内的状態を報告するために使う脳のプロセスの部分構造の違いに帰着するのではないかというものだ。宇宙は一つの大きなグローバルなクオリアの束かもしれないが、個人は脳や心の局所的な因果関係の微細構造についてしか報告できないかもしれない。(これは奇妙で直感に反するように感じるが、証拠によって否定されたわけではないし、後で述べるように、ある種のエレガンスを考慮することによって示されるかもしれない)
この「開放的個体論」の定義は、ほぼすべての人が望むものを与えてくれる。つまり、個人主義者と仏教徒は（強い意味で）すべて一つであることを手に入れ、機能主義者はクオリア報告（意識の「簡単な問題」）を生み出す脳のメカニズムに焦点を当て、形式主義者は（最大のスケールでのみではあるが）クオリア形式主義を基本的な真実として手に入れる、といった具合だ。
特に、機能主義者はクオリアについての話を排除することはできないし、形式主義者はクオリア報告の性質と具体的な仕組みについて*多くの*心配をしなければならず、（認識論的に言えば）クオリアについて「局所的な真実」を得る方法がないことを受け入れる必要があるかもしれない。
哲学的な動機：
開放的個体論と空洞の個体論をこのように対比することを正当化するために、モナド（ライプニッツより「不可分の、それゆえ究極的に単純な存在」）という観点から、その核心的な違いを見ることができる。もしモナドが存在するのであれば、それはおそらく1つのスケールで存在するのであって、モナドに2つの「味」があるわけではないだろう。他の不可分なものからなる不可分なものの階層はない。そして、もし空洞の個体論がそうであるならば、モナド、つまり、存在論的に一元的なもの、不可分なものは、経験スライスの観点から定義されるべきである。それがモナドである。しかし、開放的個体論がそうであるならば、モナドはただ一つであり、それは宇宙である。
要するに、私は「開放的個体論」と「空洞の個体論」について次のように定義している：空洞の個体論は、宇宙には多くの境界があり、多くのモナドでできていると言う。開放的個体論は、宇宙には内部境界がなく、1つのモナドでできていると言う。宇宙は存在論的には一元的だが、明確な部分があり、小さなモナドで構成された1つのモナドであり、たくさんの小さな不可分なもので構成された1つの大きな不可分なものである、という現在のオープン個人主義の行き当たりばったりの定義よりも、このどちらかの方がエレガントに思える。(私はまだ、実際のパーティションを持つ起立耐性失調症の論理的可能性にオープンだが、それは私が提供する定義よりもエレガントではないように思えるし、エレガントさの議論はここでは本当に重要なようである)。
その意味するところは大きい：
開放的個体論と空洞の個体論のこの違いは、クオリア研究がどのような知識を生み出すと期待できるか、またどのような方法が信頼できるデータを提供できるかということに、深い意味を持つだろう。基本的に、空洞の個体論の方が管理しやすいだろう。科学の進歩にとって、分割と征服ができることは重要な要素である。非常にあいまいな内部分割しかない一つの大きなモナドよりも、研究し比較するための境界のある複雑さの小さなモナドがたくさんある方が、現実の構造を研究しやすい。
倫理の観点からは、もしこの「開放的個体論」が真実であれば、功利主義を深く正当化することになる。
しかし、何が真実なのか？
クローズド個人主義、エンプティ個人主義、オープン個人主義をどう選ぶか？まず、アイデンティティの理論に関して、真実性と有用性の間に大きな違いがあることに注意することが重要だと思う。進化は、無私対利己主義の「ゴルディロックス・ゾーン」のようなものとして、私たちを「閉じた個人主義」に偏らせているように思える：
- 空洞の個体論が協調するのが難しいのは、その一瞬の経験の断片が互いに協力するための説得力のあるシェリングポイントがないからだ;
- なぜなら、彼らの自然なシェリングポイントは、（私はあなたであり、あなたは私であるため）常にあらゆるものに協力することである;
- 閉鎖的個体論は、協調と離反の中間に位置する効果的な道筋を提供する。つまり、生物は過去と未来の自分と確実に協調することができ（したがって、時間的超組織体を構成する）、同時に、そのような他の時間的連合と戦略的に協力したり、反対に離反したりすることも自然にできる。
効果的な調整メカニズムを構築したいと考えているOSIや空洞の個体論は、閉鎖的個体論がいかに強力な戦略であるかに注目すべきだと思う。とはいえ、閉鎖的個体論のようなものが調整戦略として進化的に有用だからといって、それがアイデンティティの理論として形而上学的に正しいとは限らない。
「形而上学的に真実」とは何だろうか？ 伝統的な理論の選び方（予測力で判断する）は使えないと思うので、代わりにエレガンス論に頼るしかないと思う。アンドレスが示唆するように、ここですでに「閉鎖的個体論」を失格とすることができると思う。閉鎖的個体論が明確に真であるためには、アイデンティティを明確に運ぶものが必要だが、現実について学べば学ぶほど、その可能性は低くなっていくように思われる。しかし、空洞の個体論と開放的個体論のどちらを選ぶのか？基本的には、意識を解き明かし（クオリアの正確な形式論を決定し）、どちらが単純に見えるか、どちらが自然に「方程式から飛び出す」ように見えるかを見るまで待つ必要があるかもしれない。