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https://theanarchistlibrary.org/library/jason-mcquinn-post-left-anarchy-leaving-the-left-behind
タイトル： ポスト・レフト・アナーキー
サブタイトル： 左派を後にして
著者： Jason McQuinn
出典： 2009年12月10日に から取得。
ジェイソン・マククイン
ポスト・レフト・アナーキーへの序文
ベルリンの壁が崩壊してから、もう15年近くが経つ。ボブ・ブラックが、1997年に出版された彼の著書『Anarchy after Leftism』の原稿を私に初めて送ってから、7年が経つ。『Anarchy』誌の寄稿編集者たちに「ポスト・レフト・アナーキー」に関する議論への参加を依頼してから4年以上が経ち、その議論は同誌1999–2000年秋/冬号（#48）に掲載された。また、私が「ポスト・レフト・アナーキー：反乱の物象化を拒否する」を執筆し、Anarchy: A Journal of Desire Armedの2002年秋/冬号（#54）に掲載してから1年が経った。
アナキストや左派の雑誌、ウェブサイト、メールリストで議論の新たなテーマを提起しただけでなく、この用語と議論をアナキスト、より広くはラディカルな環境に導入することで、何が達成されたのかを正当に問うこともできる。これに対し、私は反応は依然として拡大しており、ポスト・レフト・アナキズムの約束は、ますます明るくなる未来にあると答えるだろう。
現代のアナキスト界で最も厄介な問題の一つは、1919年、1936年、あるいはせいぜい1968年以来、何も重要な変化がないかのように、過去の闘争を再現しようという試みに固執する傾向が強いことだ。これは、多くのアナキストの間に長らく蔓延してきた反知性主義の表れでもある。一部は、ボルシェビキ国家共産主義の勝利とスペイン革命の（自己）敗北に続くアナキスト運動の歴史的衰退の結果だ。また、アナキスト理論家の中でも最も重要な人物のほとんど——ゴッドウィン、シュティルナー、プロウドン、バクーニン、クロポトキン、マラテスタなど——が19世紀から20世紀初頭の人物であることも要因だ。1960年代にアナキストの環境が復活して以来、アナキスト理論の発展には空白があり、その空白を埋める、19世紀のバクーニンやクロポトキンの理論のように、行き詰まりを打開し、現代のアナキストの大半の想像力をかき立てるほど強力な、新しい理論と実践の定式化はまだ出現していない。
1960年代以降、当初はごく小規模だった（しかしそれ以来、成長を続けてきた）アナキストの環境は、公民権運動、ポール・グッドマン、SDS、イッピー、ベトナム反戦運動、フレッド・ウッドワース、マルクス主義新左翼、シチュアシオニスト・インターナショナル、サム・ドルゴフ、マレー・ブックチン、単一課題運動（反人種差別、フェミニズム、反核、反帝国主義、環境/エコロジー、動物権利など）、ノーム・チョムスキー、フレディ・ウッドワース、マルクス主義新左翼、シチュアシオニスト・インターナショナル、サム・ドルゴフ、マレー サム・ドルゴフとマレー・ブックチン、単一課題運動（反人種差別、フェミニズム、反核、反帝国主義、環境・エコロジー、動物権利など）、ノーム・チョムスキー、フレディ・パールマン、ジョージ・ブラッドフォード/デビッド・ワトソン、ボブ・ブラック、ハキム・ベイ、アース・ファースト！、ディープ・エコロジー、新異教主義、ニューエイジ、反グローバル化運動、その他多くの人々から影響を受けてきた。しかし、過去40年間に及ぶこれらの多様な影響——アナキストと非アナキストを問わず——は、批判的かつ実践的な理論の新たな統合を提示するに至らなかった。一部のアナキスト、特にマーレイ・ブックチンとラブ・アンド・レイジ・プロジェクトは、極めて多様で個性的なアナキストの潮流を、共通の理論を持つ真に新しい運動に統合しようとする試みで、惨憺たる失敗に終わった。私は、現在の状況下では、このプロジェクトは誰が試みても失敗に終わることは確実だと主張する。
ポスト・レフト・アナキストの総合が主張する代替案は、まだ創造の途上にある。これは、特定の理論家や活動家が主張できるものではなく、具体的な提案、テキスト、介入として形を成す前から、長い間空気中に漂っていたプロジェクトだからだ。総合を推進する人々は、一方ではスペイン革命までの古典的アナキスト運動、他方では60年代以降に発展した最も有望な批判と介入の形態の両方に主に影響を受けている。最も重要な批判には、日常生活とスペクタクル、イデオロギーと道徳、産業技術、労働、文明に関するものが含まれる。介入の形態は、生活のあらゆる側面における直接行動の具体的な展開に焦点を当てている。これらの介入は、制度的または官僚的な構造の構築を目指すのではなく、常に変化する行動のネットワークにおいて、最小限の妥協で最大の批判的効果を目指すものだ。
明らかに、これらの新しい批判と介入の形態は、19世紀と20世紀初頭の旧左派と、60年代と70年代のニュー・レフトの大部分と互いに相容れない。そして同様に、これらの批判と介入の形態は、現在のグローバルな状況と旧来の左派の理論や戦術よりもはるかに一致しているように見えるため、ますます多くのアナキストを引き付けている。アナキズムが、21世紀の現実に対応するために、左派の時代遅れの政治と組織への執着を捨て去らない限り、その関連性は薄れ、現在明確に存在する急進的な対立の機会は徐々に消えていくだろう。ポスト・レフト・アナーキーは、最も単純に言えば、多くの思索的な現代のアナキストたちが、新たな批判と介入の形態のうち最も重要なものが、多様性の中の統一、闘争における個人と地域グループの完全な自律性、そして私たちの集団的なエネルギー、自発性、創造性を妨げない組織のレベルの有機的な成長を真に促進する、ますます一貫性と効果のある運動として結集することを望む枠組みだ。
序論
アナキストによる左派批判の歴史は、「左」という用語が政治的な意味を持つようになった歴史とほぼ同じ長さだ。初期のアナキスト運動は、他の社会主義運動（政治的左派の大部分を占めていた）と同じ闘争から生まれ、やがてそれらから差別化していった。アナキスト運動と他の社会主義運動は、主に「革命の時代」をもたらした社会的混乱の産物だった。この時代は、イギリス、アメリカ、フランスの革命によって導入されたもので、初期資本主義が、共同体の自給自足を破壊する共有地の囲い込み、科学的技術に基づく工場制度による生産の工業化、世界規模での商品市場経済の積極的な拡大を通じて発展した歴史的時期だった。しかし、アナキストの思想は、資本主義下での労働搾取に対する単なる社会主義的批判を超える、より深く、より根本的で、より包括的な含意を持っていた。これは、アナキストの思想が、革命の時代の社会的混乱と、あらゆる形態の社会的疎外と支配の廃止を求める個人の批判的想像力の両方から生まれたからである。
アナキストの思想は、その社会批判の基盤として不可避的に個人主義的な基盤を有しており、常にどこでも、自由な個人だけが自由で疎外されていない社会を創造できると主張している。同様に重要なのは、この個人主義的な基盤には、いかなる個人の搾取や抑圧も、すべての人々の自由と尊厳を損なうという思想が含まれていることだ。これは、政治的左派の集団主義的イデオロギーとは根本的に異なる。左派のイデオロギーでは、個人は理論と実践の両方で、常に軽視され、貶められ、否定される——ただし、それは常に、無知な人々を欺くためのイデオロギー的な装飾に過ぎない場合もある。これが、真のアナキストが、左派、右派、中道派の権威主義者たちが、政治的・経済的権力を掌握し、保護し、拡大するために、大量搾取、大量抑圧、頻繁な大量投獄や殺人を軽率に用いる道を選ばない理由でもある。
アナキストは、自由なコミュニティを創造できるのは、自らを自由に組織化する人々だけだと理解しているため、自由な社会の出現を必然的に阻むような権力を追求するために、個人やコミュニティを犠牲にすることは拒否する。しかし、アナキスト運動と社会主義左派は、その起源がほぼ同じであり、さまざまな手段で国際労働者運動の支持を誘惑したり獲得したりするための歴史的な闘争を繰り広げてきたことを考えると、19世紀から20世紀にかけて、社会主義者がアナキストの理論や実践の一部を自分たちのものとして採用することが多かったことは驚くことではない。さらに、アナキストの中には、左派の理論や実践の一部をさまざまな左派アナキストの統合思想に取り入れた者も多かった。これは、個人と社会の自由のための世界的な闘争において、政治的な左翼が、その実践において、あらゆる場所で詐欺または失敗であることが証明されてきたという事実にもかかわらずだ。社会主義的左翼が組織化と権力の掌握に成功した場所では、その成果は、せいぜい資本主義の改革（および復活）であり、最悪の場合、多くの場合、殺人的な政策（一部は虐殺的な規模のものも）を伴う新たな専制政治の確立だった。
したがって、ソビエト連邦の崩壊後に政治的左派が国際的に崩壊した現在、アナキストは、左派の残滓とのあらゆる妥協を再評価する時期を既に過ぎている。過去において、アナキストが左翼主義と妥協することには何らかの有用性があったかもしれないが、資本主義の根本的な制度、すなわち賃金労働、市場生産、価値の支配に対して、左翼が象徴的な反対さえも次第に失っていく中で、その有用性は消え去りつつある。
アナキストの環境における左翼
政治的左翼が歴史の舞台から急速に衰退する中、国際的なアナキストの環境は、この街で唯一の革命的な反資本主義の勢力としてますますその存在感を強めている。過去10年間でアナキストの環境が急拡大する中、その成長の大部分は、ますます目立つようになり、活気があり、伝統を破る活動やメディアに惹かれた不満を抱える若者から来ています。しかし、その成長の重要な一部は、政治的権威と国家に対する批判においてアナキストが正しいかもしれないと——時にはゆっくりと、時には不審な速さで——決断した元左派からも来ています。残念ながら、すべての左派が一夜にして消え去るわけでも、態度を変えるわけでもない。アナキストの運動に参加する元左派の多くは、以前の政治的環境を形作っていた意識的・無意識的な左派の態度、偏見、習慣、前提を必然的に持ち込む。これらの態度、習慣、前提のすべてが必ずしも権威主義的や反アナキスト的であるわけではないが、同様に多くのものがそうであることも明らかだ。
問題の一部は、多くの元左派がアナキズムを単なる反国家主義的左派の形態と誤解し、社会闘争に無関係だと無視したり軽視したりする点にある。多くは、あらゆる形態の社会的疎外を廃止しようとする自己組織化運動と、より平等な形で生産を再編成しようとする単なる政治運動との大きな違いを理解していない。一方、その違いを十分に理解しているにもかかわらず、さまざまな理由から、アナキストの環境を政治運動に改革しようとしている者もいる。一部の元左派は、社会的疎外の廃止が不可能または不可能性だと考えるため、また一部は、社会理論や実践における個人主義的（または性的、文化的など）な要素に根本的に反対しているため、そうする。一部は、真のアナキスト運動において権力地位を獲得できないと冷笑的に悟り、操作の余地が大きいより狭義の政治組織を築くことを選ぶ。さらに、自律的な思考や実践に慣れていない一部の人々は、アナキストの伝統の多くの側面に対して不安や不快感を抱き、アナキストの環境内で左派の側面を押し進めることで、より脅威を感じず、より安全だと感じられるようにしたいと考えている。これにより、彼らは明示的な権威主義的イデオロギーに導かれることなく、以前の役割である幹部や戦闘員として活動を続けることができるからだ。
アナキストの環境内の現在の論争を理解するためには、アナキストはこれらすべてに対して常に意識を向け、慎重に批判的である必要がある。アナキストの環境内の個人攻撃は新しいものではなく、ほとんどの場合時間の無駄だ。なぜなら、それは人々の実際の立場に対する合理的な批判の代わりになっているからだ。（理性的批判は、自身の立場を論じられない者によって無視され、荒唐無稽な非難や中傷に逃れるしかない場合がほとんどだ。）しかし、人々の選択したアイデンティティに対する個人攻撃には、特にそのアイデンティティが、無意識の習慣、偏見、依存関係を含む強固な層を形成している場合、重要な役割が残っている。これらの習慣、偏見、依存関係（左翼的であるかどうかに関わらず）はすべて、アナキストの批判の非常に適切な対象となる。
回収と資本の左翼
歴史的に、左翼の理論と実践の大部分は、資本主義に対する忠実な反対勢力として機能してきた。左派は資本主義の特定の側面に対して（しばしば激しく）批判的だったが、権力の一部や部分的な改革——あるいは時には部分的な改革の曖昧な約束——を獲得できるたびに、広範な国際資本主義システムと和解する準備ができていた。このため、左派は（ウルトラ左派やアナキストから）資本の左派として正当に批判されてきた。
問題なのは、反資本主義を標榜する左派が本心ではないことだけではない。一部は、反対運動内で権力地位を獲得するために、そのような嘘を意図的に利用してきた。根本的な問題は、左派が資本主義と社会変革に関する不完全で自己矛盾した理論を持っていることだ。その結果、彼らの実践は常に、社会的反乱の回収（または吸収・再統合）へと傾く傾向がある。組織化に焦点を当て、左派は社会闘争を実体化・仲介する試みにおいて、多様な戦術を用いる——代表と代替、集団主義的イデオロギーの強制、集団主義的道徳主義、そして最終的には何らかの形態の抑圧的暴力。通常、左派はこれらの戦術をすべて、最も容赦なく強引で、明らかに権威主義的な方法で用いてきた。しかし、これらの戦術（最後のものを除く）は、より微妙で、それほど露骨ではない権威主義的な方法でも用いることができ、また実際にそうされてきた。この点について、私たちの目的にとって最も重要な例は、多くの（ただし、すべてではない）左派アナキストの歴史的および現在の実践だ。
物象化は、一般的に「もの化」と表現される。これは、複雑で生きているプロセスを、凍結された、死んだ、または機械的な物や行動の集合体に還元する行為だ。政治的仲介（実践的な物象化の一形態）は、第三者の仲裁者や代表者として紛争に介入しようとする試みだ。最終的に、これらはすべての左派の理論と実践の決定的な特徴だ。左派は常に社会的な反乱の再物象化と媒介を含むが、一貫したアナキストは反乱の再物象化を拒否する。ポスト・レフト・アナキズムの形成は、この反乱の再物象化への拒否をより一貫性があり、広範で、自覚的なものにするための試みだ。
組織に関する理論と批判としてのアナキズム
アナキズムの最も基本的な原則の一つは、社会組織は自由な個人や自由な集団に奉仕すべきであり、その逆ではないということだ。個人や社会集団が支配されている場合、その支配が外部勢力によって促進・強制されているか、あるいは彼ら自身の組織によって促進・強制されているかを問わず、アナキズムは存在できない。
アナキストにとって、革命家としての中心的な戦略は、資本と国家のあらゆる形態に対する民衆の反乱と蜂起の自己組織化を促進し、それに参加するために、親和性や特定の理論的・実践的活動に基づくラジカルな人々の非仲介的（反権威主義的、しばしば非公式または最小限の）自己組織化です。ほとんどの左翼アナキストの間でも、仲介組織はせいぜい非常に不安定で、必然的に回復の可能性があり、その完全な回復を避けるためには絶え間ない警戒と闘争が必要であるという理解が、少なくともある程度のレベルでは常に存在してきた。
しかし、すべての左派（左派アナキストを含む）にとって、一方では資本と国家の間に、他方では不満を抱える比較的無力な人々の間に仲介組織を創造することが、常に明確な中心戦略となっている。通常、これらの組織は資本家と労働者、または国家と労働者階級の間を仲介することに焦点を当ててきた。しかし、特定の機関への反対や、特定のグループ（社会的少数派、労働者階級のサブグループなど）への介入を含む他の多くの仲介形態も一般的だった。
これらの仲介組織には、政治政党、シンジカル主義労働組合、大衆政治組織、フロント団体、単一課題キャンペーン団体などが含まれる。その目的は、より一般的な社会的不服従の特定の側面を、特定のイデオロギーの形とそれに一致する活動形態に結晶化・固化させることだ。形式的な仲介組織の構築には、常に、少なくとも以下の要素が一定程度含まれる。
- 還元主義（社会闘争の特定の側面のみがこれらの組織に含まれる。他の側面は無視、無効化、抑圧され、闘争の分断化が進む。その結果、エリートによる操作が容易になり、最終的には、すべての一般的な急進的な批判が排除された、純粋な改革主義的なロビー活動団体へと変質する。）
- 専門化または職業化（組織の日常運営に最も深く関与する者が、組織内でますます専門化された役割を担うように選択される（または自ら選択する）。これにより、指導者と被指導者の間の公式な分断が生じ、進化する組織階層において、中間的な役割の形で権力と影響力の階層が導入される。）
- 置換主義（戦略や戦術の焦点は、反乱を起こした人々ではなく、形式的な組織に移っていく。理論と実践の両面で、組織は次第に人々の代わりとなり、組織の指導部（特に形式的な組織となった場合）は組織全体に代わる存在となり、最終的には組織全体を体現し支配する最大指導者が現れることが多い。）
- イデオロギー（組織が理論の主な主題となり、個人が自分の自己理論を構築するのではなく、個人が果たすべき役割が割り当てられる。最も自覚的なアナキスト的な形式組織を除き、ほとんどの組織は、あるレベルで社会集団が自由な個人よりも政治的現実性を持つと認められる集団主義的イデオロギーの何らかの形態を採用する傾向がある。主権がどこにあるかに政治的権威がある。主権が各個人に溶解されない場合、それは必ず何らかの形で個人を集団に服従させることを必要とする。）
これに対し、すべてのアナキストの自己組織化理論は、さまざまな方法と強調点で、次のようなことを求めている：個人と集団の自律性と自由なイニシアチブ（自律的な個人は、すべての真にアナキスト的な組織理論の根本的な基盤である。なぜなら、自律的な個人がいなければ、他のいかなるレベルの自律性も不可能だからだ。イニシアチブの自由も、個人と集団の両方にとって根本的なものである。より高い権力が存在しないため、すべての決定は、その影響が直接及ぶ場所で下される能力と必要性が生まれる。補足として、自律的なアナキスト個人を否定するポスト構造主義者やポストモダニストは、メタフィジカルな主体に対する正当な批判を、生きた主観性のプロセス自体が完全な虚構であるという意味に誤って解釈することが多い。これは、社会理論を不可能で不要なものにする自己欺瞞的な視点だ。）
- 自由な結社（強制された結社は決して自由ではない。つまり、人々は、自分が望む組み合わせで、誰とでも自由に結社し、また、結社を解散したり、結社を拒否したりすることができる。
- 政治的権威、そしてイデオロギーの拒否（「アナーキー」という言葉は、文字通り「支配がない」または「支配者がいない」という意味だ。支配がない、支配者がいないということは、人々自身の上に、彼らが適切と考えるようにすべての決定を下すことのできる、そしてそうすべきである政治的権威が存在しないことを意味する。ほとんどのイデオロギーは、あるエリートや機関が人々のために決定を下す権威を正当化するために機能しているか、あるいは人々の自己決定を非合法化するために機能している。）
- 小規模でシンプル、非公式、透明性があり、一時的な組織（ほとんどのアナキストは、小規模な対面式のグループが、不要な専門化を最小限に抑えながら最も完全な参加を可能にするという点で一致している。最も単純な構造で複雑でない組織は、階層や官僚主義の発展の機会を最も少なくする。非公式な組織は最も変化に富み、新しい条件に継続的に適応する能力が高い。開かれた透明な組織は、そのメンバーによって最も理解しやすく、管理しやすい。組織が存在する期間が長くなるほど、通常は硬直化、専門化、最終的には階層化が進行しやすくなる。組織には寿命があり、世代を超えて存在すべきほど重要なアナキスト組織は稀だ。）
- 分散化され、直接意思決定を行い、マイノリティを尊重する連邦組織 （より大規模で複雑かつ正式な組織が必要な場合、その組織は分散化され、連邦制を採用している場合にのみ、参加者による自己管理を維持することができる。完全な参加と、和やかな議論および意思決定が可能な対面式のグループが、その規模のために不可能になった場合、最善の方法は、連邦構造を持つ多くの小規模なグループに組織を分散化することだ。あるいは、小規模なグループが、より大規模な問題によりよく対処するために、同輩グループと組織化する必要がある場合は、自由連合が望ましい。その場合は、草の根レベルからすべてのレベルで絶対的な自己決定権が保障される。グループが管理可能な規模である限り、関係者全員の集会が、彼らが合意した方法に従って直接意思決定を行えるようにしなければならない。しかし、架空の集団主権という概念に基づいて、少数派を多数派の意見に強制的に従わせることは決して許されない。アナキズムは直接民主制ではない。アナキストは、必要に応じて民主的な意思決定方法を選択するかもしれない。少数派の意見に対する真の尊重とは、少数派が多数派と同等の権限を持つことを受け入れ、安定した効果的な集団意思決定のためには交渉と最大の相互合意が必要であることを認めることだ。
結局、最大の違いは、アナキストが自己組織化を主張する一方、左派はあなたを組織化したい点にある。左派にとって、重点は常に組織への勧誘にあり、あなたが彼らの目標を実現する幹部としての役割を果たすようにすることだ。彼らは、あなたが自分自身の自己決定的な理論や活動を採用することを望まない。なぜなら、そうすれば彼らはあなたを操作できなくなるからだ。アナキストは、あなたが自身の理論と活動を決定し、同調者と共に活動を自己組織化することを望む。左派は、「自己規律」（あなたの自己抑圧）を通じて可能な限り、または必要に応じて組織的規律（制裁の脅威）を通じて、イデオロギー的、戦略的、戦術的な統一を創造することを望む。いずれにせよ、あなたは既に彼らによって定められた他律的な道に従うために、自身の自律性を放棄することが期待される。
アナキズムとしての理論とイデオロギー批判
アナキストのイデオロギー批判は、マックス・シュティルナーの著作に遡るが、彼は自身の批判を説明する際にこの用語を使用しなかった。イデオロギーは、人間の思考とコミュニケーションの歪曲を通じて、疎外、支配、搾取を合理化し正当化する手段だ。すべてのイデオロギーの本質は、人間の主体性を、他者的な（または不完全な）概念やイメージで置き換えることにある。イデオロギーは、人々が自分たちを世界との関係において直接主体として見なくなる偽りの意識の体系だ。代わりに、彼らは自分たちを、世界における真の主体や行為者として誤認される抽象的な実体や実体群の何らかの形態に従属するものとして捉えるようになる。
いかなる思想や義務の体系も、その中心に抽象概念を置き、人々に対してその体系自体のために役割や義務を割り当てる構造を持っている場合、その体系は常にイデオロギーだ。あらゆるイデオロギーの形態は異なる抽象化を中心に構造化されているが、すべては階層的かつ疎外的な社会構造の利益に奉仕する。なぜなら、それらは思考とコミュニケーションの領域における階層と疎外だからだ。イデオロギーが内容において階層や疎外を修辞的に否定しても、その形式は依然として表面上否定されているものと一致しており、この形式は常にイデオロギーの表面的な内容を弱体化させる傾向にある。抽象化の対象が神、国家、党、組織、技術、家族、人類、平和、生態学、自然、労働、愛、あるいは自由であっても、それが独自の存在として私たちに要求を突きつける能動的な主体として概念化され提示されるなら、それはイデオロギーの中心となる。資本主義、個人主義、共産主義、社会主義、平和主義は、通常考えられているように、重要な点でイデオロギー的だ。宗教と道徳は、その定義上、常にイデオロギー的だ。抵抗、革命、無政府主義でさえ、思考の仕方や思考の実際の目的について批判的な意識を維持しない限り、イデオロギー的な次元を帯びることがある。イデオロギーはほぼ至る所に存在する。広告やコマーシャルから、学術論文や科学的研究まで、現代の思考とコミュニケーションのほぼすべての側面はイデオロギー的であり、その人間主体にとっての真の意味は、神秘化と混乱の層の下に埋もれてしまっている。
左派主義は、社会的反乱の物象化と媒介として、常にイデオロギー的である。なぜなら、左派主義は常に、人々がまず第一に、左派組織や抑圧された集団内の役割や関係を通じて自己を捉えることを要求するからだ。これらの組織や集団は、それらを構成する個人よりも現実的なものと見なされる。左派にとって、歴史は個人によって作られるのではなく、組織、社会集団、そしてマルクス主義者にとって最も重要なのは社会階級によって作られる。通常、主要な左翼組織は、そのイデオロギー的正当性を独自に形成し、その要点をすべてのメンバーに習得し、擁護し、さらには布教することを求める。このイデオロギーを真剣に批判したり疑問視したりすることは、常に組織からの追放のリスクを伴う。
ポスト左翼アナキストは、個人と共同体の自己理論の構築を支持し、あらゆるイデオロギーを拒否する。個人自己理論は、文脈の中の統合された個人（その関係性、歴史、欲望、プロジェクトなどすべてを含む）が、知覚、理解、行動の主観的な中心である理論だ。共同体自己理論は同様に、集団を主体として構築されるが、常にその集団や組織を構成する個人（および彼らの自己理論）への意識が基盤にある。非イデオロギー的なアナキスト組織（または非公式なグループ）は、常にそれを構成する個人の自律性を明示的に基盤としている。これは、個人としての自律性の放棄を会員資格の前提条件とする左翼組織とは全く異なる。
神も、主人も、道徳的秩序もなし：道徳と道徳主義の批判としてのアナキズム
アナキストの道徳批判は、シュティルナーの代表作『自己と自己の所有』（1844年）に遡る。道徳は、具体化された価値の体系だ。文脈から切り離され、石に刻まれた抽象的な価値が、個人の実際の欲望、思考、目標、またはその人が置かれた状況に関わらず、疑問の余地のない信念として適用される。道徳主義とは、生きた価値観を実体化された道徳に還元するだけでなく、道徳に従っていることを理由に自分より他者を劣った存在と見なし（独善）、社会変革の手段として道徳の採用を説教する行為だ。
しばしば、スキャンダルや幻滅によって人々の目が開かれ、生涯当然のものとして受け入れてきたイデオロギーや既成概念の表面の下を掘り下げるようになると、見つけた新たな答え（宗教、左派思想、甚至いはアナキズムなど）の表面的な一貫性と力強さが、それが「真実」（大文字の「T」）を見つけたと信じさせる。この状態が始まると、人々はしばしば道徳主義の道へ進み、それに伴うエリート主義やイデオロギーの問題に直面する。人々が「すべてを解決する唯一の真実」を見つけたという幻想に陥ると——もし十分な他の人々が理解すれば——その真実を、すべてが理論化されるべき「問題」の解決策と見なし、その真実が指し示す「問題」への魔法の解決策を守るための絶対的な価値体系を構築する誘惑に駆られる。この時点で、道徳主義が批判的思考の場所を奪う。
左派の様々な形態は、異なる種類の道徳と道徳主義を奨励するが、左派において最も一般的な問題は、人々が資本家によって搾取されている（または支配されている、社会や生産過程から疎外されているなど）ことだ。真実は、人々が経済（および/または社会）を自らの手に取り戻す必要があることだ。この最大の障害は、資本家階級が生産手段の所有と支配を握り、政治国家の支配を通じて合法化された暴力の独占を背景にしていることだ。この障害を克服するためには、人々に対して福音的な熱意を持ってアプローチし、資本主義のあらゆる側面、思想、価値観を拒否させ、理想化された労働者階級の文化、思想、価値観を採用させ、資本家階級の権力を打破し、労働者階級（またはその代表機関、中央委員会、最高指導者）が社会全体を支配する権力を確立させる必要がある。これはしばしば、労働者主義（通常、労働者階級の文化の支配的なイメージ、つまり労働者階級の生活様式を採用することを含む）への傾倒、科学的組織的救済への信仰、階級闘争（プロレタリアートの不可避的な勝利）の科学への信仰などにつながります。したがって、経済的・政治的権力を争うために、労働者階級の神格化された唯一の真の組織を構築する戦術が採用されます。特定の、極めて単純化された世界観を中心に、価値体系が構築され、個人や共同体の主体性に基づく批判的評価に代わって、善悪の道徳的カテゴリーが代用される。
道徳主義への転落は、決して自動的なプロセスではない。これは、人々が実体化された社会批判の道を歩み始めた際に、自然に現れる傾向だ。道徳は常に、自己と社会に関する一貫した批判的理論の発展を妨げる。それは、この批判的理論に適切な戦略と戦術の発展を短絡させ、この道徳の理想に準拠することで個人と集団の救済を強調する傾向を助長する。具体的には、特定の文化やライフスタイルを徳の高い崇高なものとして理想化し、それ以外のすべてを悪の誘惑や歪曲として非難する。その結果、不可避的な強調点となるのは、内集団のセクトのメンバーを自称する人々の生活を監視し、境界線を強制しようとする、瑣末で継続的な試みだ。同時に、外集団を自義的に非難する行為だ。例えば、労働者主義の環境では、これは、労働者階級の組織の美徳（特に「唯一の真の組織形態」の美徳）や、支配的な労働者階級文化やライフスタイルの美徳（ビールを飲む代わりにワインを飲むこと、ヒップなサブカルチャーを拒否すること、BMWやボルボではなくフォードやシボレーを運転することなど）を称賛しない者を攻撃することを意味する。当然、その目的は、内集団と外集団（外集団は高度に工業化された国々では中間階級や上流階級、小市民やブルジョア、大小の経営者や資本家などとして描かれる）の包含と排除の境界線を維持することだ。
道徳に則った生活を送るということは、実際の状況に関わらず、特定の欲望や誘惑を犠牲にして、美徳の報酬を得ることを意味する。肉を食べるな。SUVを運転するな。9時から5時まで働くな。ストライキ破りをするな。投票するな。警察官と話すな。政府から金を受け取るな。税金を払うな。など、など。世界について批判的に考え、自分自身の行動を評価したい人にとって、これはあまり魅力的な生き方ではない。
道徳を拒絶することは、自分自身と社会に関する批判的な理論（常に自己批判的で、暫定的であり、決して全体主義的ではない）を構築することであり、その理論では、社会的疎外を終わらせるという明確な目標が、部分的な目標と混同されることは決してない。それは、政治的に正しい道徳的な生活を送るために人々が犠牲にしなければならないことや放棄しなければならないことよりも、過激な批判と連帯によって人々が得ることができることを強調することだ。
ポスト・レフト・アナーキー：左でも右でもなく、自律的な
ポスト・レフト・アナーキーは、新しいものや異なるものではありません。政治プログラムでもイデオロギーでもありません。より一般的なアナーキストの環境内で何らかの派閥やセクトを構成する意図は一切ありません。それは政治的右派への開かれたものでもない。右派と左派は、互いに共有するものが、それぞれがアナキズムと共有するよりもずっと多い。また、既に過密状態にある偽ラディカルな思想の市場における新たな商品として意図されたものでもない。これは、崩壊しつつある国際的な政治的左派の文脈において、アナキズムの最も根本的で重要な立場を再表明するものである。
左派が崩壊する中でその破片と共に引きずり込まれないためには、私たちは左派の多岐にわたる失敗から完全に、意識的に、明確に距離を置く必要がある。特に、これらの失敗に至った左派の無効な前提条件から距離を置く必要がある。これは、アナキストが左派を自認することが不可能であることを意味するものではない。アナキストと左派の統合には、長い歴史があり、その多くは名誉あるものだった。しかし、現在の状況下では、誰であれ——左派アナキストでさえ——左派主義の実践における失敗が、左派主義の完全な批判と、その失敗に関与した左派主義のあらゆる側面との明確な断絶を必要としているという事実から逃れることはできない。
左派アナキストは、自らの左派主義を徹底的な批判の対象とすることから逃れることはできなくなった。この時点から、左派主義の失敗を、レーニン主義、トロツキズム、スターリン主義のような最も露骨に嫌悪すべき左派実践の形態やエピソードに投影するだけでは不十分だ（そもそも、それだけで十分だったことはなかった）。左派の国家主義や左派の党組織に対する批判は、常に、左派の全体像を明確に包含しなければならない批判の氷山の一角に過ぎなかった。その全体像には、アナキストの実践の伝統に長年組み込まれてきた側面も含まれる。左派の批判を拡大し深化させることを拒否することは、真の自己理解に必要な自己反省を拒否することだ。そして、自己理解を頑固に回避することは、根本的な社会変革を求める者にとって決して正当化できない。
私たちは今、前例のない歴史的機会と、批判的な手段の豊富さを備えて、他のいかなる運動にも屈しない自立した国際的なアナキスト運動を再創造する可能性を握っている。残されたのは、私たち全員が、最も根本的な欲望と目標に基づいて、アナキスト理論を批判的に再構築し、アナキスト実践を再発明する機会を捉えることだけだ。
反乱の物化に反対しよう。左翼は死んだ！アナキズム万歳！
『ポスト左翼アナキズム：左翼を見捨てて』についての考察
by Claude 4
マックインの反左翼宣言が示す政治的地殻変動
この文章を読み始めると、まずタイミングの重要性に気づく。1997年の出版、ベルリンの壁崩壊から約8年、ソ連解体から6年という時期設定が決定的に重要だ。マックインは単に理論的な議論をしているのではなく、歴史的転換点での実践的な政治的判断を下そうとしている。
興味深いのは、彼が「ポスト左翼アナキズム」を新しいイデオロギーや派閥として提示していないことだ。むしろ「最も基本的で重要なアナキストの立場の再述」と位置づけている。これは戦術的に巧妙だ。なぜなら分裂を避けながら、本質的な批判を展開できるからだ。
でも待ってほしい。ここで疑問が湧く。マックインは本当に「新しくない」と言いながら、実際には根本的な転換を要求しているのではないか？彼の議論を追っていくと、実はアナキズムの歴史的な実践の多くを否定していることがわかる。これは矛盾ではないのか？
組織化批判の核心部分
マックインの組織化批判を詳しく見てみよう。彼は左翼的組織化の4つの病理を指摘している：還元主義、専門化、代替主義、イデオロギー化。これらの指摘は鋭いが、本当にすべての組織化がこの運命を辿るのだろうか？
還元主義については、確かに組織が特定の目標に焦点を絞ることで、より広範な社会変革の視点を失うリスクがある。労働組合が賃金交渉に特化する一方で、資本主義システム全体への批判を放棄する例を考えてみるとよい。しかし、これは必然的なプロセスなのか、それとも意識的な選択によって回避可能なのか？
専門化の問題も複雑だ。現代社会の複雑性を考えると、ある程度の専門化は避けられないように思える。医療、法律、技術的問題において、すべての人が同等の知識を持つことは現実的ではない。問題は専門化そのものではなく、専門知識が権力に転化するメカニズムではないのか？
代替主義の批判は特に重要だ。組織が人々の代わりに行動し始める瞬間、革命的な力は官僚的な力に変質する。これはロシア革命の歴史を見れば明らかだ。ボルシェビキは労働者階級の前衛として出発しながら、最終的には労働者階級を支配する官僚階級になった。
しかし、ここで立ち止まって考えてみたい。マックインの提案する自己組織化は本当に実現可能なのか？
自己組織化の現実性への疑問
マックインは「個人と集団の自律性」「自由な結社」「小規模で単純な非公式組織」を理想として掲げる。これらの原則は魅力的だが、現実の社会変革においてどの程度有効なのだろうか？
歴史を振り返ると、成功した社会運動の多くは、ある程度の組織化と専門化を伴っている。公民権運動、労働運動、女性参政権運動などは、すべて組織的な戦略と持続的な活動によって成果を上げた。完全に自発的で非公式な活動だけで、権力構造に対抗できるのだろうか？
また、マックインが重視する「小規模で単純な組織」は、確かに民主的で透明性が高いかもしれない。しかし、グローバル資本主義や国家権力といった巨大なシステムに対抗するには、スケールの問題がある。小さな親和性グループが、どのようにして多国籍企業や軍産複合体に挑戦できるのか？
ここで興味深いのは、マックインが技術の役割についてほとんど言及していないことだ。1997年という時点では、インターネットの普及が始まったばかりだった。現在から見ると、分散型ネットワーク技術は自己組織化の可能性を大幅に拡大している。ブロックチェーン、暗号通貨、分散型自律組織（DAO）などは、マックインが構想した「小規模で透明で一時的な組織」の技術的基盤を提供しているかもしれない。
イデオロギー批判の深層構造
マックインのイデオロギー批判は、シュティルナーの『唯一者とその所有』に遡る長い伝統の延長線上にある。彼は、抽象概念が人間の主体性を疎外するメカニズムを分析している。神、国家、党、組織、さらには「自由」や「革命」といった概念さえも、それが絶対化されれば人々を支配する道具になりうるという指摘は鋭い。
しかし、ここで認識論的な問題が浮上する。すべての思考は何らかの概念的枠組みを使用している。完全に概念から自由な思考は可能なのか？マックインが提案する「個人的自己理論」や「共同体的自己理論」も、結局は概念的構造を持つのではないか？
さらに、集合行動の問題がある。社会変革には個人を超えた協調が必要だ。しかし、協調のためには共通の理解や目標が必要で、それらは必然的に何らかの抽象化を伴う。マックインが批判するイデオロギーと、必要な協調のための概念的枠組みの境界線はどこにあるのだろうか？
道徳主義批判と実践的課題
道徳主義への批判も複雑な問題を提起する。マックインは、固定化された価値体系が批判的思考を阻害すると指摘している。これは確かに左翼運動の歴史でよく見られる現象だ。教条主義的なマルクス主義や、硬直した政治的正しさは、創造的な思考を抑制してきた。
しかし、価値判断なしに社会変革は可能なのだろうか？資本主義システムへの批判も、何らかの価値的立場（例えば、自由、平等、尊厳）に基づいている。マックインが避けようとしている「道徳主義」と、必要な価値的コミットメントの区別は明確なのか？
実際の運動の文脈では、戦略的判断が重要になる。例えば、環境破壊に対する抗議活動で、どの程度の直接行動が正当化されるのか？財産破壊は許容されるのか？暴力の使用はどうか？これらの判断は、純粋に戦術的なものではなく、価値的な要素を含んでいる。
マックインの立場では、これらの判断は「状況に応じて」「個人の自律的判断で」行われるべきだということになる。しかし、これは実際には倫理的相対主義に近づく危険性がある。すべての価値判断が個人の主観に委ねられるなら、社会的連帯の基盤はどこにあるのか？
歴史的文脈での検証
マックインの議論を歴史的文脈で検証してみよう。1997年という時点では、確かに伝統的な左翼は衰退期にあった。社会民主主義政党は新自由主義を受け入れ、共産主義は完全に信頼を失っていた。この状況でアナキズムが唯一の「革命的反資本主義勢力」として浮上するという分析は説得力がある。
しかし、その後の歴史を見ると、状況はより複雑だった。1999年のシアトルでのWTO抗議、2011年のオキュパイ運動、2019年の香港の民主化運動、各地の気候変動抗議など、新しい形の社会運動が登場した。これらの運動は、マックインが批判する伝統的な左翼組織とは異なる特徴を持っている。
これらの運動は確かにネットワーク型で、分散的で、一時的だった。しかし、同時にマックインが理想とする完全な自己組織化とも異なっていた。オキュパイ運動は「指導者なし」を標榜しながら、実際には影響力のある発言者や組織者が存在した。気候変動運動は科学的権威に依拠している側面がある。
権力の問題への再考
マックインの分析で最も興味深いのは、権力そのものへの態度だ。彼は明確に「権力の掌握」を拒否している。これは伝統的な革命理論とは根本的に異なるアプローチだ。
しかし、権力を完全に回避することは可能なのか？現実には、資源の配分、決定の実行、紛争の解決など、社会生活のあらゆる場面で権力関係が生じる。問題は権力の存在そのものではなく、権力がどのように行使されるか、誰がそれを統制するかではないのか？
マックインが提案する「直接行動」も、実際には権力の行使の一形態だ。座り込み、ボイコット、サボタージュなどは、他者の行動に影響を与えようとする試みだ。これらの活動と、彼が批判する「政治的権力」の本質的な違いは何なのか？
また、スケールの問題も重要だ。小規模なコミュニティでは確かに権力の分散や直接民主主義が機能するかもしれない。しかし、都市、地域、国家、国際レベルでの意思決定には、より複雑なメカニズムが必要ではないのか？
現代への示唆
マックインの議論を現在の状況に適用してみると、多くの洞察が得られる。デジタル技術の発展は、彼が構想した分散型組織化の可能性を大幅に拡大している。
暗号通貨やブロックチェーン技術は、中央集権的な金融システムを迂回する手段を提供している。これはマックインが重視する「直接行動」の新しい形態と言えるかもしれない。
ソーシャルメディアは、従来のメディアを迂回した情報流通を可能にしている。これは「反メディア」の実践とも言える。
しかし、同時に新しい問題も浮上している。プラットフォーム資本主義は、分散的に見える活動を実際には少数の巨大企業が支配するシステムを作り出している。Facebookの「つながり」やAmazonの「便利さ」は、新しい形の支配関係を生み出している。
また、監視技術の発達は、マックインが理想とする「小規模で透明な組織」を逆に脆弱にしている。国家やコーポレーションは、以前よりも簡単に反体制活動を監視し、抑圧できるようになっている。
アナキズムの内在的矛盾
マックインの議論を深く検討すると、アナキズム自体の内在的矛盾が見えてくる。
第一に、組織化のパラドックスがある。社会変革のためには集合行動が必要だが、集合行動には組織が必要で、組織は権力関係を生み出す。マックインは「自己組織化」を対案として提示するが、これも結局は組織化の一形態だ。
第二に、価値のパラドックスがある。自由や自律を価値として掲げることは、それ自体が価値体系の構築だ。マックインが批判する「イデオロギー」と「価値的コミットメント」の境界は曖昧だ。
第三に、権力のパラドックスがある。既存の権力構造に対抗するためには、何らかの力が必要だ。しかし、その力の行使は新しい権力関係を生み出す可能性がある。
これらの矛盾は解決不可能なものかもしれない。しかし、それらを認識することで、より洗練された実践が可能になるかもしれない。
実践的含意の検討
マックインの理論を現実の社会変革に適用するとしたら、どのような戦略が考えられるだろうか？
多様性の戦略が重要かもしれない。単一の組織形態や戦術に依存せず、多様なアプローチを同時に追求する。一部のグループは小規模で非公式な直接行動に従事し、他のグループは制度的な改革に取り組み、また別のグループは文化的な変革を目指す。
一時性の原則も有効かもしれない。組織や運動を意図的に短期間で解散させ、硬直化を防ぐ。これはマックインが提案する「一時的組織」の考え方だ。
透明性と説明責任のメカニズムを内蔵した組織設計も重要だ。権力の集中を防ぐための制度的工夫を最初から組み込む。
しかし、これらの戦略にも限界がある。持続性の問題は特に深刻だ。社会変革は長期的なプロセスだが、一時的で非公式な組織で長期的な目標を達成できるのか？
日本の文脈での考察
マックインの議論を日本の文脈で考えてみると、独特の課題が見えてくる。
日本では伝統的に、個人よりも集団の調和が重視されてきた。これはマックインが批判する「集団主義的イデオロギー」と似ている側面がある。しかし、同時に日本の社会運動は、しばしば草の根的で分散的な特徴を持っている。
例えば、反原発運動は様々な小グループの連合体として機能している。これはマックインが理想とする「連邦的組織」に近いかもしれない。
また、日本の職場文化における「改善」の考え方は、マックインが重視する「直接行動」の一形態と言えるかもしれない。労働者が自分の職場を直接的に改善していく実践は、官僚的な組織を迂回した変革の例だ。
しかし、日本の社会では同時に、権威への服従や集団圧力も強い。マックインが理想とする「個人の自律性」を実現するには、文化的な変革も必要かもしれない。
興味深いのは、日本のサブカルチャーやオタク文化が、ある意味でマックインが構想する「自己組織化」の例になっていることだ。コミケ（コミックマーケット）は、中央集権的な統制を最小限に抑えながら、巨大なイベントを自己組織的に運営している。これは商業的な文脈だが、同様のメカニズムが政治的な文脈でも機能する可能性がある。
結論への道筋
マックインの『ポスト左翼アナキズム』は、単なる理論的な議論を超えて、現在でも 関連性のある問題を提起している。左翼の衰退、新しい組織形態の模索、技術と政治の関係、個人と集団のバランスなど、現代の社会運動が直面している課題の多くを先取りしている。
しかし、彼の提案する解決策は完全ではない。組織化のパラドックス、スケールの問題、持続性の課題など、多くの困難が残されている。
重要なのは、マックインの議論を教条として受け入れるのではなく、批判的に検討し、現在の状況に適用できる部分を取り出すことだ。彼の反教条主義の精神に従えば、彼自身の理論も批判的に検討されるべきだ。
現在の課題は、マックインが指摘した左翼主義の病理を避けながら、効果的な社会変革の戦略を構築することだ。これには、理論と実践の継続的な対話、多様な実験、失敗からの学習が必要だろう。
最終的に、マックインの最も重要な貢献は、固定化した思考パターンからの解放を促したことかもしれない。左翼か右翼か、革命か改革か、個人か集団かといった二元論を超えて、より柔軟で創造的なアプローチを模索する余地を開いたのだ。これは、現在の複雑で急速に変化する世界において、特に価値のある視点だと言えるだろう。