意識・クオリア・自由意志

意識の謎 with Philip Goff FUTURES Podcast 51

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Mysteries of Consciousness w Philip Goff FUTURES Podcast 51
ルーク・ロバート・メイソン 0:07

あなたは私と一緒に先物のポッドキャストを聞いています。ルーク・ロバート・メイソンです。今回のエピソードでは、哲学者のフィリップ・ゴフ博士にお話を伺いました。

フィリップ・ゴフ 0:16

意識の科学を求めるのであれば、ガリレオが遺してくれた現実の絵を再考する必要があります。科学的な話に戻しましょう。

ルーク・ロバート・メイソン 0:33

フィリップは、汎神論と呼ばれる、意識に関する根本的な新しい理解についての考えを語りました。物質世界における意識の関係と、この新しい理論が現代の科学的手法に与える影響についてです。

ルーク・ロバート・メイソン 0:54

フィリップさんの新刊『ガリレオの時代』では、意識の問題に対してますます人気が高まっている「汎精神主義」を探求していますね。本の中であなたが言うように、意識ほど確かなものはありませんが、科学的な世界像に組み込むのが難しいものはありません。それを踏まえて、今のあなたの頭の中はどうなっているのでしょうか?また、なぜそのような重要な質問をするのでしょうか?

フィリップ・ゴフ 1:16

今、私の頭の中はどうなっているのでしょうか?あなたの声が私に話しかけているという聴覚的な体験をしていますし、あなたの質問に刺激されて、心の中で意識的な考えが生まれています、注意深く考えれば、できます。周りを見渡せば、体の下にある椅子の微妙な触感や、色、音に気づくことができます。

これらはすべて、哲学者が「意識的経験」と呼ぶものです。あなたの意識とは、まさにその瞬間にあなたであることがどのようなものかということです。これが難しいのは、私たちが目覚めたときに毎秒楽しんでいる世界で、脳がどのようにしてそのような意識を生み出しているのか、誰も手掛かりをつかめていないからです。これが「意識の難問」と呼ばれるものです。そして、これは現代科学の最も深い課題の一つです。

ルーク・ロバート・メイソン 2:14

意識がそれほど難しい問題であるならば、私たちは意識の定義を考えることができるでしょうか?あなたは意識の哲学者ですね。定義というのは、多くの哲学者が好きな遊びです。意識という奇妙なもの、説明のつかないもののために、もしあなたが賭けをするとしたら、どのような定義が最適でしょうか?

フィリップ・ゴフ 2:35

哲学者は正確な定義から始めるのが好きですからね。ただの言葉の話になってしまうような定義で終わらないようにしたいですね。しかし、何について話しているのか、明確な定義から始めるのは良いことです。特に意識については、非常に曖昧な言葉です。多くの人が様々な意味で使っています。時には、自分の存在を認識する「自意識」のような、非常に認知的に高度な意味で使われることもあります。

しかし実際には、意識の科学と哲学で一般的に使われている方法は、主観的な経験を意味するものです。今の自分はどんな感じなのか、喜びや痛み、色を見たり音を聞いたり。哲学者のトーマス・ネーゲルが1970年代に定義した有名な言葉があります。

それは「何かが意識を持っている、もしその何かがそれに似ているならば」というものでした。つまり、ウサギにとって、世界を見ながら匂いを嗅いで歩き回っているようなものがあります。しかし、少なくとも私たちが通常想定しているテーブルのようなものは何もありません。つまり、ウサギであるようなことはあっても、テーブルであるようなことはないのです。

だから我々は、ウサギにもテーブルにも意識があると言う。つまり、あらゆる種類の内的生活や経験が意識なのです。

ルーク・ロバート・メイソン 4:04

この本であなたが取り組もうとしている問題は、意識を質的なものと量的なものの両方として理解する方法です。先ほどあなたは、頭の中をよぎるさまざまなことを説明しましたが、それらは美しく描写されていて、質的なものでした。質的なものではありますが、それらを体験している間に脳の中で何が起こっているのかを説明するものではありませんでした。質的なものと量的なもの、これらは意識というやっかいなものを理解するための2つの方法ですが、この2つはどのように対立してきたのでしょうか?

フィリップ・ゴフ 4:42

意識の問題がなぜ難しいのか、その核心に迫っているように思います。問題は、神経科学から得られる脳の説明を見ると、純粋に定量的であることです。電気化学的なシグナル伝達を行うニューロンがカルシウム室で活動電位を発生させているというような、純粋に量的な分析、量的な記述がなされています。しかし、自分自身の意識的な経験について考えてみると、コーヒーの香り、男の人の味、夕日を見たときに感じる深い赤など、豊かな品質が含まれています。

このような性質は、神経科学や物理学のような純粋な定量的言語では捉えられません。ですから、脳についての説明を純粋に量的な言葉で行っている限り、質を省いてしまうことになり、ひいては意識そのものを省いてしまうことになるのです。意識は本質的に質的な現象であるため、このような言葉で完全に把握することはできません。

ルーク・ロバート・メイソン 6:18

1623年、ガリレオは「科学の言語は数学であるべきだ」という過激な宣言をしました。その現実の理論は、経験の質的な側面をどのように説明したのでしょうか、あるいは、この場合、経験の質的な側面を割り引いたのでしょうか?

フィリップ・ゴフ 6:45

はい、その通りです。ガリレオにも責任はありますが、実は私はガリレオの大ファンなのです。ガリレオは多くのことを、実際には今の私たちよりもよく理解していたと思うのです。そう、私たちは科学の背後に哲学があることを忘れがちです。

その哲学は、ガリレオがたった一人で作り上げたものなのです。科学革命が始まったばかりの17世紀、ガリレオは科学を純粋に数学的なものにしたいと考えていましたが、これは私たちが当たり前に思っていることです。

さて、この純粋に量的な科学を目指したガリレオですが、彼には課題がありました。ガリレオ以前の世界は、質に満ちているように見えました。物を見れば、物の表面には色があり、食べ物を食べれば味があり、辛さがあり、食べ物の匂いが漂っています。

このような性質を、数学という純粋に量的な言語でとらえることはできませんし、青の経験の青さを方程式でとらえることもできません。ガリレオはこの問題を解決するために、まったく新しい哲学的な現実論を打ち立てました。

その理論によると、資質は物質的、物理的な世界にあるのではなく、魂や魂の意識の中にあるとしています。ガリレオは、現実を2つの全く異なる領域に分けました。定量的な物理的世界は、新しい数学的科学の領域です。

そして、色、音、匂い、味などの品質を持つ魂という意識の質的な世界です。これにより、科学には限られた焦点の課題が与えられたわけです。意識とその質を邪魔しないようにすることで 他のものはすべて数学で捉えればいい。

これが数理物理学の始まりです。これは信じられないほどうまくいきました。そして、私たちは今、歴史の中でこれほどうまくいっている段階にいるのだと思います。人々は、「ああ、これはすべての真実のすべてだ」と思っています。

私たちはすべての答えを手に入れたのですから。しかし皮肉なことに、これほどうまくいったのは、それが現実の部分的な記述、特に意識を科学の領域外に除外するように設計されていたからです。意識を科学したいのであれば、ガリレオが遺してくれた現実のイメージを再考し、色、音、匂い、味などの品質を科学の領域に戻す方法を見つける必要があります。

ルーク・ロバート・メイソン 9:20

言い換えれば、ガリレオは基本的に「説明できないのなら、どうでもいいことだろう」と感じていたのです。そして、今おっしゃったように、彼らは物質科学や物理科学をちょっとだけ擁護しているのだと思います。つまり、この科学的世界観、唯物論的、機械論的な科学的世界観が、新しいテクノロジーを生み出してきたのです。なぜ意識がその一部である必要があるのでしょうか?この唯物論的な世界の見方で成功してきたのに?

フィリップ・ゴフ 9:51

ガリレオは現実的な行動をとったわけですが、これは良い行動でした。おそらく私は、自分の本にこんな挑発的なタイトルをつけていると思います。科学に狭くて管理しやすい課題を与えるのは、良い方法だったと思います。そして、あなたが言うように、数学的に捉えられることに集中することで、豊かな構造、因果関係のある行動構造を持つ現実を捉えられる方程式を定式化することができ、それによって驚くべき技術を生み出すことができるのです。

それはそれで素晴らしいことだと思います。私は、神経科学者や物理学者に、自分の仕事をきちんとする必要があると言っているわけではありません。私が求めているのは、科学に対するより広範な概念なのです。なぜ、そのような幅広い科学の概念が必要なのでしょうか?

私は、「これが現実の完全なストーリーだ」と言うまでは、それでいいと思います。そして、私たちが物理科学から得ている話は、それが豊かであるとしても、現実の完全な話ではあり得ないと思います。なぜかというと、私たちが現実だと知っているものが他にあるからです。つまり、私たち自身の感情や経験の現実です。そしてこれは、実験や観察によって科学的にわかるものではないと思います。

意識というものは、粒子加速器で発見されたものではなく、私たちが意識を知るのは、自分の感情や経験をすぐに認識するという、まったく異なる方法です。痛みがあれば、自分の痛みに直接気づくことができます。痛みがあれば、自分の痛みを直に感じることができます。

このように、私たちは意識について非常に異なる方法で知っています。しかし、それは現実の一部であることに変わりはありません。ある意味、現実の最も重要な部分だと思います。基本的に、私たちは感情や経験を持つ生き物としてお互いに関係していますし、意識は、深い感情や微妙な思考、快楽や素晴らしい感覚など、人生で本当に重要なものすべての根源だと言えるでしょう。

ガリレオがよく知っていたように、現在の公式な科学的世界観は、人間の意識の現実を受け入れることができません。

ルーク・ロバート・メイソン 12:08

排除するために物理学を設計したのです。つまり、ある程度、科学的な世界観は、私たちがある物事に対して感情を感じる直感的な方法を捨てて、それを却下することで、私たちを疎外感に陥れていると思いますか?それは、数学的な理解に還元できないからでしょうか?私たちは人間として、世界の中での自分の居場所に少し幻滅を感じるようになるのでしょうか?

フィリップ・ゴフ 12:33

その通りだと思います。私たちは今、歴史上の奇妙な時期を迎えています。私たちの公式な科学的世界観は、私たち自身の感情や経験が最も明白な形で存在するものの現実とは相容れないものだと思います。そして、そのものは人生に意味と意義を与えます。つまり、今のあなたの経験を考えてみてください。色、音、匂い、味、私たちの公式な科学的世界観では、あなたの頭の中で実際に起こっていることは、電気化学信号の純粋に定量的な話だけです。

それは、そのような性質は実際には存在しないと言っているに等しいと思います。その結果、深い疎外感を感じてしまうのではないでしょうか。人々は、自分の人生の意味や意義を理解するための枠組みを欠いているのではないでしょうか。なぜなら、そのような枠組みがない場合、人々は自分の人生の意味を理解するために他の方法に目を向けるからです。

私が思うに、他の現実像が私たちに提供できるのは、物理科学から得られる定量的なデータに対応しつつ、人間の意識という質的な現実にも対応できる世界観です。その世界観とは

ルーク・ロバート・メイソン 13:54

あなたが言及しているその世界観は、汎神論と呼ばれています。あなたがこの新しい本の中で取り組んでいることです。視聴者のために、汎心霊主義とは何かを説明していただけますか?

フィリップ・ゴフ 14:04

私たちの標準的な考え方では、意識は高度に発達した生物の脳の中にしか存在せず、宇宙のごく一部にしか存在せず、少なくとも宇宙的に言えばごく最近の歴史にしか存在しないと考えられていますが、汎精神主義によれば、意識は宇宙に浸透しており、宇宙の基本的な特徴であるとしています。

ですから、文字通りすべてのものに意識があるということではありません。基本的な約束事は、現実の基本的な構成要素、おそらくクォークや電子のような基本的な粒子は、信じられないほど単純な経験の形態を持っているということです。

人間や動物の脳が持つ豊かで複雑な経験は、基本的なもののレベルでは、もっと初歩的な意識の形に根ざしているか、あるいはそこから派生しているのです。 ちょっとおかしな話に聞こえますよね。しかし、ますます多くの哲学者、そして一部の神経科学者も、これが意識の難問を解決するための最良の希望ではないかと考え始めています。

ルーク・ロバート・メイソン 15:13

この点を強調することはとても重要だと思います。なぜなら、人々は汎神論と聞くと、「ちょっと待って、フィリップ、何を言っているんだ?」岩には意識がある、物体には意識がある、ということでしょうか?それは汎神論の根本的な誤解ですよね?そうなんですね。でもそれは、汎神論の中の汎という言葉の語源から来ているのだと思います。

フィリップ・ゴフ 15:32

ええ、その通りです。あなたがおっしゃるように、この言葉は、文字通り、すべてのものが汎であり、すべてのものがサイケ・マインドを持っているという意味です。

つまり、先ほど言ったように、現実の基本的な構成要素には経験があるという考え方ですが、すべてのランダムに配置された粒子が独自の意識を持つという意味ではありません。つまり、岩や靴下に意識があるということではなく、最終的に意識のあるものから構成されているということです。しかし、それでも、電子が人間のような意識を持っているとは言えません。

人間が持っているような非常に洗練された意識は、何百万年にも及ぶ自然淘汰による進化から生まれたものです。そして、生命の形態がどんどん単純になるにつれて、意識的な経験の形態もどんどん単純になっていきます。汎精神主義者にとって、これは物質の基本的な構成要素に至るまで続いています。

実際、汎精神主義者の中には、文字通りすべてのものが意識を持っていると考える人もいます。汎精神主義者のルーク・ロエロフスは、文字通りすべてのものが意識を持っていると考えていますが、それでも、イラクの意識は、何の意味もない数学のようなものではなく、「ああ、今日は何をしようかな」というようなものではないでしょう。

しかし、一般的には、非常に単純な意識体が結合して、より複雑な意識体を作るような条件は、かなり稀であると考えたほうがいいと思います。そして、いわば自然淘汰がこれを発見し、利用したと考えています。ですから、私はそう考えています。

つまり、意識の科学はまだ始まったばかりなのです。しかし、私は、生物学的領域は、意識を持つ細胞や分子で満たされているのではないかと考えています。しかし、その外側では、意識は多かれ少なかれ、基礎物理学のレベルでしか存在していないのかもしれませんね。

ルーク・ロバート・メイソン 17:43

現代では、より良い表現を求めて、意識がどこから来るのかを説明しようとする多くの試みがなされています。人気のあるアイデアの1つは、意識は物質の複雑さに起因する創発的な性質であるというものです。言い換えれば、物質が十分に複雑になると、自然の中にポップな意識が現れるということです。

これは、テレンス・マッケンナがかつて話していた、「いいか、無料の奇跡を1つ与えてくれれば、あとは科学が説明してくれるよ」という言葉に近いものがあります。つまり、意識を創発のような単純で魔法のようなものに託すことができるというこの考えについて、どう思われますか?

フィリップ・ゴフ 18:21

ええ、つまり、ここでは大きな議論があります。根本的には、標準的な唯物論的な創発論の図式に対する私の問題点は、量的なものと質的なものの間に存在するこの裂け目に戻ってくるということです。

第一のポイントは、すでに述べたように、神経科学の純粋に定量的な語彙では、経験の質を捉えることができないということです。色相、彩度、明度など、さまざまな次元の色があり、それに基づいて色を類似性のある空間にマッピングすることができるのです。しかし、そのような純粋に構造的な情報では、盲目の神経科学者に、赤の経験の赤さ、その構造を満たす品質を伝えることはできません。

さて、これは物理科学の記述的な限界のようなものですが、説明的な限界も含んでいると思います。仮に私が、赤い体験の赤さ、つまり夕日を見ているときに目にする深い赤を物理学的に説明する素晴らしい脳科学理論を考えたとします。

あなたの理論では、まず赤の体験の赤さを神経科学の定量的な言葉で表現し、それを神経の発火のパターンなどで還元的に説明しなければなりません。その言葉で説明できないのであれば、還元的に説明することはできないでしょう。つまり、意識の神経科学が多くの点で重要であるにもかかわらず、これらの性質を除外してしまうということは、原理的に非常に強い主張であると思います。

つまり、「これは創発的だ」と言うのはとても良いことです。しかし、私たちはそれがどのようにして出現するのかを説明してほしいのです。ほとんどの創発のケースでは、複雑な行動について話していますよね。

例えば、気象システムの複雑な挙動などです。このようなものは、メカニズムや、最終的には粒子や、より単純なものの振る舞いの観点から知的に説明することができますよね。最終的には、複雑な気象システムの振る舞いは、より単純なものの振る舞いという観点から説明可能です。

しかし、私たちが意識を説明しようとしているのは、そうではありません。私たちは、自分の経験を直接認識している主観的な性質を説明しようとしているのですが、そのような言語では捉えることさえできません。つまり、説明の方法がまったく異なるのです。だからこそ、通常の科学的アプローチがここに適用されるとは思えないのです。

ルーク・ロバート・メイソン 21:11

あなたが使ったのは意識を説明する最良の方法は、意識と言語だと思いますか?それらは密接に結びついているのでしょうか?以前、あなたは、私たちは何かがどのようなものかを説明することしかできず、メタファーはそのように機能するとおっしゃいましたね?

私たちの経験は、この赤はこのようなもので、この匂いはこのようなもので、この他のものはこのようなものであるというのが、私たちの日常的な現実を理解する唯一の方法であり、人間の言語を通してそれをボトルネックにしているということですよね。

フィリップ・ゴフ 21:43

ええ、その通りだと思います。あなたは意識を理解したいと思っています。あなたがすべきことは、文学を読むことです。ジェームズ・ジョイスを読んでみてください。意識とは、人間であることがどのようなものかということです。

そして、それを捉えるための最良の方法が芸術や文学なのです。つまり、これが通常の科学的な問題ではないということです。トーマス・ネーゲルが「どこからともなく見える」と呼んだように、科学は一般的に、どんな人生経験をしてきた人でも理解できるような現実の説明をしようとします。

しかし、彼らが数学を知っているほどの知能を持っていれば、私たちの物理学を理解できるでしょう。このように、どこにもないところからの視点を持とうとするわけです。一方、意識とは、ある生物の意識を理解するためには、その生物の視点を取り入れて、その生物の目から見て、その生物の耳から聞くことができなければなりません。

だからこそ、哲学者のトーマス・ネーゲルは、「コウモリの神経生理学についてどれだけ知っていても、常に足りないものがある」と主張したのです。なぜなら、私たちは世界のどこかをエコに探し回る生物の視点に立つことができないからです。つまり、意識とは、他の生物の視点を取り入れることなのです。

だからこそ、ここでの詳細な情報は決して埋めることができないのですね。
私が作家としてではなく、哲学者としてやろうとしていることは、「意識の存在をどのように説明できるか」という問題に興味があるということです。

自然科学から得られる真実だけでなく、意識的な経験のリアリティにも対応できるような、全体的な現実の理論、世界観を持つにはどうしたらいいのでしょうか?現在の唯物論的な世界観では、それができないのではないでしょうか。しかし、汎神論のように、より有望な代替案もあります。

ルーク・ロバート・メイソン 23:44

意識が存在することは誰もが認めるところだと思います。つまり、私たちは皆、意識があるという直感的な感覚を持っているのです。他の哲学的な世界観では、私たちが唯一の意識的な存在であり、周りのすべての人は私たちの心の投影に過ぎないとするものもあります。

しかし、それは全く別の議論です。しかし、意識とは人間が実際に持っているものなのでしょうか?意識は私たちが作り出すものなのでしょうか?あるいは、意識は脳の創発的な特性であるという考えから、振り子を反対に振ってみましょうか。

意識とは、宇宙そのものがあらかじめ持っているものなのでしょうか?言い換えれば、意識は私たちの頭蓋骨の外側に存在するもので、私たちはおそらく、例えばそれに耳を傾けることができるのでしょうか?

フィリップ・ゴフ 24:26

意識が存在することには誰もが同意していると言いましたが、実際はどうなのでしょうか?しかし、実際には、意識の実在性を否定することで、意識に関するこの難しい問題を回避する哲学者もいます。

しかし、それはこの問題がいかに深い謎であるかを反映しているのだと思います。つまり、意識に対して従来の科学的なアプローチを取ることができないという事実に直面する一つの方法は、「意識は存在しないのかもしれない」と言うことです。

それは魔法や妖精の粉のようなものかもしれません。今となっては実在しないとわかっている何かなのでしょう。では、意識は頭蓋骨の外にも存在するのでしょうか?もっと一般的に宇宙に存在しているのでしょうか?ある意味では、汎神論のアプローチでは、すべてが存在するということですが、意識は本当に現実の基本的なレベルにあるのでしょうか?意識がすべてです。

通常のアプローチでは、まず物質から始めます。そして、そこからどうやって意識を取り出すのかを考えます。この問題は本当に解決できないと思います。しかし、汎心論者はそれをひっくり返して、意識から始めて物質を説明しようと言います。

汎心論者にとって、意識は物質の究極の性質です。意識が物質の究極の性質です。意識が物質の究極の性質であるということは、意識とは何かということを科学に求めているということですが、実際には、物理学に目を向けると、そこから得られるのは現実の純粋に数学的な特徴付けです。

標準的な考え方では、基本的なレベルでは、波動関数と呼ばれるものがあります。これは非常に高次元の物体で、物理学者は純粋に数学的な用語で特徴づけます。この物理学が純粋に数学的であるという事実に対して、いくつかの方法があります。

ひとつは、物理学者のマックス・テグマークがとったアプローチで、「おそらく、基本的な基礎レベルでは、現実は純粋に数学的であり、純粋な数学である」というものです。

しかし、汎精神主義者がとるもう一つのアプローチは、物理学が特定した数学的構造を実現するために、それを満たす何かがあるのではないか、というものです。つまり、汎精神主義者にとって、その役割を果たすのは意識なのです。

スティーブン・ホーキングは、「ブリーフ・ヒストリー・オブ・タイム」の最後で、物理学は方程式を与えるだけで、何が方程式に火をつけ、方程式が記述するための宇宙を作るのかは教えてくれないと言っていますが、汎精神主義者にとってはどうでしょう。

方程式に火をつけるのは意識であり、根本的なレベルで汎精神主義者にとって実際にあるのは意識だけなのです。物理学者の仕事は、その意識の数学的構造を基本的なレベルで記述することです。物理学をやっているのに、意識や基本的な意識を記述しているように見えないのは、なんだかすごく変な感じがしますよね。

でもそれは、物理学者としては、数学的な構造に興味があるだけで、それには興味がないからです。その数学的構造の根底にあるものがあるとすれば、それは何でしょうか?それは、むしろ哲学的な質問です。

ルーク・ロバート・メイソン 27:27

ルパート・シェルドレイクのように、さらに一歩進んで、彼の考えたモーフィック・レゾナンスにせよ、外にある何らかの意識が実際に生物学的進化を導いていると主張しています。私たちがこのような形で存在するようになったのは、言葉は悪いですが、意識がある種の計画を持っていたからだと。

フィリップ・ゴフ 28:00

ルパート・シェルドレイクとはたくさんの興味深い会話をしてきました。私がいつも強調したいのは、汎神論はスピリチュアルや神秘的なものと一緒にする必要はないということです。デイビッド・チャルマーズやルーク・ローロフのような現代のパンサイキストの多くは、完全な無神論者、世俗主義者であり、超越的な現実を信じず、ただ感情や経験、快感や痛みを信じています。

これらのものは明らかに現実であり、それらを説明できる世界観が必要なのです。汎神論でやろうとしていることが、ありふれた人間の意識を説明することだとしたら、意識はどこにでもあると思っていても、それが何らかの神的、超越的な形の意識だとは思いませんでしょうね。おそらく、根源的なレベルでの意識は、ある種の意味のない混乱に過ぎないと考えるでしょう。しかし同時に、汎神論は、ある種のスピリチュアルな世界観により合致した現実像であるとも思います。

その種の世界観への飛躍が少ないのです。もし、それらを真剣に受け止める独立した動機があると考えるならば。神秘的な体験を真面目に受け止めて、根本的なレベルで高い意識があると考えているのなら、そうかもしれません。唯物論者であれば、それはただの妄想だと思わなければならないでしょう。しかし、汎心論者で、すでに基本的なレベルに意識があると考えているのであれば、神秘的な体験を真剣に受け止めるのはそれほど飛躍したことではありません。

つまり、私が自分の研究で暫定的に検討していることの1つは、汎心論が、いわゆる生命のための物理学の微調整に役立つかどうかということです。1970年代以降に発見された驚くべき発見は、生命の可能性はナイフの刃のようにバランスが取れていて、基本的な物理学の数値の多くは、重力の強さ、電子の質量、1990年代に確認されたばかりの宇宙定数など、生命が可能であるために必要な数値と正確に一致しているというものでした。

もちろん、生命の存在に必要な数値であることはわかっていましたが、生命の存在を可能にするためには、これらの数値が非常に狭い範囲に収まっていなければならないことを知りませんでした。つまり、私たちのような宇宙が生命の存在に適しているかどうかは、一見すると信じられないように見えます。

しかし、私たちは宇宙の宝くじに当たって、まさにぴったりの数字を手に入れたのです。これはある意味、予想外の大きな謎であり、科学界としてはまだ処理しようとしているところです。神が宇宙を創造し、生命が存在できるように正しい数字を固定したのではないか、と神の存在を説明する人もいます。また、多元宇宙論で説明する人もいます。それは、膨大な数の宇宙が存在し、それぞれの宇宙では物理学的に異なる数字が使われているので、生命にとって正しい数字を持つ1つの宇宙でフルークする可能性が統計的に高くなるというものです。

私が暫定的に検討しているのは、汎精神主義的なアプローチです。もし、汎精神主義のいくつかのバージョンのように、宇宙がある種の意識的な存在であるとすでに考えているのであれば、そのような意識的な存在がある種の目標指向の行動を持つことに意味を見出すことができるかもしれません。微調整はそのように見えるのです。目標に向かって行動しているように見えるのです。それは奇妙なことです。しかし、啓蒙主義の理想は、多くの人が正直言って否定していると思いますが、啓蒙主義の理想は、ただ証拠が導くところに従うことであり、表面的には目標指向の行動のように見えるのです。

ですから、もしあなたが既にある種の汎心理学的なイメージを持っているのであれば、それを宇宙の微調整を説明するのに利用できるかもしれません。それは、単に人間の意識を説明することとは別の、独立した動機です。

ルーク・ロバート・メイソン 32:02

つまり、ピーター・ラッセルの「グローバル・ブレイン」やジェームズ・ラブロックの「ガイア理論」に似ています。母なる地球には、文字通り何らかの分化した意識があり、生命のようなものを維持するために地球上の条件を導いているという考えです。

フィリップ・ゴフ 32:21

そうですね。明らかに類似した何かが起こっているわけですから、その類似点と相違点をマッピングするのは興味深いことでしょう。私が探求してきたことは、本当に贅沢な仮説のように聞こえます。しかし、私が提案しようとしたことは、標準的な科学的図式において、すでに我々がコミットしていることに対して、実際にはあまり何も追加していないのです。なぜなら、科学は数学的な構造を与えてくれるだけだからです。その数学的構造の根底にあるものを何が補っているのかは教えてくれません。ですから、その役割を果たすために意識を加えることは、科学的な図式をはるかに超えるものではありません。

また、スコットランドの偉大な哲学者デビッド・ヒュームが2,100年前に指摘したのは、実は、科学は何が起こるかを教えてくれるが、なぜ起こるかは教えてくれないということでした。ニュートンは、物質の挙動を表す素晴らしい方程式を考え出しました。しかし、人々はニュートンに、「なぜ、なぜそんなことが起こるのでしょうか?ニュートンは、ラテン語を覚えなければなりませんが、何と言いましたか?Hypothesis? Non Fingo?

そう、物理学の仕事は数学的な法則を記述することだけなのです。物理学の仕事は、これらの数学的法則を記述することだけであり、なぜ物事がこれらの数学的法則に従って振る舞うのかについては述べません。自然科学が追跡している数学的構造や因果律を、現実には何が説明しているのか、という世界観の問題なのです。

なぜ、方向性や目的論があると考えるような、どちらかというとスピリチュアルな方向に持っていくのか、それは科学革命の最初の頃に追い出したものではないのか、と言われるかもしれません。それに対する私の答えは、「科学はこうあるべきだ」という先入観を持って仕事をするのをやめなさい、ということです。そして、現在の最高の物理学が何を語っているかを見るのです。

現在の最高の物理学は、宇宙の非常に初期の段階における微調整や、ある種の目標に向けられた活動を示唆しているように私には思えます。それは、私にはわかりません。というか、私自身、あまり気が進まないんですよね。

私の育った環境は世俗的なので、このような話をするのは少し恥ずかしいです。しかし、読めば読むほど……基本的にすべての哲学的な文献を読んでいます。それは言い過ぎかもしれませんね。私はこの種の文献をたくさん、たくさん読みましたが、私にはとても確かな現象のように思え、何らかの説明をする必要があると思います。

ルーク・ロバート・メイソン 34:58

質的な経験を説明するのにメタファーは便利な手段ですが、メタファーを使って説明する場合は、質的な経験を説明するのにメタファーを使う必要があるように感じます。

量的な側面を表現するのにメタファーを使うとなると なぜなら 21世紀には人間の脳をコンピュータのような機械の一形態として表現することがパンデミックしているからです。基本的にやっていることは、3ポンドの灰色の塊である脳の中でアイデアを処理することであり、それは基本的にPCのハードディスクのようなものです。

意識とは、そのハードディスク上で動いているソフトウェア・プログラムなのです。しかし、このポッドキャストでデビッド・イーグルマンが見事に説明してくれたように、「いいですか、確かにコンピュータのようなものかもしれませんが、FMラジオのようなものかもしれません。意識とは何かについて、2つの可能性のある正当な説明があるという考えに、私たちは慣れてきているように感じます。

あるいは、脳が実際にチューニングしたものかもしれません。多くの優秀な神経科学者は、脳をMRI装置にかけると、脳のすべての部分が光っているのが見えるが、それらの部分が実際に何をしているのかはまったくわからないと認めています。

もしそうでなければ、私たちは一つの道だけを追いかけることになり、心について一つの哲学的世界観だけを追求すると、多くのことを置き去りにしてしまうことになるでしょうから。

フィリップ・ゴフ 36:59

意識の科学はまだ始まったばかりですからね。意識は存在せず、意識がないのに意識があると思わせるために脳が仕組んだトリックであるという見解です。パンサイキストの同志の中には、これはナンセンスだ、あなたはそれに対処しているのか、と考える人もいますが、私は、今はまだ黎明期なので、あらゆる種類の可能性を試してみる必要があると考えています。また、汎神論の観点から見ると、彼は以前は笑われていたと思います。

というのも、この分野のある上級会員は、これほど真剣に受け止められ、哲学的な教育で真剣に受け止めるかどうかを教えられてきたことが覆されていることに、ますます腹を立てているからです。つまり、神経科学に関しては、何ができて、何ができないのかを念頭に置くことが重要なのです。なぜなら、意識科学の核心には重要な困難があるからです。それは、意識が公的に観察可能な現象ではないということです。誰かの頭の中を覗いて、その人の感情や経験を見ることはできませんよね。

科学は、観測可能な基本粒子や量子波動関数、多元宇宙などを扱うことに慣れていますが、これらは観測できません。しかし、重要な違いがあります。これらのケースでは、科学は観察できるものを説明するために、観察できないものを仮定します。しかし、意識というユニークなケースでは、私たちが説明しようとしているものは、公には観察できません。

もちろん、科学的に対処できないわけではありません。しかし、私たちがしなければならないことは、誰かの意識を観察することはできませんが、その人が何を感じ、経験しているかを聞くことはできます。そうすれば、脳をスキャンしながら、ある種の脳活動とある種の意識的な経験との間に相関関係を見出すことができますよね。

これは非常に重要な実験課題です。しかし、それだけでは意識の理論は終わりません。なぜなら、私たちが最終的に意識の理論に求めているのは、それらの相関関係の説明だからです。なぜ、ある種の脳活動がある種の意識的な経験と結びつくのでしょうか。また、意識は公には観察できないからですか?それは実験で答えられる問題ではないのでは?そのような相関関係を説明するために、現実に何が起こっているのかについて、さまざまな哲学的提案があります。

私たちは、それらの提案をできる限り評価していくしかありません。ただ、すべての疑問に別の実験で答えることはできないという事実を直視しなければなりません。特に、公的には観測できないものを扱う場合はそうです。神経科学者と話したり、神経科学の本を読めば読むほど、脳について実際に分かっていることがいかに少ないかということに驚かされます。基本的には、ニューロンがどのように活動電位、カルシウムチャンバー、基本的なシグナル伝達の仕組みなど、基本的な化学的知識は十分に把握しています。

脳の大規模な機能、つまり脳の大きな部分がどのような働きをしているのかについてはかなり把握していますが、大規模な機能が細胞レベルでどのように実現されているのか、基本的にはどのように機能しているのかについてはほとんど分かっていません。1万個のニューロンを持つウジ虫の脳のコネクトームを構築したところで、まだ70%しかできていません。人間の脳には860億個のニューロンがありますが、脳スキャンには非常に興奮しますよね。つまり、私の意識は私の脳の中にあるのではなく、私はある種それに同調しているという意識のモデルのようなものについて話しているのです。いいえ、それは私の脳の中にあるだけです、意識。

私の脳の外には他の意識があり、意識はどこにでもあります。しかし、私の意識は私の脳の中にしかありません。汎精神主義者は、そのようなアプローチをとることができます。しかし、あなたが提案しているようなアプローチも可能です。そして、最終的には、これらの見解のうちどれが正しいのか、という経験的な科学的問題になると思います。しかし、現段階では、脳について十分な知識が得られていないため、結論を出すにはまだ遠い道のりです。

ルーク・ロバート・メイソン 41:23

そして現段階では、外から受け取っていた信号があったかどうかを特定することは困難です。疑問なのは、たとえそれが有機的な波のスタイルの信号のようにさえ見えないとしても、これを送信しているのは量子的な重ね合わせの形ではないかということです。意識の形、さらには送信というのは実際には間違った比喩かもしれませんが、私たちは意識を単一のものとして話しましたよね?意識があるという場合もあるのではないでしょうか?私たちがこの質的な現実に関わり、脳が対処する方法には、複数の異なる方法があるのではないでしょうか?基本的に感覚器官のボトルネックを介して現実の解釈を扱う1つの形態の意識と、記憶や想像の領域を扱う、たまたま持っていたり受け取ったりする他の形態の意識があるのではないでしょうか?つまり、記憶や想像力を扱うものが、私たちが感覚器官を通して現実をどのように処理するかに関係しているとは思えないのです。

フィリップ・ゴフ 42:26

これは、意識という言葉の曖昧さや、意識が意味する様々なことに起因しているのかもしれません。意識とは、認知システムが自らの内部状態をモニタリングし、それに関する情報を記録し、それを用いて行動を制御する能力のことを指します。

これは、哲学者のネッド・ブロックが「アクセス意識」と呼んだものと密接な関係があります。ネッド・ブロックは、人間であることがどのようなものかについて主に話してきた現象的意識と、ある種の機械的に定義された概念であるアクセス意識とを区別しました。

この2つの概念を明確に区別することが非常に重要です。最初に、哲学者は言葉を定義するのが好きだと言いましたが、時にはそれが、あなたがプロの特許か何かのように感じられることもあります。しかし、これは非常に重要なことです。

というのも、多くの本では、「私は意識の難しい問題を解決している」と言っています。そして、現象的な意識、人間であることがどのようなものなのか、深い謎についての話から始まります。しかし、本が進んでいくうちに、微妙に。システムが自分の状態をモニタリングする能力を知るための「アクセス・コンシャスネス」の話に変えていきます。アクセス・コンシャスネス」を機械論的に説明することは可能です。そう、意識の概念と異なる概念を区別することは本当に重要なことなのです。

つまり、AIなどの分野に入ると、知性の意味や、これらの概念で追跡しようとしているものを正確に理解することの意味について、異なる概念があちこちに存在する可能性があるのです。哲学者が貢献できることの一つは、これらの異なる概念を正確に定義することですが、私はたまたま、それが非常に重要であると考えています。

ルーク・ロバート・メイソン 44:33

つまり、意識とは実際には個人主義的なものではないということでしょうか。私が私がという意識ではなく、意識が実際には関係性を持っているとしたらどうでしょう?私にはフィリップが必要で、あなたには私が必要で、実際に意識を認識する唯一の方法は、実際に他の存在を認識することであり、その結果、自分自身の中でそれを認識することだとしたらどうでしょうか。それは機械論的な唯物論の一部であり、個人主義的な資本家、消費者主義的な世界観でもあります。

私たちは個人主義者であり、その結果、「ああ、私には意識があり、私の意識はとても重要だ」ということになるのです。

フィリップ・ゴフ 45:16

それはとても興味深い考えですね。物理学では、より大きなつながりを示す筋金入りの事実があります。実際、量子もつれという現象は、2つの粒子が絡み合って、宇宙の別の場所にあって、その間に信号が通る時間がないにもかかわらず、ある種の相関関係があり、一方がスピンアップしていると測定すると、もう一方はスピンダウンしたり、その逆になったりするという奇妙な現象です。アインシュタインはこれを「遠距離での不可視の作用」と呼んで、量子もつれを信じようとはしませんでした。しかし、この2つの粒子は統一された全体として振る舞っているように見えます。

両者の間で情報が行き来しているわけではなく、光が通過するのに十分な時間もありません。しかし、それにもかかわらず、2つの粒子は一体となって行動しているのです。ジョナサン・シェイファーという哲学者は、これを踏まえて、現実を小さな粒子で構成されていると考えるのではなく、レゴブロックで描いたような機械論的な現実観を提案しています。

実際には、1つの基本的なものは、宇宙全体であり、その統一されたシステム、統一された実体です。私たちは、星や惑星にある普通の物体や、テーブルや椅子にいる人間を、そのより根本的な統一体から何らかの形で派生したものとして理解しています。

このようにして発展した汎神論には、コスモスサイキズムと呼ばれる種類があります。この考え方と汎神論を組み合わせるとコスモスサイキズムになります。意識のある宇宙が一つの基本的な存在であるという考え方です。

これは、多くの理論物理学者が粒子ではなく、宇宙規模の場という観点から考えることを好んでいることと、よく合致しています。そして、粒子はその宇宙規模の場における局所的な振動として理解されています。意識の基本的な形態、宇宙の広い場の本質的な性質、そして基本的な意識的実体は、それらの場の担い手である宇宙そのものです。

また、宇宙をある種のスピリチュアルな方向に捉えて、神やエージェントか何かだと考える必要はありません。一方で、微調整のようなものに感銘を受ければ、宇宙はある意味でエージェントのようなものだと考える根拠になるかもしれません。

ルーク・ロバート・メイソン 48:24

私が本当にあなたから聞き出そうとしたのは、意識を認識する唯一の方法が、他の生物や他の人々に意識を見出すという事実であるということではないか、ということです。そして、それが集合意識の理解を生み出しているのです。

フィリップ・ゴフ 48:57

この本の中で私が暫定的に探求していることがあります。それは、私たちがすでに触れたことですが、神秘的な体験をより真剣に受け止めることは、汎サイクリストの枠組みの中ではやりやすいことなのかどうかということです。

ご存知のように、様々な伝統や時代を超えて、人々は、万物の根底にある高次の意識が存在するように思える体験をしてきましたが、それは私たちとは別のものではありません。それは、ある意味で、個々の意識の形態は、その一つの普遍的な意識のローカルな形態に過ぎないということです、つまり、私たちは皆一つという決まり文句です。

繰り返しになりますが、もしあなたが唯物論者であれば、それは妄想だと考えざるを得ないでしょう。なぜなら、宇宙が意識で満たされているという基本的な物理学から得られる話とは違うように思えるからです。汎神論は、物理的な宇宙の外に何かがあるという超自然主義的な考え方と、物理学から得られるものだけがあるという非常にオーソドックスな唯物論的な考え方の間にある、素晴らしい中間的な考え方です。

この考え方では、ある意味では、これは単なる物質であり、粒子と場があるだけだと言います。しかし、物質とは何でしょうか。物理学が物質について教えてくれるのは、数学的な構造だけです。ですから、その数学的構造を実現するために、それを満たす何かがあるはずです。その数学的構造を実現するものの一部が、神秘的な経験で知られている、この高次の意識の形なのかもしれません。

つまり、これは私が自分の本の最後の章で行った荒唐無稽な憶測に過ぎません。私はルネ・デカルトの大ファンなんです。ルネ・デカルトは、「自分の意識以外のすべてのものの存在を疑うことができる」と言っています。Cognito ergo sum, I think, therefore,

もしそれが確かなものであるならば、少なくとも私にとっては、私の意識だけを除いて他には何も存在しないと考えることができます。それが本当だとは言いません。しかし、それはある意味では、私の存在はあなたの存在とは別であり、私はあなたなしで存在でき、あなたは私なしで存在できることを示唆しています。

しかし、もしかしたら、私たち一人一人が持っている共通の要素の中に、もっと深い、根本的な何かがあるのかもしれません。彼女は長い間、本を書いていて、早く完成してほしいと思っています。しかし、彼女は様々な論文で、アドヴァイタ・ヴェーダンタに基づいた、ある種のヒンズー教の神秘的な現実論を擁護しています。素晴らしいのは、私と同じように、彼女も分析哲学の伝統を受け継いでいることです。分析哲学とは、非常に厳格な科学的論理に基づく伝統です。

彼女はこの神秘的な哲学を擁護していますが、厳格で論理的な分析哲学のツールを用いて、例えば、経験豊富な瞑想者の認識論的な信頼性を擁護しています。つまり、彼女はこのように冷徹で厳格な方法で、現実に対する驚くべき神秘的なビジョンを展開しているのです。

これは非常に新しく、興味深いことです。本当かどうかはわかりませんが。

ルーク・ロバート・メイソン 52:53

科学を通してスピリチュアルな体験をボトルネックにしようとする動きがあるのは面白いですね。つまり、Rupert Sheldrakeは彼の作品「科学とスピリチュアリティ」で、ある程度そうしているのですが、何か神秘的なものをただ許容するのではなく、何らかの形で科学というボトルネックを通過させなければならないということです。

このようなものが存在することを認めるためには、何らかの大まかな科学的説明を見つけなければなりませんが、私たちのやり方では、ただ単に「何かがおかしい」という場合もあるでしょう。そして、それを知ることはできないでしょう。

このことは、私の次の質問の核心に触れています。それは、意識を科学の領域外に置いておくべきなのでしょうか?それとも、意識を理解することはできないということを受け入れるべきなのでしょうか?理解できない理由は、私たちが意識を持った存在だからです。意識が自分自身を理解することには限界がありますよね?確かに、脳は自分自身に名前を付けることができますし、脳は自分自身を研究することができます。

しかし、意識に関して言えば、自分自身を見て、それが何であるかを理解することは、フィードバック・ループを生み出すことになるでしょう。

フィリップ・ゴフ 54:08

私たちは今、歴史上のある時期を過ごしていると思います。そこでは、現実を知る唯一の方法は科学的な方法であるという、科学主義と呼ばれる哲学が宗教を含めて支配的になっています。つまり、自然科学が非常にうまくいっているからだと思います。

その結果、人々は「そうだ、我々はついに正しい方法を見つけたのだ」と考えるようになりました。そして、それは非常に心強いものであり、人々のアイデンティティのようなものにも関わってきます。人々は宗教を松葉づえのようなものだと言います。しかし、ある種の科学主義は、人々のアイデンティティにも深く関わってくると思います。

私の考えでは、科学主義がこれほどうまくいったのは、非常に狭い範囲の特定の課題に焦点を当ててきたからだと思います。一般の人が観察したり実験したりして得られたデータを説明することです。意識は、観察実験によって知られているものではなく、顕微鏡を覗いて発見したものでもなく、自分の感情や経験を直接認識することによって知っているものです。もう1つは数学的な存在で、数や集合、関数などです。数学科の同僚は、数学の領域について信じられないようなことを発見します。

つまり、繰り返しになりますが、これらは望遠鏡を見て知るものではなく、数学的直観によって知るものなのです。少し物議を醸す例として、価値に関する価値事実があります。道徳的な価値だけでなく、認識論における価値もそうです。つまり、私たちの知識論においては、矛盾を信じてはいけないということや、自分の信念を証拠に割り当てるべきだということなど、実際に科学を支えているこれらの価値に関する事実は、実験によってではなく、合理的な直観によって知ることができます。

私たちが忘れてしまっているのは、哲学の価値であり、世界観構築の価値だと思います。自然科学を通して知られている事実だけでなく、私たちが現実であると知っている他の種類のものを受け入れることができる世界観を構築しようとすることであり、それらすべてを現実の大統一理論にまとめることです。そして、それが何であるかを明確に理解し、哲学を適切に行えるように人々を訓練しなければ、少し貧弱なバージョンになってしまいます。そうなると、深い疎外感を感じることになります。

人間には感情や経験があることを知っていると思いますが、公式の世界観はそれとは相容れないものだと思うのです。人身売買が道徳的に忌まわしいものであることはわかっています。しかし、私たちの公式な科学的世界観では、私たちはこのような無意味な宇宙にいると言われています。

これは、人々の精神的な健康にとっても問題だと思います。私たちは、現実であると分かっているすべてのものを受け入れることができる世界観が必要だと思います。詳細をすべて埋めることはできないかもしれませんが、特に意識については、何かの視点を採用する必要があるため、コウモリになることがどのようなものかを知ることはできないかもしれません。パット・ルテウスによる「クォークになるとは」という素晴らしい論文がありますが、私は、この問題に光を当てることができるかどうか、懐疑的です。

意識の科学ができないとは言いませんが、科学とは何かを再考する必要があるのではないでしょうか。最後に、何をしようとしているかにもよります。人間の意識を理解しようとしているのであれば。脳科学はやめて、哲学もやめて、ただ文学を読めばいい。スピリチュアルな生き方をしたいと思っている人は、庭で祈りや瞑想をしなければならないとか、そういう理論は必ずしも必要ではありませんよね。しかし、人間の条件として、世界観を構築することは常に高貴で重要な部分を占めています。

今、私たちは歴史の中でそのことを忘れてしまっている段階にあると思います。自然科学の素晴らしい成功に過剰に熱中したり、理解できるほど熱中したりする中で、私たちがそのことに立ち返ることは本当に重要だと思います。

ルーク・ロバート・メイソン 58:18

フィリップ、「価値」という言葉を使うのはとても興味深いことです。というのも、現在私たちが価値を認めているのは、経済的価値を与えることができるものだけのような気がするからです。人間に対する数学的唯物論的な理解は、富や資本を生み出す技術を生み出すことを可能にしましたし、アルゴリズムのようなものを通して非常に固定された枠組みで人間を理解することも可能にしましたが、それ以外の人間とは何かということは無視されているような気がします。なぜなら、人間の行動を予測することができれば、そこには金銭的な価値があるからです。

確かに、アルゴリズムはガリレオが行ってきたことの延長線上にあるように感じます。しかし、これは未来のポッドキャストであり、汎神論のような新しいアイデアを耳にしたとき、私はそれが人々が非常に興奮するような種類の未来のテクノロジーやアイデアにどのように適用されるのかを知りたいのです。

あなたは、AIやロボットについて簡単に言及しましたね。つまり、汎精神主義はAIにとってどのような意味を持つのでしょうか?データセットの間には、何らかの形で意識が存在するのでしょうか?

フィリップ・ゴフ:59 18

AIには、私たちが最初から理解していないような疑問があると思います。思考や知性、理解と意識の間にはどのような関係があるのでしょうか?そして人間は?学術的な哲学の世界では、このような議論が盛んに行われていることを、人々は知らないのではないでしょうか。だから今でも、「思考は意識とは関係ない」というのが多数派の見方だと思います。思考は単なる情報処理に関係するものです。

人間のように情報を処理できる複雑なメカニズムがあれば、それは思考を持ち、理解していることになります。一方、私のような少数派の哲学者は、思考は意識の一種でしかないと考えています。そうですね、おそらく最も高度に進化した形では、もし生物が意識を持たなければ、本当の意味で思考や理解を持たないことになります。

つまり、このことについて考える方法は、スタートレックの司令官のデータや、人間のケイ素の複製を想像してみてください、仮にケイ素とすると、物には意識がありません。しかし、ここには司令官のデータがあります。そして、あなたはその日の問題について話しているのです。

パンデミックや世界的な経済危機への対処法について、ある見解を擁護するような発言をしたのかもしれません。そして、彼は普通の人間のように話していますが、規定では、そのように振る舞うように設定された無感情なメカニズムに過ぎません。

問題は、司令官のデータには本当に考えがあるのかということです。彼は本当に意見を持っているのでしょうか?彼はこれらの概念を本当に理解しているのでしょうか?思考が単なる情報処理だと考えるなら、そう、彼は意識はないが思考を持っているのです。

しかし、私は、意識がなければ、本当に理解しているとは言えないのではないかと思います。この議論は、哲学者のジョン・セルが提唱した「チャイニーズ・ルーム」というアイデアによって、鮮明に描き出されました。彼は、中国語を話さない人がいる部屋を想像し、その人は中国語で質問し、中国語で答える大きな本を持っています。中国語を母国語とする人が、ドアの下から中国語で質問をすると、この人が質問を調べて、答えるべき答えを確認して、その答えを伝えるということが起こります。そうすると、外から見ると、複雑な本であれば、その部屋は中国語を理解しているように見えます。しかし実際には、そこにいる人は中国語を話していない、おそらく部屋も中国語を話していないのです。

そしてこれは、コンピュータとは何かということを、実に鮮やかにイメージさせる非常に巧妙な方法なのです。アルゴリズムは命令の集合体ではありません。指示に従うだけでは本当の理解とは言えないという細胞の直感を伝えるために、アルゴリズムとは何かという考えを鮮明に再現しているのです。理解や知性が本質的に意識的なものであるならば、適切な情報処理を行うだけでは人工的に作り出すことはできず、意識的なメカニズムを構築する必要があるからです。それには何が必要なのか、現在進行形ですが、私が興味を持っているのは「意識の統合情報理論」という見解です。

この見解によると、情報が最も統合されたレベルで意識が形成されるといいます。というのも、コンピュータは大量の情報を保存できますが、情報の保存方法は相互接続にはあまり依存しないからです。トランジスタをいくつか取り除いても、情報はあまり失われません。

一方、脳が情報を保存する方法は、相互接続に大きく依存しています。すべてのニューロンは1万個以上のニューロンとつながっており、その数は数兆個にものぼります。もし、脳のほんの少しの部分を切り取ってしまうと、非常に多くの情報が失われてしまいます。

統合情報理論によれば、これが意識的な経験の特徴です。ですから、意識を持つ人工的なシステムを作ることができないわけではありません。しかし、もしこの理論が正しければ、私たちがしなければならないことは、システム内の接続のウェブまたはネットワークのようなものにもっと依存している情報処理を理解する方法を探すことです。

ルーク・ロバート・メイソン 1:03:50

人々が意識とAIについて語るとき、彼らが実際に指し示しているのは、やはり、十分に複雑なケイ素を手に入れれば、突然、AIの中にポップな意識が現れるという、創発的な性質であるように感じます。一番怖いのは、私たちがAIに意識があるかどうかを尋ね始めたとき、AIが私たちを振り返って、「じゃあ、あなたが意識があることを証明してください」と言うことです。つまり、お互いに無意識か意識があるかのどちらかであることを受け入れるしかないのです。その時点では何もできません。

しかし、マインド・アップロードのようなことは、本の冒頭で舌打ちしながらごく簡単に言及していますが、意識が何であれ、それを別の基質に置くことができるという考えです。 汎神論のようなものが、マインド・アップロードという非常に未来的な概念にどう対処するかということでした。

フィリップ・ゴフ 1:04:42

ああ、魅力的なテーマですね。今、私の学生がマインドアップロードの研究をしています。そのため、このテーマについて考える時間がたくさんありました。というのも、汎精神主義者にとっては、意識は物質の材料だからです。

つまり、私の意識は私の脳の材料なのです。マインドアップロードは、意識にとって重要なのは、ハードウェアではなく、組織や情報、ソフトウェアの処理であるという考えに基づいていると思います。アップロードされるのは、物でもなく、ハードでもなく、ソフトなのです。

私のように、意識が脳のハードウェアであるという意識観を持っている場合は、アップロードは少し難しいようです。彼は一種の二元論哲学者です。意識は物理的なものとは別物だと考えています。しかし、彼は意識を物理的世界に結びつける特別な心理物理学的法則を信じています。しかし、彼はその心理物理学的法則が意識をハードウェアの種類ではなく、その心理物理学的法則が興味を持っているのは、いわば物質の種類ではなく、その組織的特性、計算上どのように構造化されているかということだと考えています。

ですから、突然、私たちは、低温冷凍や脳の再構築など、よくわからない方法に頼らなければならないと思います。あるいは、昔ながらの方法で、ただ死ぬだけでもいいのです。

ルーク・ロバート・メイソン 1:06:58

私たちがこれまで話してきたことの多くは、今日の科学的探求に大きく依存しています。現在において、私たちが必要とするものは何だと感じますか?意識を理解するために必要となるのは、まったく新しい科学的手法でしょうか?そしてそれは、哲学者がしっかりと部屋にいる状態で開発された科学的方法なのでしょうか?それとも、量子力学に目を向けて、実際のところ、この科学というものに賭け続けようとすべきなのでしょうか?

量子力学は、最終的にすべてを理解する次の新しい中核的なものかもしれませんから、哲学者の皆さんは、もう少しだけ研究室にいなくてもいいのではないでしょうか。

フィリップ、あなたはどう思いますか?

フィリップ・ゴフ 1:07:35

意識の問題は、科学の設計方法に根ざしていると思います。現代科学の父であるガリレオが、科学革命の始まりに近い時期に科学を設計したように、現在の科学パラダイムは意識を排除するように設計されています。ですから、意識を科学の話に登場させたいのであれば、科学とは何かを再考する必要があります。そのためには、哲学者が必要ですね。

哲学とは、ゲームのルールが定まっていないときに行うものですよね。私の本の副題は、「ガリレオの時代は、意識の新しい科学のための基礎である」です。ルールが決まれば、それは科学です。しかし、今はまだその段階ではありません。一塁側にいないんです。

最近、私が興奮しているのは、科学者と哲学者が一緒になって、意識への新しいアプローチの基礎を築いていることです。汎神論の枠組みは実験的な研究と調和しています。コロンビア大学のマーティン・ピカールは、脳内のミトコンドリアを社会的ネットワークとして理解すべきだという仮説を実験的に検証しています。

これは汎精神主義を暗示するものではありませんが、ある種の汎精神主義的な図式にはよく合っていると思います。今月、Journal of consciousness studiesの特集号「is consciousness everywhere」が発行されました。

この特集号では、私の著書「Galileo’s error」について、科学者や哲学者による19のエッセイが掲載されています。例えば、物理学者のリー・スモリンは、一般相対性理論と量子力学を統合するために現実を再考する方法の一つとして、科学の大きな課題の一つではないと提案しています。

彼は、意識が現実の基本的な特徴として理解されるためには、Allowが必要だと考えています。もう一つ興味深い記事があります。実験心理学者のジョナサン・デラフィールド氏は、自閉症の研究で、唯物論的な枠組みではなく、汎心理主義的な枠組みを採用すれば、自閉症をより深く理解することができ、説明上の利点もあると考えるようになりました。意識とはある種の創発的な機能であり、物事が高いレベルでどのように振る舞うかということに過ぎないと考えるならば、それは神経科学の仕事に過ぎません。

しかし、これは科学とは何かを再考する作業であり、意識を現実の基本的な特徴として仮定する作業であると考えるならば、私たちは科学的アプローチを再考する必要があります。違うことをするのではなく、より広い範囲での科学の概念に移行するのです。そのためには、少なくとも物理学者、哲学者、神経科学者が一堂に会して、学際的なプロジェクトを行う必要があると思います。そしてそれはすでに始まっていて、とてもエキサイティングなことです。

ルーク・ロバート・メイソン 1:11:02

さて、行動を起こすための素晴らしい呼びかけがありましたが、フィリップ、これは非常に魅力的な会話でした。まだまだ発見しなければならないことがたくさんあるように思います。しかし、フューチャーズのポッドキャストにゲストとして参加してくれたことに感謝したいと思います。

フィリップ・ゴフ 1:11:15

ありがとう、ルーク。この会話をとても楽しんでいます。お話してくださってありがとうございました。

ルーク・ロバート・メイソン 1:11:19

人間の意識の根本的な謎を説明しようとするフィリップの明快な試みに感謝します。現在発売中の新刊『Galileo’s error foundations for a new science of consciousness』を購入すれば、さらに詳しい情報が得られるでしょう。お気に召していただけましたら、最新のエピソードをご購読いただくか、ツイッター、フェイスブック、インスタグラムのfutures podcastでフォローしてください。その他のエピソード、トランスクリプト、ショーノートはfutures podcast.netでご覧いただけます。

未来のポッドキャストをお聴きいただきありがとうございました。

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