Michael Ende’s Last Words to the Japanese
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ロバート・ミッテルシュテット
1999年5月4日、日本放送協会（NHK）は、ドキュメンタリー番組「エンデの遺言」を放送した。この番組は、視聴者から大きな反響を呼び、以来3回も再放送されている。この番組は、1994年2月にミヒャエル・エンデが日本のテレビ局のインタビューに答えた部分から始まっている。エンデは晩年、経済や通貨制度の問題に深く関わっていた。彼の代表作「モモ」には、これらのテーマに関するヒントが数多く含まれている。マクロ経済学者ヴェルナー・オンケンは、これらのヒントの意味を直感的に理解し、その推測をエンデに伝えた。エンデは返事で、その推測が正しいことを認めた。
「ところで、あなたは私の本『モモ』の背景に『老化するお金』のアイデアが潜んでいることに気づいた最初の人物だ。
過去数年間、私はシュタイナーとゲゼルのこれらの思想に深く没頭してきた。なぜなら、私たちの文化的な問題全体は、お金の問題を同時に、あるいはそれ以前に解決しなければ解決できないと確信したからだ。」(1)
この話題は、日本のテレビ局の人たちとの会話の中心となった。エンデは 2 時間以上も、自分の胸のうちをすべて打ち明けて話し、日本のテレビ局の人たちは熱心に耳を傾けた。この会話がきっかけとなり、マイケル・エンデの協力のもと、このテーマに関するテレビシリーズが制作されることになった。しかし、1995 年 8 月にエンデが亡くなり、この計画は実現しなかった。しかし、テレビ番組制作チームは挑戦を決意した。彼が遺した書籍の中には、お金や経済に関するものが数多くあった。これらの書籍とインタビューが、テレビドキュメンタリー番組「エンデの最後のメッセージ」の素材となった。
ミヒャエル・エンデは、日本、日本の人々、そして日本の文化を愛していた。そして、日本の人々は彼を愛している。ドイツ以外の国では、彼の作品がこれほど完全に受け入れられ、彼の書籍がこれほど多く印刷された国はない。彼が日本の科学者や芸術家たちと交わした会話は、ドイツ語では存在しない書籍となった。そのため、彼の貨幣制度、経済、そしてそれらと文化の深い関係に関する思想は、ドイツよりも日本でより広く知られている。一見、ドイツと日本は共通点が少ないように見える：どちらも古い文化を持ち、工業的に最も先進的な国に属している。これらの前提条件が、エンデが提案を日本に提示するきっかけとなったのかもしれない。彼は、経済的に最も強力な国々は世界に対する義務を果たさなければならないと確信し、東京で開催される会議のアイデアを提唱した。その会議では、企業家と経済学者が組織を設立し、資本主義経済システムの根本を再考するべきだと主張した。国際的な文脈において、豊かな国の貢献は貧しい国に資金を寄付することではなく、賢明な事業を実現することにあるべきだと考えた。
なぜ、物語の豊かな想像力で愛され尊敬されるマイケル・エンデのような作家が、現実の厳しい側面と対峙するのだろうか？おそらく、想像力と現実は、私たちの公式文化がまだ信じさせようとしているほど互いに相容れないものではないのかもしれない。内面の主観的な状態を反映する幻想の世界と、客観的な事実の世界、外部の条件は相互に関連しているかもしれない。外部の現実がファンタジーを刺激し、想像力の力で新たな事実が創造されるかもしれない。エンデが招待されたスイスの経済学者と経営者の会議で、彼は自身の著作の一節を読み上げ、聴衆の想像力を刺激しようとした。彼は聴衆に、未来の社会がどうあるべきか想像するよう促した。しかし、彼はそこまで至らなかった。聴衆は現実の条件しか見なかった：「私たちが必要としているのは、毎年3％の経済成長だ。そうでなければ、私たちは生き残れない。」ファンタジーの余地はなかった。（2）
エンデのファンタジーの世界に近づくためには、彼が現実の事実をどのように捉えていたかを理解することが役立つかもしれない。彼はかつて日本のテレビ番組のインタビューで次のように述べた：
「支払う者が命令する。私たちの技術的・科学的な発展のすべてが、経済機関や国家の軍事目的のために資金提供されているため、非常に特徴的な自然科学が創造され、驚異的な速度で推進されてきた。」(3)
軍事兵器への支出は、二つの支配的な勢力ブロックの競争から生じた。ここで、資本主義に人間的な代替案を提供することを目指した「現実の社会主義」がなぜこれほど惨めに失敗したのかという疑問が生じる。しかしエンデの見解によると、マルクスの教義は資本主義の代替案ではなかった。マルクスは資本主義の根本的な欠陥を発見しておらず、したがってそれを解決できなかったのだ。
「本質的にマルクスは、多くの私的企業家を単一の企業家、すなわち国家に置き換えることで資本主義の問題を解決できると信じていた。マルクスの主な誤りは、彼が資本主義を変えようとしたのではなく、単に国家に委ねようとした点にある。過去70年間、私たちが直面してきたのは、私的資本主義と国家資本主義という対立する双子だった。しかし、資本主義ではない経済秩序は存在しなかった。マルクスの最大の功績は、経済生活を批判するための用語を創造した点にある。」
エンデの見方では、資本主義は貨幣制度の機能不全構造そのものの結果に過ぎない。マルクスはこの基本的な関係を認識しなかったため、現実の社会主義と西欧型の資本主義は、その効果においてもほとんど違いがなかった。
「私たちのシステムの被害者は、第三世界の人民と自然だ。彼らは代償を支払わなければならない。彼らは無謀に搾取され、システムが機能し続けるためだ。
資本を増やし成長させるために、可能な限り利益を追求して投資するため、彼らは代償を支払わなければならない。当然ながら、この成長は空から降ってくるものではない。」
「お金の独裁」を終わらせるための解決策を探求する中で、エンデは多くの専門家——政治家、科学者、芸術家、経済学者——と議論を重ねた。これらの専門家の中でも最も独創的な人物の一人が、スイスの政治経済学者ハンス・クリストフ・ビンズワンガーだ。ビンズワンガーの見解では、無限の経済成長は人間の無限への渇望を表現している。しかし、この渇望は完全に物質の領域に移行し、その目標を達成できない。その背後には、中世の錬金術が鉛をゴールドに変えることを目指した努力が潜んでいると彼は推測している。ビンズワンガーの解釈では、ゲーテの『ファウストII』のドラマは、潜在的に働く錬金術的アイデアの詳細な批判であり、現代経済に対する緊急の警告だ。(4)
「私の解釈では、ゲーテが現代経済を錬金術的プロセスとして描き、特にゴールドを作り出すこと、お金を作り出すこと、お金を作り出す実験について語る部分で、繰り返し警告しているという認識が新しいんだ。」 ここに、ゲーテの『ファウスト』におけるメッセージの核心がある。錬金術は中世の迷信ではない——それは今、かつてないほど徹底的に実践されており、地球全体を実験台としており、この巨大な錬金術の実験が『現代経済』と呼ばれているのだ…
ハンス・クリストフ・ビンズワンガー
今日、経済で何が起こっているのか？何かが「加えられる」ことで、何かが「成長」している。奇妙なのは、どこにも減るものが存在しないことだ。
まさにこれが錬金術であり、無から創造するプロセスの継続だ。(5)
ビンズワンガーは、経済は神聖なものとなり、お金は超越的なものとなったと述べる——それは腐敗せず、使い果たすこともできない。なぜなら、それは単に循環するだけだからだ。腐敗せず、錆びない——それはゴールドに似ている。「 したがって、私たちの感覚では、お金は不死のメタファーになっている。」
しかし、このお金の自己増殖のグロテスクさは、エンデにとって一種の黒魔術だ。
「世界の古代の文化の中心地には、神殿、教会、または大聖堂があった。そこから人生の秩序が生まれた。現代の大きな都市の中心には銀行の建物がある。私の『ピエ・ピエロ』では、これを一種の悪魔崇拝として描こうとした。お金は神聖なものとして崇拝される対象だ。そこでは、それが『神』であるという言葉まで使われている。
それは奇跡を行う。なぜなら、お金の増殖そのものが奇跡だからだ。結局、そこでの取引はお金の奇跡的な増殖に関するものだからだ。それは永遠の性質を持っている。しかし、もし純粋に人間が作り出したものがあるとしたら、それはお金だ。」
黒魔術では、それは自己破壊的であり、最終的に自分自身を消費すると言われている。エンデがオペラの元にした古い童話『ハメルンの笛吹き男』では、笛吹き男は疫病が蔓延する病んだ地域から子供たちを救い出し、新しい健康な場所へ導く救い主として登場する。これはファンタジーの世界では可能だが、現実の世界では解決策はどのように見えるだろうか？もし問題がお金が無限と不滅の象徴となり、有限で一時的な世界で使用されている点にあるのなら、解決策は明白だ。日本テレビの取材チームとの対話の頂点で、彼はシルヴィオ・ゲゼルの名前を挙げた。
「私は、すべてがシルビオ・ゲゼルから始まったことを知っている。彼は第一次世界大戦直後のバイエルン州の評議会共和国出身で、最初に頭を悩ませた人物の一人だった。例えば、彼は『お金は老いる必要がある』と言った。経済プロセスが終わるとお金が消えるように、物事を組織化する必要があると言ったんだ。」
これを説明するために、彼は血液の例えを使う。血液は特定の場所（骨髄）で生成され、体中を循環してすべての部分に栄養を供給し、最終的に老化し消えていく。
シルヴィオ・ゲゼルはベルギー国境に近い小さな町で生まれ、若くしてアルゼンチンに移住し、商人として成功した企業を設立。経済の変動を研究し、貨幣制度の危機的発展の原因を突き止めた。彼の洞察は理論の基盤となった。ヨーロッパに戻った後、彼は大著『自然経済秩序』を執筆し、知識の伝達に努めた。しかし、第二のさらに悲惨な大災害後も、既存の貨幣制度は何も変更されなかった。そして今日、私たちは再び経済状況の危機的局面を迎えており、エンデが指摘するように、緊急措置を講じるべき時が来ている：
「もし理性が人間を変革に駆り立てないなら、それは出来事を通じて訪れるだろう。
しかし私は、人類は耳に響き渡るような一撃を食らうだろうと信じている。」
20世紀において、人類はすでにいくつかの強い頬を打たれた。そして、あらゆる災害が発生する前に、破滅を警告する理性の声が存在した。ゲゼルのベルリンの新聞編集長への手紙は1918年に書かれたものだ：
「人々の『戦争を永遠に廃絶する』という神聖な誓いにもかかわらず、数百万人の『二度と戦争はしない！』という叫びにもかかわらず、より良い未来への希望にもかかわらず、私は言わざるを得ない：もし現在の貨幣制度、利子経済が維持され続けるなら、私は今日、断言する。25年以内に、私たちはさらに恐ろしい戦争に直面するだろう。」
彼は、その災厄が勃発するまでの過程を、いくつかの短いフレーズで説明した。そして、その通りになった。しかしゲゼルは予言者ではなかった。彼の予測は、貨幣制度の内在する法則から必然的に生じる結果の正確な記述に過ぎなかった。しかし、興奮が高まる時代には、理性と冷静な声は聞き流されてしまうものだ。
作家マイケル・エンデの領域は、ファンタジーの世界、主観的な想像の世界であり、現実とは無関係のように見える。しかし、いわゆる現実主義者で「3％の経済成長」の必要性しか見ない人々は、おそらく自分たちが気づいていない現実の概念の圧力下にあるのかもしれない。マイケル・エンデは、人々の注意をこの内面の想像の世界に向けようとした。それは、「3％の経済成長」への強迫観念が、単なる怪物的な発明に過ぎず、しかも無意識のものだという洞察に導くかもしれない。
「私は、作家としての自分の機会が非常に弱いことを、この点からだけ見ている。私は、事件を生き延びて同じ過ちを繰り返す呪縛から解放された人々に役立つかもしれない思考や想像力を育もうとしている。そうすれば、全く異なる種類の社会が生まれるだろう。」
ミヒャエル・エンデは、ファンタジーと現実、主体と客体が別々の領域として存在し、互いに関係がないように見える文化において、自身の影響力を過大評価していなかった。しかし、この考えは決して普遍的で、どこにでも適用できるものではない。
NHKのドキュメンタリー部門「グループ現代」の責任者である川村厚紀氏は、エンデが日本と文化に対して共感と敬意を抱いていたにもかかわらず、現代の日本人の日常の現実から遠く離れていると感じていたと報告している。現代の日本では、経済だけでなく文化までもが官僚制の支配下にある。経済の再建と呼ばれるものは、税金を巨額に投入して民間企業の資本組織に投資することだけだ。文化や精神的な創造活動さえも、補助金や当局に依存しており、これにより発展の方向性が影響を受けている。民主的に選出された政治家は、再選のために公衆に対して自分たちのイメージを確立することに主に従事している。有権者の支持を得る必要のない官僚は、事実問題に集中して取り組むことができる。ただし、日本の官僚は、日本の中で最も有能で、最も教育水準の高い人々であることに留意する必要がある。これは、世界でも珍しい現象かもしれない。この官僚機構は非常に効率的で、一方的な決定を行うのではなく、関係機関と緊密に連携して決定を下す。このようにして、合意と調和に基づく父権的な制度が構築されたが、それは非常に巧妙な方法で市民を無力化している。エンデの考えは、3つの構造からなる社会という人智学者のルドルフ・シュタイナーの理論に大きく影響を受けている。民主主義の基本は、市民の平等な権利であり、それゆえ、公共の問題は多数決で決定される。しかし、精神生活や文化生活においては、別の理論が適用されなければならない。これらの分野において最も大切なものは自由だ。芸術とは、多数決や法令によって決定できるものではない。経済的領域は、兄弟愛の理想に従うべきだ。この社会の分業は、フランス革命のスローガンに対応している：精神的な領域では自由、市民の権利の確立における平等、そして人間の基本的な欲求の満足における兄弟愛。
マイケル・エンデを惹きつけたのは日本の表面的な姿ではなかった。彼は、意識のより深い層に訴える文化のより繊細な側面によって魅了されたのかもしれない。日本は多くの点で非凡な国だ。一方では完全にアジア的であり、アジアの精神と文化の伝統に深く根ざしている。他方では、合理的な科学に支配された西洋文明の世界で、単に地位を維持するだけでなく、頂点に立つことを成し遂げた。しかし、あらゆる国の文化は、見えない臍の緒で過去と結びついている。表面上はもはや検出できないとしても、そのような影響は潜在的なレベルで継続している。日本は200年以上にわたり孤立していた（1639年～1868年）。世界との交流はほとんどなかった。その間、日本は西洋諸国の科学技術進歩の影響を全く受けず、産業革命によって彼らを絶えず後押しする流れから取り残された。200年間の孤立期間中、技術的進歩はほとんどなかった。1868年に日本が世界への門戸を開いた際、その経済は主に農業に依存していた。人口の80％は農民で、残りは武士、職人、商人に分かれていた。しかし、西洋の基準から見た場合、日本は後進国だったかもしれないが、これは技術的進歩に限った話だ。好奇心旺盛で高度な教育を受けた日本人は、技術的停滞の時代を教育と文化の向上に充てた。寺子屋と呼ばれる私塾が設立され、人口の大部分に教育が提供された。江戸時代末期（1868年）には、男性の約40％、女性の約20％が寺子屋に通い、読み書きができるようになっていた。一方、当時最も工業化が進んだイギリスでは、男性人口の20％のみが教育を受けており、女性は一人もいなかった。日本における教育水準は、現在も平均以上を維持している。
異なる歴史的発展と精神的な根源が、現実に対処する際の異なる重点設定に大きく影響していることは疑いようがない。日本在住歴ほぼ半世紀のアメリカ人日本学者、ボイ・ラファエット・デ・メンテは次のように述べた：
「論理的な思考を持つ西洋人にとって、理にかなった行動を取らない個人、ましてや一民族と関わることは、おそらく最も苛立たしいことだろう。西洋人にとって、感情が行動の重要な部分を支配する人は疑わしく、重要なことを任せるに値しない。感情が非常に低いレベルを超えると、私たちはそれを狂気と見なす。[…]
おそらく、神道と禅仏教の組み合わせが、日本人の中に感情と理性を両立させる能力を生み出したのだろう。感情が理性を上回ることも少なくない。日本の思想における禅の要素は、現実と非現実や想像を区別する能力において、彼らに大きな優位性を与えている。禅の目は、表層を超えて物の本質を見通す。」(7)
ボイ・ラファエット・デ・メンテ
ここに、ミヒャエル・エンデと日本人の相互の吸引力の鍵があるかもしれない。ファンタジー、連想の自由な流れは、条件付けられた思考パターンや偏見を溶かし、新しい思考の方法を調査する手段だ。条件付けられた思考パターンは安全を与えるが、物事をあるべき姿ではなく、現実の姿で見ることの枷にもなる。ファンタジーは硬化した思考や知覚のパターンを溶かすけど、安全感を脅かす。突然、曇った知覚では見えなかった現実の新たな微細さが現れる。科学は、世界が内側から維持されるものを求める好奇心であり、私ではない外の世界の認識だ。芸術は、世界との統合への渇望であり、私と私でないものの分離を解消することだ。外部の現実に向けられた視点を持ち、その主観的な構成の不安定さ、気分や気分の変動と戦う科学者は、現実の明確な認識の妨げとなるものとしてそれらと対峙する。芸術家は、内面の想像力の表現に抵抗する外部の対象の笨拙さと戦う。科学者と芸術家、両者が方法の精緻化への努力が正直であれば、最終的に出会うだろう。
科学と芸術の二つの領域は、全体の二つの側面だ。科学的な道が主に西欧の道であり、芸術的な道が東洋の道であったことは、もはや秘密ではないだろう。東洋の文化であり、したがって芸術に傾倒する日本 は、西欧の成果をうまく取り入れるだけでなく、東洋の成果の価値を証明してきた。新しい通信技術により世界が小さくなり、人々が互いに近づく中で、芸術と科学の領域が平等な基盤上で調和する方法を発見しなければならない。これが、エンデが最初に取り上げた文化的課題であり、金銭問題と同時、あるいはむしろ先に解決しなければ解決できない問題だ。