David Chalmers The Meta Problem of Consciousness IU Lindsey Distinguished Undergraduate Lecturer
概要
意識のメタプロブレムとは、なぜ私たちが「意識のハードプロブレムがある」と考えるのかを説明する問題である。意識のハード・プロブレムとは、物理システムが主観的な経験をどのように生み出すかを説明する問題である。ハードプロブレムは、典型的には、行動を説明するという簡単な問題と対照的である。私たちは「意識は不可解だ」とか「意識のハードプロブレムがある」などと言葉で報告する。これらの報告を説明することは、認知科学者にとって扱いやすい経験的なプロジェクトであり、ほぼ確実に意識のハードプロブレムに影響を与えだろう。本講演では、メタプロブレムの研究プログラムを説明し、潜在的な解決策を検討し、哲学的な帰結を検討する。
主催：哲学科、協賛：リンゼー・ファミリー、IU Office of the Bicentennial。
Elizabeth Schechter 0:05
本日は、今年のDistinguished Undergraduate Lectureで行われる、学部生を対象とした2つの素晴らしい公開講座の1つ目にお集まりいただき、ありがとうございます。
私の名前はElizabeth Schechterです。哲学科の准教授で、認知科学プログラムを担当しています。お察しの通り、レセプションがあることをお知らせします。今日のレクチャーの後、約1時間のトークを行い、退出する人のために一時中断し、その後30分ほど質疑応答を行います。そして、明日のレセプションでは、同じ時間、同じ場所で、「the virtual and the real」というバーチャルリアリティについての講演が行われます。アートですね。
この2つの講演は、ジョン・ジュリアとエリス・リンゼイの寛大な支援と、200周年記念事業の事務局の協力によって実現していることをお伝えしておきます。今年のDistinguished Undergraduateのレクチャーは、ニューヨーク大学の哲学者であり、哲学と神経科学の大学教授であり、ネッド・ブロックと共にNYU Center for Mind, brain and consciousnessの共同ディレクターでもあるDavid Chalmersです。チャーマーズは、真に学際的な研究を行っている哲学者の一人です。
これは一部のリストに過ぎませんが、AI（人工知能)計算、メンタルコンテンツ、認識論、決定理論、形而上学、モダリティ、そしてもちろん、彼が最も有名な研究であり、彼の初恋の人でもある「意識」について発表しています。今日の講演では、意識に関するチャーマーズの著書を読んだことがない人でも、彼から学んだことがあるかもしれません。
例えば、彼が造った言葉である「意識のハードプロブレム」や、意識の神経相関を探る「神経相関」について読んでみると、彼の研究は多くの人に支持されています。哲学者だけでなく、神経科学者や心理学者など、この偉大なフロンティアに取り組んでいる科学者たちも、このテーマに関する彼の基礎的な著作を読んで、意識研究における中核的な問題のいくつかを明らかにしています。今日の講演で最も特別なことは、チャーマーズが学部生の頃から意識について話したり考えたりしていたようですが、彼が無意識について書いたのは、まさにこのインディアナ大学ブルーミントン校で、哲学と認知科学の2つの博士号を感染したところから始まりました。
これは、オックスフォード大学で取得していた数学の博士号を捨てた後のことでした。意識の科学」と題された論文の謝辞の中で、彼はこの決断について、「意識の科学に夢中になりすぎて、数学に集中できないことに気がついた」と書いています。ダグ・ホフスタッターとのやりとりやインディアナ州への訪問を経て、新しい認知科学プログラムと優れた哲学科という2つの魅力を備えたインディアナ大学が、自分にとって最適な場所であると判断したのです」と述べています。
彼の学位論文は、ダグラス・ホフスタッターとマイク・ダンが共同で委員長を務め、ロブ・ゴールドストーンも委員として参加していました。今日はその全員がここにいると思います。ですから、David Chalmersを歓迎するだけでなく、私と一緒に歓迎してください。
David Chalmers 3:17
リズ、本当にありがとう。私が1989年1月にIUに入学して以来、30年、実際には31年が経過したことを信じるのは難しいことですが、ここブルーミントンに戻ってくることができて本当にうれしいです。その長さを理解するのは難しいと思いますが、変わっていないこともありますからね。卒論の指導教官であるDoug Hofstadterが最前列に座っているのを見ると、やはり大学院生に戻ったような気分になります。また、マイクもいました。Rob Goldstoneは私の委員会に大きな影響を与えてくれましたし、キャンパスは今でも美しいです。そして、先日、Bobby Knightがアセンブリホールに戻ってきました。私が覚えているようにね。
私がブルーミントンで過ごした時間は、私にとって信じられないようなものです。振り返ってみると、あの5年の間に多くのことを学びました。
私の人生の中で、これほど多くのことを学んだ5年間は他にないと思います。つまり,0歳から5歳までは大丈夫だと思われているのではないでしょうか。いろいろなことを学ぶのに重要な時期だからね。あなたの5年間は、まさにその臨界期だったように思います。
私の場合、入学時には何も知らなかった哲学を学びました。私が学んだのは認知科学でしましたが、私はそれを学びました。私が認知科学を学んだのは、研究室でのダークや他の大学院生との議論からでした。
彼らについて考えることについて、とても多くのことを学びました。哲学や認知科学の授業を受けたり、仲間と話をしたり、本を読んだり、考えたり……それ以来、私がしてきたことのほとんどは、この5年間に学んだことに基づいています。わからないけどね。でもとにかく、ここにいる皆さんの多くは、こうしたことを必ずしも認識していませんよね、当時の私は認識していなかったと思います。だからこそ、ここで勉強している人もいるのではないでしょうか。
IUでは、この素晴らしい大学の素晴らしいプログラム、新しい素晴らしいプログラムで提供されている多くのものを吸収する重要な時期だと考えてほしいと思います。今日お話しするテーマは、ある意味、積み重ねてきたものです。
私は博士号を取得しようと考えていました。ここでは、意識の問題にまつわるいくつかのテーマは同じですが、ここではメタ的な視点からアプローチしていきます。
もちろん、メタの達人はここの最前列にいますが、メタの概念は他の誰よりもダグ・ホフスタッターに関連するものだと思います。ですから、メタ化するというアプローチは、多くの問題、多くの疑問や課題について、ダグから本当に学んだことです。実際にこの素晴らしい引用文が出ています。
あなたにできることは？私はメタができます。私はこれが好きです。これはよくDougの言葉とされています。つまり、これがDougのものとされているのを見たとき、私にはピンとこなかったのですが、Dougが実際に言うようなことではなさそうです。
私は、ダン・デネットがこれをダグに帰していることを発見しました ダグラス・ホフスタッターは、デネットが引用した素晴らしいマキシムです 何でもできる、私はできる マット、私は集める、ジョグ、これをダン・デネットに帰していますが、デネットはこれが奇妙なループの一つであることを否定しています、あなたが私の言いたいことを知っているならば。
しかし、私はもう少し調べなければなりませんでした。ウェブ上でさらに調べてみると、さらに興味深い帰属がありました。コナーについて知っている人なら誰でも知っていると思いますが、これはCompStatが何も言わなかったからというよりも、はるかにありえないことです。というわけで、とてもとても薄っぺらいのですが、それにもかかわらず、ウェブ上に出回っているのです。こんなのもありました。イマニュエル・カントをご存じない方のために
David Chalmers 7:49
とAlanはこれを言うことはできません。いや、そうですね。、そうではなくて、これは太陽の下の誰にでも起因するものです。調べてみたところ、最も信頼できる帰属は、言語ブログでの議論でした。このブログでは、エール大学の法学部教授であるAlan LYF氏が79年12月に書いた記事の中で言及されていることを発見しました。
私の知る限りでは、これが最も古い文献ですが、もしかしたらもっと古い文献もあるかもしれません。いずれにしても、私はこの「メタ化」という考え方が好きです。まず、私が意識のメタプロブレムと呼んでいるものについて説明し、なぜそれが他の非メタプロブレムと関係しているのかを説明します。意識のメタプロブレムとは、なぜ私たちが意識の問題があると考えているのかを説明するもので、私のメタプロブレムです。
私がIUにいた頃、誰かがメタ的なものについて講演したのを覚えていますが、彼らは「メタxは常にxについてのxである」と言いました。meta ethicsはethicsについてのethicsではありません。ただレベルを上げているだけです。
しかし、メタプロブレムは間違いなく問題についての問題です。その問題とは、意識のハードプロブレムのことです。意識の難問とは、物理的なプロセスがなぜ、どのようにして意識的な経験を生み出すのか、脳やその他の場所でのプロセスがどのようにして心や世界の主観的な経験を生み出すのかを説明することです。ハードプロブレムのイラストをウェブで探していたら、これを見つけました。まるで誰かの髪の毛が燃えているように見えますね。
しかし、どういうわけか、脳の物質が意識の火をどのようにして生んでいるのかを知っていますか？より具体的には、「心の問題」は、哲学者の用語である「現象的意識」に関係しています。この言葉は、ニューヨーク大学の同僚であるトーマス・ネーゲルが、1974年に書いた「コウモリになるのはどんな感じか」という論文で有名になりました。この論文は、1974年にニューヨーク大学の同僚であるトーマス・ネーゲルが書いたものです。
しかし、コウモリがソナーを使って物体の位置を確認したり、視覚的に使ったりするのは何かに似ています。他のものに似ているかどうかはわかりません。繰り返しになりますが、非常にわかりにくいですね。
しかし、コウモリになったという一人称の経験が、コウモリであるという何かに似ていると思われます。現象的な意識。つまり、あるシステムが現象的に意識的であると言います。もし何かがあれば、それは「それである」ようなものです。つまり、私であることが好きなものがあれば、それはあなたであることが好きなものだと思います。
コウモリやネコになりたい人もいるでしょうが、もしかしたらこの演台になりたいと思うものはないかもしれません。そうでなければ、この演台は現象的に意識的ではなく、正気ではありません。
精神状態については、現象的に意識されているという意味で、精神状態は意識されています。その状態であることに何か意味があれば、私たちは意識的ではない認知システムの状態を持っていて、それは私たちの経験に影響を与えるようなものではありません。
しかし、非常に多くの精神状態が現象的には意識的です。例えば、視覚的な経験では、私は観客席を見て、視野内の特定の場所に色のついた物体があることを経験します。他の感覚的な経験、自分の声の響き、味覚、痛みやオーガズムなどの身体的な感覚、これらはすべて主観的な経験の独特の一人称的な性質を持っています。
精神的なイメージ、つまり30年前に私がここにいたときのブルーミントンの様子を考えることができます。また、現在の思考の流れ、つまり、このことについて考え、次に何をすべきかを決めているとき、などもあります。これらはすべて、一人称視点で体験した意識の流れの一部です。
David Chalmers 12:34
ハードプロブレムとは、基本的に、そのような主観的な経験を、脳内の物理的プロセスで説明することです。
これは、いわゆる意識のイージープロブレムとは対照的です。些細な意味では簡単ではありませんが、真相を解明するのに何十年も何百年もかかるかもしれませんが、それを説明するためのパラダイムがあるという意味では簡単です。
どのようにして環境中の情報を識別し、それらに異なった反応をすることができるのでしょうか。視覚や聴覚などの異なる情報源からの情報をどのように統合するのでしょうか。これらの情報をどのようにして行動のコントロールに生かすのでしょうか。つまり、特定の人に「指さし」をすることができるのでしょうか？
また、環境の変化や精神状態について、どのようにして言葉で報告するのかなど、これらはすべて意識と関連しています。機能的説明のパラダイムとは、関連する機能を実行する神経または計算機のメカニズムを見つけることによって、イージープロブレムを説明したり対処したりするものです。そして、神経科学や認知科学の進歩により、現象的な意識のためのメカニズムを見つける道が徐々に開けてきました。
一方で、説明上のギャップのようなものがあるように思えますが、それは存在しません。他のケースでは、ハードプロブレムです。これらの行動機能を説明するときに、どのようにして識別、いや、統合、制御、または報告が起こるのかを知っているようです。
それはさらなる疑問を残します。なぜそのようなことに意識的な経験が伴うのでしょうか？なぜこのような処理は、いわば暗闇の中で、意識なしに行われないのでしょうか？意識なしに、そして私を含む多くの人々に？
これは、物理的プロセスと主観的経験の間にある説明上のギャップのように思えます。というのも、関連する機能を説明することで物事を説明するという標準的なパラダイムが、うまく機能していないからです。この説明のギャップを誰かが描いてくれています。脳と意識の間で起こる魔法のような合成をどうやって解明するのか、ということです。
これはメタプロブレムではなく、意識の一次問題についての話ですが、意識の一次問題にはたくさんのアプローチがあります。意識の一次的な難問に対しては、たくさんのアプローチがありますが、それらを大まかに2つのクラスに分けることができます。
不可分性の側には、意識は非物理的で、脳とは別のものですが、脳と相互作用するという二元論のような考え方があります。
一方、汎神論のような考え方もあり、意識はどこにでもあり、非常に単純なシステムにもあり、おそらくは素粒子にもあり、世界全体が何らかの形で、あるいは少なくとも私たちの意識が何らかの形で意識によって構成されているとしています。
このようなレベルの見解は、最近よく聞かれるようになってきました。理想主義のようなもっと極端な考え方もあります。物理的な世界全体が何らかの形で完全に精神的なものであり、最下層にある心が物理的な世界全体を構成しているというものです。
これらの意見はすべて興味深いもので、他の研究でも取り上げていますが、私はこの意見に共感する傾向がありますが、この意見にも多くの問題があります。コインの反対側には、機能主義のような見方をする神経計算プロセスですべてを説明しようとする認知科学のかなり標準的なアプローチに沿って、意識を物理的または多分計算プロセスに還元できるという見解があります。
意識を関連する計算プロセスで説明しようとする機能主義、特定の生物学の観点から説明しようとする生物学的唯物論、さらには量子力学からすべてを得ようとする量子力学的唯物論などがありますが、私自身の考えでは、これらのどれもが自由なギャップを残して説明していると思います。
17:11
しかし、それにもかかわらず、とにかくどれも追求する価値があると思っています。しかしそれは、意識に関するつまらない第一次のハードプロブレムに過ぎません。これはとても身近な問題です。今日の私のアプローチは、ここで1対2を見ようというものではありません。
私のアドバイザーであるDougから学んだ原則に基づいて、アプローチ3を仮定してみたいと思います。時には、システムから飛び出すことも必要ですし、J.O.博士のようにJutesがシステムから飛び出すことも必要です。
しかし、ここでは、「なぜ意識が問題になると考えるのか」という質問をすることで、メタ的に考えてみたいと思います。なぜ私たちは意識が問題になると言うのでしょうか。メタプロブレムであるこの問題にアプローチする1つの方法は、意識のハードプロブレムに非常に密接に関連する、1つの行動のビットについて考えることです。
これは、私たちが意識的な体験を現象的に報告したり、言葉で報告したり、自分の意識について話したり、私はこの10分ほどここに立って、自分の意識とそれがもたらす問題について話していますが、これはちょっとした行動です。それはちょっとした行動です。それは、神経科学、計算機科学、認知科学など、行動を説明した方法で説明できるはずのことです。だから私は、「私は意識がある」「私は痛みを感じている」というようなことを言うのです。
さて。原理的には、それらは行動の断片です。それらは原理的にイージープロブレムに折り合うように見えます。私たちはそれらを行動の断片として説明するためのパラダイムを持つべきであり、それらは原理的に、神経の計算メカニズムによって説明可能であるべきです。同じことが、より具体的に焦点を絞ることができます。
私たちの、現象的な報告から、問題報告と呼ぶことができるものまで、私たちの感覚や意識を表現する報告は、ハードプロブレムを提起しています。ですから、少なくとも私のような者が「意識にはハードプロブレムがある」と言った場合には、次のようなことが考えられます。
行動を説明しても、意識を説明することはできません。意識は非物理的なものと思われ、このような直感は、普遍的に共有されているわけではありませんが、あるいは、かなり広く共有されていると思いますが、多くの人々に見られ、また、機能的な説明が可能な私たちのちょっとした行動です。
つまり、意識のメタプロブレムとは、おおよそこれらの問題報告を説明する問題なのです。原理的には、これもまた、行動に関するパズルです。そのため、イージープロブレムや、還元主義的なメカニズムの観点から標準的な機能的説明が可能な問題とは効率的に折り合いがつきます。しかし同時に、このメタプロブレムはハードプロブレムと密接に結びついています。
一方で、それはイージープロブレムでもあります。ハードプロブレムよりも扱いやすい問題です。このような報告を説明するために、原理的には簡単な実証的研究プログラムがあるように見えます。同時に、明らかにハードプロブレムに近いと思われるので、それを解決することで意識のハードプロブレムに光を当てることができるはずですが、ハードプロブレムに光を当てるためには、様々な方法があります。そのうちのいくつかについては、講演の最後の方で説明しますね。
しかし、今のところ、私が紹介したいのは、ある種の役に立つ、やや中立的な方法としての、問題への対処法です。つまり、あなたはそうするかもしれないということです。
20:46
メタプロブレムは、哲学者がジェンヌの論理分析と呼んでいたものと見なすことができます。これは、ある現象を、私たちがそれらの物事について考えていることの系譜を通じて説明するというものです。
例えば、宗教に対してなぜ系譜学的なアプローチをとるのかを考えてみましょう。「なぜ神を信じるのか」といった判断を下すのはなぜなのかを考えるのです。誰かが進化論的な話や心理学的な話をしてくれるかもしれません。なぜそのような信念が期待されていたのか、なぜそれが私たちを慰めたり、進化論的な役割を果たしたある種の動機を与えたりするのでしょうか。
これは道徳的な観点からも可能で、どのような行動が正しく、どのような行動が間違っているかについて、なぜ私たちはそのようなことを信じるのでしょうか？多くの人が、なぜ私たちがそのような判断を下すのかについて、例えば進化論的な話をしようとしますが、それは多くの場合、常にではありませんが、その領域に関する信念を否定することにつながります。
もし私たちが神を仮定せずに神を信じる理由を説明できるなら、ある人は、私たちの信念や神をそれほど真剣に受け止める必要はない、道徳を仮定せずに私たちの信念や道徳を説明してくれ、と言います。
私たちはそれらの信念を取る必要はありません。多くの人が真剣に、例えば私の同僚であるニューヨーク大学のシャロン・ストリートは、その領域の議論を否定するために多くの研究を行っています。
あなたは、メタプロブレムが果たす役割の一つとして、意識という特別なものを仮定せずに、意識に関する信念を何とか説明して否定することを考えるかもしれません。そうすると、イリュージョニズム（ illusionism）として知られるようになった哲学的な見解にたどり着きます。第一近似として、それは「意識は幻想である」という見解です。
私たちは何となく意識があると思っているし、意識があると判断しているし、意識があると言っています。実際には、意識は存在しません。これも強い幻想主義と呼ばれることがあります。錯覚論は、意識は存在するが、それが何を含んでいるかについていくつかの間違いを犯していると言います。少なくとも、意識が問題を引き起こすという感覚が錯覚であることが何となく分かるかもしれないと思うかもしれません。そして、その問題を解消します。
これは、幻想主義者がよく考えることです。そして、その考え方では、大体、メタプロブレムを解決すれば、ハードプロブレムも解決することになります。これは、メタプロブレムとハードプロブレムの関係についての1つの見解であり、イリュージョニストの見解であり、そのような線でこのようになることは、ダン・デネットなどの人々に関連してしばらくの間人気がありましたが、最近特に人気があります。
イギリスの哲学者であるキース・フランキッシュは、イリュージョニズムを意識の理論として発展させようとしています。この考え方は、哲学の歴史の中で、心と体の関係や、自己を知ることについて考えるときに、その要素を見つけることができます。
20世紀には、オーストラリアの哲学者であるUTプレイスとデイビッド・アームストロングが、50年代から60年代にかけて、意識に関する非還元主義的な直観が、現象学的誤謬と呼ばれる何かに由来するものであると診断しようとしました。
アームストロングは、頭のない女の人の錯覚について話していました。ダン・デネットはユーザー幻想について語っています。そして、キース・フランキッシュは、先に述べたように、意識の理論としてソリューションイズムを開発しました。
このように、メタプロブレムを解決するための一つの方法として、イリュージョニズムを動機付けることができるのです。この話は最後の方に戻しますが、私はメタプロブレムも面白いと思っています。もしあなたが幻想主義者でなければ、意識について、私は意識についての幻想主義者ではありません。意識は実在すると思っています。
イリュージョニズムには多少の共感を持っています。それはとても魅力的な考え方だと思います。もし私が意識に対して大まかに還元的なアプローチをするならば、おそらくそちらに行くでしょう。
歴史の中のイリュージョニズム
- カント 「超越的幻想」
- プレイス 「現象学的誤謬」
- アームストロング：「首なし女幻想」
- ダネット：「ユーザーの錯視」
- フランキッシュ：「意識の理論としての幻想主義」
とはいえ、私は「意識」は実在し、幻想ではないと思っています。ですから、メタプロブレムを解決しても、それだけでは意識のハードプロブレムは解決しないと思います。とはいえ、それでも、メタプロブレムは解決しやすい問題であるはずだと思います。そして、解決することで、ハードプロブレムに多くの光を当てることができるはずです。
たとえハードプロブレムが解決しなくても、メタプロブレム、つまり、なぜ私たちはこのような方法で意識について考えるのか、という問題に良い解決策が見つかれば、例えば意識の根本的な基盤についての手がかりが得られることはほぼ確実であり、少なくとも解決策の形に興味深い制約を与えることになるでしょう。
25:53
さて、以上が導入部です。ここでは、メタプロブレムの一般的な研究プログラムについていくつか説明してから、潜在的な解決策、意識の理論への影響、イリュージョニズムの問題への対処法などについて、少しずつ話していきたいと思います。
つまり、この問題は、原理的には、還元主義者、非還元主義者、幻想主義者、非幻想主義者の誰にとっても魅力的な実証的研究プログラムを開くものなのです。比較的中立的な方法でこの問題を解決しようとすることができると思います。そして、哲学的な結果や、心と体の問題のような問題への影響について考えることができます。
では、メタプロブレムとは何でしょうか？最近、この問題について長い記事を書きましたが、多くの人から返信があり、今、その記事の中で返信に対する返信を書いていますが、メタプロブレムをより具体的に考えてみました。
しかし、大まかなアイデアとしては、中立的に説明されたトピックですが、問題状況と呼ぶことにします。あるいは、なぜそれが不可能なのかを説明します。
そして、その中のいろいろな部分を紐解いていくと、ここでいう直感とは何か？直感とは、現在の目的のためにここでよく考えられているように、問題、直感は、問題の判断や問題の報告をするための気質であり、意識の問題の根本的な感覚を反映した判断や報告です。
なぜなら、時に直感は非推論的でなければならないし、何かが推論や推理によって形成されるからです。それは直観ではありません。その制約はここでは重要ではないでしょう。直感をもっと広く理解します。しかし、意識についての最も重要な問題である直感は、推論や推論によって形成されるものではなく、それよりももっと直接的で即時的なものであるというのは、もっともなことだと思います。
いくつかのクラスに分けて考えてみましたが、意識は何らかの形で無形・非物理的なものであるとする形而上学的な直観と呼ばれるものや、説明的な直観があります。意識を物理的プロセスで説明するのは困難です。それがこの説明のギャップのようです。
もっと具体的な話をすると、皆さんの多くは、白黒の部屋にいるメアリーが赤という色を見たことがないという思考実験をご存知でしょう。彼女は、女性についての本や白黒の教科書などから、物理的プロセスについてすべてを知っています。
しかし、彼女は赤を見ることがどのようなことなのかを知らないという中心的なことがあるように思えます。そして、彼女が赤を見て部屋を出ると、多くの人は、彼女がその物理的知識からは得られなかった新しい知識を得たと考えるのです。
意識に関する物理的な知識との間にギャップがあるという感覚をもたらすのは、モード的な直観、つまり、想像可能なこと、考えられること、可能なことに関する直観です。皆さんの中には、私の博士論文『2匹の犬の恐怖』で中心的な役割を果たしたゾンビについてご存知の方もいらっしゃるでしょう。
ところで、ゾンビについての素晴らしい章があるのですが、Dougの著書『I am a strange loop』を皆さんにお勧めします。私は、皆さんが聞いても驚かないような内容のすべてに同意しているわけではありませんが、彼は多くの興味深いことを言っています。
私は哲学的ゾンビとは、大まかに理解すると、物理的には普通の人間の機能や行動の複製ですが、意識はなく、誰も家にいないし、意識的な経験もない、極端なバージョンの人間のことです。意識のない普通の人間の物理的な複製です。つまり、脳の中に物理的な構造があるのに、意識がない私を想像してみてください。実際にはそんなことはないでしょう。
しかし、多くの人にとっては、少なくとも考えられることのようです。例えば、あなたが他の人と話しているとき、物理的な事実をすべて満たしても、その人は意識を持っていないかもしれません。 それは、実際にはなくても、ゾンビが考えられるという考えそのものが、物理的プロセスと意識の間のギャップについての直感を得るための一つの方法なのですね。なぜなら、それでは説明上の問題があるからです。
私たちはゾンビではありません。しかし、なぜ私たちはゾンビではないのでしょうか？とにかく？多くの人が、ゾンビは考えられる、あるいは考えられないとしても、少なくとも、我々と同じように振る舞うコンピュータがあったとしたら、それは未解決の問題であると考えています。そういう意識的な直観があったかどうか。
30:29
意識的な直観であろうと、少なくともかなり広まっている直観であろうと、関連する直観、つまりロボットの意識分布に関する直観があります。
例えば、あるシステムが道徳的に重要であるかどうかについての私たちの直観において、意識が果たす役割について、学生たちと大いに議論しました。そうでなければ、講壇やiPhoneと同じように、道徳的に重要ではないのかもしれませんね。
私たちは、自己が時間を超えて存続することについての直観を持ち、品質についての直観を持ちます。とにかく、ここにはたくさんの直観があります。そして、哲学者としては、これらのことを一次的に考えてしまうことがあります。この直感は正しいのか、正しいとしたら何が起こるのか、といった具合に。
しかし、メタ的な視点に立てば、これらの直観そのものを分析の対象として捉え、対象として研究し、その起源や説明を見つけようとすることができます。ですから、ここでは、これらの直観を原理的に説明することを理解しようとする学際的な研究プログラム、および実証的な研究プログラムがあります。
これには、実験心理学や、実験哲学と呼ばれる、人々の直感的判断に関する心理学的研究が含まれます。心理学者は何年も前から行ってきましたが、哲学者はここ20年ほど前から、直感全般に関する疑問に焦点を当て始めました。
例えば、心理学的な実験を行い、人々の判断を研究・分析し、何が最もよく説明できるかによって、何が変わるのかを把握します。原理的には、それは直感、直観、意識に関する報告の計算論的および神経生物学的モデルとなり得ます。そして、この2つの方向性で少しずつ研究が進んでいます。これまでのところ、そして実際にこのような哲学的な分析が行われています。つまり、これはかなり中立的で経験的なプログラムなのです。もちろん、これらの直感がどれだけ広く共有されているかは経験的な問題ですが、私はかなり強く共有しています。
私の経験では、非常に多くの人が意識に関する直観を共有していますが、それは決して絶対的に普遍的なものではありません。それを否定する人もいます。そもそも直感を持つことを否定する人もいます。それがどれだけ広く共有されているかは、実に興味深い経験的な問題です。そして原理的には、実験哲学や心理学、異文化人類学や言語学など、あらゆる分野の研究が必要になると思います。このメタプロブレムを解決するためには、本当に面白いことが必要なのです。
私にとっての「プロセス・ソファ」とは、実験や人類学的な研究など、その種の仕事に従事している人々から、これらの直観がどれほど普及しているかを正確に論証してもらうことです。
この問題は、直観を持つことが何を意味するのか、直観が普遍的であることが何を意味するのかなど、非常に微妙な問題です。
とはいえ、私の感覚では、実験哲学の分野でも少し仕事をしたことがあり、テストや相互作用の分野で人々と協力していますが、これまでのところ、直感は少なくとも気質や直感としてはかなり広く共有されていると感じています。
時には理論によって上書きされてしまうこともありますが、少なくとも私の感覚では、少なくとも大多数の人が直感を持っていると思います。直感が共有されている場合と、共有されていない場合があります。なぜ共有されていないのか、なぜ共有されていないのかを知ることです。
David Chalmers 34:15
ご存知のように、心についての直観についてはかなり多くの実証的な研究がありますし、心理学では非常に広く心の理論と呼ばれる分野があり、認知科学では特定の分野の信念に焦点を当てる傾向があります。
例えば、子供が世界についての信念は偽物である可能性があるという考えを獲得したとき、自己についての直観は、いつ同じシステムになるのでしょうか？時間をかけて？例えば、システムが死を乗り越えられるのはいつですか？などなど。
このような観点から無意識がどのような仕事をしているかというと、最近まではほとんどが意識の分布に関するものでした。ポール・ブルームは『子どもの発達の科学』という素晴らしい本を書いていますが、彼は実際に、子どもたちは直感的な二元論者であり、心を身体とは異なるものとして直感的に扱うと主張しています。
これは、このようなメタプロブレムの視点と非常によく似ていると思います。少なくとも最近まで、多くの経験的研究は、核心的な問題である直観に直接取り組んでいましたが、Sarah GottliebとTanya Lombrosoによる非常に素晴らしい作品があります。ちょうど2年前に出版された『科学は人の心を説明できるか』という本では、様々な心の現象を説明するのが難しい場合の人々の判断について書かれていますが、彼らは、物事が内省的にアクセス可能であったり、ある種の特権的なアクセスを持っていたりすると、科学がそれらを説明することの難しさについての私たちの直観がかなり上がることを発見しました。話題の中立性、中立性の部分は、これらの説明が意識について言及していないことを確認するためのエピサークルです。
あなたは、私たちが意識について言うことの最善の説明は、私たちが意識を持ち、それを正確に検出し、それを報告することだと思うかもしれません。しかし、たとえそれが真実であっても、例えば、意識に言及しないコンピュータやアルゴリズムによる判断の説明、あるいは意識に言及しない神経生物学的な説明をすることも可能であるように見えます。ですから、私たちが興味を持っている説明の種類は、このようにトピックニュートラルであると規定します。
これは基本的に、メタプロブレムをイージープロブレムに変えるために必要なことです。意識の基礎を最初に解明する必要はなく、意識の因果的な役割と矛盾しません。しかし、トピックニュートラルな説明は、意識の役割を構造的に特定することになります。意識がこのネットワークの中で役割を果たしているかもしれませんが、私たちは説明を構造的なアルゴリズム用語で行うつもりです。
David Chalmers 37:38
さて、ここからはメタプロブレムに対する潜在的な解決策について少し触れたいと思いますが、実は私はメタプロブレムに対する解決策を持っていません。もし誰か知っている人がいたら、ぜひ教えてください。私はそれを聞きたいです。1,2年前に私がこの問題を考え始めてからも、メタプロブレムを解決する可能性のあるメカニズムを紹介する記事がいくつか出てきています。
私は、メタプロブレムは解決可能であるべきだと考えていますが、そうではありません。ですから、解決策が目の前にあるはずなのですが、まだそれがないのです。
ですから、ここには中間距離にあるゴールがあるのですが、ここでは少なくとも、解決策の構成要素になりそうなものをいくつか見ていきたいと思います。メタプロブレムに対して。あちこちでアイデアが出ています。統一された文献はありませんが、ここではいくつかの有望なアイデアを序論します。ひとつは、次のようなアイデアです。
David Chalmers 38:31
メタプロブレムを解決するための中心的な要素は、心が自分自身のモデルを持っているという考えでなければなりません。外界の直感的な物理学が外界のモデルを構築するのと同様に、心もまた自分自身のモデルを構築します。
ダグの研究でも中心的な役割を果たしているのが、自分の認知プロセスをモデル化した「内的自己モデル」です。最近では、マイケル・グラツィアノがこのような考えを取り上げ、私たちは自分の注意のプロセスのモデルを持っていると主張しようとしています。彼は、これらの説明が、私たちの感覚や意識の問題を説明するかもしれないと考えています。これは、エッシャーやバッハが、MCエッシャーの素晴らしい版画ギャラリーを作ってくれたようなものでした。
私たちの説明の中で、私たち自身の感覚には常に何らかの穴があり、それが意識の問題が入り込む穴だと考えています。どういうわけか、この男がその男を含む世界をモデルにしているという美しい説明なのに、どういうわけか、すべてのピースを美しくはめ込むことができないのです。中心には必ずどこか穴があるはずです。何らかの形で意識の問題が入り込んでくる。….それについては何か正しいことがあるはずなんです。それでも、私はとても興味があります。
しかし、問題はどのように、なぜこれがあるのかということです。意識についての具体的な直観がどのようにして生まれるのか、モデルなどについてはどうなのか、ということですね。
ここで中心となるべきもう一つの考え方は、私たちは精神状態について特別な内省的概念を持っているということです。これは物理的な概念とは無関係です。ここでは現象的な概念について語られることがあります。
また、記号の観点からもこのようなことができます。ドックは、自己のシンボルの必要性についてよく語っています。自己とはどこから来るのでしょうか？どんな認知システムでも、最終的には自己を表す巨大なシンボル表現を持つことになります。そして、自己に関する私たちの直感の多くは、自己のシンボルが機能する方法の観点から説明できるかもしれません。つまり、ダグはこのような問題において、常に自己と自己意識に焦点を当てていたのだと思います。
しかし、これらの考え方は、意識のシンボルの必要性を語ることで、意識のキーに落とし込むことができると思うのです。表象システムや知的システムにおいては、自分自身が意識を持っていると表現する可能性があると考える理由があります。
ある意味では、意識的に世界を意識しているということは、私たちの問題報告を何らかの形で生み出す意識的な概念、あるいは意識的なシンボルがあるのかもしれません。そして、その意識のシンボルは、物理的な世界のシンボルとは面白いほど独立していて、それによってギャップの感覚を説明することができると考える理由があるのかもしれません。
まだまだ解明されていないことがたくさんありますが、私はそれも正しいと思っています。なぜ意識という記号があるのか、なぜそのように機能しているのでしょうか。また、デイビッド・アームストロングなどによる内省的不透明性という考え方がありますが、アームストロングの考えでは、意識は物理的なものであるということがわからず、内省しても意識の物理性がわからない。だから、代わりに非物理的なものとして見るのです。彼の例えは、19世紀のサーカスにあった、いわゆる「首なし女効果」で、人の頭が見えません。
つまり、彼女には頭がないように見えるのです。ある角度から見ると、頭にヴェールを被っただけの女性に見えるのです。これを見ると、彼女には頭がないように見えますが、アームストロングの考えでは、頭が見えないから、彼女には頭がないと見るのでしょうか？
その効果を得るためには、非常に特別な状況が必要だと思います。すべてが一列に並んでいなければなりません。つまり、非常に特殊な状況が必要なのです。そのように推論するには、それらを説明する必要があると思います。
同じように、私がiPhoneを扱っているときにも、物理的なものが見えないものがたくさんあります。そこにはコンピュータのプロセスがありますが、その物理的な根拠が見えないので、私は突然、iPhoneに何か特別な非物理的な本質があると推測することはできません。
David Chalmers 43:19
では、疑問があるということですね。しかし、疑問もあります。私は、なぜ意識には独特のギャップがあるのかということを説明してきましたが、実際にはそうではありませんでした。信念のような精神状態では、それほど強いギャップは見られません。
私はインディアナ州のブルーマウンテンを信じていますが、私の信念を物理学的にどう説明するかは全く明らかではありません。しかし、赤の体験や痛みの感覚のように、強い独特の幸福感は得られません。つまり、そこにも説明すべき違いがあるのです。
私たちは、一般化しすぎて均等な差を予測しないような説明を求めています。これらのケースでは、もう少し先の話になりますが、色に関しては、色の経験が色を世界の原始的な要素として提示しているという感覚があると思います。赤みもなく、緑もない。それらは、単純で原始的な性質のように思えます。
しかし、今はそうではなく、私たちに影響を与える環境中の複雑な物理的特性なのです。それにもかかわらず、ある意味で現象学は色を原始的なものとして提示します。なぜですか？それが役に立つのかもしれません。エデンの園では、物事は実際にこれらの原始的な性質を持っていたという考えです。
私たちはエデンから落ちてきました。しかし、エデンの園の品質は、非エージェントの世界の有用なモデルとなります。これまでのところ、これは外界の発信者に限った話で、外界では原始的なパーティーが行われていますが、一つの考えとして、心でも同じようなことができるのではないかと思います。
私たちは心を自分たちのために単純化し、原始的な品質や、おそらく原始的な関係を含むものとして提示します。そうすると、心が何か貴重なもののように思えてきます。だから、例えばプリミティブなものがあったとしましょう。単に原始的な資質や赤みなどを世界に貢ぐだけではなく、それらの資質を意識する原始的な関係を帰属させるのです。そして、あなたの心のモデルは単純なものです。
物事が単純で原始的に見えるときはいつも、それが物事を前進させる方法なのかもしれません。そして、それをアイデアとして連想しました。これは、意識に関する多くの直観にとって非常に重要なことだと思います。
意識の問題に悩む多くの人は、意識がすぐそこにあり、その性質を独特の直接的な方法で知っているという感覚を持っています。その感覚を説明することができれば、それは大きな意味を持つでしょう。
さて、これは本当にテーブルの上に置くだけのことです。もしかしたら、ここまでの説明では思いつかない要素があるかもしれません。潜在的な説明は、何を説明すべきかを明確にするためのものです。しかし、ここでは、少なくとも、潜在的に、潜在的に役立つと思われるメタプロブレムへのアプローチの種類について、可能な限りまとめてみました。
可能な概要
我々は、物理的な概念とはほぼ独立した、我々の内部状態の内省的な概念を展開する内省的モデルを持っている。これらの概念は内省的には不透明であり、基本的なメカニズムは一切明らかにされていない。我々の知覚モデルは、原始的な知覚品質を世界に帰属させ、内省的モデルは、原始的な精神的関係をその品質に帰属させる。これらのモデルは、それらの資質と、それらの資質に対する我々の認識の両方に対して、知人であるという感覚を生み出す。
私がここに書いたことで気に入っているのは、これがすべて中立的に書かれていて、イリュージョニストの両方が利用できるようになっていることです。イリュージョニストは、これを意識のイリュージョンの説明と見なし、なぜ私たちが意識について誤ったことを考えるのか、それは私たちのメンタルモデルがそう考えさせているからです。
私のような実在論者、つまり意識は実在すると考えている人は、意識との実際の接触に何が起こっているのかを説明するものとして読むことができます。そして、しかし、これはトピックニュートラルな方法で表現されています。つまり、両方の読み方が可能なので、物理的な概念とはほとんど独立した、私たちの内部状態の内省的な概念を展開する内省的なモデルがあるのです。これらの概念は内省的で不透明であり、根本的なメカニズムを一切明らかにしていません。
私たちの知覚モデルは、原始的な知覚品質を世界に帰属させています。そして、内省的なモデルは、これらの品質に原始的な精神的関係を帰属させます。これらのモデルは、これらの品質と、それらの品質に対する私たちの認識の両方に対して、知人であるという感覚を生み出します。
繰り返しになりますが、イリュージョニストはこれを錯覚の説明と見なします。リアリストは、イリュージョニストならこれがリアリストのやり方、イリュージョニストならこれがイリュージョニストのやり方、と言うでしょう。
このような形式のアイデアを提示し、それを原理的にテストすることができるように、説明が必要な指数関数的なものは、説明をしてくれる指数関数的なもののように、多くのものが説明されるべきものとして残っています。このメタプロブレム研究プログラムでは、心理学的研究や計算モデルを用いて、説明の可能性を検証します。
これは発展途上の分野です。しかし、私が知っている素晴らしい計算モデルは、次のように設計された小さなシンプルなソフトウェア・エージェントです。
David Chalmers 48:01
人のAI研究者、ルーク・ミルハウザーとバック・シュラグ・ヒーレスは、私がメタプロブレムについて書いたことや、フランスの哲学者フランソワ・カメラが書いたことを参考にして、「よし、これで計算ができるぞ」と言いました。
彼らは、物理的世界と意識に関する信念のある公理から始まる小さな小さなAIシステムを構築しましたが、意識についての非還元主義は組み込んでいませんでした。その公理を小さな定理証明器にかけてみたところ、「ああ、意識は物理的な意識ではない」というような結論が得られました。私の、私のアルゴリズムがあって、私の意識があります。それらは別々のものです。つまり、彼らの小さなコンピュータプログラムが直感的な二元論者に変わったのです。
さて、このモデルがまだ多くのことを証明しているとは思えません。非常に、非常に、あらゆる意味で大幅に単純化されています。
私たちのプロセスの良いモデルとなるものができるまで、モデルをテストし、改良する研究プログラムが提案されています。そうなると、疑問が生じます。それは本当に私たちの意識の問題に対する感覚の基礎になっているのでしょうか？ところで、ひとつの疑問があります。
もし、ある機械が、私たちと同じ種類の問題報告を、本当にシステマティックな方法で、同じようなメカニズムで起こしているとしたら、その機械自体に意識はあるのでしょうか？つまり、何人かの人が、アーロン・スローマンがこの種のことを機械の意識に関するチューリングテスト、つまり潜在的なチューリングテストであると示唆し、スーザン・スナイダーやテッド・ターナーがこれを取り上げました。
最近では、基本的に、機械が意識を持っているかどうかを調べる最良の方法は、まず、機械に意識があるかどうかなどを尋ねることですが、次に、機械の概念を調べることです。つまり、機械が意識に戸惑っているかどうかを調べるのです。機械は、「原理的にはただのケイ素回路の集まりですが、内側から見るとそれ以上のものを感じるんだ」というようなことを言っているのでしょうか。
もう一つの視点では、機械は、人間の倫理観を認めてもらうために、人間を陥れて、意識の無意味なものを信じさせようとしているとしか思えないのです。それはまるで、チューリングテストに合格するために人間のような話をしなければならなかった機械が、そのチューリングテスト、スタディガイドを見て、なぜ機械が人間の馬鹿な哲学的直観をすべて再現することで自らを卑下しなければならないのかを知っているかのようです。
ですから、AI、人工意識への影響についての質問はオープンにしておきます。しかし、終わりにする前に、意識の理論への影響について少しお話したいと思います。メタプロブレムを考える解決策が理論に影響を与える方法はいくつかありますが、まず意識の科学的理論に影響を与え、次に意識の哲学的理論に影響を与えます。
つまり、先ほど申し上げたように、メタプロブレムの解決とハードプロブレムの解決は非常に密接につながっていると思います。その関連性を明確にする一つの方法があります。意識を説明するものが何であれ、意識の優れた理論がそれを説明するものが何であれ、脳内のプロセスや何らかの計算プロセスの観点から、意識を説明するものが何であれ、意識に関する我々の判断も部分的には説明できるはずです。
少なくとも、これらの判断は正しいと思います。もしあなたが実在論者で、意識についての判断が正しいと考えているなら、意識の基礎が意識についての判断を生み出すのに何の役割も果たさず、例えばそれが結果的に正しいという奇妙な偶然になるとしたら、非常に奇妙なことです。ですから、もし意識の理論が、メカニズムMが意識の基礎であると言うならば、Mは私たちの意識に関する判断を部分的に説明するはずです。
これをさまざまな理論に応用することができます。現在、意識に関する科学的理論として非常に有名なものに、統合情報理論を提唱しているジュリオ・トノーニがあります。彼は統合情報のある数学的尺度を定義し、それをfiと呼んでいます。そして彼は、基本的にはfiが高いほど意識が高いと言っています。これは非常に論議を呼ぶ理論で、多くのことが語られています。しかし、現在では非常に人気のあるアプローチであり、神経科学や心理学だけでなく、哲学やAIなどにも大きな影響を与えています。
David Chalmers 52:34
意識の基礎としての統合情報に対するあなたのアプローチは、挑戦だと言っています。統合された情報は、問題の報告を説明するのに役立つのでしょうか。統合情報がレポートプロセスから切り離されているのではないかという心配があります。レポートプロセスに多くのものが入るだけでなく、統合情報がレポートプロセスをどのように動かしているのかがわかりにくいのです。一つの問題は、同じ傾向のシミュレーションでも、ファイがゼロになることがあるということです。レポートの傾向がなくても、高いファイを持つこともできることがわかりました。つまり、少なくとも潜在的な課題があるということです。
ある種の解離……これが解離に対する決定的な反論になるとは言いません。しかし、多くの理論にとって、これらの意識基盤が持つべき効果をどのようにして説明するかということは課題となっています。科学的にも哲学的にも、他の理論にも同じような批判を適用できるかもしれませんが、ここではその話はしません。
私が興味を持っている他の種類の影響は、イリュージョニズムへの影響です。覚えておいてほしいのは、私はより良い問題を導入したということです。メタプロブレムを導入したことで、メタプロブレムを解決することで、ハードプロブレムが解消されるのではないかという考えが生まれました。これは、キース・フランキッシュが推し進めてきたプログラムです。
これは、メタプロブレムを解決することで、意識についての信念を覆すことができるかもしれないという考えです。大まかに言うと、こんな感じです。意識とは無関係に、なぜ自分が意識を持っていると思うのかを説明できれば、その信念は正当化されないということです。これは、多くの領域で見られるモデルの一例のような意味です。
もし、神を信じることを神とは無関係に説明できたとしたら、その信念は正当化されないかもしれません。もし、本物の道徳的事実を仮定せずに私たちの信念や道徳を説明できたとしたら、私たちの信念や本物の道徳的事実は正当化されないかもしれません。
そのようなアプローチは、イリュージョニズムにつながる傾向があります。意識については、もし私たちの意識に関する信念が正当化されないのであれば、私が意識を持っているという私の信念も真に正当化されないことになります。このような状況では、哲学者はこれを「論破」と呼んでいます。
私がこの論証を行う一つの方法は、偶然性のレンズを使ったものです。意識に関する私たちの判断がアルゴリズムで説明されている場合、意識はたぶん余計なものではなく、意識に関する私たちの判断が正しいはずなのに、この余計な要素によって真実になってしまうような、何かとても奇妙な偶然があるように思えます。何か奇妙な感じがしますよね。
一つの方法として、私はとても面白いと思うのですが、実在論者が論破された議論にどのように対抗すべきかを考えてみましょう。最も有望なアプローチは、意識が何らかの形で私たちの問題意識を説明するプロセスを実現し、そこでの重要な役割を果たしているというケースを作ることだと思いますが、課題はそれを実現することです。
例えば、汎神論者は、意識がプロセスの根底にある何かであると主張できるかもしれませんし、二元論者も何かを言うかもしれません。Journal of consciousness studiesでのこのシンポジウムのためのメタプロブレムに関する最近の研究から出てきた興味深いことの一つは、実在論者のカップルが実際にここで対応するための具体的なモデルを開発していることです。
それについては、時間がありません。しかし、それは、おそらく、ええ、報告書の構造的な説明があり、そこでは意識がそれを得るために役割を果たしている、あなたが望むなら、すべてをうまくいかせるために、そして、意識を最良の基礎的な説明の中心にするような方法で、という考えに沿ったものです。
しかし、私はイリュージョニズムの話で締めくくるつもりです。覚えておいてほしいのは、イリュージョニズムでは、意識は存在しないと言っていますが、私たちはより強いイリュージョニズムがあると思っているだけです。メタプロブレムの解決は、ハードプロブレムを解決します。
David Chalmers 56:40
そしてここで、私が興味を持っている幻想主義の種類は、人々が強い幻想主義と呼んだものです。現象的な意識は存在しません。また、現象的な意識は存在するが、その特性のいくつかについては間違っている、という弱い幻想主義もあります。
しかし、ここでは強い幻想主義に焦点を当てたいと思います。つまり、強い幻想主義は意味をなさないというのが、一般的な見解です。意識に関する強い幻想主義は矛盾しています。なぜか？なぜかというと、それ自体が意識的な経験であるような錯覚を持った瞬間に、意識の錯覚は自己意識的ではなくなるからです。と、言いたくなるようなことを言っています。
錯覚論者にとっては、「いや、意識は存在しない、錯覚はそれ自体ではありません、意識的な状態、その判断、我々の行動をコントロールする表象や判断のようなものだ」と言うのが一番いい返事だと思います。
錯覚自体が判断であって、意識的な経験ではありません。そして、私たちの脳は、これらの判断を無意識に行う小さな自己モデルを持っています。無意識の無意識の中で、意識的な部分は、幻想の一部として私たち自身に帰されているだけで、現実の一部ではありません。
しかし、イリュージョニズムに対して、非常に平板な議論があると思いますか？最も繊細なものではありませんが、弱いイリュージョニズムの部分を飛ばしてしまうのです。そして、ここでは、強いイリュージョニズムに対する議論の非常に、非常に平たい足があります。
繊細ではありませんが、多くの人がなぜイリュージョニズムを率直に信じられないと感じるのか、その理由を捉えていると思います。それは次のようなものです。人は時々、痛みの方が強いと感じる。痛みを感じない人はいないので、痛みの方が強い。つまり、痛みとは、ここで言う痛みの意識的な体験のことであり、痛みを感じることは絶対に否定できないようです。もし、幻想主義者が本当に誰も現象的に意識を持っていないと言うのであれば、彼らは意識的な経験を否定し、本物の痛みの感覚があることを否定しなければなりません。
さて、この記事では、私が幻想主義者の立場を風刺しているように聞こえます。バカバカしいと。意識的な経験があることを否定したければ、この瞬間のようなものがあることを否定しなければなりません。ああ、痛みの感覚はあるかもしれません。ただ、それは私たちが考えていたものとはちょっと違います。
私はそれは間違いだと思います。私は、強いイリュージョニズムを機能させるためには、それが全く狂った、直感に反することを言っていることが絶対に必要だと思います。なぜなら、私たちの頭の中には、絶対的な強さを信じさせるようなモデルが組み込まれていて、意識的な意識の特別な特性があり、それが何かを内省的に明らかにしているように見えるが、そうではないということを言っているだけだからです。ですから、幻想主義の最良の形、最も強力な形は、内省的に明らかな何かを否定しなければならず、このようなことを言わなければなりません。
しかし、ここには片手があり、ここにはもう片手があります。したがって、外界は存在します。意識が存在するための痛みがここにある」についても同じことをします。微妙な議論ではありませんが、少なくとも、この種の信じられないようなalityに対しては、非常に反応しづらいものとなっています。多くの人にとって、誰も痛みを感じないことや、誰も意識しないことは信じられないことのようです。ですから、闘争的なイリュージョニストは信じられないようです。私の見解を失った彼は、私の見解が信じられないものになるだろうと予測しているのです。
あなたには、このようなものを信じさせてくれる小さな自己モデルがあります。そうでなければ信じることができないからです。より一貫したイリュージョニストの中には、そのようにして出てきた人もいますが、結果的には弁証法的にマーケティング目的の広告のようなものではありませんでした。そのような見方にはマイナス面もあります。いずれにしても、私はある意味でイリュージョニズムに共感しているということです。信じられないとは思いますが。
David Chalmers 1:00:37
2つの異なる見解の2つの異なる種類の不条理について、Galen Strawsonは、ここで面白い種類のにらみ合いをしているように思います。彼は、幻想主義の見かけ上の不条理という、ある種の不条理を明確にしています。彼は次のように述べています。
20世紀に起こった、思想史全体、人間の思考史全体の中で最も注目すべきエピソードは、多くの思想家たちが、我々が確実に存在すると知っているもの、すなわち意識の存在を否定したことだ。
つまり、幻想主義は信じられない、不条理であるという見解です。
一方、合理主義の思想家であるエリエゼル・ユドコフスキーは、意識と心身問題について書いていますが、彼は実際に、二元論が不条理であることを主張した私の著作に応えています。
特に、EPIイングランド公衆衛生サービスNOMENALISM、つまり意識は因果関係を持たないという考え方です。彼は「ゾンビ論」と言っていますが、これは私の論点の一つで、哲学の中でも最も狂った考えの候補かもしれません。
中国の内部の物語という因果的に閉じた認知システムが、必然的にではなく、ただ我々の宇宙では奇跡的に正しいことが起こるという方法で誤作動しているのです。なるほど。それについては、いろいろと言いたいことがあります。意識に関する実在論は、偶然に我々の判断を真実にしてしまう恐れがあるという見解です。
さて、ここには中道があります。つまり、これらは非常に極端な2つの見解ですが、この中道は、他の形式の幻想主義、弱い形式、心の問題には役に立たないといった同じ問題に戻ってしまう傾向があります。
幻想主義者は、心を持つことがなぜこのようなことになるのかを説明する必要があります。たとえそれが正確にはそうではないと思われる方法であっても、現象学的にブロックされた完全な盲目というものは存在しないのです。
心を持つためには、実在論者は、メタプロブレムのプロセスが意識なしで起こる可能性があるとしても、どのようにして本質的に意識に立脚することができるのかを説明する必要がありますが、最近、何人かの人がその方向で考えています。
いずれにしても、これらの野心を満たすような、確実ではないが可能性のあるメタプロブレムの解決策を一方の側から導き出すことができれば、結果的に意識のハードプロブレムを解決することができるのではないかと私は考えています。
とりあえず、ハードプロブレムの解決には至らなくても。メタプロブレムは、誰にとっても扱いやすい研究課題になる可能性があります。そして、私があなたにお勧めしたいのは、だからありがとう。
Participants 1:03:16
さて、先に質問を始めましょう。部屋のこちら側はとても野心的ですが、こちら側は良いことばかりではありませんね。ここには誰かいる。だから、それは短いラインで、それはxattrです。あそこのライン。それはちょっと待ってください。よし、じゃあこっち側から始めよう。
Participants 1:03:42
やあ、デイビッド。素晴らしいですね、先生。ただ、最後の方でおっしゃっていたことについて質問があります。あなたは現実主義者と幻想主義者が極端になることを望んでいたのですね？
ええ、それについては少し疑問に思っていました。というのも、どちらの場合も、あまり極端ではない反還元主義や幻想主義の方が、少しは信じやすいのではないかと考えているからです。なぜなら、弱い幻想主義者は、「いいですか、あなたが話しているのは、意識が何かに答えているということで、それはただそこにあるだけです。」私たちが話していることはすべて何も指していない、と言うよりも、それはわからない、それはずっと簡単なことです。
一方で、実在論の弱い種類のものは、意識が実際には不可欠な役割を果たすことはないというものだと思います。なぜなら、意識はこれらのプロセスに偶発的に関連しているだけで、関与していないということになるからです。事故のようにも見えます。
もし私が実在論者であれば、なぜ相互作用論的な見方に賭けないのか、もし私が幻想であれば、このようなことは起こらないはずです。
もし、私が説明をする必要があるような見解を示すことができれば、彼らは何かを懲らしめることができるのではないでしょうか？
David Chalmers 1:05:05
うん、いいですね。このマイクを回してみようかな……と思ったのですが、私はずっとマイクを持っていなかったので、皆さんには私の声がちゃんと聞こえていると思います。これはどうでしたか？これは？
毎週の幻想主義 では、私の考えでは、ハードプロブレムを取り除くことはできません。つまり、多くの弱いイリュージョンは、例えば、デネットが意識は本質的なものであり、意図的なものではないと言っているように、私たちは騙されてしまうということを言おうとしています。
イリュージョニズムの問題点は、ハードプロブレムを発生させるためにそれらの特性を必要としないことだと思います。ハードプロブレムを解決するために本当に必要なのは、「こういうものだ」ということだけで、「意識は本質的なものでなければならない」「非物理的なものでなければならない」というような、さらなる特性があるかどうかは関係ないのです。ですから、そういったものがなくても、説明のギャップが生じてしまうと思います。
そのような場合に必要なのは、現象学のような、それがどのようなものであるかという特性だけであり、それを否定することは現象的な意識を否定することに等しいと思います。
だからこそ、「共謀論」はこのギャップを埋めるのには役立たないと思うのです。相互作用イズムについては、相互作用イズムは興味深い選択肢だと思います。
意識は非物理的ですが、物理的なものと相互作用しているという相互作用イズムは、脳のプロセスや行動を生み出す上で因果的な役割を果たしているとは思えません。
つまり、あなたが相互作用論者であったとしても、彼らはまだ考えを持っています。もしかしたら、黄色の点は非物理的な役割を果たしている意識であり、青い点は意識が影響を与えているすべての物理的なものであるかもしれません。
それでも、非物理的な意識がどのようにその役割を果たしているかについてのあなたの見解に応じて、私たちの行動を構造的に、潜在的には構造的でトピックに中立的に説明することができるでしょう。ただ、アルゴリズムによる説明だとすると、少なくとも論破される心配のある要素がまだ残っていると思います。
インタラクションの場合。アルゴリズムによる意識の説明では、意識については触れられていませんね。実際のところ、意識はアルゴリズムを実現するために何らかの役割を果たしていて、ノードの1つは、意識がなくてもそのアルゴリズムを持っていたかもしれません。意識が、意識によってのみ最適に演じられる因果関係の役割を果たしているというケースを説明できない限り、偶然性を否定する心配の要素が残っているように感じます。
ブラッド・サードは、ある種の特別な心理物理学的な相互作用の法則を主張していますが、それは一種の目的論的な法則であり、意識は大まかには意識が何を正当化するかを引き起こす、というものです。これにより、意識に特別な説明的役割が与えられているのです。
いずれにしても、そこには興味深い課題があると思います。少なくとも、私はそうは言っていません。克服できないわけではありません。しかし、相互作用が満たさなければならないのは、そういった種類の課題だと思います。
Elizabeth Schechter 1:08:10
私は、あなたの幻想主義に対する議論がとても気に入っています。今まで聞いた中で一番説得力があったと思います。あるレベルでは直感に反するもので、単純にミステリオンであるとかではなく、ああ、意識は何らかの形で物理的なものでなければならありませんが、その方法を正確に解明することはできないだろう、ということを信じるための正当な理由はこれ以上ないほどです。
そうは言っても、私が幻想主義に対する最も強力な論拠と考えていることに、あなたに答えていただきたいと思いました。この議論は、私の友人であるインディーク・ベイのものだと思うのですが、彼女は哲学的ゾンビについて語っています。
彼らは分子ごとに私たちと同一であるとされていて、したがって、私たちのうちの一人が行動するのとまったく同じように行動するだけでなく、現象学を取り除かれた以外は同じ精神生活を送ることになります。つまり、同じ形をしている、つまり機能的に理解された判断をしているということです。
ですから、哲学的ゾンビは、メアリーが何かを初めて見たときに何かを学ぶだろうという直観を持ち、説明のギャップの問題があるという直観を持ち、私たちの誰もが不合理だと感じるのと同じように、幻想主義を不合理だと感じるでしょう。
ですから、つまり、私たちの誰もが実際に哲学的なゾンビである可能性があるのです。そうでしょう？たとえそうでなくても、同じことを考え、同じことを言っているのですから。そのようなイリュージョニズムの議論にはどのように答えますか？
David Chalmers 1:09:38
私が思うに、それは確かに、あなたのゾンビが同じことを言うだろうという観点から、論破の不安を表現する一つの方法だと思いますが、ただ物理的なプロセスがあるだけです。つまり、物理的なプロセスが、なぜ我々がこのようなことを言うのかを説明してくれるので、これらのことは正当化されるのです。これはすべて、第三者の視点から行われました。
あなたは、意識というものについて話している他の大勢の人たちを見ていました。彼らの頭の中には、このようなことを言わせるアルゴリズムがあり、すべての自己モデルがあります。絶対的に最も自然な反応に見えるだろう、と思います。
しかし、私のデータは、単に私が反応したり、あることを言ったりするだけのものではありません。私のデータは、私が反応したり、あることを言ったりすることだけではなく、私が意識を持っていることも含まれていると思います。
現実主義者とイリュージョニストの間でちょっとした奇妙な対話があります。しかし私は、そうではなく、なぜ私がこれをデータだと思うのかを説明するだけではなく、データを説明しなければならない、と言っているのです。このように、複雑なやりとりがありました。この対話を書いているとき、私は、側の幻想に共感を覚えていたような気がします。
Elizabeth Schechter 1:11:01
そうですね。なぜなら、一人称で何かを捉えようとしているからです。つまり、ゾンビは、私は意識があると言うだけではなく、ゾンビが意識があると力強く信じているのです。
David Chalmers 1:11:10
つまり、ある方法で行動を規制するという意味で、信念の意味で完全に信じているのです。意識のある、意識的な信念についての直観をもたらす意味では、確かに強力に信じているとは言えないでしょうね。つまり、デフレ的な意味での「信じる」ということですね。そしてまた、誰かを説明するために、私はそれが非常に説得力があると思いますが、実際に私の状況を説明していますか？
つまり、私は確かに知的な心境になることができます。しかし、これは根本的にはどうなのでしょうか。私は、「ああ、期待すべきですが、この見解は信じがたいものだ」と言うこの動きが好きです。だから、これはもしかしたら、何かを表現しているのかもしれません。私は信じていません。
Participants 1:11:53
質問します。二重スリットの実験で、意識の可能性が否定されたり、狭められたりすることはありますか？
David Chalmers 1:12:05
量子力学の解釈にはとても興味がありますが、意識を量子力学で説明しようとしたり、その逆を行ったりすることには、長い間、とても懐疑的でした。
意識の問題に対する私の全アプローチの一部は、この問題を推し進めようとする様々な場所について建設的に考えようとすることであり、特に最近では、幻想主義者の側であれ、現実主義者の側であれ、あるいは半心理主義者の側であれ、この問題を推し進めようとする様々な場所について建設的に考えようとしています。
しかし、ここでは二元論者の側で、あなたが二元論者だとします。意識は非物理的なものですが、物理的な世界に影響を与えており、相互作用があると考えるのが二元論です。そうすると見所は、多くの人が物理学と矛盾していると言います。物理学には、意識が埋めるべき大きな因果関係のギャップはありません。少なくとも標準的な伝統的な量子力学では、測定のある機会に起こる、いわゆる量子波動関数の崩壊です。
しかし、測定は、量子力学的な測定問題であることを誰も知らないのですが、少なくともいくつかの時間を持っているようです。人間の観察に基づく仮説は、まさに意識が波動関数の崩壊をもたらすというものです。
これはユージン・ワグナーなどに遡る古い考えですが、実際には厳密なものにはなっていません。最近では、かつての教え子であり、現在はチャップマン大学で教えているケビン・マックイーンと一緒に遊んでいます。カリフォルニアでは、物理学的に厳密な考え方ができないか、意識が実際に役割を果たしうるモデルを構築できないかを検討しています。
私たちにはアイデアがあったのですが、うまくいきませんでした。ダイナミクスは非常に複雑で、量子ゼノ効果に直面します。これは、もともと意識や神経相関が量子的な重ね合わせに入ることはないという私たちのラフな考えに問題を生じさせます。干渉効果を生み出す際には、重ね合わせに抵抗する必要があります。
しかし、これは量子ゼノ効果に反しており、意識は重ね合わせに入ることはなく、意識は決して変わることはなく、悪い結果、悪い結果、初期の宇宙では意識は始まらないということになります。そこで今、別のバージョンを考えられないかと、この問題を弄っています。
しかし、私たちはまだ、どこでそれを神に押し付けることができるかを考えています。特に、もしあなたの相互作用が二元論的なものであれば、意識は物理的な世界で役割を果たしていると思います。これは、あなたが見るべき場所の一つです。
Participants 1:14:40
先生、正直なところ、ここに来て話してくれて本当にありがとうございました。i そうは言っても、メタ的な視点からの意識のフレーミングには少し批判的でした。先生はまず、還元不可能な意識と還元可能な意識、そして自分のフレームを持つというこの2つの陣営の話をされています。
メタプロブレムとは、この2つの陣営の外側に存在するものです。特に、これらの問題の直観的な説明や、なぜそれが不可能なのかをトピックがニュートラルに説明しているのがちょっと気になりました。
意識という言葉自体を使わずに、それは根本的に意識を減らすことではないでしょうか。つまり、メタプロブレムを通して意識の問題を説明できると提案することは、暗黙のうちに、深く根底にある力の効果としてのみ意識を弱体化させるか、意識の下には何もないとか、すべては社会的に構築されたものであるというように、過剰に意識を採掘しているのではないでしょうか？
David Chalmers 1:15:35
つまり、メタプロブレムを解決すれば、一方では意識を萎縮させ、他方では最優先事項であったものを弱体化させることができる、という考え方です。
Participants 1:15:45
一方では、自我や心の中にあるものの下には何もないことがわかり、すべては社会的に構築されたものであることがわかります。
David Chalmers 1:15:53
社会的に構築されたものとしては、メタプロブレムの1つの可能な解決策を解決すれば、興味深いものになります。その通りだと思います。なぜなら、デカルトがそれほどまでに影響力を持っていたとは知らなかったし、我々はデカルトの馬鹿げた遺産に縛られているからです。
しかし、もしかしたら誰かがやってきて、ネーゲルとか、ハクスリーとか、150年前の人たちを説得したのかもしれません。150年前のハクスリーのように、意識に問題があると確信した人がいるかもしれません。あるいは、多くの哲学者が犯しているただの間違いかもしれません。社会的に構築されたものであるという見方もありますし、それに応えてこの路線を取ろうとした人も1人や2人はいるでしょう。
私の考えでは、意識の問題はそれよりもずっと深いところにあると思います。そして、このような直感は、非常に異なる文化の中で見つけることができるように見えます。だからこそ、1つの可能性があるのではないでしょうか。つまり、メタプロブレムをスルーするルートは社会構築につながり、メタプロブレムに反応するルートはイリュージョニズムにつながり、結果的に意識を損なうことになるのです。
しかし、私は、メタプロブレムを解決することは、意識が存在し、それが損なわれることのない、ストレートなリアリズムと一致すると考えています。弱体化していません。
しかし、メタプロブレムは、例えば、ティムが相互作用について話していたときに、この問題は意識的で、意識だけが果たすことのできる役割を意識が果たしていることがわかったとすると、意識が純粋に存在し、一定の役割を果たすことができるのはなぜなのかということについて、何かを教えてくれます。つまり、あなたが言うところのunderminingとoverridingの間にある、私がナビゲートしたいと思っている狭い道だと思います。
しかし、私はまだそれが可能であることを証明できていないということに同意します。ありがとうございます。それが私の課題かもしれません。
Participants 1:17:47
私は、だから、メタプロブレムに対するベアリングが何を想定しているのか、まだ少し困惑しています。
私が頭を悩ませようとした方法は、哲学的な問題へのアナロジーを使うことでしましたが、それはもう少し考えてみました。そして、「なぜ人は数字が存在すると考えるのか」というメタプロブレムについても考えてみました。数字が存在しないと考える人がいるのはなぜか、というメタプロブレムは、数字が存在するかどうかという問題と関係があるのでしょうか？そして、この2つはあまり関係がないように思えるのですが？
例えば、私が数は存在すると思っていても、誰かが数は存在しないと思っていると言えば、なぜそう思うのかを説明することができます。これらはすべて非常に理論的なことで、数字が存在するかどうかという問題をどのように解決するかという問題とはまったく関係がないように思えます。
これは大まかな説明に過ぎませんが、この問題と他の問題やメタプロブレムを通じた接続、つまり哲学の他の分野との間に類似性がある、あるいは類似性がないとお考えですか？そして、それらは、例えば、私が提起している数字の存在に関する問題とはどのように異なるのでしょうか？この問題をあなたに投げかけてみませんか？
David Chalmers 1:19:00
ああ、いい質問ですね。私は、他の領域との類似性や類似性の欠如がたくさんあると思います。哲学者はこのことを最も探求してきました。
私は道徳と神の例を挙げましたが、最近の文献は道徳に関するものが多く、実際には数字に関するものが非常に多いです。人々は、例えばプラトン主義に対して、数は非物理的な対象であるという数学的対象についての論破細胞の議論を試みましたが、その上で、数学的信念はそのようなものには敏感ではないと言いました。
もし、私たちの信念を真実にする非物理的物体があるとしたら、それは奇妙な偶然の一致ではないでしょうか？ある意味では、そこにはいくつかのアナロジーがあります。意識の場合は、大まかな構造の類似性があります。意識の場合よりも問題をより強固なものにしているのは、2つのケースの違いが非常に明確だからです。
私のような人間は、ゾンビは物理的なものだと思っています。数学や数学的対象を信じているほとんどの人は、これらの数学的真理は必要であり、数学的対象は存在する、それらは必然的に存在する、もしかしたら存在しないことさえ考えられないかもしれません。ですから、ゾンビ問題とは言えません。数学的な宇宙が存在し、家のような脳がありますが、数字はありません。少なくとも、数字が必然的に存在すると考えるならば。
しかし、意識にとっては危険です。意識が存在しないというゾンビのような世界が存在することで、意識は否定的な議論にさらされやすくなります。それと同時に。意識については、単純には否定できない、揺るぎない意識の直接の知識があるという強い感覚もあります。それはアクの強さを感じさせます。そして、数に対しては、それほど強い感覚を持っていないかもしれません。その意味では、意識に関する議論を否定することは、より高いハードルがあるのかもしれません。
だから、論証と道徳と数学の研究をしているジャスティン・コクトーに、ブリッタが私のメタプロブレムに答えてもらったことがあるんです。それで今、問題について少し前後していますが、少なくとも私はそこで考えたいと思っています。つまり、確かに構造的な類似性は強いのですが ハートリー・フィールドは、この論破的な議論のバージョンが作られていて、それは本当にこの偶然のスタイルの議論によく似ています。
私は、あなたの反論がいつもうまくいくか、失敗するかについて、一律の解決策があるとは思いません。そのため、数学的なケースについての詳細を見つけるために行くには、その勇気以上のことを言うように。
Participants 1:21:31
こんにちは、私はちょうど質問があったので、もし私たち全員が、意識のようなものは、まあ、誰もが、明らかに幻想家や他の人を除外していると認識しているならば。
しかし、もし私たちが、それぞれの人間が、意識が挿入されているような、あるいは汎神論的であると認識するならば、彼らは、すべてのものに意識があるように認識しますが、しかし、私たちは皆、それが非物理的であることをある意味で認識しています。
例えば、私たちの身体的なプロセスは、目に見えなければ説明できませんでした。しかし今では、それらはある意味で「百聞は一見にしかず」だと認識しています。そうですね。神経科学がどのように進歩してきたかというと、テクノロジーの進歩と同じようなものだと思います。
では、非物理的な意識についての私たちの理解は、意識がこのように、ほとんど具体的な、あるいは目に見えるようなものになるように、覆される可能性があると思いますか？そして、突然、非物理的なものから物理的なものへと、おそらくテクノロジーやその他の原因によって、改革されるのではないでしょうか？
David Chalmers 1:22:36
ああ、それは本当に面白いですね。つまり、一人称の場合、意識はこのように具体的で観察可能なものだと思います。
私自身の場合、自分の意識が他の人に伝わっても、直接知ることができます。そう、体験できないんですね。うん。だから、他の心という問題があります。そして、私はあなたが意識を持っていたと信じていますが、それを直接測ることはできません。意識と物理的プロセスの関係を理解することで、原理的には、ある種の技術を開発するために利用できるかもしれません。
例えば、人々の脳の状態を測定できる脳スキャナーを手に入れ、そこに私たちの意識理論を適用すれば、原理的には、人々の意識を読み取ることができるかもしれません。
私は以前、CIAに招かれて意識についての講演をしたことがありますが、そこに書かれていた内容はつまらないものでした。そうすると、彼らは「よし、これは我々が使えるものだ」と言ってくれました。
倫理的な心配を忘れて、原理的に人々の意識の中にあるものを読み取ることができ、それによって他の人々の意識が何らかの形でより具体的に見えるようになるかもしれないのです。私たちにとって？意識が自動的に物理的になるかというと、必ずしもそうではないと思います。
同様に、自分の脳の中にあるものを知ることで、それらの相関関係を十分に理解することにつながり、それによって、私たちは知ることができます。それでも、意識を物理的なものに還元することにはならないと思いますが、そうすることで、私たちを科学の範囲内に強く引き入れることができるのです。そして、あなたが言うように、実際に何か具体的で私たちの生活に利用できるものにつながるかもしれない技術です。
Participants 1:24:56
去年のことですが、その後、懇親会を開催します
Participants 1:25:00
さて、私は神経科学者です。ですから、この部屋にいる人の中には、私のことを哲学的なゾンビだと思っている人もいるかもしれません。しかし、とにかく質問をしてみようと思います。それは、意識というものに対して、よりグローバルな説明をしようとするものです。
私たち人間は、霊長類として、小さな言葉の体操モードに陥っているように思えます。
しかし、動物はどうでしょうか？動物の認知、動物の意識はどうでしょうか？どうやってそれを理解するのでしょうか？それをどうやってテストするのでしょうか？また、意識をどのように探求するのでしょうか？
David Chalmers 1:25:40
ええ、これは素晴らしい質問です。ニューヨーク大学で動物の意識についての会議がありましたが、私は2年ほど前にその企画を手伝いました。というのも、このような言葉による報告やメタプロブレム、直感は、人間のような複雑な認知者の領域に属するものだと思うからです。
私の考えでは、他の人と同じように、動物の意識を直接測ることはできませんが、間接的に測ることはできます。少なくとも、意識が人間の場合に限定されているというほとんどの議論は、かなり簡単に反論できると思います。
意識には言語が必要なのではないかと言われていますが、言語の能力を失っている人がいることはわかっています。そして、彼らが意識を持ち、理由があると信じるにはかなり強い理由があるようです。意識には言語が必要だと考える理由はあまりありません。
私がこの分野に携わってきたこの30数年間の傾向としては、人間以外の動物に意識をより広く認めるようになってきていると言えるでしょう。30年前には、霊長類にも意識があるかどうかについて、まだ議論がありましたが、「2羽の鳥はわからない」と言われていました。
しかし、最近では、この分野の研究者の多くが、「そうだ、ケンブリッジ意識宣言という会社があって、おそらくすべての哺乳類には意識があるだろう」という意識を強く持っています。鳥類のことも覚えています。そして、私が鳥について言ったことと全く同じようなことについて、いくつかの声明があります。
魚はその2つについて楽観的な気持ちになっていました。このティラー論争は、魚についてのいくつかの論争で、現在進行中のインターネット会議です。
しかし、魚は本当に純粋に意識的に感じることができることに投資していますが、漁業はそうではないという考えに非常に大きく投資しています。哲学者や認知科学者の間では、このような議論が行われていますが、傾向としては逆になってきているようです。
現在、哲学者の間で最大の議論となっているのは、昆虫が昆虫であるかどうかという点です。 意識的であるかどうかという点では、よりリベラルな見解に向かっている傾向があります。
しかし、それがすべてではないと思います。人々が意味することを変えたということもあるでしょう。昔は「意識」といえば、「自意識」と「反射意識」を意味していました。今では、現象的な意識に焦点が当てられています。傾向としては、意識はもっと広く、もっと原始的なものであり、複雑なメカニズムを必要とせず、人間だけが持っているようなメタプロブレムプロセスを必要としないと考えられていますが、意識自体はもっとずっと基本的なものです。ですから、私の考えでは、意識は非常に広く普及していると思います。
私は汎神論の可能性について推測していますが、汎神論とまではいかなくても、意識はかなり広がっていると思います。意識と道徳的地位は非常に密接に関係しているというのが私の考えです。 意識はあなたを道徳的地位の輪の中に連れて行きます。意識が広がれば広まるほど、すべてのものが意識を持つようになれば、突然、ただの意識では済まなくなります。
重要なのは一種の意識でなければなりません。しかし、意識に関する興味深い研究はたくさんあります。実際、現在「Animal sentience」という雑誌があり、意識と動物の問題を全面的に取り上げ、議論を展開しています。哲学者のピーター・ゴドフリー・スミスが書いた素晴らしい本がありますが、その名も「他の心」。意識とタコの関係について書かれています。これをきっかけに始めてみてはいかがでしょうか。
Participants 1:29:40
また、言葉を話す前の人間の霊長類にも及んでいます。
David Chalmers 1:29:43
ああ、その通りです。実際、これは私のパートナーであるクラウディア・ペッスルズの専門分野です。彼女は動物のアンサリについて、幼児の意識、幼児の自意識、幼児の主体性の感覚について研究しており、この分野で多くの素晴らしい仕事をしてきました。
Participants 1:30:08
ご講演ありがとうございました。さて、心理学的な現象である知覚盲や錯覚は、この例であり、より顕著なのは感覚盲であるかもしれません。
私が質問したいのは、これに似たものが意識にもあるのかということです。自己盲目とでも言いましょうか。自分が実際に悲しい経験をしていることを意識することなく、ある経験をしているところに人はいるのでしょうか？
David Chalmers 1:30:38
そうですね、このようなケースはいくつか考えられます。その一つを序論しましょう。ある時、私たちが注意を向けているものがあり、私たちが意識しているのは、私たちの注意の外にあるものは何かということです。そして、少なくとも現象学的にはそのように感じられるのではないでしょうか？例えば、「ああ、これには私が注意を向けているものがあります。
外側には何があるのでしょうか？私の、このものは、ある種の感覚的な感覚を意識していますが、それは私の注意の外にあります。そのことをどうやって知ることができるでしょうか？それを知るための最も明白な方法は、それに注意を向けることです。今、私は実際に余白に注意を向けています。
あなたを見ていますが、私は視野の余白に注意を向けているのです。そうすると、そこには何らかの意識があるように思えます。
しかし、それは正しいことではありませんよね。それは、今、私がそれに注意を払っているときは意識していましたが、それに注意を払う前は、冷蔵庫の光の効果のようなものが得られるということです。意識してからドアを開けると、電気がついているので、常に電気がついている状態になっているという感じです。
私たちには意識がないと主張する人もいます。私たちには意識はなく、彼らには別のものがあるのです。そして私たちは、そこに意識がある可能性が高いのです。しかし、それは意識の中にある一種の意識かもしれません。外に注意を向けることは、少なくとも、定義上、注意を向けることが不可能な一種の意識です。それは、一旦それに注意を向ければ、注意の内側に意識があるということです。
ある種の基本的な背景意識を持つことができるかもしれませんが、それはトラブルに参加するよりももっと基本的なもので、もしかしたらそのように感じるかもしれませんが、少なくとも認知的に明確化された注意ではありません。これは、自己盲検の1つの種類です。
他にもいろいろな種類がありますが、様々な病態があると思います。自分の身体に対する意識の病態、心に対する意識の病態、ご存知のようにアントン症候群、つまり盲目、否認、見えないのに見えると思ってしまう、内省的なメカニズムのかなり深刻な失敗が関係しているように思えます。ですから、少なくとも、病的なケースや病気は、知覚モデルがうまくいかないように、あるいは内省的モデルがひどくうまくいかないように、考えるには十分な理由だと思います。
もちろん、これらの正常なケースでも、ダン・デネットのような人物は、「いや、実際には、これは我々にいつも起こっていることだ」と言うかもしれません。私たちはこのような素晴らしい意識状態を持っていると思っていますが、そのどれもが現実ではありません。
あなたは実際には、私たちは大量の自己盲目であり、自己盲目のままなのです。それがイリュージョニストの見解ですが、あなたは「イリュージョニストには程遠い」と言っていたように思います……そう、イリュージョンにも程遠いのです。
意識や、意識と判断の間の道について、少なくとも時々は間違いを犯すことを、誰もが認めるべきです。つまり、何十年にもわたって注目されてきた、少なくとも最初は、多くの人が、私たちは全世界を絵のように経験していると思っている、つまり、どの地点でも同じレベルの詳細さを持っていると思っている、ということです。もしかしたら、私たちは正確にはそのように感じていないかもしれません。
しかし、網膜の詳細な情報がそれをサポートしないため、そのようなことは起こりえないことがわかっています。
しかし、私たちの意識的な経験について、少なくともいくつかの点では、人が間違った方向に導かれる理由は容易に理解できるのではないでしょうか。そして、一度そこまで行ってしまえば、さらに進んで、イリュージョニズムまで突き進むことができるかどうか、少なくとも誘惑されます。
しかし、その間にも面白いストップポイントがあるかもしれませんね。
以上、David Chalmersでした。