A Paradise Built in Hell：The Extraordinary Communities That Arise in Disasters
目次
- 序章：共に倒れること / Prelude：Falling Together
- 第一部 ミレニアル世代の良好なフェローシップ：サンフランシスコ地震 / I – A Millennial Good Fellowship：The San Francisco Earthquake
- 第二部 ハリファックスからハリウッドへ：大論争 / II – Halifax to Hollywood：The Great Debate
- 第三部 カーニバルと革命：メキシコシティ地震 / III – Carnival and Revolution：Mexico City’s Earthquake
- 第四部 変容する都市：悲嘆と栄光のニューヨーク / IV – The City Transfigured：New York in Grief and Glory
- 第五部 ニューオーリンズ：共通の基盤と殺人者たち / V – New Orleans：Common Grounds and Killers
- エピローグ：廃墟の中の扉 / Epilogue：The Doorway in the Ruins
本書の概要
短い解説
本書は、災害時における人間の本性に関する通説を覆し、人々が危機的状況で示す利他主義、連帯、そして共同体の創出を探求することを目的としている。
著者について
著者レベッカ・ソルニットは、文化批評、歴史、政治などを横断する独自の視点で知られるアメリカのエッセイスト、歴史家である。サンフランシスコ在住で、自らも地震を経験し、災害時の人々の反応に深い関心を抱いている。
テーマ解説
本書は、災害がもたらす苦難の只中に一時的に現れる、利他主義と連帯に基づく共同体（「災害ユートピア」）を歴史的事例から描き出す。
キーワード解説
- 災害ユートピア：大災害時に、日常の社会的分断を超えて人々が自発的に助け合い、連帯し、目的意識と喜びを見出す一時的な共同体の状態。
- エリート・パニック：災害時に、権力者や政府が市民の利他的な行動を信じず、略奪や暴動を過度に恐れ、市民を敵視し、時に過剰で暴力的な手段で秩序を守ろうとする反応。
- 相互扶助：ピョートル・クロポトキンの概念に由来し、災害時には、慈善活動のような一方的な施しではなく、被災者同士が互いに与え、受け取り合うことで共同体を強化する実践。
- 市民社会：災害によって政府の機能が麻痺した際に、救援、情報共有、意思決定などを自発的に組織化し、機能させる市民の力。
- 災害神話：メディアや映画によって広められた、災害時には人々がパニックに陥り、略奪や暴力を働くという誤った信念。
3分要約
本書『A Paradise Built in Hell』は、一般的に流布している「災害時には人間は利己的で野蛮になる」というイメージに真っ向から反論する。著者のレベッカ・ソルニットは、1906年のサンフランシスコ地震から2005年のハリケーン・カトリーナに至るまでの歴史的大災害を丹念に調査し、実際には大多数の市民が驚くべき利他主義、勇気、そして創造性を発揮することを明らかにする。彼女は、こうした危機の只中に一時的に出現する連帯と相互扶助の共同体を「災害ユートピア」と呼ぶ。
ソルニットは、この「災害ユートピア」が、人々が抱く社会への深い渇望—目的意識、他者との繋がり、共同体への帰属感—を浮き彫りにすると論じる。災害は日常の社会的分断や役割を一時的に停止させ、人々が本来持つ共感能力や協力する能力を解放するのだ。例えば、1906年のサンフランシスコ地震では、住民たちは即席の野外厨房を作り、食料や水を分け合い、互いに励まし合い、しばしば喜びさえ感じていたという。
しかし、本書はこの市民の側の美談だけで終わらない。ソルニットは、災害時にしばしば見られるもう一つのパターンとして「エリート・パニック」を分析する。これは、政府や権力者が市民の反応を過度に恐れ、彼らを敵視し、時に暴力的な手段で「秩序」を回復しようとする現象だ。ハリファックス大爆発や9/11、そして特にハリケーン・カトリーナの際には、このエリート・パニックによって救援が遅れ、市民が銃を突きつけられ、最悪の場合、殺害される事態にまで発展した。ソルニットは、このエリート層の行動が、トマス・ホッブズに代表される「人間は本質的に利己的で、強力な権力による統制が必要である」という悲観的な人間観に根ざしていると指摘する。
これに対し、市民の側の行動は、ピョートル・クロポトキンの「相互扶助」の概念に沿ったものであり、権力が不在の状況でも自生的な秩序と連帯を生み出すことを示している。ソルニットは、メキシコシティ地震（1985年）の例を挙げ、この市民の力が長期的な社会変革に繋がった稀有なケースとして称賛する。地震後、市民が自発的に救助活動を行い、腐敗した政府の対応に抗議したことで、強力な市民社会が再活性化し、後の民主化への道を開いたのだ。
最終章では、ハリケーン・カトリーナがもたらした複合的な悲劇を描く。自然災害と人為的な防災システムの破綻に加え、人種差別とエリート・パニックが重なり、多くのアフリカ系アメリカ人被災者が置き去りにされ、時には自警団によって命を奪われた。しかし、その絶望の中でも、ボランティアたちが全国から集まり、相互扶助と連帯に基づく草の根の救援活動を展開した。ソルニットは、これらの事例を通して、災害が人間の最悪の側面を露呈させることもあれば、最良の側面を引き出すこともあると結論づける。そして、本当の課題は、この「災害ユートピア」で垣間見える利他主義と共同体の力を、災害時だけでなく、日常の社会にどのようにして持続させ、制度化していくかにあると問いかける。本書は、単なる災害の記録ではなく、私たち人間とは何か、より良い社会とは何かを深く考えさせる、希望に満ちた、そして挑戦的な書である。
各章の要約
序章：共に倒れること
災害時、人々はパニックや野蛮な行動に走るという一般的なイメージに反し、大半の人は驚くべき利他主義と連帯を示す。著者は自らの地震体験や他者の証言から、災害がもたらす恐怖と同時に、目的意識と他者との深い繋がりがもたらす「喜び」に気づく。この感情は、日常では抑圧されている社会的欲求の現れであり、本書はこの現象を探求する。災害は、私たちが普段忘れている「隣人を守る」という本来の人間性を呼び覚ます扉であると著者は主張する。
第一部 ミレニアル世代の良好なフェローシップ：サンフランシスコ地震 / I – A Millennial Good Fellowship：The San Francisco Earthquake
1906年のサンフランシスコ地震の後、多くの市民は恐怖や混乱に陥らず、即席の野外厨房を設置し、食料や水を分け合い、互いに助け合うコミュニティを自発的に形成した。ジャーナリストのポーリン・ジェイコブソンはこれを「ミレニアル世代の良好なフェローシップ」と呼び、社会的分断が解消された喜びを記した。一方で、フレデリック・ファンストン将軍をはじめとする権力者は市民を「暴徒化する危険な集団」と見なし、彼らに対して「射殺命令」を出し、軍隊を派遣して市民を弾圧した。この対照的な反応は、災害時における「市民の連帯」と「エリートの恐怖」という二つの人間の姿を浮き彫りにする。哲学者ウィリアム・ジェームズはこの経験から、災害が人々の内に眠るエネルギーと連帯感を呼び覚ますことを洞察した。また、当時8歳だったドロシー・デイは、この時の人々の温かい連帯の記憶が、後のカトリック・ワーカー運動の基盤となった。
第二部 ハリファックスからハリウッドへ：大論争 / II – Halifax to Hollywood：The Great Debate
1917年のハリファックス大爆発は、市民の勇気と相互扶助の姿を浮き彫りにした。この災害を研究した社会学者サミュエル・ヘンリー・プリンスは、災害が社会変革の契機となりうると論じた。彼の研究は、人間性をめぐる二つの思想的系譜—トマス・ホッブズに代表される「人間は本質的に利己的であり、強権による統制が必要」という見方と、ピョートル・クロポトキンが提唱する「相互扶助」を基盤とする楽観的な見方—を参照している。災害研究は冷戦期に本格化し、チャールズ・フリッツらの研究は、災害時には人々がパニックに陥るどころか、利他的に行動し、一時的な「社会的ユートピア」を創り出すことを実証した。しかし、この研究成果はハリウッド映画やメディアが流布する「災害神話」（パニック、略奪、暴力）によって覆い隠されてきた。現代の災害社会学者は、真に問題となるのは市民のパニックではなく、権力者が恐怖から過剰反応する「エリート・パニック」であると指摘する。
第三部 カーニバルと革命：メキシコシティ地震 / III – Carnival and Revolution：Mexico City’s Earthquake
1985年のメキシコシティ地震は、市民の力が長期にわたる社会変革をもたらした稀有な例である。政府の救援活動は非効率で腐敗していたが、市民は自発的に救助活動を行い、瓦礫の下から生存者を救出した。特に、多くの縫製工場で働く女性労働者たちは、倒壊した工場から自力で脱出し、その後、使用者に対して補償を求めて団結し、メキシコ史上初の独立した女性主導の労働組合を結成した。地震によって明らかになった政府の無能さと腐敗は、市民社会の力を再活性化させ、長年にわたり政権を独占していた制度的革命党（PRI）の支配を揺るがす契機となった。この経験は、災害が単なる悲劇ではなく、社会変革の「機会」ともなり得ることを示している。著者は、マナグア地震がサンディニスタ革命の契機となったことや、アルゼンチンの経済危機が市民の自発的な組織化を促した例を挙げ、災害と革命の類似性についても考察する。
第四部 変容する都市：悲嘆と栄光のニューヨーク / IV – The City Transfigured：New York in Grief and Glory
2001年9月11日の同時多発テロ直後、ニューヨーク市民は想像を絶する混乱の中で、互いに助け合い、組織化した。高層ビルからの秩序だった避難、負傷者への手当て、徒歩やボートによる大規模な脱出支援など、無数の利他的行為が行われた。 Union Squareは市民の討論と追悼の場となり、ボランティアは即席の支援拠点（チェルシー埠頭など）を運営し、救助活動に必要な物資を届けた。この時期、ニューヨークには一時的に「愛される共同体」が現出し、多くの市民が深い悲しみの中にも強い連帯感と目的意識を見出した。しかし、この市民の力は、政府やメディアによって別の物語にすり替えられた。英雄的な消防士の神話化と戦争への傾斜が進み、災害がもたらした社会変革の可能性は活かされなかった。市民の自発的な連帯と相互扶助は、政府による恐怖と愛国心の扇動に取って代わられ、イラク戦争へと突き進むアメリカの姿があった。
第五部 ニューオーリンズ：共通の基盤と殺人者たち / V – New Orleans：Common Grounds and Killers
ハリケーン・カトリーナの後、ニューオーリンズは未曾有の惨状に見舞われた。しかし、ここでも多くの市民がボートを出して近隣住民を救出し、自らの命を顧みずに他者を助けた。しかし、この災害は同時に、人種差別と「エリート・パニック」が最悪の形で現出した事例でもある。メディアは根拠のない略奪や暴行の噂を流し、政府は救援活動を遅らせ、市民を敵視した。アルジェ・ポイントでは、武装した白人の自警団がアフリカ系アメリカ人の避難者を殺害するという事件が起きた。このような状況下で、元ブラックパンサーのマリク・ラヒムらは草の根の支援組織「コモン・グラウンド」を設立し、医療、食料、住宅支援を提供した。この組織は「連帯、慈善にあらず」をスローガンに、人種や階級の壁を越えた相互扶助のネットワークを構築し、全国から集まったボランティアたちと共に活動した。カトリーナは、災害が人間の最悪の側面と最良の側面の両方を露わにすることを如実に示した。
エピローグ：廃墟の中の扉
災害の歴史が示すのは、人間は社会的な動物であり、繋がりと目的を深く渇望しているという事実である。災害がもたらす「災害ユートピア」は、私たちが日常で忘れがちな、本来の人間性の可能性を示している。重要なのは、こうした一時的な共同体の出現を、社会の失敗の証拠として見過ごすのではなく、より良い社会のあり方を示す「窓」として捉え、その知見を日常に活かすことである。気候変動や経済危機など、新たな災害が予想される現代において、私たちは「エリート・パニック」のような恐怖と分断に基づく対応ではなく、市民の連帯と相互扶助に基づくレジリエントな社会を構築する必要がある。廃墟の中に一瞬現れる「楽園」は、私たちが本来あるべき姿と、築くべき社会の青写真を示しているのだ。
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