反乱の生きた精神：アナーキズムのインフラポリティクス

Contents

目次
前書き
第1章レクトリ・ベネディオ・サルーテム!
第8章インスピレーションと願望としての超絶主義
第9章反乱の解剖学

A living spirit of revolt: the infrapolitics of anarchism

反乱の生きた精神への賞賛

「ジガ・ヴォドヴニクの偉大な貢献は、彼の著作がアナキズムをそのドグマ、硬直性、人類の大多数からの孤立から救い出すことである。彼は私たちの日常生活の自然なアナーキズムを明らかにし、そうすることによって、私たちの想像力と思いやりが十分に発揮できる、真の人間社会の可能性を広げている」

-ハワード・ジン（『A People’s History of the United States』著者、序文より

「マルクスの古いモグラのように、自由への本能は潜り続け、定期的に斬新で刺激的な形で白日の下にさらされる。それは今、世界のあちこちで再び起きていることであり、しばしばヴォドヴニクの本で検証されているアナキストの伝統に触発され、それを活性化している。反乱の生きた精神』は、深い知識と思慮に満ちた著作であり、私たちに非常にタイムリーで有益な教訓を与えてくれる」

-ノーム・チョムスキー、MIT

ジガ・ヴォドヴニクの『反乱の生きた精神』は、アナーキストの伝統とその現代的形態に属する理論と実践の大きなタペストリーの独創的で輝かしい探求書である。彼は初めて、超越論者とその知的いとこたちがこの伝統の中にしっかりと属していることを印象的に論証している。現代的、歴史的なラディカリズムの図書館にはなくてはならない本である。

-ジェームス・C・スコットイェール大学政治学・人類学教授

「ジガ・ヴォドヴニックは、ニューイングランド超絶主義者にとってのアナーキズムの重要性と、アメリカにおける急進的政治への影響を明らかにし、私たちのアナーキズムに対する理解に新鮮かつ独自の貢献をしている。本書は興味深く、適切であり、広く読まれ、楽しまれるに違いない」

-Uri Gordon, the author of the New England Transcendentalists and impact in America.

-ユリ・ゴードン、『アナーキー・アライブ』の著者。反権威主義政治の実践から理論へ』の著者。

「この本は、誠実で、丹念で、知的な、重要かつ不可欠な仕事である。多くの政治学者とは異なり、ジガ・ヴォドヴニクはアナーキズムを理解している。アナーキズム運動の歴史と未来についてまったく新しい視点を得ることなく、『反乱の生霊』を読むことができる人はまずいないだろう。政治の刺激的な変革と占有を生み出すことが約束されている時代において、この素晴らしい著作は真の理解の度合いを提供し、それゆえ称賛に値しない」 -Andrej Grubacin

-アンドレイ・グラバチッチ、『バルカナイズを嘆くな！』の著者。『Essays After Yugoslavia』（共著）、『Wobblies and Zapatistas』（共著）、『Conversations on Anarchism, Zapatistas: アナキズム、マルクス主義、ラディカルな歴史についての対話』の共著者。

反乱の生きた精神　アナキズムのインフラポリティクス(Infrapolitics of Anarchism)

ジガ・ヴォドヴニク

PMプレス 2013

私の母、アナ・ヴォドヴニク（1944-2010）と友人ハワード・ジン（1922-2010）の思い出に捧げる。ある意味で、二人は本書に責任を負っている。

ハワード・ジンによるアナキズムへの新たな視点
序文
1. レクトリ・ベネヴォロ・サルーテム!
2. アナキズムの認識と概念
3. アナキズムの存在論
4. アナキズム思想の簡単な系譜学
5. アナキズムの潮流
6. 忘れ去られたアナキズムの流れニューイングランド超絶主義
7. 超越論とアメリカン・アナキストの伝統
8. インスピレーションと願望としての超越論理学
9. 反乱の解剖学
参考文献
索引

アナーキズムを見直す

右翼、左翼、中堅のあらゆる政治的立場の人々の関心を集めてきた、陳腐で無意味なアナーキズムの議論に、清潔で爽やかな空気を送り込む時が来たのである。ジガ・ヴォドヴニクは、独創的かつ想像力豊かなアナーキズムの分析で、これを実現しようとしている。

アナーキズムは、100年以上にわたって蓄積されたすべてのイデオロギーの瓦礫から解放されるに値するものである。あらゆるシステム、あらゆる文化が利潤追求や指導者の傲慢さによって腐敗し、地球上の人々を不正と暴力の泥沼に導いている現代において、神話と虚飾を適切に浄化したアナーキズムがこれほど必要とされていることはない。

アナーキー（無政府状態）という言葉は、無秩序、暴力、不確実性を連想させ、西欧諸国ではいまだに多くの人を不安にさせる。なぜなら、私たちは長い間、無政府主義社会ではなく、まさに無政府状態を最も恐れる社会である現代の強力な国民国家において、そのような状況とともに生きてきたからだ。人類の歴史上、これほどまでに社会が混沌としていた時代はない。何百万人もの人々が飢え、刑務所に入れられ、精神病院に収容されている。大規模な疎外、混乱、不幸に至るまで、内なる混乱。巨大な軍隊、神経ガスの貯蔵、水素爆弾の備蓄に象徴される外側の混乱。男も女も子供も、自分の住んでいる地域の境界の外の世界を少しでも意識しているところでは、人類そのものが次の世代まで生き残れるかどうかという究極の不安を抱えながら生きてきたのである。アナーキストたちは、このような状況を終わらせ、世界に初めて一種の秩序をもたらそうとしたのである。私たちは、無秩序の守護者たちが供給する補聴器を通してでなければ、彼らの声に注意深く耳を傾けることはなかった。

資本主義という制度は、破壊的で、非合理的で、非人道的だとアナーキストは信じている。それは、地球の膨大な資源を貪欲に食らい、そして、膨大な量の製品を生産する（これがその成果であり、巨大で愚かな生産である）。それらの製品は、人々が最も必要としているものと偶然の関係しかない。なぜなら、商品の組織者や流通業者は、人間の必要性など気にも留めず、利益のみを動機とする大企業だからだ。したがって、爆弾、銃、オフィスビル、消臭剤が、食料、家、レクリエーションエリアよりも優先される。アメリカにおける信じられないほど乱暴で無駄の多い経済システムほど、「アナーキー」（一般的な言葉の使い方で、混乱を意味する）に近いものはないだろうか。

資本主義が世界を豊かにすると公言しながら、多くの人々を貧困に陥れ、ナショナリズムが共通のアイデンティティーのもとに人々を団結させると公言しながら、代わりに他国に対する暴力と戦争で人々を団結させ、帝国主義が「遅れた」社会に自由と文明をもたらすと公言しながら、彼らに搾取、抑圧、死をもたらしていた時代、まさにその時代にアナキズムが哲学や行動の指針として生じるべきであることは皮肉であり適切であった。

「法の支配」「巨大産業」「代表制民主主義」の近代文明は、何をもたらしたのだろうか。世界を破壊するための核ミサイルと、この狂気を受け入れようとする人々である。文明は2つの点で失敗した。私たちの生活を楽しくする能力を持つ地球の天然資源と、天才と愛の可能性を持つ人間の天然資源を変質させたのである。

人間らしい社会を実現するためには、仕事の進め方、意思決定の方法、性・家族関係、思想・文化などを大きく変えるという意味で、革命的な変化が必要なようだ。伝統に縛られた一部の過激派が提案する政府転覆のための軍事行動でも、伝統的なリベラル派が私たちに求める選挙制度改革という緩慢なプロセスでもないのだ。

すでに別のところで書いたように、今日の世界の状況は、この二つの方法の限界を反映している。アナーキストはむしろ、革命的変化を即物的なもの、つまり、私たちが今いる場所、住んでいる場所、働いている場所で行わなければならないことだと考えている。それは、男女間、親子間、ある種の労働者と別の種の労働者との間の権威主義的で残酷な関係を取り払うために、この瞬間から始めることを意味する。このような革命的行動は、武装蜂起のように打ち砕くことはできない。それは、日常生活の中で、強力だが不器用な国家権力の手が容易に届かないような小さな隙間で行われる。それは、金持ちや警察や軍隊によって一掃されることがないように、中央集権的でも孤立的でもない。それは、家庭で、通りで、近隣で、職場で、一度に10万カ所で行われる。それは、文化全体の革命である。ある場所で鎮圧されても、別の場所で湧き上がり、それがあらゆる場所で起こる。このような革命は芸術である。つまり、抵抗の勇気だけでなく、想像力の勇気が必要なのだ。

しかし、ヨーロッパ、ラテンアメリカ、アメリカで盛んになったアナキズム運動は、第一次世界大戦をかろうじて生き延び、ボルシェビキ革命でその急進的精神は世界の共産主義運動に引き継がれ、国家資本主義、官僚主義、独裁主義、まさにアナキストが常に反対したこれらの権力集中に窒息させられたのであった。今日、アメリカ、ヨーロッパ、ラテンアメリカのあちこちに、小さなアナキストのグループがあり、それらは、わずかな部数の出版物を出し、一握りの人々と共に集会を開き、これらの小さなグループは時々、より小さな派閥に分裂し、不明瞭な理論や戦術の問題について議論している。

とはいえ、真のラディカルな精神の必要性は、かつてないほど高まっている。資本主義は、世界中の人々の必要を満たすのに明らかに無能である。最も資本主義的な国である米国に貧困と暴力が存在することは、その失敗の明確な証拠である。ソビエト連邦の崩壊によって、急進的な運動は大きな重荷から解放され、今、変化を切望する世界と向き合うために、きれいな手で再び登場することができる。アナーキズムの思想-国家間の対立のないグローバルな共同体、利潤追求のない協力に基づく経済、平等と想像力の文化-は、今日ほど適切なものはない。

これらの思想は、アナーキズムを自称する小さなサークルから解放される必要がある。その名前を使わずとも、本能的に無政府主義者である人類の大多数を包含する、はるかに大きな世界とつながる必要があるのだ。ほとんどの人は戦争を望んでいないし、ほとんどの人は他人と隣人として暮らしたいと思っている。家族であれ、職場であれ、地域社会であれ、支配から自由になりたいという自然な衝動があるのだ。

実際、歴史的状況が許す限り、人間が支配から脱却し、彼らの自然な本能が自由に活躍できる場を見つけることができたときはいつでも、言葉を使わず、理論を特定せずとも、アナーキストの原則に一致した行動をとってきたのである。初期のキリスト教社会、北アメリカのインディアン部族の平等主義文化、ニューイングランドのユートピア社会、1871年にパリの共産主義者たちが田舎に風船を飛ばして「私たちの利益は同じだ」と宣言したことなど、歴史はそのような例でいっぱいである。

ジョージ・オーウェルが『カタルーニャへのオマージュ』で描いたスペイン内戦初期のバルセロナのように、自由のオアシスが自らを「アナーキスト」と宣言することも時折あった。しかし、ほとんどの場合、人々は自らをアナーキストと認めずに、自由への欲望を行動に移した。例えば、1960年代初頭に南部で学生非暴力調整委員会を結成した若い黒人たちは、中央集権的な指導や金銭的な利益を拒否した。彼らは、深南部の黒人コミュニティで地元の人々と共に働き、彼らの住居や食料を共有し、同時に人種差別に挑戦することの危険性をも共有した。メキシコでは、チアパスのサパティスタやオアハカの教師たちが、草の根アナーキズムの燃えるような精神を、その名を呼ぶことなく示している。

ジガ・ヴォドヴニクの偉大な貢献は、彼の著作がアナーキズムをそのドグマ、硬直性、人類の大多数からの孤立から救い出すことにある。彼は、私たちの日常生活の中にある自然なアナーキズムを明らかにし、そうすることによって、私たちの想像力と思いやりが十分に発揮される、真の人間社会の可能性を拡大する。

ハワード・ジン

前書き

ハワード・ジンは、著書『3つの旗の下』で、次のように述べている。ベネディクト・アンダーソンは、19世紀末、革命的な混乱の中心で、アナーキズム運動が最初の世界的な反体制運動であったと評価している。新しい千年紀が始まった今、私たちは合法的にさらに大胆なテーゼを打ち出すことができる。アナーキズムは今日最も革命的な政治潮流であるだけでなく、歴史上初めて、残された唯一のものである。これは、「短い20世紀」におけるアナーキズムの思想と実践の歴史的展開を考えると、さらに刺激的なテーゼである。

19世紀の終わりには、人類は「アナーキズムの世紀」を目撃することになるように思われた。1872年のハーグ第一インターナショナル会議では、ミハイル・バクーニンをはじめとする多くの無政府主義者や無政府主義組織が、マルクスの政治闘争の目的と手段に関する見解に反対であるとして、追放されたり辞職を余儀なくされたりした。当初、アナーキストの「異端」との闘いは、アナーキズムを疎外する結果に過ぎなかったが、1921年、このプロセスは、独立ソビエトとクロンシュタットのリバタリアン志向の（アナーキスト！）船員たちの反乱を血祭りにあげることになった。スペイン内戦と、共産主義者、自由主義者、フランコ主義者による無政府主義者に対する様々な努力を忘れてはならない。この集団的な妨害工作のおかげで、「危険な」（人々の実際の自由という考えを促進したという意味で）無政府主義者の実験は潰されたのである。

アメリカでは、1886年にシカゴで起こったヘイマーケットの悲劇の後、アナキズム運動の著名なメンバー8人が逮捕されたときから、アナキズムの物理的破壊が始まった2。このような当局の対応と裁判の政治的動機は、裁判長が被告人に与えた説明を考えれば当然であった。「ヘイマーケット爆弾事件を起こしたからではなく、アナキストだから裁判にかけられたのだ」

クロンシュタットのコミューンが血祭りにあげられたのと同じ年、アメリカの新大統領セオドア・ルーズベルトは、議会演説でアナキズムを「全人類に対する犯罪」とし、人類に「アナキストに対して団結せよ」と呼びかけている。1894年には、無政府主義者と「組織的権威を信じず、それに反対するすべての者」の米国への入国を禁止する法律が議会で採択されていた。1917年と1918年のスパイ活動法と扇動法によって、247人の無政府主義者（エマ・ゴールドマンやアレクサンダー・バークマンを含む）が徴兵とアメリカの戦争努力に対する扇動を理由にビュフォード号（いわゆるソ連の方舟）で強制送還されたのだ。

「反動」の時代には、無政府主義運動の多くの主人公がその思想と理想のために殺され（グスタフ・ランダウアー、フランシスコ・フェラー、アウグスト・スピース、アルベルト・パーソンズ、エーリヒ・ミューザムなど）、ある者は監獄で死に、あるいは長年投獄された後に早死にし（ミカイエル・バクーニン、ヨハンモスト、ネストール・マフノなど）、またある者は自殺して（ルイス・リング、アレクサンダー・バークマンなど）、無政府主義は、この時代には、「無」であることが明らかになったのだ。これらの出来事は、世界的なアナキズムの矮小化と抑圧の組織的プロセスのほんの一例に過ぎず、世界的なアナキズム運動が、広い大衆を動員し、その活動に必要な支持と正統性を確保するのに十分な行動力に支えられていた時代に終止符を打つのに一役買ったのである。

1960年にジョージ・ウッドコックが、運動としてのアナーキズムは死んだと言い切ったことは驚くには当たらない。その数年後、ロンドン、パリ、アムステルダム、ベルリン、シカゴ、メキシコシティ、ブエノスアイレス、そして東京で、フェミニスト、エコロジー、文化、平和主義といったあらゆる側面を含むアナーキーの黒と赤の旗が、1968年の学生運動の際に再びはためいたとき、彼はその結論を修正せざるを得なくなったのである。ウッドコックによれば、アナーキズムの想像力は「ニューラディカリズムとその思想の多元的なスペクトルの重要かつ中心的な要素」として戻ってきた。「アナーキズムは直接読むのではなく、ニューヨーク、ロサンゼルス、バンクーバー、モントリオールの特定の場の空気をいまだに浸透させている残骸や思想を通してニューラディカルズに伝わった」3のである。

資本主義、国家社会主義、そして大学、工場、国家、家庭における権力のピラミッド構造との闘いにおいて、ニューラジカリズムは相互扶助、自己管理、参加型民主主義、地方分権といった伝統的なアナキストの原理を反映し再定義していた。バクーニンのように、この新しい急進主義の参加者は、現代社会の「取り残された者」、「持たざる者」、ルンペンプロレタリアート、疎外され断絶された要素に革命的可能性を見いだしたのである。彼らは、代替的な制度を構築することで、未来社会の種は既存の社会システムの中に蒔かれるべきだというバクーニンの考えに忠実に従ったのである。しかし、この新しいラディカリズムは、自分たちがアナーキズムを志していることにほとんど気づいていなかった。明確な歴史的志向を欠いていたため、単に現状の分析と現実的な思想の受け入れから無政府主義的な結論を導き出したのである。

このようなアナーキストの想像力の衰えと衰退のサイクルは、過去30年以上にわたって目撃されてきた。1970年代初頭の「エロス効果」の沈静化とともに、アナーキズムの終焉を告げるテーゼが再び唱えられた。4 ベルリンの壁の崩壊とソ連圏の解体の後、これらの考察は歴史の終焉に関する結論によってさらに支持されるようになった。

「シアトル以後」のアルタグローバリゼーション運動の中で、アナーキズムが最も創造的で最も明晰なラジカルの混乱にスペースを提供していることは、強調するまでもないだろう。しかし、アナーキズムの復活は、安堵と新たな問題の両方を提供している。アナーキズムは常に思想的に流動的で柔軟であり、時に矛盾する多くの思想を受け入れてきた。アナーキズムの思想と実践の分岐が過去数年の間に注目され、拡散と異質化によってアナーキズムの境界を画定することが事実上不可能になるところまで来ている。非権威的な組織というアナーキズムの原則が浸透し、それを前提とせずともアナーキズムとして分類される社会運動が多くなっている。これとは対照的に、多くのアナーキストは意図的に自らをアナーキストと宣言することを拒否しており、それはしばしば、反教育的態度、開放性、柔軟性といったアナーキストの考え方に極端に固執するためで、それによって完全な解放は、アイデンティティの硬直からの解放をも内包しているのである。

こうしたすべての限界にもかかわらず、私の読書は、新しいアナキズムの中で関連するものと時代錯誤なものを識別する作業を読者に任せることによって、アナキズムを単一の次元と同一視するという落とし穴を避けようと試みた。現在手にしている本は、真のアナーキズムを正当化することを目的としていないし（そんなことが可能なのか）、アナーキズムが可能であり必要であることを証明する事例を無批判かつナイーブに羅列したものでもない。Uri Gordonが示唆するように、過去2世紀にわたってこの仕事を見事にこなしてきた多くの著作を考慮すれば、このような本は本当に不必要で許しがたい木の無駄遣いになってしまうだろう5。

したがって、私の目的はより挑戦的なものであり、現代のアナーキズムの貢献によって社会科学的・人文主義的思考を豊かにすることである。さらに言えば、この本が、バクーニンのいう「思想の創造だけでなく、未来の事実そのもの」に貢献することを期待しているのだが、この本自体が既存の社会関係を変える過程への貢献としては微々たるものであることは承知している。とはいえ、まったく新しい政治的実践を批判的に検討し発明する、あるいは忘れ去られたものを再生するための足がかりになるのではという期待もある。

そしてまた、別の、より政治的な危険やジレンマを指摘することをお許しほしい。もしこのテキストが、明快さやユニークな答えを提供するよりもむしろ異質性を前面に押し出し、アナーキズムの内なる矛盾性について疑問を投げかけるのであれば、その目的は達成されたことになるのである。ノーム・チョムスキーは、アナーキズムの化石化のために、アナーキズムの伝統はあまりにも頻繁に”教義が何だろうかを立法し、様々な程度の怒り（しばしば大きな）をもって、彼らが真の原理であると宣言したものから離れる者を非難する”純粋主義の立場をとっている、と述べている。その理論的な純粋さによって、アナーキズムはその急進性を保ってきたが、しばしばその現実性を打ち砕いた。「悲劇的な過去と不可能な未来の間で引き裂かれることによって、現在を失った」6 フェザーストーン、ヘンウッド、パンティはさらに、分進運動の個々のセグメントにおける理論的な純粋主義が、活動主義や行動主義という新しい（ポスト）思想と言うことが可能なほど極端になることを確立した7。

アドルノによれば（そして、彼がアナーキズムに関する議論に適切な参考文献でないことはよく承知している）、この新しい非理念の問題は、それが実証主義への無分別な集団的強制を意味し、その実践への即時変換を必要とすることである。ラディカルなアジテーターを自認する人々によって適用されているが、（単なる行動への無思慮な強制を伴う）行動主義は、支配的な文化のプラグマティックな経験主義を（肉体労働と精神労働を分離することによっても）反映しているに過ぎないのである。これらの評価は非常に誇張されており、幸いなことに、「運動の運動」の中の無政府主義の潮流とは考えられていないが、無政府主義運動が変革の必要な当事者として自己反省を必要とする将来において現れうる問題や危機に対する歓迎すべき警告であることには変わりはない。これらの警告や指示を甘んじて受けるべきだというのは、100年前にアナーキズムとは将来の体制についての理論ではなく、「私たちの生活の事柄に生きている力で、絶えず新しい状況を生み出している。人間の成長を妨げるすべてのものに対して、どんな形であれ反乱を起こす精神」9であると確立したエマ・ゴールドマンの言葉であった。

私は教職に就いているため、この本を書くのにあえて認めるよりもはるかに長い時間がかかった。しかし、私の教え子たちは、私の視野を広げ、ある現象の複雑さを拡大鏡で見るよう、何度も私に刺激を与えてくれた。この本もまた、彼らの一部である。

この本は、少なくとも現在の形では、忘れがたい（思想的）足跡を残してくれた多くの「共謀者」の助けや助言なしには実現しなかっただろう。A-Infoshop、AK Press、Zach Blue、Lawrence Buell、Noam Chomsky、Uri Gordon、Andrej Grubacic、Craig O’Hara、The Institute for Anarchist Studies、Ramsey Kanaan、Andrej Kurnik、Cindy Milstein、Gregory Nipper、John Petrovato、PM Press、Raven Used Books、Rudi Rizman、Jonathan Rowland、James C. Scott, Chris Spannos, Matjaž Šprajc, Tamara Vukov, John Yates, Darij Zadnikar, Založba Sophia, and Howard Zinn. 繰り返しになるが、この本の中に発見されるかもしれない欠点や欠陥の責任は、すべて私にあるのである。

翻訳の精神、鋭さ、活気を保ったのは、ニヴス・マーネ・セホヴィン、マレー・ベールズ、ロミー・ルウケルの功績であろう。翻訳者と言語編集者は、困難な仕事をこなしただけでなく、それを見事にやり遂げた。かつての同僚にならって、私はこう言う。お疲れ様だった。

このプロジェクトは、当初からPM出版社に全面的にサポートしてもらった。知のモノカルチャー、資本主義的生産、効率性の時代に、異なる働き方が可能であることを、私の要望に対するPM出版社のスタッフの対応は示してくれた。理論的にも組織的にも、このプロジェクトは、他の知識や妥当性の基準、そして生産性という覇権主義的な考え方から切り離された代替的な生産システムを認め、評価するための実験と考えることができるのである。もちろん、この本がなかったら、この本もなかったということではないが、明らかにこの本はまったく違ったものになっていたと思う。

最後になったが、私の家族に感謝したいと思う。この本を書くのに費やした数週間から数ヶ月は、その負担が大きかった。原稿を作る途中で、最も身近な人を失うとなると、その負担は大きい。その価値があったのかどうかという疑問、何が足りなかったのかという疑問、本当はそこにいるべきだったのにいないという非難が、ずっと残る。本書は、このような重荷を背負い、そのために必要な自己隔離が完全な無駄ではなかったことを正当化するものである。判断はあなた次第だが、これらの疑問や非難は永遠に私のものである。

Ž.V.

2013年1月、リュブリャナ

1ロバート・グラハム編、アナーキズム。A Documentary History of Libertarian Ideas, Vol.2: The Emergence of the New Anarchism, 1939-1977 (Montreal: Black Rose Books, 2009)を参照。
21886年5月4日、シカゴのヘイマーケット広場で、8時間労働制を支持する集会が開かれた。喧嘩が始まり、何者かが警察に向かってダイナマイト爆弾を投げつけた。この爆発とそれに続く銃撃により、少なくとも4人の市民と7人の警察官が死亡した。
3ジョージ・ウッドコック『アナーキズム』。A History of Libertarian Ideas and Movements (Peterborough: Broadview Press, 2003), 403.
4「エロス効果」とは、教授、社会学者、作家であるジョージ・カティアフィカスによって提唱された概念で、民衆が激動する歴史的瞬間に発生するように見える社会運動の超越的、変革的特質を説明するものである。
5ユリ・ゴードン『アナーキー・アライブ! 反権威主義的政治を実践から理論へ』（London: Pluto Press, 2008）, 6.
6ハキム・ベイ、T.A.Z: The Temporary Autonomous Zone, Ontological Anarchy, Poetic Terrorism (Brooklyn: Autonomedia, 2003), 60.
7ライザ・フェザーストーン、ダグ・ヘンウッド、クリスチャン・パレンティ、「アクティヴィズム 7 Liza Featherstone, Doug Henwood, and Christian Parenti, ‘Activistism: Left AntiTntellectualism and Its Discontents’ in Confronting Capitalism: 7 ライザ・フェザーストーン、ダグ・ヘンウッド、クリスチャン・パレンティ「アクティヴィズム：左翼の反知性主義とその不満」『資本主義に立ち向かう：グローバル・ムーブメントからの発信』編 8 Nigel Gibson and Andrew Parenti’s ‘Activism: Left AntiTntellectualism and Its Discontents’ in Confronting Capitalism: Dispatches from Global Movement, eds.
8Nigel Gibson and Andrew Rubin, eds., Adorno: A Critical Reader (Malden, MA: Blackwell Publishers, 2002), 182.
9エマ・ゴールドマン『アナーキズムとその他のエッセイ』（Mineola, NY Dover Publication, 1969）, 63.

第1章レクトリ・ベネディオ・サルーテム!

「Die Anarchie is nicht die Sache der Zukunft, sondern der Gegenwart; nicht der Forderungen, sondern des Lebens.」

アナーキーは未来の問題ではなく、現在の問題である。要求をすることが問題なのではなく、どう生きるかが問題なのだ

-グスタフ・ランダウアー、「Anarchische Gedanken über Anarchismus」、1901年

「そして、小さな問題に対して権威主義的な解決策を選んだり、受け入れたり、はぐらかされたり、代替策を発見する想像力や創意工夫を欠いたりする程度は、大きな問題で私たちが彼らの無力な犠牲者になる程度なのだ」

– コリン・ウォード「書かれざる手引書」1958年

人口50万人近いある都市では、3カ月前に国民の反乱が始まって以来、街頭に警察が立つことはなかった。政府機関はすべて閉鎖され、新しい人民議会の女性代表団が常駐している。街のあちこちに即席の診療所が設けられ、医師、看護師、医学生が無料で医療と医薬品を提供している。占領されたラジオ局やテレビ局は、番組制作に参加したい人にスタジオを開放している。街の家々のファサードは「キャンバス」と化し、革命芸術家集団の支援のもとで共同作業する男女によって自由に使われている。多くの店が食べ物や水を無料で配っている。また、各地域で、人々は互いに相談し、新しく獲得した自治を守り強化するための活動を調整している。警察や政府機関がないにもかかわらず、あるいはないために、街の犯罪率は大幅に低下し、違反や犯罪は一日の社会奉仕活動で制裁を受けるだけになっている。

ほぼすべての通りには、石を積み上げたもの、放置されたトラックやバス、燃えたコンテナ、あるいは準軍事組織による攻撃から街を守るためのシンプルな横断幕が所狭しと掲げられ、警察は殺戮や爆弾攻撃によって「秩序と規律」を再構築しようと試みている。直接民主制の予兆である実験を、人々が警察から守らなければならないというパラドックスは、この街の路上で見られるものだけではない。街の広場にいる人々は、バリケードへの攻撃や街のあちこちで起こる爆発が夜間にひどくなると言っている。バリケードにいる女、男、子供たちは、石を持っているだけである。しかし、街の治安を司る若い男女のグループであるトパイルだけは、より強力に武装しており、おそらく来る独立記念日のために購入したスリング、ペタード、ロケット弾を持っている。

連帯の印として、地元の大学の学生や教授のほとんどが講義を中断し、新しいバリケードの設置や古いバリケードの再構築に取り組むグループに参加した。中央広場には、フェミニスト団体、農協、先住民団体、アナーキスト親和団体、労働組合、芸術団体、学生協会、地区コミュニティ、非政府組織、左派政党など、300を超えるさまざまな団体が集まる人民会議の本部がある。

これは、友人が私のレポートを誤って表現したような1936年のバルセロナではなく 2006年のメキシコ南部オアハカ州の州都オアハカなのである。貧困、汚職、組織的な人権侵害、人種差別、文化的帝国主義など、不満や反乱の理由は数え切れないほどある。その一つ一つを見過ごしたり、政治・経済状況の全体を単純化しすぎたりするのは簡単だが、蜂起の原因はよく知られている。

6月14日の早朝、ウリセス・ルイズ・オルティス知事は、警察に命じて、ゾカロを占拠していた全国教育労働組合（Sindicato Nacional de los Trabajadores en la Educación, SNTE）第22課の教師2万人以上を排除させたのだ。この残忍な襲撃の結果、ストライキは教師とその子どもたち、そして広場占拠に参加した生徒たちに多数の死傷者を出し、教師たちがプラントン（野営地）のために用意していたシェルターも破壊された。そしてオアハカの人々は反旗を翻し、給与の引き上げ、労働条件の改善、すべての生徒への学用品の無料支給を求める教師による毎年恒例の、ほぼ伝統的な抗議行動を、初めて自分たちの戦い、他のすべての社会闘争の担い手として捉えたのであった。

時間が経つにつれ、教師のストライキは、わずか数ヶ月前にオアハカで停止したサパティスタのその他のキャンペーン（la Otra Campaña）を一緒に調整した多くの個人や集団に参加された。他者キャンペーン」の主な目的は、周縁化されたグループによる（これまで）別々の反乱を絡み合わせ、政治指導者によって気づかれなかったか無視されてきた「下からと左へ」（abajo y a la izquierda）を繋ぐ新しい政治勢力を構築することであった。

教師のストライキに対する警察の弾圧に対して、オアハカの人々は、広場を解放し、教師のためにプラントンを再建しただけでなく、数時間のうちに街全体を解放したのである。日後、オアハカ人民議会（Asamblea Popular de los Pueblos de Oaxaca、APPO）は、「連邦予防警察」が侵入して蜂起を残酷に弾圧するまで、その後の5カ月間サパティスタの原則manda obedeciendo（従うことによって支配する）に忠実に従った革命的意思決定機関であった。

APPOは、未来社会のビジョン、内部意思決定構造、組織形態が異なる300以上の異なる集団やイニシアチブを統合し、グスタボ・エステバによれば、「一つのノーと多くのイエス」によって特徴づけられていた。つまり、彼らは皆、現状に批判的でありながら、異なる願望を公言していたのである。その集団性において、オアハカン・コミュニティは「歴史のオルガスム」1の間に人々の創造的な潜在能力を再び示した。彼らの努力は、真の参加型民主主義や直接民主主義が特定の生産や消費の問題ではなく、自由の問題であることを示し、証明したのである。

APPOは当初、議論と考察を目的とした、正式な構造をもたない調整機関として設立された。しかし、すぐに、形も内容も異質な関係者に、集団作業に適した場を提供するための新しい政治形態が必要になった。集会は、流動的でダイナミックな政治構造を構築するための多くの解決策を、先住民共同体の政治的実践と伝統の中に見出した。そのusos y costumbresは、アナーキストと自治主義の思想と融合し、人々の力（poder popular）につながる直接民主主義の新しくユニークな形態をもたらした。議会は、採択された解決策に従わなかった場合に制裁を加えるために新しい権力の中心を確立することを必然的に必要とする、あらゆるレベルでの多数決の考えを拒否した。むしろ、合意による意思決定、共同労働（tequios）、相互扶助（guelaguetza）という急進的な概念を取り入れたのである。

急進的な民主主義の予兆であった「コミューン」は5カ月後に血まみれで潰されたが、この運動はまだ死んでいなかった。オアハカの運動は、下からの民主化のプロジェクトを追求しただけでなく、メキシコの他の地域の民衆議会がそれを引き継ぎ、APPOモデルを自分たちの必要性に合わせて調整した。彼らはまた、「もう一つの民主主義」と自律的な組織の地理的限界にもかかわらず、世界中の進歩的な運動の想像力をかき立てることができたサパティスタ運動のアイデアと経験を採用し、それを基礎とした。

1994年1月1日早朝、メキシコのチアパス州で北米自由貿易協定（NAFTA）が発効し、「歴史の終わり」が予言された日、ツェルタル、ツォツィル、トホラバル、チョル、ゾケ、マムのマヤ族がラカンドン雨林と歴史の忘却から姿を現わした。マヤの伝統的な服を着て、顔は黒いマスクか赤いスカーフで覆われ（それでようやく世界は彼らを「見る」ことができる）、旧式の（そしてほとんどの場合、偽の木製）ライフルで武装し、黒と赤の旗を振りながら、これらの先住民の細い図が、新自由主義資本主義に宣戦布告して祝祭的雰囲気を乱すのである。彼らは、メキシコの「自由貿易」連合への加盟が、マヤ文化にとって致命的な打撃であり、この地域の先住民全体の絶滅につながることを理解するようになったのである。サパティスタ民族解放軍（Ejército Zapatista de Liberación Nacional, EZLN）の戦略家であり発言者であるサブコマンダンテ・マルコスは、クリスマスと年末年始にチアパスを訪れた戸惑うヨーロッパの観光客に簡単な説明しかしなかった。「迷惑をおかけしますが、これは革命なのです！」

新自由主義が世界的に優勢であった時代、最も楽観的な人々でさえ、既存の規制が永続するという幻想を信じざるを得なかった。そして、「資本主義の魔術師」がその意図に成功したと思われたとき、何百年にもわたる不正と抑圧に直面して、再び抑圧者に「Ya Basta！」というメッセージを送ることによって勇気を示したマヤ先住民の物語によって、集団催眠は中断されたのである。サパティスモは、一方では反対派にとって危険であり、他方では同調者にとって魅力的である。それは主に、世界を変えるというその「謙虚な」主張のためである。地球上の莫大な富が人々に分配され、彼らが必要とするものが最終的に与えられるような、異なる世界、あるいは多くの世界が存在する世界（un mundo donde quepan muchos mundos）を創り出すことである。グスタボ・エステバが指摘するように、サパティスタ蜂起のこの謙虚な目標は、ロマンチックな夢や幻想の結果ではなく、皮肉屋と偽善者の世界における非常に現実的な態度である2。

なぜ、アナキズムとその忘れられた潮流に関するこの仕事を、メキシコ南部のオアハカとチアパスの民衆の蜂起の記述から始めることが合理的であり必要なのだろうか。もし私たちがアナーキズムの思想と実践を、新しい知見に照らして修正することのできる柔軟で常に変化する一連の思想と実践として理解するならば、アナーキズムが決して個々のアナーキスト思想家による結果ではないことがわかるだろう。そして、それが人民のものである限り、生命と創造力に満ち溢れ続けるだろう」3。

スチュアート・クリスティによれば、アナーキズムの運動は、「理論家」や「知識人」にはほとんど依存していない。むしろ、「プロの作家は、社会理論を啓発するために、あるいは他の理論を構築するために、アナキストの労働者の業績に手をつけた」4。同様に、アルバート・メルツァーは、クロポトキン一人に対して、フェイセリアみたいなのが千人、ルドルフ・ロッカー一人に対して、ジャック・キールティが千人いたと見積もっている5。アナーキズムの「古典」の並外れた貢献は過小評価されるべきではないが、それらは通常、19世紀の労働者運動で活発な役割を果たした多くの匿名の個人の成果であり、彼らの常識と活動によって、Mikhail Bakuninが言うように、「思想だけでなく未来の事実そのもの」6に貢献したのである。

歴史を通じて、アナーキズムは、自称アナーキストだけでなく、アナーキズムを意識しない、あるいはアナーキズムという言葉を事前に知らない一般人が実践する思想であり実践であった。非権威主義的な組織というアナーキズムの原理がこれほどまでに周囲に広まり、このアイデンティティを前提としなくても、多くの社会運動がアナーキズムに分類される可能性がある。それに対して、多くのアナーキストは、反カルト的な態度、開放性、柔軟性といったアナーキズムの思想に極端に固執し、完全な解放はアイデンティティの硬直性からの解放をも含むためか、意図的にアナーキストを名乗らないようにしている。

したがって、次のような運動は、無政府主義的な環境に近く、その中に位置づけられるものもある。イギリス（1910-1914）、ドイツ（1919-1921）、ポルトガル(1974)における労働不安、メキシコ革命（1910-1919）、当時の西ドイツにおけるドイツ社会主義学生同盟（Sozialistische Deutsche Studentenbund, SDS）（1950年代、1960年代）、日本の学生運動全学連（1950年代、60年代）、イタリアの「熱い秋」(1969)、イギリスの「100人の会」と呼ばれる反軍国主義のラディカル集団の幅広い連合（60年代と70年代）、などである。オランダのプロボとカブーター（1960-70年代）、フランスの「3月22日」運動とシチュアシオニスト・インターナショナル（1960-70年代）、イギリスの鉱山労働者のストライキ（1984-1985）、イタリアの過激な組合運動コバス（Comitati di Base）（1980-1990年代）、アルトグローバル化運動（1994年から）など、一連の「抵抗のカーニバル」が挙げられる。

コリン・ウォードは、「無政府主義社会、つまり権威なしに自己を組織する社会は、常に存在する」と書いている。雪の下の種のように、国家とその官僚主義、資本主義とその浪費、特権とその不正、ナショナリズムとその自殺的忠誠、宗教の違いとその迷信的分離主義の重みに埋もれている。「ダリイ・ザドニカーは、抵抗の種は、システムの命令に対する生活の日常的な抵抗の中に、生きる喜びと普通の人々のおどけた態度の中に、無視された人々の踊りの中に、遊牧民の移動の中に、移民の定住と農民の土地を求める闘いの中に、同性愛者の愛の中に、パンクスたちのピアスの中に、そして最後に、過労の店員の笑顔の中に求められるとしている7。不法占拠者、書類のない人々（スロヴェニアの「消された人々」、フランスの「サンパピエ」）、グローバル・バビロンの「不法滞在者」、アドバスター、カルチャー・ジャマー、マキラドーラで働く女性、失業者、不安定労働者、ピケテーロ、カセロラソ、社会センターの活動家、路上での平和主義者などを忘れてはいけないだろう。フェミニスト団体、反ファシスト団体、Reclaim the Streets、Food not Bombs、No Borders network、ガーデニングゲリラ、No-to-War and Not-NATO活動家、黒十字、インターネット上のグラフィティストやハッカーまたはハクティビスト、Earth Liberation Front (ELF), the Animal Liberation Front (ALF), and Earth First! インディメディアの活動家、オープンソースコードとコピーレフトの提唱者、健康食品の生産者、そして精神的次元の探求者たちである。

それでもなお、多くの人がアナーキズムはとっくに終わったと主張している。このテーゼは（「歴史の終わり」という宣告と同様に）時期尚早ではあるが、長年の問題を指摘している。アナーキズムは、理論的な純粋主義、原理原則への頑固な固執、妥協や改革主義の絶対的な拒絶を通じて、その存在論的な急進性を維持してきた。しかし、その過程で、「時代錯誤」のアナキズムは「悲劇的な過去と不可能な未来の間で引き裂かれ、現在を欠いているように見える」ため、その価値と時事性を失ってしまった9。1847年にアレクサンダー・ヘルツェンが同志たちに同様の警告を発している。

進歩が目標であるならば、私たちは誰のために働いているのか。労働者が彼に近づくと、彼らに報酬を与える代わりに、……彼らの死後、地上はすべて美しくなるだろうとあざ笑うような答えを与えるしかないこのモロク（セム族の神）とは誰なのだろうか？今生きている人間を、いつか他人が踊るための床を支えるカリアティード（柱の役目を果たす女性の立像）のような悲しい役割に追いやりたいのだろうか？...限りなく遠い目標は、目標ではなく、欺瞞である。少なくとも労働者の賃金や労働の喜びは、より身近なものでなければならない。各時代、各世代、各生活は、独自の経験をしてきたし、またしてきた。そして、その過程で、新しい要求が生まれ、新しい方法が生まれるのである10。

ポール・グッドマンによれば、アナーキズムとは、自由経済が新自由主義資本主義に堕落し、自発的奴隷制が賃金労働に偽装されたように、すでに獲得した自由が消滅したりその反対物に堕落しないようにしつつ、将来の状況に立ち向かう連続的な過程にすぎない11。特定の教義に対する厳格な固執を克服して人々の生活に対する具体的結果に注意を向けることによって、アナキズムは現代世界で最も重要かつ話題性のある知的流れの一つであり続けることができ、将来の社会変革への足掛かりになり得る。

そのためには、アナーキズムはまず国家に対する否定的な「フェティシズム化」を克服しなければならない。なぜなら、よりよい世界を求める今日の闘いは反国家主義を含んでいるが、もっと包括的なものでなければならないからだ。ここで、この闘いを神話の多頭の怪物ヒドラとの闘いとして想像することは有益であろう。そこでは、国家は「切断」されるべき脅威（すなわち頭）の一つに過ぎず、他のもの（資本主義、人種差別、性差別、軍国主義、同性愛、民族主義など）は闘わなければならないままなのである。国家は一枚岩の外的構造ではなく、ドイツの無政府社会主義者グスタフ・ランダウアーが説明したように、「社会的関係、人々が互いに関係するある方法」として理解されるべきものである。のであり、理論的な純粋さや存在論的な高邁な態度のために拒否するのではなく、できるだけ早く対処すべきなのだ。

ランダウアーは、国家は一回限りの革命で破壊できるようなものではなく、だからこそ自由な社会は古い規制を新しいものに置き換えるだけでは達成できず、最終的には社会生活のすべてで勝利できる程度に自由の領域を広げることでしか達成できない、と主張した。

テーブルをひっくり返したり、窓を割ったりすることができる。しかし、国家もまた、ひっくり返したり、打ち壊したりすることのできるモノやフェチであると考える人は、詭弁家であり、言論人である。国家は社会的関係であり、人々が互いに関係し合うある種の方法である。それは、新しい社会的関係を作り出すことによって、つまり、人々が互いに異なる関わり方をすることによって、破壊することができる……。

絶対的な国家に閉じこもっている私たちは、自分たちが国家であるという真実に気づかなければならない。そして、私たちは、私たちが何も変わらない限り、真の共同体、真の人間社会に必要な制度をまだ作り出していない限り、国家であり続けるのだ」12。

したがって、解決策は、新しい政治的実践と構造への予見的冒険の中にある。私はここでも、「（土地、時間、想像力の）一部を解放し、国家がそれを押しつぶす前に、別の場所／別の時に再形成するために消滅する」一時的自治区（TAZ）の創造という、自発的かつ破壊的戦術に関するベイの構想を想起している。13 ニコライ・ジェフスは、ベイの優れた読解の中で、「破壊は、すべての政治的、経済的、社会的、リビドー的、そして最後に重要な物語的レベルにおいて脱領土化、分散化、線引きされなければならず、小規模で遊牧的なタイプの抵抗は、国家によって領土化されない場所は世界には存在しないから、開始しなければならない…」と強調している。「TAZは国家にとって不可視であり、特定され、定義され、固定された瞬間に消滅するほど柔軟である」14。

この種の解放プロジェクトは、客観的な状況が整うまで、あるいは適切な革命的主体が形成されるまで待つ必要はなく、むしろ、すべての個人がどんなに小さくても自らの身振りで現在の世界を変え、共る。ランダウアーの評価では、革命は「人間の生活のあらゆる側面にかかわるもので、国家、階級構人間社会の新しい、より高い形態への道は、私たちの本能の暗い運命的な門と私たちの魂のterra abscondita、すなわち私たちの世界から通じている。内なるものから外へのものだけが、世界を変えることができるのである」16。

実験と想像力を開花させるとき、アナキストのプラクティスは、社会変革の新しい方法を模索する際に特に役立つ。ハワード・ジンにとって、アナーキズムの亜流性は、狭い経済的還元主義、経済的搾取のフェティッシュ化、階級対立に特徴づけられない、政治的変化への全体的アプローチに根ざしている。マレー・ブックチンの言葉を借りれば、アナーキズムは、経済的意味をほとんど、あるいはまったくもたない階層と支配の概念と実践に立ち向かい、その結果、階級対立だけでなく、階層と支配そのもののより広く、より重要な問題を提起してきたのである。このように、アナーキストは革命的変化を、覇権的な経済的・政治的取り決めの交替だけに関わるものではなく、私たちの生活、仕事、恋愛、共同作業などの方法を変えるか超越するものとして認識する。

アナーキストの理論と実践をより広く、より深く理解することで、James C. Scottによれば、それは「インフラポリティクス」の一種であり、「私たちの関心が一般的に向けられてきた、より目に見える政治活動の文化的、構造的裏付けを多く提供する」17。一見、非政治的に見えるインフラポリティクスは、政治的選択の産物と同様に、政治的必要性によるもので、専制政治の状況下で政治抵抗の一形態としてだけではなく、現代の民主主義国家の中で「大声で抵抗する公共の形態の沈黙のパートナー」としてもある。一見非政治的なもののインフラポリティクスはメインストリームには属さず、「静寂と反乱の間に横たわる巨大な政治的地形」を見抜くことは時に困難だが、それらは「多くの点で自由民主主義国家の政治生活よりも真剣に、高い賭け金で、大きな困難に立ち向かって行われている」18。フランスのサンパピエ、スロヴェニアの「消された者」、アメリカの「不法」移民らの政治闘争はこれを実証している。

それにもかかわらず、これらの闘争形態は、政党を介した行動を意味する真の政治的行動を提唱する政治的右派と左派から、次のように疎外され、矮小化されている。(a) 組織化されておらず、体系化されておらず、個人的であり、(b) ご都合主義的で自己中心的であり、(c) 革命の可能性や結果を持たず、(d) 支配体制との融和を意味する19。確かに、「書かれざる抵抗の歴史」の場合、平凡だが不変の、あるいはブレヒト的な闘争形態-Paul Goodmanは、「正面攻撃をすることは敵のルールに従ってプレーすることであり、そこではチャンスはなく、勝利はいずれにしても足手まといである」20-という認識から生じるシュヴァイク的闘争形態さえも、しばしば彼らの搾取形態を容易にするわずかな利益をもたらすに過ぎないということである。また、スコットの言うように、日常的な抵抗は、搾取の主体や直接的な搾取の源を標的とするのではなく、むしろ最小限の抵抗の線をたどるものであることも事実である。

「弱者の武器」を過度にロマンティックに扱うべきでないが、逆に、受動的不服従、回避、脱走、ごまかし、足の引っ張り合い、盗掘、放火、微妙な妨害など、こうした非政治的行動もまた些細なことではない。言うまでもないが、このような抵抗の利点は、具体的で即効性のある利点につながることである。スコットが言うように、たとえ失敗したささいな抵抗活動であっても、何らかの利益を得ることができる。「国や地主からのわずかな譲歩、新しく苦しい生産関係からの短い休息、そして何よりも、抵抗と勇気の記憶は、将来にわたって待ち受けるかもしれない」21。さらに、このような静かな抵抗の個々の行為が何千、何百万人と積み重なったとき、「最終的には、上司となるべき人が夢想した政策を完全に破滅させることができる」22のだ。

「流動的な近代」（バウマン）の時代にあって、かつて公然の政治活動が制限された環境での農民の抵抗を特徴づけた政治外の行動が、再び「公式組織も公式指導者もマニフェストも会費も名前も旗印もない社会運動」に最も適した闘争形態になりつつあるのは皮肉なことである。したがって、私たちに必要なのは、「大衆社会に直面した政治的ゲリラ戦術-正統派の生活様式の中に自由の飛び地をあちこちに作り、抗議の中心となり、他の人々の模範となること」だとジンは言う。ニューラディカルズが最も必要とするのは、組織化、圧力、変革、コミュニティ構築の技術であり、最も必要なのは、思考と行動である。新しい種類の革命を遂行するためには、エネルギーと知恵の巧妙な組み合わせが必要かもしれない。

まず、理論的、認識論的、方法論的、技術的な指示から始めたいと思う

まず、イギリスの作家アラン・アレクサンダー・ミルンは、他人の言葉を引用することは、考える手間を省くことができるため、実用的であると書いている。この作品にも、特に文学作品からの引用が、時に多く、時に少なく含まれている。これは、「考える手間が省ける」というミルン氏の結論の帰結というよりも、ミルン氏が正しいことを証明しようとしたわけではなく、文学作品に対する自分なりの発見や解釈を誰も奪われないための感性の結果なのである。すなわち、後者の「形而上学的」な性質は、自分自身の解釈のための余地を十分に残している。

第二に、この作品は、社会科学における客観性は不可能であり、むしろ望ましくないというハワード・ジンの認識論的立場を踏襲している。客観性とは、社会的闘争において思想が特定の役割を果たさず、その中で特定の立場を採用するように装うことだとすれば、この作品は「客観性」とはほど遠いものになるだろう。

現代世界は、平和に対する戦争、平等に対する利己主義、国際主義に対するナショナリズム、民主主義に対するエリート主義などの利害が対立する世界であり、それゆえ、中立でいることは不可能であり、歓迎されない。客観性は方法論的な事実からも不可能である。すべての分析は、無数の（すなわち市場の）利用可能な情報から取り出された、主観的で限られた範囲の関連データを包含している。すべての分析は、何が関連し、何が関連しないかについての自らの主観的な信念によって定義され、それゆえ、客観性という必要な「神話」にすでに反している25。

仮に「客観性」-受動性と非関与性として理解される-が可能だとしても、それは望ましいものではない。つまり、科学は決して自己の目的にのみ奉仕するものではなく、自由、平等、公平、兄弟愛といった人間の価値の拡大や、飢餓、戦争、貧困といった人類が直面する根本的な問題の解決に寄与するものでなければならない。今日の科学者や学者の多くは、オフィスや講義室の外では人類にとって極めて重要な社会的闘争が行われているのに、多かれ少なかれ不合理で些細で難解なテーマについて受動的に報告するだけにとどまっているのである。私たちは特権的な立場にあるにもかかわらず、まず人間であり、それからはじめて「客観的」な科学者であることに、あるいはまさにそのために、まだ気づいていない。彼らの仕事はむしろ、「歴史がまだ明らかにしていない、しかしおそらくはほのめかしているような世界のために、意識的に活動する」ものでなければならない26。

もちろん、この仕事の「公平性」は、ある特定の（歴史的）事実が無視されたり、修正されたり、ましてや捏造されたりしていることを示唆するものではない。さらに、この「非客観性」は、主題の分析が科学的な基準（認識や議論の手続き）に従わなかったことを意味しない。それは単に、大量のデータの分析が、あらかじめ定義された（望ましい）答えに裏打ちされたものではなく、あらかじめ定義された（役に立つ）目的と問い、特に「より良い世界を実現するには？」という考察によって行われたことを意味しているに過ぎない。しかし、活動家=学者になることは、私たちの部分的でエゴイスティックな目的からではなく、「歴史のエトセトラ」の闘いに没頭することから生じるべきだとジンは言う。「私たちは、金持ちや権力者の利益のためでも、自分のキャリアのためでもなく、これまで冬に暖かく過ごすため、戦争の呼びかけの中で生きていくために一人で努力しなければならなかった人たちのために、これを行うことになるのである」27。

この作品が主観的な立場をとっていることを隠そうとはしていないことは、もう明らかだろうし、率直に言って、そうする必要もないだろう。人間の基本的価値の名のもとに、私たちは現代の社会的闘争に参加する（個人的）願いと（社会的）責任を持っていることは、この作品自体から明らかだろう。ジンが言ったように、「動く電車の中で中立でいることはできない」不条理な戦争が起こり、子供たちが飢えで死んでいる。間違った方向に進む世界において、中立で受け身でいることは、既存の不公平を受け入れる、あるいは承認することを意味する。このような受動性は、活動家である私たち学者には許されないし、人権と基本的自由の普遍性と不可分性を信じる私たちにはなおさら許されない。学者にとって、知識を持つという立場はさらなる責任を伴うものであり、その特権を「キャリアアップのため、それ以外のことにはほとんど使わない」のではなく、変化のための触媒となるべきなのである。

経済学者に、連邦準備制度理事会に金利について助言する代わりに、食料を無料で提供する計画を立てさせる。政治学者に、軍隊の対反乱戦術ではなく、貧しい人々のための反乱戦術を考えさせるのである。歴史家たちは、私たちを楽しませたり、退屈させたり、だましたりするのではなく、過去のデータから私たちを指導したり、鼓舞したりするように。科学者たちに、自動車を安全に、都市を美しく、空気を清浄にする方法を考え出させ、人々の前に提示させよう。すべての社会科学者が、単に現状を説明するのではなく、変化の様式に取り組むことで、必要な革命的変化を最小限の痛みで実現できるようにするのだ28。

第三に、アナーキズムの古典的な「思想家」のみに焦点を当て、「普通の」人々の創造的可能性を無視してきた他の多くの研究とは異なり、本研究は、アナーキズム内部の最も重要な理論的貢献は、何らかの形で社会運動の批判と反映の実践に関わってきた著者によってなされているという仮定に基づいて構築されている。「共同研究」、「戦闘的調査」、「行動研究」を通じて現代の社会闘争にアナキストの活動家／理論家が関与することは、最も緊急で敏感な問題についての「集団的理論化」をもたらすとともに、現実的で特に信頼できる分析の探求をもたらし、それらは運動への贈り物として提供されて、彼らの共通の闘いの成功に参加することができる29。

ジンによれば、認識論的な変革は、常に方法論的な変革も含まなければならない。「市民としての歴史家」と題されたエッセイの中で、ジンは、「解決策に飢えた世界において、私たちは歴史家の出現を歓迎すべきである-これが本当に私たちが見ているものであるならば-活動家の学者として、彼は自分が深く信じている価値のために、歴史の狂ったメカニズムに自分と自分の仕事を突き刺すのである。このことは、ジンが学者である以上に、古代アテネの意味での市民であることを意味する30」この著作の利点は、「SNCCに関する包括的な学術書ではなく、現場でのルポルタージュの仕事」であることを実証している点で、「新しい廃絶者たち」31。

ジンの認識論と方法論は、「普通の」人々の創造的な可能性を軽視する大多数の学者とは異なり、活動家はしばしば、社会変化の過程と社会内の力関係を無関心な学者よりも正確に理解しているという前提に立っている。ジンにとって、アクティビスト・リサーチには2つの利点がある。

エスノグラフィックなアプローチは、学者を変貌させ、「感情と想像力の飛躍によって身近な状況を超越する」ことを可能にする32。

社会的闘争への関与は、活動家=学者の学問を豊かにし、隠された、あるいは一見非政治的な、サブアルタンのインフラポリティクスを明らかにすることを可能にする。「社会の地下に潜む人々との接触は、歴史家に自らの価値観の実践を促すだけでなく、私たちの周りにいる目に見えない人々の経験、思考、感情といった新しいデータに対して彼を開眼させるかもしれない。このようなデータは、公式の歴史、有名な人物の原稿集、識字者の日記、新聞記事、政府文書では見過ごされがちなものである」33。

第四に、アナーキズムの妥当性、すなわちその批判の正当性とビジョンの合理性を理解するためには、ボアベンチュラ・デ・ソウザ・サントスがあらゆる社会正義の前提条件としても認識している認識の変容が必要である。アルジュン・アパデュライによれば、グローバリゼーションの時代における研究は、特殊な光学的挑戦である。その一方で、現状を強化すると同時に、覇権的な認識論的立場（真理、客観性、合理性の覇権的概念）に沿わない議論や解決策を排除し、信用を失墜させ、矮小化する認識殺人の一形態である認識論の無知や知識の抑圧が見られる35。

過去数十年の間に、多くの学問分野が根本的な変容を遂げ、あるいは今日、最大の激動に直面している。歴史学においては、新左翼の若い世代の学者たちによって、1960年代から1970年代にかけて、歴史は国家の記憶であり、それ以外のものは重要でないというヘンリー・キッシンジャーのテーゼに最もよく要約される内的限界を克服することが可能になったのである。E・P・トンプソン、ハワード・ジン、ストートン・レンド、ジェシー・レミッシュといった作家たちは、ボトムアップの歴史、すなわち人民の歴史に着手し、比喩的に言えば、その焦点をホワイトハウス内の人たちからホワイトハウスを襲撃する人たちに移したのである。1968年に出版されたバートンJ.バーンスタインの編集著作『新しい過去へ』に象徴されるように、このような変化が起きていた。1968年に出版されたバートンJ.バーンスタインの編著『新しい過去へ：アメリカ史における異端者の論考』に象徴されるように、この学問は新しい問いを発見し、新しい答えを提供することができるようになった。

ストートン・リンドにとって、急進派の歴史学で最も影響力があるのは、ジンの『A People’s History of the United States』であり、この本だけでも、「おそらく私たち（急進派の歴史家）が書いた他のすべての本を合わせたよりも、もっと良いことをし、もっと多くの人（特に若者）に影響を与えた」36。

ジンは『民衆の歴史』の中で、必然的にどちらかの側に立つことになるが、彼は、アラワク族の視点から見たアメリカ発見、奴隷の視点から見た憲法、チェロキー族から見たアンドリュー・ジャクソン、ニューヨークのアイルランド人から見た南北戦争、スコット軍の脱走兵から見たメキシコ戦争、ローウェル繊維工場の若い女性から見た産業主義の台頭を語ろうとする。キューバ人が見た米西戦争、ルソン島の黒人兵士が見たフィリピン征服、南部の農民が見た金ぴか時代、社会主義者が見た第一次世界大戦、平和主義者が見た第二次世界大戦、ハーレムの黒人が見たニューディール、ラテンアメリカの農民が見た戦後アメリカ帝国のこと。このように、一人の人間が、どのような系統の人間であれ、他人の立場から歴史を「見る」ことができる範囲は限られている37。

このような視点の逆転において、ジンナーの認識論は、ライモン・パニッカールが展開した「二分法的解釈学」の考えを先取りしている。Diatopical hermeneuticsは、後で見るように、「研究」を行う一つの（ヘゲモニー的）立場の代わりに、そのような立場の多数とそれらの間の「対話的対話」を提案する視点の脱旅行と理解することができる。

ジンにとって排除、抑圧、差別は、経済的、社会的、政治的な側面だけでなく、認識論的な側面も持っていることは明らかである。過去の実践とは対照的に、今日、政治的な統制と支配は、経済的・政治的な権力のみに立脚するのではなく、何よりも知識あるいは知識の階層化に基づいている。また、他者を排除することを目的とするのではなく、他者を取り込むための特定の方法が、政治的共同体の特定の構成とその中での権力の非対称性をもたらすのである。ジンによれば、このプロセスにおいて、知識は重要な役割を果たす。「確かに、力は権力の最も直接的な形態であり、政府はそれを独占している（マックス・ウェーバーがかつて指摘したように）。しかし、現代では、社会的コントロールが「被支配者の同意」にかかっているとき、力は緊急事態のために保留され、日常のコントロールは、社会の司祭や教師によって世代から世代へと受け継がれた一連のルールや価値観によって行われる38。したがって、最近、世界中の大学で何百万人もの若者に直接届く知識産業が、権力の重要拠点になっている理由を理解することができる。それはまた、明白な形の権力をすでに支配している伝統的な権力の中心が、それを独占しようとする理由でもある。

社会科学における認識論的変容のために特に有益な方向性は、ジニア派の認識論によく似た、ボアバンチュラ・デ・スーザ・サントスの「不在の社会学」という理論に見いだすことができる。サントスにとって、その解決策は、不可能を可能に、不在を現在に、あるいは無関係を関連に変える「不在の社会学」である。もし、非存在の生産、すなわち社会科学のヘゲモニー的観念が基礎にあるとすれば、それは次のようなものである。

近代科学とハイカルチャーを、それぞれ真理と美学の唯一の基準とする科学の単一文化。
非対称的で、「前進」と宣言されたものに反するものを「後退」と見なす、直線的な時間のモノカルチャー。
社会的な差異や階層を自然化しようとする分類のモノカルチャー。
あらゆる特殊でローカルな実践や考え方を矮小化し、それらをグローバルで普遍的に存在するものに対する信頼できる代替物とする普遍的でグローバルなものの単一文化。
市場原理による成長を特権化し、他の生産システムを非生産的と見なす資本主義的生産と効率性のモノカルチャー。

であれば、「不在の社会学」は次のようなものに立脚しているはずである

他の知識と厳密さの基準を認識する、知識の生態学。
線形の時間を多くの時間概念の一つとして理解する時間性の生態学：線形の時間の拒絶は、他の異なる政治的・社会的実践を、西洋の政治的・社会的実践と同じレベルに置くことになり、今やそれらは同時代性の別の形態となる。
平等の原則と差異の原則の間の新しい結びつきを明確にしようとする認識の生態学、したがって、平等な差異の可能性を可能にする：階層を排除した後に残る差異は、したがって、生存するために階層が要求し必要とする差異に対する重要な批判となるであろう。
グローバルなスケールの論理を拒否し、特定のローカルな実践と思想を関連する代替物として回復するトランススケール（複数の異なる尺度）のエコロジー。

それは、生産性というヘゲモニーによって矮小化されてきた代替的な生産システム、民衆経済組織、協同組合、企業などを回復し、正当化する。

「不在の社会学」は、支配的な政治的・認識論的立場によって抑圧され、模倣され、あるいは矮小化された社会的・政治的解決策、イニシアティブ、概念を明らかにする。なぜならサントスによれば「存在しないものは、実際、存在しないものとして、すなわち存在するものに対する信頼できない代替物として活発に生産されている」40のである。

アナーキズムを完全に理解するために、認識論的変容の適切な例は人類学の中にも見出すことができる。Eduardo RestrepoとArturo Escobarは、「他の人類学／他の人類学」を概念化し、学問が出現し、機能し続けるより大きな認識論的・政治的フィールドと、個々の学問の異なる場所や伝統の中、あるいはそれらを横断するミクロな関係や権力関係を批判的に認識するよう求めている41。

レストレポとエスコバルの類推によれば、「他の社会科学／社会科学でなければ」、結果として、サブアルタナイズされた知識の形態、文章の様式、政治的・知的実践などを分析しなければならないことになる。その解決策は、社会科学と人文科学の学問分野をいまだに特徴づけている「非対称的な無知」と「偏狭なメンタリティ」を克服するための、認識論的・方法論的な変化に再びある。このような認識論的・方法論的変革は、新しい思考スタイルと新しい形の知識編成をもたらすであろう。また、その結果、過去にあまりにも頻繁に疎外され、矮小化されてきた政治的実践や思想が想定され、同時に社会科学の多元化・分散化への第一歩となることも付け加えられる。さらに言えば、それは、先に述べたように、社会正義の前提条件である認知的正義への第一歩となるであろう42。

第五に、これが特定の政治理論と実践の理論的議論であることを念頭に置くと、方法論的に言えば、私たちの分析は多様性を欠くことになると予想される。大きな理論を構築するための狭い学問的アプローチは今日では不可能であり、同様に、政治・社会・経済の現実の特定の側面を暗に分割して別々に論じることを主張する学際的アプローチも全く不適切であることを考慮し、分析の対象を認識論的にも扱うことにした。

このように本書は、学際的でない、あるいは反学際的なアプローチに支えられており、普遍的な理論の形成や統合を目指す気取った目的をすべて拒否している。本書は、支配的な政治理論を再生産し、同時に学際性・横断性の概念を捨て、暗黙のうちに学問と研究分野の分離を構築・提唱する権威／認可の規範に対するラディカルな批判を提供している。それは、理論を出発点として理解し、実践に基づく理論としてのアナーキズムの多次元的研究-「等しく哲学的、歴史的、文化的、経済的、政治的、人類学的」-の目標としては理解しないのである43。

これらの知見を武器に、私たちはアナーキズムとその忘れられた潮流を研究する道に踏み出すことができる。

本書の第一部はアナーキズムの概観を提供し、読者はアナーキズムの理論、存在論、系譜を凝縮し、なおかつ幅広く読み解くことができる。すでにアナーキズムの理論と実践に精通している人はこの部分を読み飛ばすかもしれないが、そうすると、アナーキズム界隈で無視されてきた問題についての考察を失うかもしれない-たとえば、民主主義と政治的メンバーシップについての新しい理解に対してアナーキズムの理論と実践は何を提供できるのか？過去において、（アナーキズムを除く）多くの知的潮流は、依然として政治を国家運営に包含していた。その結果、政治権力や市民権といった重要な政治的概念に関するあらゆる深い考察を拒否する理論的純化主義が生まれた。本書の最初の部分は、民主主義、市民権、政治権力などについてのアナーキズム的理解について参考になる本がほとんどないため、この欠陥を補うことを意図している。これらは、私たちの理論的純度のために無視するのではなく、できるだけ早く取り組むべき問題なのである。

それは、忘れられた潮流の一つである、ラルフ・ウォルドー・エマーソン、ヘンリー・デイヴィッド・ソロー、ウォルト・ホイットマンなどが推進したニューイングランド超絶主義に注目し、新しい貢献によってアナキストの社会思想をリフレッシュする大胆な試みである。私たちは、アメリカの新しい世代のアナーキストたちは、ゴドウィンやバクーニン、タッカーに傾倒するのではなく、むしろソローやエマソン、ホイットマンの作品を読むことによって、彼らの願望や見解に到達したというジェラルド・ランクルのテーゼを探究する44。ソローの『ウォールデン』、エマーソンの『ネイチャー』、ホイットマンの『草の葉』など、超越論的主義の主要作品は、その美的価値よりも、政治的意味合いや社会批判によって、今日、アメリカ文学の正典の一部となっている。しかし、驚くべきは、より良い、より公正な社会システムの構築に対する超越論者の貢献が、いまだに見過ごされている、あるいは無視されているという事実である。

だからこそ、アメリカにおける超越論とアナーキズムの類似性を探すことは、非論理的とまでは言わないまでも、無意味なことだと考える人も多いかもしれない。一方には政治的な理論と実践があり、他方には文学的な方向性があり、ここ数十年の間に初めて本格的な研究の関心を集めるようになった。このような留保や懐疑の理由は、これから見るように、両概念が議論される領域の分離に起因している。アナーキズムが政治の領域で語られるのに対し、超越論は主に文学の領域で語られる。つまり、ニューイングランド超絶主義をアメリカ文学のルネサンスにのみ位置づけ、ヨーロッパの（もちろんアメリカの）政治的展開と関連づけることを誤った結果、解釈上の盲点となっている。

では、アナーキズムとは何なのだろうか。

1 イヴ・フレミオン『歴史のオーガズム』。3000 Years of Spontaneous Insurrection (Oakland: AK Press, 2002), xi.
2 グスタボ・エステバ「もうひとつのキャンペーン、APPOと左翼：オルタナティブを取り戻す」（Teaching Rebellion: 2 Gustavo Esteva, ”The Other Campaign, APPO and Left: Recaiming the Alternative” in Teaching Rebellion: Stories from the Grassroots Mobilization in Oaxaca, eds. Diana Denham and C.A.S.A. Collective (Oakland: PM Press, 2008), 336.
3 ピーター・クロポトキン『アナキズム』（Peter Kropotkin, Anarchism: A Collection of Revolutionary Writings (Mineola, NY: Dover Publications, 2002), 146.
4 スチュアート・クリスティ、アルバート・メルツァー『アナーキーの水門』（Oakland: PM Press, 2010）, 9.
5 アルバート・メルツァー『アナーキズム』（Albert Meltzer, Anarchism: Arguments For and Against (San Francisco: AK Press, 1996), 18.
6 バクーニン、Bakunin on Anarchy, trans. Sam Dolgoff (London: Allen and Unwin, 1973) 255.
7 コリン・ウォード『アナーキー・イン・アクション』（London: Freedom Press, 1982）14.
8 ザドニカー、「Que se vayan todos!」. Časopis za kritiko znanosti, domiŠljijo in novo antropologijo 31, no. 212 (2003): 5-8; Zadnikar, 「Kronika radostnega upornistva」 in John Holloway, Spreminjamo svet brez boja za oblast: pomen revolucije danes (Ljubljana: Studentska zalozba, 2004), 207.
9 ベー、T.A.Z.、61。
10 Herzen quoted in Colin Ward, Anarchism: A Very Short Introduction (Oxford: Oxford University Press, 2004), 32.
11 ポール・グッドマン『ドローイング・ザ・ライン・ワンス・アゲイン』（Paul Goodman, Drawing the Line Once Again: Paul Goodman, Drawing Line Once Again: Paul Goodman’s Anarchist Writings (Oakland: PM Press, 2010), 56.
12 グスタフ・ランダウアー、『革命とその他の著作』（オークランド：PM 出版、2010）。A Political Reader (Oakland: PM Press, 2010), 214.
13 ベー T.A.Z 99
14 ニコライ・ジェフス、「Intelektualci, novi razredi, anarhizmi」Somrak de-mokraclje, ノーム・チョムスキー (Ljubljana: Studia humanitatis, 1997), 368-69.にて。
15 トルスケロは、Giorel Curran, 21st Century Dissent: Anarchism, Antl-Globallzatlon andEnvlronmentallsm (New York: Palgrave, 2006), 43.
16 ランダウアーの引用は、Peter Marshall, Demanding the Impossible: A History of Anarchism (Oakland: PM Press, 2010), 412.
17 ジェームズ・C・スコット、Domination and the Arts of Resistance: Hidden Transcripts (New Haven, CT: Yale University Press, 1990), 184.
18 同上、200。
19 ジェームズ・C・スコット『弱者の武器』（Weapons of the Weak: 19 James C. Scott, Weapons of the Weak: Everyday Forms of Peasant Resistance (New Haven, CT Yale University Press, 1985), 292.
20 グッドマン、Drawing the Line Once Again, 97.
21 スコット、Weapons of the Weak, 29.
22 同上、36。
23 同上、35
24 ハワード・ジン『ジン・リーダー』（原題：The Zinn Reader: Writings on Disobedience and Democracy (New York: Seven Stories Press, 2009), 685.
25 したがって、客観性は、すべての個人の主観性または部分的な客観性を包含することによってのみ達成されうる。
26 Howard Zinn, The Politics of History (Chicago: University of Illinois Press, 1990 {1970}), 3.
27 同上、14。
28 同上。
29 「共同研究」、「戦闘的調査」、「行動研究」の可能性については、Stevphen Shukaitis, David Graeber and Erika Biddle, eds., Constituent Imagination.を参照。Militant Investigations-Collective Theoretization (Oakland: AK Press, 2007)を参照のこと。
30 Zinn, Zinn Reader, 543.
31 Howard Zinn, SNCC: The New Abolitionists (Cambridge, MA: South End Press, 2002 {1964}), i.
32 Zinn, The Politics of History, 33.
33 同上。
34 Arjun Appadurai, ”Grassroots Globalization and the Research Imagination” in The Anthropology of Politics: 34 Arjun Appadurai, 「Grassroots Globalization and Research Imagination」, A Reader in Ethnography, Theory, and a Critique, ed., Joan Vincent. Joan Vincent (Malden, MA: Blackwell Publishers), 273.
35 Boaventura de Sousa Santos, The Rise of the Global Left: The World Social Forum andBeyond (London: Zed Books, 2006); Boaventura de Sousa Santos (ed.), Cognitive Justice in a Global World.を参照せよ。Boaventura de Sousa Santos (ed), Cognitive Justice in the Global World: Prudent Knowledges for a Decent Life (Lanham, MD: Lexington Books, 2007).
36 Lynd in From Here to There: The Staughton Lynd Reader, ed. Andrej Grubacic (Oakland: PM Press, 2010), 120.
37 Howard Zinn, A People’s History of the United States: 1492-Present (New York: Harper-Perennial, 2005 [1980]), 10.
38 Zinn, The Politics of History, 6.
39 「不在の社会学」と「潜在性の社会学」については、Boaventura de Sousa Santos, 「The World Social Forum,」を参照。Toward a Counter-Hegemonic Globalisation (第1部)” in World Social Forum: Challenging Empires, eds. Jai Sen and Peter Waterman (New Delhi: The Viveka Foundation, 2004); Boaventura de Sousa Santos, The Rise of the Global Left: The World Social Forum and Beyond (London: Zed Books, 2006); Boaventura de Sousa Santos (ed., Cognitive Justice in a Global World.), Cognitive Justice for a Global World: Boaventura de Sousa Santos (ed.), Cognitive Justice in the Global World: Prudent Knowledges for a Decent Life (Lanham, MD: Lexington Books, 2007); Boaventura de Sousa Santos (ed.), Another Knowledge Is Possible: Beyond Northern Epistemologies (New York: Verso, 2008).
40 サントス『世界社会フォーラム』238.
41 エドゥアルド・レストレポとアルトゥーロ・エスコバル、「他の人類学とそれ以外の人類学」41 エドゥアルド・レストレポ、アルトゥーロ・エスコバル「他の人類学とそれ以外の人類学：世界人類学の枠組みへのステップ」人類学批判 25, no.2 (2005)．99-129.
42 同上。
43 Michael Hardt and Antonio Negri, Empire (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2001), xvi.
44 ジェラルド・ランクル『アナーキズム』（Gerald Runkle, Anarchism: 44 Gerald Runkle, Anarchism: Old and New (New York: Delacorte Press, 1972), 199.

第8章インスピレーションと願望としての超絶主義

日常生活のアナーキーとしての超絶主義

文学における超越論者の闘いよりも重要なのは、ヨーロッパの影響を受けた保守的な勢力や、地元の抑圧的な「ピューリタン・リバイアサン」に対して、日常生活の中で闘った彼らの社会的、政治的闘い全般である。彼らの急進的で全人格的な考え方を示す、超越論者の反マニフェストのようなものの凝縮版は、ウォルト・ホイットマンが『草の葉』初版(1855)の序文で、すべての詩人（=反逆者）に向けて次のように述べたところに見いだすことができる。

あなた方がすべきことはこれだ。大地と太陽と動物を愛し、富を軽んじ、求める者にはすべて施しを与え、愚かな者や狂った者のために立ち上がり、自分の収入と労働を他人のために捧げ、暴君を嫌い、神について議論せず、人々に対して忍耐と寛大さを持ち、知られているかいないか、どんな人や人数に対しても脱帽し、権力者や無学な人と自由に付き合うこと。この葉を人生のあらゆる季節、あらゆる年の野外で読み、学校や教会、あるいはあらゆる書物で教えられたことをすべて再検討し、自分の魂を損傷するものはすべて退けよ。そして、あなたの肉体は偉大な詩となり、その言葉だけでなく、唇や顔の静かな線、あなたの目のまつげの間、あなたの体のあらゆる動きや関節に、最も豊かな流暢さを持つようになるであろう。1

超越論者の革命的闘争の多次元性は、世界を形成する諸力に対する政治的闘争の原初性を否定する日常生活のアナーキーの最初の現れとして理解することも可能である。経済的還元主義を、資本主義を排除すべき異常の一つに過ぎない多頭の怪物ヒドラとの無益な戦いと見なし、超越論者は、意識的な個人の変革や既存の政治・経済・社会システムの境界を超える民主主義社会の予見を通じて、必然的に私生活から始めなければならない社会文化的変革の必要性を強調した。例えば、超越論者のユートピア共同体は、奴隷制を敷く南部の経済を支える綿花や砂糖といった商品を執拗に拒絶し、その結果がソローの民主的・道徳的多数派の1人に過ぎなかったとしても、代替的な政治構造や実践を構築した。

ジェラルド・ランクルは、アメリカにおける「古い」アナキズムと「新しい」アナキズムの系譜を探求する中で、ボストンからバークレーまでのアメリカのアナキストの新しい世代が、ゴドウィン、バクーニン、タッカーなどを掘り下げることによってではなく、ソロー、エマーソン、ホイットマンの著作を読むことによって上記の知見や見解に到達していることを発見した2 したがって、少なくともアメリカにおいて、新しいアナキズムが多くの点でトランセンデンタル主義と同じだったことが理解できる。アメリカの新しいアナーキズムのすべての特徴を再確認すると、それらは、ピューリタンの文化や社会の保守的な慣習に対する超越論者の反乱の特徴と完全に一致していることがわかる。すでに述べたように、超越論者はまず個人主義を極限まで発展させ、それに基づいて社会における個人の関係や社会に対する態度を再定義した。彼らは、個人は自分の人生を不当に決定するあらゆる伝統主義の束縛から脱却し、自分の人生、自分の歴史を生きるべきであると主張した。エマソンは、エッセイ『自然』（1849）の序文で、こう書いている。

私たちの時代は回顧的である。私たちの時代は回顧的であり、先祖の墓を建てる。伝記や歴史や批評を書くのである。先代は神と自然を直視し、私たちは彼らの目を通して見る。なぜ私たちもまた、宇宙との独自の関係を享受してはならないのだろうか。詩や哲学は伝統的なものではなく、洞察によるものであり、宗教は彼らの歴史ではなく、私たちへの啓示によるものであってはならないのか？…太陽は今日も輝いている。畑にはより多くの羊毛と亜麻がある。新しい土地、新しい人々、新しい考え方がある。私たちは自分たちの作品、法律、礼拝を要求しよう3。

第二に、超越論者の文学作品や日常生活に見られる不適合は、市民的不服従と脱国家主義に焦点を当てたものであった。言うまでもなく、ほとんどの超越論者は、個人の独立性と自律性を奪う、あらゆる制度的な生活や活動の形態を拒否した4。こうした全体的な精神状態とライフスタイルの結果、相互の相違の尊重、フェミニズム、環境意識、個人と集団の独立性へのコミットメント、「Do It Yourself」原則の強調、平和主義、正義と連帯への倫理的コミットメント、物質主義への反論、最後に、理論から実践への移行への強調といった（無政府主義の）属性も含まれるようになったのだ。

最後の特徴である理論の実践化の傾向は、おそらく超絶主義に必要な解放の可能性と、最も重要なこととして、彼らの考えを今日でも魅力的なものにする時事性を備えている。今日でも、新しいアナーキストたちは、菜食主義者やフリーガンへの転向、多国籍企業の商品のボイコット、園芸への回帰、反乱を起こす集団や共同体の設立といったさまざまな試みを通じて、「日常生活の革命」（Vanegeim）によってよりよい世界を実現する道を歩んでいる。この革命は、政治的な変革にとどまらず、文化的な変革、そして何よりも、エマソンが『自立』というエッセイの中で述べている個人的な変革も含んでいる。「人間であろうとする者は、不適合者でなければならない。不滅の掌を集めようとする者は、善の名に妨げられてはならず、それが善だろうかどうかを探求しなければならない。最終的に神聖なものは、自分自身の心の誠実さ以外にないのだ」5。

このアナーキズムの理解は、「フォーク・アナーキー」の概念を通じて、スティーブン・パール・アンドリュースや、権威の構造がすべて調和、流動性、自発性に置き換えられている友人との夕食を、アナーキズム社会の機能の最良の例と証明として認識する集団「CrimethInc」の作品に表れている。

「自由は革命の瞬間にのみ存在する。そして、そのような瞬間は、あなたが考えているほどまれなことではない。自由は革命の瞬間にのみ存在し、その瞬間はあなたが考えるほど稀なものではない。変化、革命的変化は、絶えず、どこでも起こっており、誰もが意識的であろうとなかろうと、その一部を担っているのだ」6。

不服従の遺産

ソローのエッセイ『市民的不服従』の主要なメッセージは、独立宣言にも表れている。政府は、人民のためというただ一つの目的のために設立された人工的な創造物である。ソローはこのエッセイの中で、人間の権利と義務に関する（普遍的な）概念を提示し、数十年前から活動家、反体制者、すべての人々に重要なインスピレーションを与えている。

市民は、一瞬たりとも、また最後の最後までも、自分の良心を立法者に委ねなければならないのだろうか。では、なぜすべての人が良心を持つのだろうか？私たちはまず人間であるべきで、臣民はその後であるべきだと思う。法律を尊重することは、権利を尊重することよりも望ましいことなのだろうか？私が負うべき唯一の義務は、自分が正しいと思うことをいつでも行うことである7。

このような精神から、アメリカの進歩的な社会運動は、まず基本的な道徳的原則を守り、考慮し、それから初めて恣意的な法律を制定すべきだというソローの考えに忠実であった。例えば、ウォブリーズは、地域の規制を無視することによって、自分たちの権利と自由を刑務所にのみ見出し、最も期待されていない場所に争点を見出した8。同様に、第一次世界大戦が始まる前のワシントンでは、サフラゲットが、一方で戦争の狂気に対して、他方で投票権に対して、禁止されていたにもかかわらず抗議活動を行った。1930年代、世界的な経済危機の中で、自動車やゴム産業に従事する労働者は、ストライキを行うことによってのみ労働組合を組織する権利を獲得した。1960年代、南部のアフリカ系アメリカ人は、人種隔離を「容認」することを求める人種差別的な法律を無視することによってのみ、その平等を確保した。彼らはソローの言葉、「私は、私の流儀で、静かに国家に宣戦布告する！」（I quietly declare war with the State, after my fashion!）を真剣に受け止めた。

彼らは、政府が自分たちの憲法上の権利を守ってくれないこと、そして、市民として、さらには人間として自分たちに関わるこの問題に対する唯一の解決策は闘争であることを理解するようになったのである。市民的不服従の思想と実践は、時代とともに、公民権運動から反戦運動へと発展していった。徴兵制に最初に抵抗し、長い懲役刑の制裁を受けたのは、南部の若いアフリカ系アメリカ人であった。9 インドシナ戦争で徴兵所に押し入った司祭や修道女たちは、反抗の精神ですぐに圧倒されるようになった。彼らは、徴兵に関するファイルを破壊することで、多くの若者の命を戦争の恐怖から救い、逆に、燃やし破壊することで、戦争に対する抗議をより明確にしたのである。不服従は、軍の内部にも広がっていた。戦争末期には、ベトナムの村や町への無意味な爆撃を拒否するパイロットの数が増え、命令された遠征や軍事行動に参加することを拒否する兵士が増えた。もちろん、インドシナ戦争は、政治家が戦争の不道徳性に気づいたから終結したのではない。支配者が無視できない「小さな」人々の不服従のために終結したのである。ソローはこう書いている。

人間には、なすべきことがすべてあるのではなく、なすべきことがあるのだ……。

もし、そこで自分の影響力が失われ、自分の声がもはや国家の耳を悩ますことはないだろう、自分はその壁の中で敵となることはないだろうと考える者がいるとすれば、彼らは真実が誤りよりもどれほど強いか、また、自分自身で少し経験した者が不正義に対してどれほど雄弁に、効果的に戦うことができるか知らないのである。

あなたの全票を投じなさい、単に一枚の紙ではなく、あなたの全影響力を投じなさい…もし代替案が、すべての公正な人間を刑務所に入れるか、戦争と奴隷制を諦めるかであれば、国家はどちらを選ぶか躊躇しないであろう……….。臣民が忠誠を拒否し、将校が職を辞したとき、革命は達成されるのである10。

真の民主主義を求める彼らの闘いによって、人々は、選挙やその他の「法的」救済措置は「時間がかかりすぎ、人の命がなくなる」というソローの理論的な発言を、（再び）経験的に確認することになった。善は必ず悪に勝つというソローの理想主義的な信念を再び証明したのである。時にソローは、「単純な逃避主義、全く否定的な自由を擁護していると解釈される。野性への回帰は、自然への回帰、原始主義とのロマンスと受け取られる」11。

多くの研究がソローを悲観主義者、運命論者、逃避主義者としているが、もちろん真実は違う。ソローは、善をあきらめたわけではない。さらに言えば、ソローは、今日のような敵対的な時代にあっても、より良い世界のために戦うことは、たとえ成功の可能性が低いように見えても価値があることを示す有意義な例となり得る数少ない人物の一人である。ソローの場合、楽観主義は、白い睡蓮の香りをもって「待ち望んだ季節が来た」と思わせてくれる自然から引き出されたものである。さらにソローは、その香りが「どんな種類の法則が最も長く、広く、そして今も優勢なのか」を思い出させてくれるとも付け加えた。この花の香りは、私たちの希望を確認させてくれる。この花の香りは、人間の行いが甘い香りを放つ時が来るかもしれないことを示唆しているのだ」12。

「Do I Contradict Myself?」

私は自分自身と矛盾しているのか？

新しいアナーキズムは、一貫した哲学体系の構築を拒否することで、超越論的なものに忠実であり続けている。一方では、このことがその普遍的な柔軟性を可能にしているが、他方では、その実践的な適用を妨げることにもなりかねない。このことは、おそらくラルフ・ウォルドー・エマソンが最もよく証明している。彼は、論理的な知的システムの構築を意図的に避けたが、それは直観と柔軟性というロマン派の信念と矛盾するものであったからだ。彼は、その輝かしいエッセイ「自立」の中で、矛盾についてこう書いている。

愚かな一貫性は、小さな政治家、哲学者、神学者によって崇拝される、小さな心のホブゴブリンである……。今思っていることを硬い言葉で話し、明日、明日思っていることをまた硬い言葉で話す、たとえそれが今日言ったこととすべて矛盾していても。ピタゴラスも、ソクラテスも、イエスも、ルターも、コペルニクスも、ガリレオも、ニュートンも、これまで肉体を持ったすべての純粋で賢明な精神も誤解されたのである。偉大であることは、誤解されることなのだ13。

硬直した見解や最終的な結論を採用することは、実際に思考停止状態に陥ることを意味するという考え方は、ホイットマンの「われらの歌」の中で、新しいアナキズムの（折衷的な）精神を最もよくまとめた次の有名な言葉によって詩的に表現されている。

私は自分自身に矛盾しているのだろうか？

よろしい、それなら私は自分自身に矛盾しているのだ。

(私は大きい、私は多数を含んでいる）14。

新アナーキズムは複雑であり、内部的には高度に多様であるため、大いに必要とされる歴史的柔軟性を保持している。新アナーキズムはまた、超越論者の革命の概念を採用し、もはや激変する一夜の出来事としてではなく、権威と強制の化石の残骸を侵食する社会文化的進化として認識されるようになった。この場合、勝利は外的な物理的な戦いによってのみ達成されるのではなく、権威主義的な制度が根本的に変革されたり排除されたりする以前に、私たちの内部の変化によっても達成される。

少なくとも私は、このことを実験によって学んだ。自分の夢の方向に自信を持って進み、思い描いたとおりの人生を送ろうとするならば、普通の時間では思いもよらない成功に出会うことができる。新しい、普遍的な、より自由な法律が、彼の周囲と内部に確立され始めるだろう。もしあなたが空中に城を建てたのなら、あなたの仕事は失われることはない。今、その下に土台を据えるのだ」15

これは、ヘンリー・D・ソローが、ウォールデン池での実験の最後に考えたことである。革命は複雑なプロセスであるという同様の概念は、アレクサンダー・バークマンも提唱している。新しい社会の創造が事前の個人的な変革によってのみ始められるように、革命は適切な時期や（革命的な）理論の最終的な実行を待つ必要はないのである。

もし、あなたの目的が自由を確保することであるなら、あなたは権威と強制なしに行動することを学ばなければならない。もし、あなたが、同胞と平和で調和した生活をするつもりなら、あなたと彼らは、お互いに兄弟愛と尊敬を培わなければならない。もし、あなたが相互の利益のために、彼らと一緒に働きたいなら、あなたは協力を実践しなければならない。社会革命は、単に条件を再編成する以上のことを意味する。それは、新しい人間の価値観と社会的関係の確立、自由で独立した者が対等の者に対してとるような、人間に対する人間の態度の変化を意味する。この精神は、最も繊細な花がそうであるように、栽培され、養われ、育てられるべき精神であり、実際、それは新しい美しい存在の花なのだから……。革命が起こる前に、私たちは異なる考え方を学ばなければならない。それだけが革命をもたらすことができるのだ16。

新しいアナーキズムは、過去の闘争の歴史的成果を参照することを拒否しているので、非歴史的である。それは、著者が「本当に」言いたかったことを明らかにするために、古典的なアナキストのテキストを（専ら）理論的に論じることを拒否している。新しいアナキズムは、理論的な純度と統一性を拒絶する。なぜなら、重要なのは実践における連帯だからだ。前述のように、フェザーストーン、ヘンウッド、パレンティは、今日のアナキズム運動における反歴史的、反理念的立場は、活動家や行動主義の新しい（ポスト）イデオロギーと言うことが可能なほど極端になっていると警告している17。これは明らかに活動主義そのものへの批判としてではなく、アナキズム運動が変革を求め、それゆえに自省しなければならない将来の問題に対する警告として理解すべきであろう。

新しいアナーキズムは、差異と複数性を認めながらも、類似性と包括性を強調する。それは、搾取と貧困がグローバルであるように、グローバルであり、資本と私たちの仕事がフレキシブルであるように、フレキシブルである。より良い世界を求めるそれぞれの闘いは、特定の（ローカルな）状況に由来するため、新しいアナーキストたちが異なる解放のビジョンを持ち、異なる組織モデルや解決策を必要とすることは理解できる。したがって、アナーキズムは、人々が最大限の自己実現と（内的な）創造的可能性の最大化を可能にするという点だけが共通する、多くの世界が存在する世界を実現しようと努めている。森の中をあらかじめ決められた（観念的な）方向に向かって歩くことは不可能である。なぜなら、人は障害を考慮に入れ、それを迂回するか、取り除くかのどちらかをしなければならないからだ。

今日、アメリカでは多くのアナーキスト組織、インフォショップ、スクワット、メディアセンター、出版社などが盛んである。こうした集団の価値は、その基本的な活動（例えば出版）だけにあるのではなく、それらは間違いなく世界の変化に寄与するものではあるが、無政府主義社会がどのようなものになり得るかを示す解放区としての存在にある。ハキム・ベイの言葉を借りれば、これらの組織は「自治区」として重要であり、TAZ（一時的自治区の理論と実践）の考えをさらに広めることに貢献する。政治とプライベートの人為的な分断を克服し、商品化やスペクタクルの境界の外で個人が世界を現実化するための最良の手段なのである。それは政治的な実験室であり、「現在が未来に変わる場所」であり、「未来社会の種」なのである。

今日のアナーキストの闘いが総体的であるように、アナーキズムはもはや政治的関与だけでなく、権威主義や階層構造の非政治的形態に対する他のすべての抵抗も取り込んでいる。結論として、私たちは新しいアナーキズムを視覚的、戦術的、政治的緊張として定義することができる。（歴史的な）物事のあり方（natura naturata）と（哲学的な）物事のなり方（natura naturans）の間の緊張、なるべきこととなるべきことの間、ユートピアニズムと歴史的リアリズムの間、一回限りの行為の魅力と複雑なプロセスの必然性の間、活動家主義と知的主義との間。短期）目標と（長期）ビジョンの間、絶望と喜びの間、孤独と連帯の間、個人主義と共産主義の間、理論的純粋主義と実用主義の間、平等と自由の間、存在論の急進性と妥協の必要性の間、暴力の拒絶と平和主義の限界の認知の間など。18

新しいアナーキズムは希望でもあり、多くの世界が存在する世界は、アナーキズム運動が「他の社会運動がこれまで考えなかったように考え」，「他の反乱がこれまでしなかったように行動する」能力に依存する日常生活の革命によってのみ達成できることを教えてくれる19．

1ホイットマン『詩と散文』11.
2ランクル『アナーキズム』199。
3エマーソン『エッセンシャル・ライティングズ』3.
4例えば、ソローは『ウォールデン;あるいは森の生活』で確立した。「しかし、人が行くところならどこでも、人はその汚い制度で彼を追いかけ、つつき、できることなら、その絶望的な奇妙な仲間社会に属するように彼を強制する。” ソロー『ウォールデン』その他の著作、162。
5エマーソン『エッセンシャル・ライティングス』134-35。
6CrimethInc., 「Indulge … & Undermine,」 www.crimethinc.com/texts/atoz/indulge.php.
7ソロー『ウォールデン』その他の著作、668-69。
8ウォブリーズは、スターバックスコーヒーハウスの組合結成を主要なキャンペーンの一つとしているように、今日でもこの伝統を踏襲している。
9ベトナム戦争に対する市民的不服従の最も劇的で象徴的な行為の一つは、若きボクシング界のスター、モハメド・アリが「白人の戦争」と名付けた戦争への参加を拒否したことであることは間違いない。その結果、アリはヘビー級チャンピオンの称号を剥奪されたのである。
10 ソロー『ウォールデン』その他の著作、679-80。
11ダグラス・R・アンダーソン「日常における覚醒。11 ダグラス・R・アンダーソン「日常における目覚め：アメリカ哲学の伝統における宗教的体験」プラグマティズムと宗教編（Pragmatism and Religion, ed. Stuart Rosenbaum (Chicago: University of Illinois Press, 2003), 147.
12ソロー『ウォールデン』その他の著作、713。
13エマーソン『エッセンシャル・ライティングズ』138 頁。
14ホイットマン『詩と散文』87.
15ソロー『ウォルデン』その他の著作、303。
16バークマン『アナーキズムとは何か』185。
17フェザーストーン、ヘンウッド、パレンティ、「活動家主義」、309-14。この危険の輪郭は、暴動主義の新しい思想家の活動主義・行動主義に見て取ることができる。
18シーハン『アナーキズム』158。
19『We Are Everywhere』から引用したスターホーク。The Irresistible Rise of Global Anti-capitalism, eds. Notes from Nowhere (London: Verso Books, 2003), 506.

第9章反乱の解剖学

ニューヨーク・タイムズの有名なコラムニスト、トーマス・L・フリートマンは、（経済の）グローバリゼーションの影響についての分析を、人々は歴史的な問題が解決された世界に住んでいることに感謝すべきであり、その答えは自由市場資本主義であるという大胆な発言で締めくくっている。言い換えれば、市場の見えざる手は隠された拳なしには機能せず、マクドナルドは戦闘機の設計者であるマクドネル・ダグラスなしには繁栄できない世界である1。

新自由主義的なグローバリゼーションの概念は、国民国家に自由化、民営化、財政規律といった経済成長を促進する「黄金の海峡ジャケット」を最終的に着させるが、政治面では「黄金の海峡ジャケット」が政治・経済政策の選択を比較的狭いパラメーターに狭めてしまう、とフリードマンは言う。「一旦これを着ると、その国の政治的選択はペプシやコーラのように、味の微妙なニュアンス、政策の微妙なニュアンス、地域の伝統を考慮したデザインのわずかな変更、あちこちでの多少の緩み、しかし核となる黄金律からの大きな逸脱は決してない」2 フリードマンはその「ワンサイズ・フィット・オール」の思想が様々な社会の特殊性に合わないこと、したがってそれを拡大するにはよりタイトなものを着用するしかないことを認めている。

Golden Straitjacketを着用するためには、次のような黄金律を採用するか、あるいはそれに向かって動いていると見なされる必要がある。民間部門を経済成長の主要なエンジンにする、インフレ率を低く抑えて物価を安定させる、国家官僚の規模を縮小する、黒字とは言わないまでもできるだけ均衡財政を維持する、輸入品に対する関税を撤廃して引き下げる、外国投資の制限を撤廃する、割当や国内独占を廃止する、輸出を増やす、国有産業や公共事業を民営化する、資本市場の規制緩和をする、などである。また、政府の汚職や補助金、キックバックをできる限り排除し、銀行や通信システムを民間所有や競争に開放し、国民が競合する年金や外資系年金、投資信託を選択できるようにする。これらすべてのピースをつなぎ合わせると、「黄金の拘束衣」ができあがるのである3。

フリードマンは、「黄金の拘束衣」、すなわち新自由主義的なグローバリゼーションの概念を神格化し、「きつく着用すればするほど、より多くの金が生まれ、社会のためにより多くのパッドを入れることができる」という結論でまとめているが、その縫い目はついに壊れてしまった4。

過去数十年間は進歩の数十年とみなされ、描かれてきたが、この「成功の物語」における人的被害はしばしば隠蔽されてきた。すなわち、この成功は、12歳で工場で働き始めて25歳で亡くなった少女たちの労苦、夏の暑さと冬の寒さの中で死に物狂いで働いた移民の労苦、ハワード・ジンやスタッズ・ターケルが名付けた、8時間労働制やその他の権利を求めて命をかけて自ら闘わなければならなかった平民、エトセトラの労苦によって支えられてきたのである。

政治家、経営者、科学者は、いまだに自分たちの財政状態を表す指標、たとえば株の（価値の）伸びや、お金を払える人だけが使える商品やサービスの共同生産で進歩を計っている。世界の一部（ラテンアメリカ）におけるさりげない周期的停滞や、アフリカの最貧国での一人当たり収入の減少といった例外はあるが、これらの指標は概して良好で、豊かな世界のエリートがプログラムによって行った約束が実現したことを証明している。しかし、ロバート・ケネディは、ある明るい場面でこうコメントしている。

国民総生産は、大気汚染やタバコの広告、ハイウェイの殺戮を除去するための救急車などをカウントしている。ドアの特別な鍵や、それを破った人の刑務所も含まれる。レッドウッドの破壊も、無秩序なスプロール化によって失われた自然の驚異も、すべて含まれる。ナパーム弾も、核弾頭も、都市での暴動に対抗する警察の装甲車も……数えられる。しかし、GNPは子どもたちの健康や教育の質、遊びの喜びを考慮に入れていない。詩の美しさも、結婚生活の強さも、公開討論の知性も、公務員の誠実さも含まれない。機知も勇気も、知恵も学識も、思いやりや国への献身も測れず、要するに、人生を価値あるものにしてくれるもの以外のすべてを測っているのだ5。

「普通の」人々は、自分自身の福祉を指標にして進歩を計る。かなり以前から、こうした一般的な指標は、結局のところ状況がそれほど明るくないこと、世界がより貧しくなっていることを示してきた。経済のグローバル化という潮流が、すべての人にとっての進歩を意味しないことは、かなり以前から明らかであった。ユニセフによると、2年ごとに世界中で飢えで亡くなる人の数は、両大戦の犠牲者の数を合わせた数よりも多く、毎時1000人の子どもたちが簡単に治る病気のために亡くなり、妊娠中の基本的な薬や治療の不足で、少なくとも2倍の女性が死亡したり重傷を負ったりしている。国連食糧農業機関（FAO）のデータによると、慢性的に飢餓状態にある人々の数は増加の一途をたどっている。この世界では、想像を絶する豊かさを享受する人々がいる一方で、5歳以下の2億人の子どもたちが食糧不足のために栄養失調に陥っている。毎年、約2,000万人の子どもたちが飢えとそれに関連する病気で亡くなっている。1億人の子どもたちが路上で生活し、働くことを余儀なくされている。

この悲劇は、貧しい国だけにとどまらない。アメリカのような豊かな国でも、人口の10%（3,100万人）が基本的な生活ニーズを満たすために十分な資金を持っていないのである。3,100万人のアメリカ人が貧困と飢餓の中で暮らしている一方で、最も裕福な5パーセントの人々が、全株式と債券の81.9パーセント、アメリカ全体の（純）富の57.4パーセントを所有している。米国の大都市の多くの地区で、乳幼児の寿命と死亡率が世界の最貧国と同じであることは悲惨である。「金持ちはより金持ちに、貧乏人はより貧乏に」という格言は、使い古されたキャッチフレーズや決まり文句であるだけでなく、すべての個人が（政治）参加に関して平等な機会を持つべき真の民主主義からはほど遠い、悲しい事実である6。

このページを読む間に、100 人の人々が簡単に治る病気と飢えで死ぬだろう。その半数は5歳以下の子どもたちである。シンディ・ミルスタインが指摘したように、私たちは超生産時代に生きているが、その一方で何百万人もの人々が食料を奪われている。テクノロジーの高速開発の一方で、ほとんどの人々がより多く働き、医学の信じられないような大躍進の一方で、想像を絶するほど多くの人々が簡単に治る病気で死んでいる7。

この危機は、現在の経済モデルに内在する矛盾を緩和する政治の無能さではなく、まさにこの経済モデルを超越する政治の無能さを指し示している。Nicos Poulantzasは、危機という言葉を使いすぎると、その言葉の内容や明確さが失われると警告している。その上で、危機の概念とそれに対する私たち自身の理解を理論的に精緻化することに注意を払うべきである。すなわち、これまで経済的、政治的な危機は、単に自己規制システムの調和のとれた働きの中での異常や断絶、システムのバランスが回復したときに克服される機能不全の瞬間として認識されてきた。このような危機の概念は、近視眼的な結果を招く。

非民主的で反民主的な傾向さえあるにもかかわらず、現状を強化し再生させるという積極的な役割のために、存在するがそのように認識されない多くの危機を見過ごす。

覇権的な経済パラダイムに内在し、その強化と再生産の永続的な一部であるため、その機能に対する脅威とはならない様々な断絶を危機と同一視している8。

したがって、現在の危機は、本来の意味での経済的・政治的危機、すなわち「危機の危機」である。なぜなら、私たちは、システムに内在する矛盾の集中に直面しており、それらは今やシステムの安定とまさに生存に対する脅威となっているからだ。したがって、私たちが問うべきは、「黄金の拘束衣」の基本的な輪郭をどうデザインするかではなく、どうすればそれを取り除くことができるかということである。

もちろん、すべてが悪いわけではない。例えば、ラカンドン熱帯雨林のペンギンにまつわる、スブコマンダンテ・マルコスがコミュニケの中で記録した（実話）物語を思い出すとよい。この話は、あるサパティスタの村の住民が、安全な場所への撤退を計画する前に、自分たちの鶏を料理して食べるべきか、それとも準軍事組織やメキシコ軍に食べられるよう村に残しておくべきか、というジレンマに直面したときのことを描いている。悩んだ末、一羽ずつ鍋に入れ、単調になりがちなインディヘナの食事に変化を持たせた。

村を出る日が来て、ニワトリが一羽だけになった時、村人たちは驚いたことに、庭にニワトリの代わりに得体の知れない生き物がいて、直立歩行で基地を出る集団に潜入しようとしているのに気づいたのである。サパティスタたちは、このニワトリの不自然で不器用な歩き方が、EZLNの兵士というよりむしろペンギンに似ていることにすぐに気がつき、そのトリックを理解した。ニワトリの陰謀はバレたが、それでも目的は達成された。サパティスタの同情を買い、何よりも自分の命を救うことができたのだ。マルコスはこう結んでいる。

私たちはペンギンのように、メキシコで、ラテンアメリカで、世界で、自分の居場所をつくろうと懸命に努力しているのだと思う。これから出発する旅が、私たちの解剖学的構造とは異なるように、私たちは確かに揺れ動き、不安定で、愚かで、笑いとジョークを誘うような旅に出るだろう。しかし、もしかしたら、ペンギンのように、同情を誘い、誰かが寛大にも、私たちを守り、助け、私たちとともに歩き、すべての男、女、ペンギンがすべきこと、つまり、唯一の可能な方法、もがくことによって常に良くなろうとすることをするかもしれない9。

現代社会は、古い意味での革命の可能性を排除し、政治的行動の慣習的な方法を時代遅れにしたので、ハワード・ジンは、革命的変化は、「騒がしい時期と静かな時期を伴うプロセスであり、そこここで、1人や2人や10人が、古い制度の内部に関心のポケットを作り、内部からそれらを変革していく」10と予想している。その結果、「暴力的な革命とまではいかないが、通常の議会手続きよりははるかに戦闘的な戦術」が必要となる。それは、組織的で持続的な組織化と教育、ゲットーや大学での活動、さらに社会の無気力から抜け出すために計画された様々な種類の協調的な行動を必要とするだろう。

ジンは、活動家の仕事を通じて、選挙による政治的な働きかけは、自分の理想を堕落させることを学んだ。したがって、その解決策は、政治的・経済的組織化のみによって現在に未来を創造する試み、あるいは、少なくとも私たちが目指す社会変化を予見する試みとしての予見的政治である。社会変革のための闘いにおいて、「小さすぎる行為もなければ、大胆すぎる行為もない」ので、ジンは、私たちが革命的改革主義と呼ぶものの重要性を否定していない。彼は、ニューヨーク大学に入学し、後にコロンビア大学で大学院の研究を続けることができたGIビルでの経験から、あらゆる支配と統制のシステムにおいて、それが許す範囲内ですでにその変化を達成することはまだ合理的であるという挑発的な考えを得た。システム自体が進歩にとって越えられない障害となるとき、解決策はもちろん対立、戦い、革命的変化となる13。彼は、一般庶民の不安定な状況を解決し、いわゆる金融ハリケーン・カトリーナの致命的な洪水から彼らを守るための堤防を再建するために、政府の介入の可能性と必要性を見いだしたのである。このようにして、私たちは抵抗のポケットを守り、彼らに力を与えることさえできる。そうすれば、私たちが国民国家と呼ぶ時代錯誤の制度を長い目で見て克服することができるだろう。現在の社会的／経済的／政治的枠組みでさえ、「先例の神格化から脱却する」というやり方で再解釈することができるだろう。

憲法修正第14条の平等保護条項を、人種だけでなく経済にも適用し、国家が国民に平等な経済的権利、すなわち食料、住居、教育、医療…を与えることを義務づけるべきではないだろうか。なぜ憲法修正第18条の「残虐かつ異常な刑罰条項」は、他人に対する明白かつ直接的な危険を防ぐために監禁が必要であるという最も厳しい場合を除き、すべての投獄を禁止するように適用されるべきではないだろうか。憲法に列挙されている以上の無名の権利を国民が有するとする憲法修正第9条は、他者に危害を加えない限り（たとえ苛立ちを覚えるとしても）、どんな家族構成（結婚、離婚など）を望もうと、どんな性的私生活を営もうとする権利といった多くの領域に適用されてはどうだろうか14。

このような姿勢が社会民主主義的改革主義と糾弾されるとすれば、それは革命対改革という二項対立の立場を超越した革命的改革主義である。それは明らかに、現代のアナキズムに大いに必要とされるプラグマティズムとリアリズムを基礎とするものである。ジンが、内外の権威に反抗し、怒りと愛の泉から一貫してラディカルな政治を更新するという困難な課題が、私たちの前に横たわっていると考えたのもこのためである15。

このようにして、私たちは、壮大なユートピアが当面の目標を押しつぶすことによって視界がぼやけることがない。このように、一見して非政治的なものに対するジンのインフラポリティクスの破壊力を見ることもできる。「もう資本主義や社会主義について語るのはやめよう。資本主義や社会主義についてこれ以上語るのはやめよう。地球の驚くべき富を人間のために使うことだけを語ろう。食べ物、薬、きれいな空気、きれいな水、木や草、住み心地の良い家、ある程度の労働時間、より多くの余暇時間など、人々が必要とするものを与えればいい。誰がそれに値するかは問わないでほしい。「すべての人間がそれに値するのだ」16。

私が書いたアナーキストの思想と実践の忘れ去られた潮流の概略は、既存の社会関係を変える過程への微々たる貢献でしかないかもしれないが、それらを批判的に再考する機会を提供するものであってほしいと思う。ノーム・チョムスキーのように、私は長年にわたって、アナーキズムが非常に権威主義的な人格タイプを育んできたようだと観察している。チョムスキーと同様、私は、アナーキズムがナイーブでユートピア的な幻想としてではなく、既存の社会・経済・政治システムに対する批判であり、異なる世界（多くの世界の中の世界）を実現する戦略として理解されていることを、この著作によって証明できたと考えている。このように、アナーキズムは現代世界の最も重要で話題性のある知的潮流の一つであり、現在の発展を考えると、かなり長い間、単なる理想ではなく、現実的な可能性、あるいは必要性でさえあったのである。他の「イズム」と比較して、アナーキズムは、ウッドコックによれば、汚れのない原始的なイメージのままであり、現実的には、権力を持たず、権力において信用を失ったこともないために、未来しかない思想である18。

それは、新しい政治的構造と実践の予見的冒険という困難な仕事を背負っている。この冒険は、マルティニカの哲学者フランツ・ファノンの教えによって導かれるべきものである。ファノンは、新しいものを求める際に、退廃した過去からコピーした新しい国家、制度、社会を確立して敬意を払ってはいけないと警告している。「人類は、このようなグロテスクで一般に卑猥な模倣ではなく、別のものを私たちに期待している……。人類が一歩でも前に進みたいなら、もう一段階上に行きたいなら……私たちは革新し、先駆者でなければならない」19。