Intentional community
en.wikipedia.org/wiki/Intentional_community
インテンショナル・コミュニティとは、高度な社会的結束力とチームワークを持つように最初から設計された自発的な居住コミュニティである[1][2][3][4]。インテンショナル・コミュニティのメンバーは、通常、共通の社会的、政治的、宗教的、あるいは精神的なビジョンを持ち、しばしばオルタナティブなライフスタイルを実践し、通常、責任と財産を共有する。 [インテンショナル・コミュニティは、社会的実験、あるいは共同体的実験と見なすことができます[6][1]。インテンショナル・コミュニティには、集合住宅、コハウジング・コミュニティ、コリビング、エコビレッジ、修道院、サバイバル・リトリート、キブツィム、ハッタライト、アシュラム、住宅協同組合などがある。
アシュラムはおそらく紀元前1500年頃に設立された最古のインテンショナル・コミュニティであり、仏教の修道院は紀元前500年頃に登場した[4]。ピタゴラスは紀元前525年頃に南イタリアで知的菜食主義者のコミューンを設立した[7]。 [しかし、インテンショナル・コミュニティの同義語としてのユートピア・コミュニティという言葉は侮蔑的な性質を持つと考えられており、多くのインテンショナル・コミュニティは自らをユートピアとは考えていない[1]。また、代替用語であるコミューン[a]は中立的ではなく、左翼政治やヒッピーと結びつけて考えることもある[9][10][11]。
インテンショナル・コミュニティを指す追加の用語としては、オルタナティブ・ライフスタイル、インテンショナル・ソサエティ、協同組合コミュニティ、ひきこもりコミュニティ、制定されたコミュニティ、社会主義コロニー、共産主義社会、集団定住、共同体社会、相互主義コミュニティ、コミュニタリアン実験、実験コミュニティ、ユートピア実験、実践的ユートピア、ユートピア社会などがある[12]。
定義
作者年の定義
B. シェンカー 1986
「インテンショナル・コミュニティ」とは、ある一連の目標を達成するために生活様式全体を作り上げた、比較的小さなグループのこと[1]。
D. E. Pitzer 1989 インテンショナル・コミュニティとは、「一般社会から部分的に隔離された小さな自発的な社会単位であり、メンバーは、少なくとも部分的には自分たちの理想的な思想、宗教、政治、社会、経済、教育システムを実行しようとして、経済的な組合と生活様式を共有している」[2]。
G. Kozeny 1996
「『インテンショナル・コミュニティ』とは、共通の目的を持って共に生きることを選択した人々の集団であり、彼らの共有する中核的価値観を反映したライフスタイルを創造するために協力している。人々は、田舎の土地、郊外の家、または都市の近隣で一緒に暮らすことができ、単一の住居を共有したり、住居のクラスターに住んだりすることができる」[13]。
W. J. Metcalf 2004
インテンショナル・コミュニティとは、「複数の家族や親族集団から選ばれた5人以上の人々が、認識されている社会問題や不備を改善する目的で自発的に集まったものである。彼らは、意識的に考案され、通常はよく考えられた社会的・文化的代替手段を採用することで、主流社会の枠を超えて生きようとする。目標を達成するために、彼らは生活の重要な部分を共有する。参加者は「我々意識」を特徴としており、自分たちを、自分たちが生まれた社会とは別の、そして多くの点でそれよりも優れた、継続的なグループであると考えている。
バラエティ
インテンショナル・コミュニティの目的は、コミュニティによって異なる。フェミニスト、スピリチュアル、経済、環境などの目的がある[14]。 スピリチュアルなコミュニティに加えて、世俗的なコミュニティも存在する[15]。 特にスピリチュアルなコミュニティでは、共同で食事をすることが一般的に行われている[16]。 平等主義的な価値観は他の価値観と組み合わせることができる[17]。
- オルタナティブ・ファミリー・コミュニティ
- コリビング・コミュニティ
- 協同組合型コミュニティ
- カウンターカルチャー・コミュニティ
- 平等主義的コミュニティ
- 政治的コミュニティ
- 心理学的共同体（神秘主義またはゲシュタルト主義に基づくもの）
- リハビリテーションのコミュニティ（Synanon参照）
- 宗教的共同体
- 霊的コミュニティ
- 実験的共同体
多くの共同体は、これらの分類のうちの2つ以上を包含している。ヴェーダンタ協会のアシュラムや神智学コミューンのロマランドのように、精神的指導者を中心に形成されたコミューンもあれば、政治的イデオロギーを中心に形成されたコミューンもある。また、社会的なイデオロギーに基づいて形成されたコミューンもある。インテンショナル・コミュニティの中には、フリータウン・クリスチャニアのような小国もある[19]。
メンバーシップ
多くのコミュニティでは、様々な種類やレベルの会員がいる[要出典]通常、インテンショナル・コミュニティでは、コミュニティに興味を持った人が見学に来ることから始まる選考プロセスがある。多くの場合、コミュニティのメンバー候補者は、コミュニティの選考委員会や、場合によってはコミュニティの全員によって面接される。多くのコミュニティでは、「仮入会」の期間を設けている。訪問者が受け入れられた後、新しいメンバーは、ある期間（多くの場合、6ヶ月または1年）滞在するまで「仮会員」となり、その後、コミュニティはその会員を再評価する。一般的には、仮会員が受け入れられた後、正会員になる。多くの共同体では、仮会員の投票権や共同体の特典は、正会員のそれよりも少ない[要出典]。
キリスト教のインテンショナル・コミュニティは、通常、初期の信者の実践を模倣しようとする人々によって構成されている。聖書の使徒言行録（そして多くの場合、山上の説教）をモデルとして、これらの共同体のメンバーは、個人の信仰を企業の文脈の中で実践的に働かせようと努力している[20]。 これらのキリスト教インテンショナル・共同体は、新約聖書の教えを実践し、思いやりとおもてなしの生活を実践しようとしている[21]。これらのコミュニティは、厳しい会員基準にもかかわらず、訪問者に開放されており、ある種のインテンショナル・コミュニティのように閉鎖的ではない[22]。
Fellowship for Intentional Community（FIC）が発行した「Communities Directory」の1995年版における調査では、掲載を選択したコミュニティの54％が農村部、28％が都市部、10％が農村部と都市部の両方の拠点を持ち、8％は特定していないと報告されている[23]。
ガバナンス
インテンショナル・コミュニティにおける最も一般的な統治形態は、民主的なものであり（64％）、何らかの形で合意に基づく意思決定や投票によって決定がなされる。階層的または権威主義的な構造が9％、民主的構造と階層的構造の組み合わせが11％、特定されていないものが16％となっている[23]。 最初は個人や小さなグループが主導していたコミュニティの多くが、近年、より民主的な統治形態に変更している[要出典]。
基本原則
コミューンの中心的な特徴、あるいはコミューンを定義する中核的な原則は、長年にわたって様々な形で表現されてきた。「コミュニタリアン」という言葉は、サフォーク生まれの急進派、ジョン・グッドウィン・バーンビー（後にユニテリアンの牧師）によって生み出された[24]。
1970年代の初め、The New Communesの著者であるロン・E・ロバーツはコミューンをユートピアという大きなカテゴリーのサブクラスとして分類していた[25]。 彼は3つの主要な特徴を挙げていた：第1に平等主義-コミューンは社会秩序に必要なものとして階層や社会的地位の卒業を特に拒否していた。第二に、ヒューマン・スケールであること。いくつかのコミューンのメンバーは、当時組織されていた社会の規模があまりにも工業化されており（あるいは工場規模であり）、それゆえに人間の次元に冷淡であると考えていた。そして3つ目は、コミューンは意識的に反官僚的であったということである[25]。
25年後、ビル・メトカーフ博士はその編集本『Shared Visions, Shared Lives』の中で、コミューンを次のような基本原則を持つものとして定義していた：核家族単位とは対照的なグループの重要性、「共通の財布」、集合的な家庭、一般的で親密な事柄におけるグループの意思決定である[26]。 日常生活や施設を共有するコミューンは家族の理想的な形態であり、新しい種類の「プライマリー・グループ」である（一般的には20人未満であるが、はるかに大きなコミューンの例もある）。コミューンのメンバーは、どのサブグループよりもグループ全体に感情的な結びつきを持っており、コミューンは単なる社会的集団性を超えた感情を持って経験される[26]。
地域別
コミューンを100％の所得分配を行うインテンショナル・コミュニティと単純に定義すると、Fellowship for Intentional Community（FIC）[27]のオンライン・ディレクトリには、全世界で222のコミューンがリストアップされている（2019年1月28日）[28]。 その中には、修道院や僧院などの宗教施設もある。また、発達障害や精神疾患などの特別なニーズを持つ大人や子供の教育、雇用、日常生活を支援するカンフィル村など、アントロポゾフィー哲学に基づいたものもある[29]。
多くの文化は自然に共同生活や部族生活を実践しており、彼らの生活状況はコミューンの多くの特徴を持っているかもしれないが、彼らの生活様式をそれ自体計画された「コミューン」とは指定しないだろう。
オーストラリア
オーストラリアでは、多くのインテンショナル・コミュニティが、ヒッピー運動や、核家族に代わる社会的な選択肢を求めて始まった。継続して運営されている最も古いコミュニティの一つに、「Moora Moora Co-operative Community」[30]というものがあり、メンバーは約47名（2021年10月）。ビクトリア州メルボルンの東65km、標高600-800mのトゥールブウォン山の頂上に位置するこのコミュニティは、1974年の設立以来、電力網を完全に遮断している。創設メンバーには、ピーター・コックとサンドラ・コックがいる。
ドイツ
ドイツでは、多くのインテンショナル・コミュニティが自らをコミューンとして定義しており、「Kommuja」[31]と呼ばれる政治的コミューンのネットワークがあり、約30のメンバーグループが存在する（2009年5月）。ドイツには、19世紀にレーベンスレホルムの理念に触発されたグループにまで遡る、インテンショナル・共同体の長い伝統がある。その後、第一次世界大戦後のワイマール共和国では、約100のインテンショナル・コミュニティが始まり、その多くが共同経済を行ってた。1960年代に入ると、ベルリンの第1公団を皮切りに、第2公団（同じくベルリン）、ウォルフスブルクの第3公団など、コミューンを名乗る共同体が復活してきた。
ドイツのコミューン本『Das KommuneBuch』では、エリザベート・ヴォースがコミューンを次のようなコミュニティと定義している[32]。
- 共に住み、共に働く
- 共同経済、すなわち、共同の財政と共同の財産（土地、建物、生産手段）を持つ
- 共同で意思決定を行う（通常はコンセンサスによる意思決定）。
- ヒエラルキーや階層構造を減らす努力をする
- 家事、育児、その他の共同作業を共同化する
- 女性と男性が平等であること
- 資源の共有と節約により、エコロジカルフットプリントを低くする
イスラエル
キブツ・メロム・ゴランの共同食堂（1968-1972年頃）
イスラエルのキブツは、公式に組織されたコミューンの一例で、最初は農業を基盤としていた。今日、イスラエルの都市部では、数十の都市型コミューンが成長しており、しばしば都市型キブツィムと呼ばれている。都市型キブツィムはより小規模で、より無政府主義的である[33]。イスラエルの都市型コミューンのほとんどは、社会変革、教育、そして彼らが住む都市への地元の関与を重視している。都市型コミューンの中には、HaNoar HaOved VeHaLomed、HaMahanot HaOlim、Hashomer Hatsairのようなシオニスト・社会主義者の青年運動の卒業生をメンバーとしているものもある[34]。
アイルランド
1831年、ジョン・ヴァンデラー（地主）が、クレア州ニューマーケット・オン・ファーガスにある彼のララヒネ農園にコミューンを設立。1831年、ジョン・ヴァンデラー（地主）は、クレア州ニューマーケット・オン・ファーガスにある彼のRalahine Estateにコミューンを設立した。バンデラーは、イギリスの社会主義者エドワード・トーマス・クレイグにコミューンの規則策定を依頼した。成人の独身男性22人、既婚女性とその夫7人、独身女性5人、孤児の少年4人、9歳以下の子供5人という編成であった。お金は一切使わず、コミューンの店で使えるクレジット・ノートのみを使用した。すべての居住者は、アルコール、タバコ、スナッフ、ギャンブルをしない生活を約束した。夏場は1日12時間、冬場は夜明けから日没まで働くことが求められた。この社会実験は一時的には成功し、29人の新しいメンバーが加わった。しかし、1833年、ジョン・ヴァンデラーのギャンブルによる借金が原因で、実験は崩壊した。コミューンのメンバーは1833年11月23日に最後の会合を開き、「ヴァンデレール氏とクレイグ氏が導入した取り決めの下で2年間経験した満足感、平和、幸福は、協会の責任ではなく、今や終わりを迎えた」という宣言を記録に残した[35]。
ロシア
帝政ロシアでは、大多数のロシアの農民は村政府や協同組合として機能するミール共同体の中で土地を共同所有していた[36][37]。 ソ連以前のロシアで非常に広く影響力を持っていた男女の修道院共同体の伝統も共同生活の一形態と考えられる。ロシアにおける共産主義の終焉の後、修道院共同体は再びロシア社会においてより一般的で人口の多い、そして程度の差こそあれ、より影響力のあるものとなった。ロシアの様々な行動パターン-トロカ（толока）、ポモチ（помочи）、アルテル（артель）-も共同体（「мирские」）の伝統に基づいている。
イギリス
19世紀に共同生活を提唱し実践したのは、ユートピア社会主義者のジョン・グッドウィン・バーンビーであり、彼はユニテリアンの牧師になる前に共産主義教会を設立している[38]。
ロンドンのサイモン・コミュニティは、ロンドン内のホームレスを緩和するために作られた社会的協力の一例である。食料と宗教を提供し、ホームレスの人々やボランティアが働いている[39]。 軽度の遊牧民である彼らは、既知のメンバーや一般の人々に食料を配布する路上の「カフェ」を運営している。
フィンドホーンに設置された風力発電機により、エコビレッジは電力の純輸出国となっている。
ブリュダーホフ[40]はイギリスに3つの拠点を持っている[41]。 ペンブロークシャー州クライミッシュ近郊のグランドルでは、ランマス・エコビレッジと呼ばれる協同組合が計画と持続可能な開発に焦点を当てている。スコットランドでは、1962年にピーター＆アイリーン・キャディとドロシー・マクリーンによって設立されたフィンドホーン財団[43]が、フィンドホーン村に近いスコットランドのモレー州にある「ザ・パーク」を拠点とした教育センターと実験的な建築コミュニティ・プロジェクトで有名である[44]。
スコットランドのモレー州にあるフィンドホーン村のザ・パークとフォレスのクラニー・ヒルにあるフィンドホーン・エコビレッジ・コミュニティには、現在400人以上の人々が暮らしている[45]。
歴史的な農業の例としては、イギリス内戦中のサリー州セント・ジョージズ・ヒルのディガーズ・コロニーや、1890年代のニューカッスル・アポン・タイン近郊のクラウスデン・ヒル・フリー・コミュニスト・アンド・コオペラティブ・コロニーなどがある[46][47]。
アメリカ
アメリカにはユートピア的なコミュニティの長い歴史があり、それが1960年代と1970年代のヒッピー運動のコミューン（「土地に帰る」ベンチャー企業）の増加につながった[48]。 ヒッピー運動で大きな役割を果たしたコミューンのひとつがカリフラワーであり、自由恋愛と反資本主義の価値観に基づいて1967年から1973年にかけてサンフランシスコに存在したユートピア的な生活協同組合であった。
ニューヨーク・タイムズ紙のアンドリュー・ジェイコブスは、「数十年間縮小していたアメリカのコミューン運動は、1960年代のユートピア志向のコミューンと、プライバシーや資本評価を好むアメリカ人の嗜好との融合を目指す入植地の成長に拍車をかけて、1990年代半ばから拡大している」と書いている[49]（インテンショナル・コミュニティ参照）。フェローシップ・フォー・インテンショナル・コミュニティ（FIC）は、アメリカのコミューンのリストや詳細な情報を得るのに最も適した情報源である。
アメリカのコミューンは短命なものが多いが、中には50年以上運営されているものもある。ブルーダーホフは1954年に、ツインオークスは1967年に[50]、コイノニア・ファームは1942年にアメリカで設立された[51]。 ツインオークスは非宗教的なコミューンが30年以上存続している珍しい例である。
ベネズエラ
2010年の時点で、ベネズエラ国家は政府から独立した自律的なものとされる200近い「社会主義コミューン」の建設を開始している。これらのコミューンは、自給自足の方法として、自分たちで野菜を育てる「生産的な庭」を持っているとされている。このアイデアは、中央政府がコミューンと社会保護省によって監督されているコミューンに資金を移すことができるため、選挙で選ばれた地方政府を弱体化させる試みであると非難されている[53]。