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Why Should We Become Posthuman? The Beneficence Argument Questioned
pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/30877776/
公開：2019年3月16日
「医学と哲学の雑誌」（原題：Why Should We Become Posthuman?）
ベネフィセンス論が問われる
マッコーリー大学、シドニー、ニューサウスウェールズ州、オーストラリア
概要
なぜポストヒューマンになる必要があるのか？この質問に対する道徳的に説得力のある答えはただ一つ、ポストヒューマンが現在の人類よりも有益な状態になるからである。これが「ポストヒューマン・ベネフィセンス（人類進化有益性）論証」（PBA）であり、「指示された進化」を擁護するリベラルなトランスヒューマニストの中心的存在である。この記事では、PBAを検証し、いくつかの致命的な点で欠陥があることを発見した。この論考では、トランスヒューマニストの哲学者であるニック・ボストロムの著作に焦点を当てる。ボストロムは、PBAを最も明確に擁護し、そのメタ倫理的な枠組みを開示している。まず、PBAを、ポストヒューマニティーの望ましいあり方を主張するトランスヒューマニストの幅広い主張の中に位置づけることから始める。私は2つの重要な要素を特定する。1）主張を支持する理由を必要とする熟慮的合理性のモデル、および（2）理由そのもの（すなわち、ポストヒューマニティーが表す大きな恩恵）である。私はこの2つの条件を順に検討し、それらが私たちに受け入れることを求める主張を具体化していく。ボストロムに続いて、私は、評価のプロセスにおいて何らかの普遍性を保証する基礎論的なアプローチが必要であると主張する。これは、PBAが要求する道徳的な連続性と単一性への訴えを適切に根拠づけるために必要である。私は、このアプローチが最終的に失敗し、ポストヒューマン性を道徳的な力を持たない意味不明な概念として残すことになった理由を検討する。最後に、人間の強化に関する議論に対して、より成熟したアプローチを明らかにし（そしてそれを支持し)指示された進化を擁護するトランスヒューマニストによく見られる、壮大だが根拠のない主張を放棄する。要するに、ポストヒューマン性は、SFの格好のネタにはなるかもしれないが、人間強化の道徳哲学においては、規範的な力を持たないということである。
キーワード：批判的ポストヒューマニズム、指向性進化、人間強化、メタ倫理、ポストヒューマニティー、トランスヒューマニズム
I. 序論：恩義の確立
なぜHuman+を追求して種を人工的に選択することが望ましいプロジェクトなのか？
最も説得力があり、道徳的に拘束力のある理由は、人間後の生活が人間の生活よりも良くなることを立証することであろう。ボストロムはこう言う。「主張は、現在のほとんどの人間にとって、ポストヒューマンの存在様式が可能であり、これらの人間がいずれかの方法でポストヒューマンになることは良いことであるということだ」(2008, 108; emphasis in t人間強化 original)。現在の人間の特徴を修正することで、十分に多くの人々の個人的な幸福の集合体として、あるいは人間の状態の世界的な改善（これは不平等な分配を意味するかもしれない）として、あるいはおそらく他の方法で、さまざまに定量化可能な利益がもたらされる。どのような場合でも、善意（定量化されていても、あるいは現段階では曖昧で一般的な概念と思われていても）は、権利のある進化に対して規範的で積極的なアプローチをとるための基盤となる。さらに、利益主義は、人間強化（HE）技術を評価するための基準を提供する。「将来の技術的・論理的能力は、有益な展開をもたらす大きな可能性を秘めている一方で、誤った使い方をすれば、知的生命体が絶滅するという極端な可能性に至るまで、甚大な被害をもたらす可能性もある」（Bostrom, 2003b, 4）。このような理由から、ポストヒューマンを実現することは望ましいだけではなく、倫理的に必須であると主張する人もいる。
本稿では、この「ポストヒューマン・ベネフィセンス・アーギュメント（PBA）」をメタ倫理学の観点から検討する。主にニック・ボストロムの著作に注目する。ボストロムは、PBAのメタ倫理的な枠組みを明確に示した唯一のトランスヒューマニスト哲学者であり、エンハンスメントに対するリベラルなトランスヒューマニストのアプローチの根底にある、可能な評価モデルを明らかにした人物である。私は、PBAには基礎主義的なアプローチが必要であることを示し、その基礎を明らかにすることを目的としている。私の結論は、PBAを満足に確立することは不可能であり、トランスヒューマニストのプロジェクトを実施する正当な理由がないということだ。
そもそもPBAは、評価の通時的および共時的な次元に関して、2つの主要な仮定を我々に課している。
(1) 人間とポストヒューマンの間には、「私たちのような」存在として、想像しうる連続性がある。つまり、XがYよりも優れていると言うためには、両者がある程度共通していなければならないということである。より健康で、より良く、より長く、より豊かなポストヒューマンライフを考えようとするならば、この未来の状態を私の現在の価値観と同等のものとして想像する必要がある。たとえ将来のプロジェクトの推進者の価値観が変わっても、現在の介入から直接利益を得られなくてもである。自分の子供の遺伝的形質を変更したり選択したりする決定は、この共有された地平線を考慮して行われ、その子供が私と同じ人間であり、同じ道徳的世界に生息し、私の価値観の選択から利益を得ることができるという前提で行われる。トランスヒューマニズムのプロジェクトを推進する主な理由の一つは、私たちがすでに大切にしている価値観の継続を意味しているからである1。ポストヒューマンを支持する理由としては、それが理解できるものでなければならない。そのためには、明確に定義された種や種のグループとしてのポストヒューマン性という実質的な概念を持つ必要はない。ボストロムはこう書いている。
ポスト・ヒューマニティをより深く追求しようとすると、それがどのようなものであるかを具体的に想像する能力が失われていく。しかし、私たちは少なくとも、ポストヒューマンになることが私たちにとって良いことであるという主張に説得力を与えるに足る、ポストヒューマンの近辺の海岸の輪郭を認識することができる。(2008, 112)
私はカイトサーフィンをすることがどのようなものか知らないかもしれないが、それでも、自分自身に明確に表現できる理由に基づいて、カイトサーフィンをすることに同意することができる：安全であること、楽しいであろうこと、私はリスクを取るタイプの人間であること、飛ぶことが好きであることなどである。PBAはこの継続性の上に成り立っており、死後の人間を私たちと同じ人間として受け入れ、私たちに対して道徳的な要求をすることができると考えられている。カイトサーフィンがポストヒューマンの価値であるためには、私がカイトサーフィンを好きであるというだけでは不十分で、他の人もそうであると主張する。
(2)ポストヒューマンが理解可能であるためには、十分に共有された価値を表す必要がある。そうでなければ、DE（Directed evolution/進化の方向性）の結果を予測することはできないし、ましてやそれが有益であると主張することもできないだろう。私たちには2つのものが必要である（ボストロムはそれを提供している）。
(a)想像可能で、うまくいけば望ましい目標に向かって人工的な自己進化を導くための、トランスヒューマニストの中核となる価値観2,
(b)これらの価値観が正当で普遍的なものであることを保証する評価の共通基盤、である。言い換えれば、内容（具体的なポストヒューマンの価値）と形式（これらの価値のメタ倫理的正当性）が必要なのである。この2つの側面が揃うことで、予想される連続性に基づいて未来を考える可能性が確立され、ポストヒューマン・ベネフィットが原理的に考えられるようになるのである。
この2つの主張は明らかに関連している。ボストロムが書いているように、「私たちが自分の価値観を注意深く調べれば、その価値観には、完全に実現するためには私たちがポストヒューマンの能力を持つ必要があるという価値観が含まれていることに気づくだろうということだ」（2007, 5）。この最後の「私たち」には、未来の人間も含まれる。ボストロムの関心はメタ倫理的なものであり、重要な問題は「コンテンツ」（ポストヒューマンの価値観）ではなく、評価が行われる根拠であるとしている。すなわち、道徳的な信念は、疑う余地のない、自明な、あるいは上位の信念を何らかの形で正当化するような第一の信念構造（人間の本質に関する理論など）に基づいている。PBAに対する非根拠主義的なアプローチでは、必要とされる連続性と普遍性を提供することはできない（ただし、ここでは非根拠主義的または弱い根拠主義的なアプローチを1つ見ていく）。後述するように、ボストロムは評価の理論を1つだけでなく、4つ提供することで、基礎に対処している。
私の議論は、エンハンスメントが望ましいかどうか、あるいは実現可能かどうかについては関心がなく、せいぜい、ある種のエンハンスメント推進論が支持されるために必要な主張についてである。この種の主張は、トランスヒューマニズムと強く結びついているが、トランスヒューマニズムに限ったものではない。この点、ディストピック・ポストヒューマニズムとバイオコンサーバティズムは、「ポストヒューマニズムがその恐ろしい結果となるので、我々はDEを拒絶すべきである」という類似した論法に基づいて、トランスヒューマニズムと正反対の結論を導き出している。
この議論は以下のように構成されている。
第2節では、PBAをトランスヒューマニストの議論（TA）と呼ぶ広い文脈の中に位置づける。この文脈において、PBAは、トランスヒューマニストが人間強化を主張するために必要な4つの最小限の条件、すなわち、反省的支持、能力向上の価値、実現可能性、ハイテク手段に基づいている。この4つのうち、私は最初の2つの主張をベン・フィセンスの議論に最も必要なものとして挙げている。言い換えれば、トランスヒューマニストでなくても、PBAを主張することは可能である。
第3節では、これらの2つの中心的な条件、すなわち「反省的な支持」と「より大きな能力の価値」について検討する。反省的支持は、熟慮的合理性の暗黙のモデルを動員する。ここにはどのような仮定が潜んでいるのであろうか。それは、反省的支持が道徳的主体のモデルを呼び起こすこと、そして、強化された能力の望ましさが、 合理的な進化のプロセスの結果である、将来のポストヒューマンの状態を参照することによって正当化されることである。私は、人間の性質に関する（第一の）問題を議論し、本質主義の必要性を最小限に抑えることを可能にする、人間性についての消極的な見解を提案する。この人称論は、反省的な承認のためのいくつかの最小限の要件を設定する。次の小節では、2つ目の問題を検討する。次のサブセクションでは、2つ目の問題であるDEと、理由（それ自体）としてのポストヒューマニティの概念を検討する。ここでは、ポストヒューマニティは、ある中核的な価値観を反省的に支持することによる長期的かつ将来的に有益な結果を表すようになる。
最後のサブセクションでは、計算不可能性の反論を検討し、上記の熟慮型合理性とDEのモデルが、すぐに意味不明なポストヒューマニティの概念につながることを示する。未知のものは理由にならないので、PBAは本節で検討した理由では擁護できない。
第4節では、PBAを根拠づける価値論を構築しようとするボストロムの試みを検討する。ボストロムは、反事実的、共有的、内在的、絶対的という4つのアプローチを提示している。これらのアプローチはいずれも問題があり、私はこれらを投影性や恩恵性を確認するための根拠としては認めない。
結論として、以上のことから、ポストヒューマンがもたらすとされているより大きな恩恵の状態は成立しないと主張する。したがって、ポストヒューマン性は、人間強化をめぐる議論において規範的な力を持つべきではない。
II. PBA トランスヒューマニズムの文脈におけるPBA
DEのためのTAの文脈において、PBAは相互にリンクした主張のネットワークの中に見出されるが、そのすべてが直接的に恩恵に関係しているわけではない。他の条件が守られなければならない。私たちはまず、これらの必要条件、すなわちトランスヒューマニストが人間強化を擁護するための最低限の主張を明らかにすることから始める。
まずはブラックフォードからのアドバイスから始めよう。
トランスヒューマニズムの中の特定の視点に異議を唱えたり、数人の……トランスヒューマニズムの思想家の（おそらく相反する）著作から何らかの複合的な視点を構成したりして、それを攻撃し、トランスヒューマニズムそのものを反駁したり信用を失ったりしたと主張することは、知的に有益ではない。そうすれば、トランスヒューマニズムの本質的な考え方はそのまま残されることになる。(2011, 177)
この「本質的な考え」とは何か。ブラックフォードはそれをこう述べる。「人間の能力を高めることの価値に反省的な支持を与え、技術的手段によってこれを追求する現実的な見通しがある限り、本質的な考えは擁護される」（2011, 182; emphases mine）。これをトランスヒューマニストの議論と呼ぶことにする。
ブラックフォードは、トランスヒューマニストになるための必要条件を4つ挙げている。
- 以下の根拠に基づいて、人間強化に反省的な支持を与えること。
- 価値があり、道徳的に望ましいものであること
- 人間強化が実現可能であることを主張すること（技術的にだけでなく、おそらく倫理的、政治的、社会的、生物学的なども含めて)
- エンハンスメントは「技術的な」手段によって追求されなければならないことに同意すること（後で述べるように、古い方法だけでなく、新たな技術や未来の技術も含めて。私はこれらの技術を「ハイテク」と呼んでいる）。
4つ目の条件は、より強い言葉で表現すると、「ハイテク人間強化は道徳的な緊急課題である」という暗黙の前提が浮かび上がってくる。ボストロムはこのことを明確に述べている。私たちは、これらの新しい技術の研究に迅速かつ優先的に資金を提供し、広く導入を促進する必要がある。「効果的な人間の遺伝子強化の導入が遅れる毎日は、個人や文化の可能性が失われる日であり、防ぐことができたはずの病気に苦しむ多くの不幸な人々を苦しめる日である」(Bostrom, 2003a, 499)。そして 「地球上の15万人の人間が、ポストヒューマンになることを可能にする期待される強化技術に触れることなく、毎日死んでいる」(Bostrom, 2003b, 11)。ハイテク人間強化が将来の人類の利益のために必要なのは、これらの来るべきテクノロジーが「人類の状態を真に改善するための偉大な人道的機会」を提供するからである（Bostrom, 2004）。
トランスヒューマニストは、これら4つの必要条件をすべて守らなければならない。もしあなたが、ポストヒューマンは道徳的には望ましいが実現不可能だと主張するなら、あなたはトランスヒューマニストではない。ポストヒューマンは道徳的には望ましいが、より緊急性の高い優先事項があると主張するならば、あなたはトランスヒューマニストではない。ポストヒューマンは実現可能だが、破滅的だと主張するなら、あなたはトランスヒューマニストではない。提案されているすべての機能強化が望ましいわけではないと主張したり、道徳的または実用的な理由で特定の技術を拒否すべきだと主張したりすることはできるが、トランスヒューマニストを名乗るために承認すべき人間強化技術の数は不特定多数に限られている（つまり、提案されているすべての人間強化技術を一貫して拒否する人はトランスヒューマニストではない）。
TAは本質的には結果論的な規範論であり、ポストヒューマニティーをその結果（もちろん、それが有益であると仮定して）のために価値ある目標として追求すべきである。最初の条件（反射的に支持を与える）が支点になっていることに注意してほしい。合理的なエージェントは、2つの理由に基づいてポストヒューマン性に同意する。(2)価値があり、(3)実現可能である。条件4には、「ハイテクを駆使して追求すべきである」という但し書きがついている。この前提は、トランスヒューマニズムに特徴的な技術原理主義と技術進歩主義を示す、いわばトランスヒューマニズムのアイデンティティとなっている。また、条件2では、ベネフィセンスに言及していないことに注意してほしい。人間強化はただ「価値あるもの」であればよく、原理的には他の理由も考えられる。しかし、この主張は、ある行動をその結果のために追求することを求めているという点で、結果主義的であることに変わりはない。
ここでは、まず条件4と3を検討してから、中核となる条件（条件1と2）に入っていく。私の目的は、条件1と2が恩恵のための議論の本質的な主張であるのに対し、条件4と3は道徳的な理由ですぐに疑問を呈することができる付属的な主張であることを示すことである。
条件4に対する最も明白な反論は、人間の利益と向上に対する真のコミットメントは、論理的には一種の優先主義につながるというものである。世界中で毎日4万人の子供たちが飢餓や簡単に予防できる病気で亡くなっているが、この状況は食料や医薬品の分配やその他の低技術の手段で改善することができる。トランスヒューマニストは、「トランスヒューマニズムはすべての感覚の幸福を提唱する」（Bostrom, 2003b, 12）にもかかわらず、なぜこのようなことを主張しないのであろうか。ウィナーはこのように言っている。「より良い遺伝子や電子インプラント？飲用可能な水はどうなんだ？」(2002, 44).
新しい技術を道徳的に優先させるためには、これらの技術がより早く、より効率的に、より広範囲に、より低い人的・経済的コストで、従来の方法が失敗した場合にも効果的に、あるいはこれらすべてを達成できることを主張する必要がある。言い換えれば、現在の優先順位を相殺することを正当化する方法で、広範な導入が可能であることを主張する必要がある。
原則として、従来の介入方法もTAの対象外ではない。Bostromは、トランスヒューマニズムは「ガジェットや医療に限らず、経済、社会、制度設計、文化的発展、心理学的なスキルや技術をも包含する」と書いている（Bostrom, 2003a, 493）。しかし、これらがトランスヒューマニストの考察の対象となることはほとんどない3。この新規性へのコミットメント（条件4）は、TAの中心的な価値観の選択である。しかし、第三世界の債務救済や国民皆保険を主張したからといって、トランスヒューマニストになれるわけではない。そこでTAは、伝統的な資源を適切に再分配すれば、人間の利益をより早く、より広く、効果的に達成できるのではないかという反論に対処する必要がある。
上記から続くもう一つの心配な反論は、条件4が新しい技術だけでなく、特定の人間グループを他のグループよりも優先していることである。戦争、飢餓、抑圧、貧困などの問題に現在苦しんでいる人々の利益よりも、これらの技術の将来の受益者の利益を優先させることを正当化するには、十分な理由が必要である。また、Murphy, 2012, 197に倣って、これらの分野での失敗は、Bostrom (2003a, 2003b)が主張するように人間強化テクノロジーを広く利用できるようにすることに成功する可能性を示すものであると主張することもできるだろう4。
上記の反論はこの問題を完全に解決するものではなく、もしかしたら将来のトランスヒューマニズムの突然変異バージョンでは、説得力のある答えが見つかるかもしれない。重要なのは、これらの2つの条件（ハイテクの実現可能性と道徳的緊急性）は、ベネフィセンスの付属物であり、トランスヒューマニストがどのようにベネフィットを追求すべきかを教えてくれるということである。どちらの主張も、DEの望ましさを経験的かつ現実的に説明する必要があり、それが実現可能であること、そしてハイテクの手段によって追求されるべきであることを示している。条件3（実現可能性）のみが理由として認められるが、それは弱いものである。すなわち、できるからといってすべきであるとは限らないのだ。
次に示すように、人間後の恩寵の中核となる主張は、最初の2つの条件に含まれている。言い換えれば、私たちはPBAを支持してもトランスヒューマニストではないということである。人間後遺症は望ましいものであり、有益なものとなるが、それは優先事項ではなく、新しい技術以外の方法で追求すべきだと主張することができる。
III. 価値の「誰」「どのように」「何」について
誰が、どのように？
TAの第一条件は、少し説明が必要である。表向きには、理想化された合理的なエージェントが、理由に基づいて主張を肯定したり否定したりすることを示している。この合理性のモデルの背後には、どのような仮定が潜んでいるのだろうか5。文献で広く議論されている第一の反論は、この図式には「人間の本質」についての本質主義的かつ形而上学的な概念が含まれているというものである6。この言葉が示すように、トランスヒューマニストの人間性に関する概念は、啓蒙主義的なヒューマニズムに由来している。人間のある種の「可能性」や「能力」を、おそらくは「根本的に変える」ところまで「増強」または「拡張」することを提唱する場合、増強すべき能力、実現すべき可能性、変えるべき人間性の基本セットが存在することを前提としなければならないのである。これにはいくつかの解釈がある。1957年にハクスリーがこの言葉を定義したときのように、トランスシュウ・マニズムのほとんどのバージョンは、本質主義的な考え方に明確にコミットしている。
人類は、望めば自分自身を超越することができる。それは、ここではある方法で個人が、あそこでは別の方法で個人が、というような散発的なものではなく、人類としての全体的なものである。私たちはこの新しい信念に名前をつける必要がある。人間は人間のままでありながら、自分の人間性の新しい可能性を実現することによって、自分自身を超越する」という意味で、トランスヒューマニズムが役立つだろう。(1957, 13)
ハウスケラーは、トランスヒューマニストにこの点を指摘し、彼らの主張は「トランスヒューマニストが雄弁に攻撃しているのと同様に規範的な人間性に関する特定の概念に結びついた、ある種の価値観の前提に基づいている」と論じている(2009, 3)7。つまり、通常は人間強化に関する議論の対極にあると考えられているトランスヒューマニストと生物保守派は、「人間が何者であるかは、我々が何をすべきかに関係している」という点では同意しつつも、人間性の概念については単に異なるのである(Hauskeller, 2009, 10)。
人間の本質は、意外なところに潜んでいるものである。例えば、人間に共通する生物学的特徴に注目すると、規範となる基準を、良好な機能を持つ「自然な」基準に移しているに過ぎない。言い換えれば、消化器系、知覚系、循環器系のある種の改善は、生物学的システムの適切な機能を促進するために望ましいことであり、それは別の形での「自然」なのである。また、仮に安定した人間性という概念を否定したとしても、歴史的、社会的、文化的に構成されたものとして自らを認識する存在は、（この自己構成性や反射性に基づいた）本質やオントロジーを持つことになる8。
トランスヒューマニストの人類学では、形而上学的な読み方として、人間を、（生物学的な）構成的な「自然」条件とは無関係に、自らの価値を自由に設定できる不確定な存在であると考えている。この自然の欠如は、自然の一種として（あるいはBishop[2010]が論じたように神として）作用するようになる。このようにして、この定義的な性質は、フランシス・フクヤマの悪名高いファクターXを彷彿とさせる。「歴史の過程で人間の条件に起こった明らかな変化のすべてにもかかわらず、我々が誰であり、どこへ行こうとしているのかという我々の感覚を常に支えてきた何らかの本質的な性質」(2002, 101)である。このことは、矛盾を招く可能性がある。例えば、オグルヴィは実存主義的な鍵で、「エンハンスメントは逆説的に、存在が本質に先行する生物の本質である」（2011, 81）と書いている。その数行後、彼は生物保守派の理論が「非歴史的な人間性」に基づいていると批判しているが（Ogilvy, 2011, 81-2)自分自身も同じ議論をしたばかりであることに気づかない。
世界トランスヒューマニスト協会の元会長であるヒューズ（2010）も同様の批判をしている。トランスヒューマニストは、「理性の啓蒙的なケースを、その自己暗示的な性質を意識することなく述べている」と主張している(Hug人間強化s, 2010, 624)。そして彼はこう結論づけている。「トランスヒューマニストは理性の優位性を断固として主張するが、他の啓蒙主義者と同様に、理性と啓蒙主義的価値観を主張するための非理性的な根拠を構築する必要がある」（Hug人間強化s, 2010, 636）9。
しかし、PBAを確立するという目的のためには、もっと消極的な見方をすることも可能だと思う。評価の理論は、人間の性質そのものではなく、人間の能力に関するある種の主張に基づいている。例えば、理性に基づいて価値を自己決定し、可能な未来について予測し、その判断に基づいて行動する能力である。トランスヒューマニズムは、人称に関する標準的なリベラル・モデルを借りているが、それに何かを付け加えたり、その基盤を明確に擁護したりすることはない。このように、人称は合理性と道徳的行為を含意しており、人間性にとって十分でも必要でもない10。最も重要なことは、人称は、私たちのような未来の他者と関係を持ち、彼らに対して義務を負い、死後の人間の道徳的地位を評価する可能性を根拠づけることである11。言い換えれば、人称は未来の他者との道徳的連続性を保証するものであり、これはPBAにとって極めて重要だ12。
人格をPBAの基礎として採用することの最後の、しかし重要な帰結は、心の選択において人格が果たすべき規範的役割である。ある意味で、DEの議論は皮肉にも生体保存的な結論に達している。DEの倫理的限界は、人間の中核的な能力の永続性を中心に描かれる必要があるのです13。人間は、ポストヒューマンになる条件を変えない限り、自らの性質を変えることはできない。肉体的、知的、感情的な能力の向上により、ポストヒューマンが人間とは異なる価値観を持つようになり、DEを予期せぬ方向に導く可能性はあるが、合理的な自己決定能力そのものは変わらないはずだ。しかし、TAは、人間性の本質が不変であることを訴える生物保守派とは異なり、これらの価値観は自由に選択され、自己決定されるものであると主張する。さらに、記憶力、想像力、視覚的な判断力、要約推論力、感覚的な知覚力などの能力が向上することで、合理性、主体性、自律性をより高く発揮できるようになるとしている。ボストロムは言う。
トランスヒューマニストが提唱する、健康寿命の延長、記憶力の向上、感情のコントロールなどの機能強化は、人々から道徳的な行為能力を奪うものではない。むしろ、これらの強化は、道徳的行為の範囲を保護し、拡張するであろう。(2004)
結論として、人称は、かつて人間の本性が担っていた存在論的・規範的機能の一部を担い、概念としては形而上学的に不明瞭なものである。しかし、私の目的は、反省的支持条件を確立するために必要な最小限の前提条件を特定することであった。そのためには、熟議モデルにおける人間性の可能な条件をすべてスケッチすることは、すぐには意味がない（私たちはイメージをつかむことができるが）。
さて、人間性の理論だけでは、ベネフィットを決定するには不十分である。PBAは、誰がどのように価値を置くのか（そして、どのように価値を置くのか）のモデルとして、何を価値置くのか（人間の能力を高めること)そして、なぜ価値置くのか（理由、事前に良いものを）を納得させる必要があるのである。
「Directed Evolution」「ポストヒューマンとはそもそも何か？」
トランスヒューマニストはすべて功利主義者でなければならないのであろうか？そのようである。利益主義に訴えない人間強化の議論は、十分な説得力がないし、説得力すらない。この種の議論には大きく分けて2つある。
(1) 歴史的な必然性を訴えることができる。生殖選択技術は「必然的な」発展であり、消費者にとって広く抗しがたいものであることを証明するだろう。技術の進歩を止めることはできないのだから、それを受け入れるべきである。Silver（1997）やStock（2002）のような著名なハイテク人間強化愛好家が、自らをトランスヒューマニストと呼ばないのには、それなりの理由があるのだろう。それは、彼らがポストヒューマンの未来を歓迎していても、それを歓迎すべき理由を私たちに与えていないからである（McKenny, 2009, 161）。たとえばStockは、新興の人間強化テクノロジーに対して実用的なアプローチをとり、ガイドラインや基準を提示するとともに、起こりうるリスクや課題をマッピングしている。問題は、何百もの異なるシナリオが日常的に必要かつ必然的なものとして喧伝されていることである。理由というにはあまりにも具体的ではなく、人間性の再設計に向けて積極的な態度をとることを正当化するには不十分な根拠である。どちらかというと、必要性の主張が促進する態度は、防御的なものである。つまり、事前に準備をしなければならないが、あまりする必要はないということである。ウォーターズ氏はこのように述べている。「何かが必要だから良いものだと単純に主張することはできないし、ましてや何かが必要だから良いものだと主張することはできない」(2009, 146)。
2）同様の問題は、選択の自由や「自己演出」に対するロマン主義的、リバタリアン的、「英雄的」、個人主義的な防衛策にも生じる（More, 2003）。これらは、人間性に対する反論と、そこから派生する自然主義的な誤謬に対して最も脆弱である。ここでも恩義に訴えることはできない。つまり、どのような結果になろうとも、自分の歴史的な運命を受け入れるべきだということである。これにより、リバタリアン的で英雄的なトランスヒューマニズムは、規範的な力を失う。
最近の重要な著書であるRoden（2014）は、ポストヒューマンの現象論は我々のものとは相容れないものであり、我々の投影に抵抗する一種の想像を絶する過激な他者であるかもしれないという可能性を検討している。投機的ポストヒューマニズム（ローデンが好むアプローチ）にとって、ポストヒューマニズムは可能な未来を考察するための貴重なヒューリスティックな装置である。さて、利益主義の観点からすれば、そのような未来を想像することはできても（あるいは想像できないと考えることもできても)それがより有益であると主張する根拠はない。PBAが説得力のある主張をするためには、ポストヒューマンがより良いものになることを私たちに納得させなければならない。
ボストロムは、ポストヒューマン性には2つの次元があると考えている：1つは近く、もう1つは遠くである。私たちは自分にとって重要な価値を追求すべきであり、その価値を追求することで、ポストヒューマニティとして広く知られている恩恵を受けた状態になり、さまざまなシナリオに対応できるが、想像を絶するものにも開かれているのである。
この2つの側面に重点が置かれている。一つ目は、ポストヒューマンになるということは、現在私たちが共有している価値観の延長線上にあるものである。ポストヒューマンは私たちの近くにあり、私たちのケアの範囲内にある。2つ目の意味では、ポストヒューマンになること自体が理由であり、抑止力のある長期的な目標を見据えることができる。どちらの側面も連続しているが、異なる倫理的課題をもたらす。2つ目の主張は、将来の状態が集合的に良くなるということであり、ある状況下で特定の人が強化されることが良いかもしれないということではない。
2つ目の意味は、トランスヒューマニストが最も期待しているものである。トランスヒューマニストは、私たちがポストヒューマンになることを望んでおり、それは個人的なものではなく、将来の集合的な状態としてのポストヒューマニティを望んでいる。このように、ポストヒューマニティーは、未来を見据えた心の選択を導くための規範的な役割を果たすものであり、コストとベネフィットのパッケージとして捉えられるべきものなのである。
トランスヒューマニストではない人が人造人間を支持する議論は、より限定された道徳的な焦点を採用している。あるものは、自分の子供に特定の形質を与えるかどうかの判断に関わる倫理的な枠組みに関心を持ち（例えば、Savulescu, 2001, Savulescu and Kahane, 2009)他のものは、健康管理技術に適用するための最良の健康管理モデル（例えば、Buchanan et al, 2000）や、どのような規制ガイドラインを設けるべきか（例えば、Mehlman, 2009）を検討する。
これに対してTAは、ポストヒューマン性をDEのプロセスの最終的な結果として考えるという、より大胆な飛躍を必要とする。ハリスは代表的な例として次のように述べている。私は、進化と私たちの将来の発展をコントロールすることで、私たち人間が、おそらく新しい、そして確実に完全に優れた種へと変化する地点まで、そしてその地点を超えて、介入する知恵と必要性の両方を提案する。.。(2007, 3-5)
このように、「DE」は、広範囲の時間に渡って、直接的にも間接的にも全人類に関係する、野心的なタイプの強化推進論である。自尊心のあるトランスヒューマニストであれば、これらの前提条件に触発されて、1つまたはいくつかのバリエーションを進めるであろう。
特にトランスヒューマニズムの初期においては、DEは「トランスヒューマン」という言葉が示すように、人類の進化の過渡的な段階であるポストヒューマンの段階に向けた、目的論的なプロセスとして考えられてた（例えば、FM-2030, 1989）。ここで注意しなければならないのは、「進化」という言葉は、この文脈ではゆるやかに、あるいは比喩的に適用されるべきだということである。Askland（2011, 73-4）が指摘しているように、人工的な変化は進化的な変化ではない。なぜなら、人工的な変化は、進化論とは一致しない規範的な側面（価値ある目的を目指すこと）を意味するからです14。
また、DEには、他者への行為を伴うため、特定の道徳的視点が必要となる。ボストロムの言葉を借りれば、DEは形態的な自由ではなく、生殖的な自由と一致する。
トランスヒューマニストは、人間を強化する技術を広く利用できるようにし、どの技術を自分に適用するかについて個人が幅広い裁量権を持つべきだという考え方を推進しており（形態的自由)子供を産むときにどのような生殖技術を使うかは通常、親が決めるべきだとしている（生殖的自由）。トランスヒューマニストは、人間の強化技術は、特定して回避しなければならない危険性がある一方で、深く価値のある、人間にとって有益な用途に使える大きな可能性を秘めていると考えている。最終的には、そのような強化技術によって、私たちや私たちの子孫が「ポストヒューマン」となり、無期限の健康寿命、現在の人間よりもはるかに優れた知的能力、おそらくはまったく新しい感性や様式、さらには自らの感情をコントロールする能力を持つ存在になる可能性があると考えている。トランスヒューマニストは、このような可能性に対して最も賢明なアプローチは、技術の進歩を歓迎する一方で、人権や個人の選択を強く擁護し、軍事やテロリストによる生物兵器の乱用などの具体的な脅威や、環境や社会への望ましくない副作用に対して具体的な行動をとることだと主張している。(2005a, 203)
この考え方では、形態的な自由と生殖的な自由は、道徳的に異なる重みを持っている。自分の身体的・精神的能力を変えるために人が選択すること（形態的自由）は、個人の自律性の範囲内にあり、それが意味する限界や条件もある。「リベラルな民主主義では、通常、形態学的自由への侵入は、誰かがこれらの自由を悪用して他の人に危害を加える場合にのみ許可されるべきである」（Bostrom, 2005a, 210）。しかし、DEは、生殖細胞系列の遺伝子治療など、他人を育てるために行われる強化に関係している15。この最後の方法では、導入された形質は強化された人の将来の子孫に伝達される。Bostrom (2003a, 499-500)は、このような場合、リバタリアン的なアプローチは見当違いであり、実際には適用できないと主張している。特定の親の自由を制限し、強化オプションを公平に利用できるように慎重に規制するアプローチを取るべきであり、また、「強化技術の不平等を増大させる傾向」を緩和する社会政策を採用すべきである(2003a, 503)。また、Bostromは、「正の外部性」、すなわち純粋な個人の利益ではなく、何らかの社会的利益につながる特性を持つ強化を促進することの重要性を強調している（2003a, 501）。Vedder and Klaming (2010) も同様に、機能拡張は「共通の利益」を視野に入れて実施されるべきだと主張している。
さて、ポストヒューマンが私たちと共有することになるこれらの価値観が、人類の大部分にとって十分に広まり、望ましいものであると確信する必要がある。これらの価値観が広く共有されているのは、それが本質的なものであったり、絶対的なものであったり、反面教師として確認できるものであったりするからである。トランスヒューマニストがPBA、DE、人間強化を擁護することには、矛盾がある。価値観が共有されているからこそ、その追求が正当化されるのであって、価値観は多様である。ボストロムのプロポーザルに目を向ける前に、この矛盾を考慮し、そのような基盤を求めるもう一つの理由を考える必要がある。
ポスト・ヒューマニティのコンピューティング
PBAの問題点は、熟慮的合理性のモデルがすぐに計算不能に陥ることである。
核心は、ポストヒューマンの増加した利益を評価することは、利益の計算に関わる量子的な問題であるということである。ここでは、ポストヒューマンが、現在の人間とは何らかの点で十分に異なる一連の特徴を示すと仮定しよう。また、この特徴の分布は、新種の到来や「ポストヒューマン」の名にふさわしい状態を語るに値するほど広いものであると仮定しよう。この変化はどのようにして測ればよいのだろうか。ドミナントの説明（Daniels, 2009）によれば、種の性質に関する科学的に尊重される唯一の定義は人口概念であり、つまり、種は何らかの規範的な枠組みの中で典型的と考えられる表現型のバリエーションの分布によって定義される16。この概念は、強化をめぐる議論に倫理的な指針を与えるものではなく、実際、人類の歴史上、人間の本性を改変することが当たり前になっているという結果をもたらしている。(2012, 460)
人間の「性質」（与えられた分布として理解される）は、人間強化を拒絶する根拠にも受け入れる根拠にもなり得ない。種の性質という観点からポストヒューマンを考えるならば、それは現在の状況に対して何らかの測定可能な改善をもたらす形質の観察可能な分布を示すはずである。しかし、この分布は現在の人類と同じくらい多様なバリエーションを容易に示すことができ、より有益であることは言うまでもなく、歴史的に前例がないと考えるべき理由も明確ではない。
問題は2つある。それは、古典的な功利主義的な計算のように、将来起こりうる状態における価値の分布を定量化するだけの問題ではないということである。ポストヒューマンは、単に何らかの一般的な善を意味するものではない。また、どのような特徴がポストヒューマンの状態空間に確実に配置されるのかを決定する必要がある。ポストヒューマンは、より賢く、より強く、より健康になり、より鋭い感覚と感情を持ち、より長生きするか、あるいは不死身になるだろうというのが大方の意見である。彼らはまだ想像もつかないような方法で変わっているかもしれない。さらにボストロムは、ポストヒューマンが我々の努力に値する有益な状態であるためには、これらの機能が正当に分配されるべきだと主張している。
しかし、問題は、ポストヒューマンを肯定するということは、多様な理由や価値観に基づいて行われた無数の自律的な意思決定の結果の集合体を肯定することになるということである。つまり、何に同意しているのかがはっきりしないのである。
また、これらの特性の計算は、どのような価値観がこれらの特性を生み出すのか、あるいは利益の観点からどのように評価するのかという評価とは比較的独立していることに注意してほしい。このように、TAのプロングには、規範的なフレームワーク、つまり、探すべき（そして憧れるべき）特定の価値のリストが必要である。
PBAが注目されるためには、これらの価値が広く普及していなければならないことがわかる。広く普及していることが当たり前であれば、強化オプションは多様な文脈と価値観の枠組みの中で評価され、採用されるであろう。Powell（2012a）は、現在の価値観の多様性が、ポストヒューマンが適応の柔軟性が低いモノカルチャーになることを防ぐと主張している。個人や文化が遺伝子操作技術の共通の使用法に収束することはないであろう。なぜなら、それらの間で通用する共通の善の概念がないからである。複雑な人間の気質（美的センス、性的魅力、道徳的美徳など）の価値や内容についてコンセンサスに近いものがあると考えるのは馬鹿げている。形態学的な対称性のように、文化を超えて安定している組織原理はあるが、それは人によって異なるストロークの海の中の環礁のようなものである。たとえGET（遺伝子組み換え技術）が広く普及したとしても、経済的、宗教的、道徳的、政治的、その他の文化的嗜好が異なるため、表現型の一部を固定化することはできない。実際には、人々がこれらの多様な好みに基づいて行動できるようにすることで、GETは実際に人類の生物学的多様性を高め、望ましい特性の新しい（他の方法ではアクセスできない）組み合わせを可能にするだろう。(Powell, 2012a, 213-4)
ボストロムも似たようなことを言っている。
人間は、自分自身の完璧さや向上がどのようなものであるかについて、その考えが大きく異なる。ある人はある方向に向かって発展したいと考え、ある人は異なる方向に向かって発展したいと考え、ある人は今のままでいることを好む。誰もが納得できる単一の基準を押し付けることは、道徳的に受け入れられないであろう。(2003b, 11)
パウエルは、この新しい多様性が有益であると主張しているわけではない。むしろ、彼の議論はポストヒューマン性の計算不可能性を強調しており、人間強化やDEを追求するための分かりやすく道徳的に説得力のある理由としての主張を失っている。この指数関数的な選択のゲームには、一定の結果や予測可能な結果は存在せず、定義上、未知のものは理由にはならず、ましてや良いものではない。
このことを主張しよう。計算不可能性の問題は、分布の計算だけでなく、短期的な予測にも影響を与えかねない。価値観は気まぐれな生き物で、文脈に非常に敏感である。文脈の変化は評価の枠組みの変化につながり、それがなければ価値を認めなかったかもしれない人に価値を押し付けることになるかもしれない。文脈の敏感さは、自律性に基づく観点からは問題であり、場合によっては偶発的な制限と解釈されることもある。コーエンはこれを「自発的強化の強制」と呼んでいる。
一見矛盾しているようであるが、「自発的強化」の「共強制」という潜在的な反論がある。例を挙げると、お金、仕事、有意義な恋愛関係など、ゼロサムで分配される財を想像してみてほしい。100人の同じ立場の人がいるとする。それらの個人のうち50人が強化することを選択した場合、彼らはゼロサム財の取り分を増やすことになる。集団の他の個人は、競争するために強化しなければならない。その結果、全員が強化するか、少なくとも、ゼロサムの分配において強化された人と競争する必要がなければ強化することを選択しなかったであろう多くの人が強化することを選択し、強化しなかった人は分配の面で苦しむことになるという新しい均衡が生まれる。(2014, 659)
最後に、セクションIVにも関連するが、考慮しなければならない問題が1つある。能力の道具性の問題、あるいは私が「シンシアの異議」（The Cynthia Objection）と呼ぶものである（Buchananら[2000]の例にちなんで）。この反論は、重大な道徳的リスク、すなわち、有害または非利益の可能性が高いという次元を追加するので、計算不可能性に関連している。
しばしば、人間強化推進派の議論は、強化は本質的に良いものであり、能力と利益の間には自動的で自然な関係があることを暗示しているように思われる：能力または気質自体がより大きな恩恵を表しているのである。このような解釈は、用語自体にも後押しされている。「強化する」とは、明らかに何かをより良く、より完璧にすることを意味する。しかし、能力の道具化は、幸福度の計算に大きな不確実性をもたらしている。私の両親は私に数学の天才になる能力を与えてくれたかもしれないが、私はビールを飲みながらソープオペラを見て一日を過ごしたいと思っている。このような生活は、私にとっては幸せな生活であり、私の価値観に合っているかもしれないが、両親の決断を正当化するものではないし、高い知性の本質的な価値や道徳的な望ましさを主張するものでもない。あるいは、私が不幸で鬱病の天才数学者で、周囲の人々の人生を台無しにしている可能性もある。これらのケースでは、能力の向上と有益性は因果関係がなく、能力の向上自体が基本的に有益であるという考えを裏付けるには、両者の関係は十分に信頼できない。ボストロムはこの問題を再認識し、価値ある財とは、通常、人生の価値にプラスの貢献をするものを意味するのではないか、と答えている。このありふれた意味は、私が存在様式に価値があると言うときに念頭に置いているものである。つまり、非常に広い範囲の妥当な文脈において、その存在様式を体現している生命はその価値を含む傾向があるということである。(2008, 110)
「規範性」という概念（本質的には統計学的な概念）は定義しがたく、ボストロムは「すべての目的適合性」のようなものを指しているようである（この話題は後に戻る）。しかし、（Buchanan et al 2000)が主張するように、ある種の気質や有益な結果につながるからといって、能力の強化や創造を促進するような議論には注意が必要である。Buchanan et al 2000)は、「財」や「価値」ではなく、「美徳」について述べている。美徳（節制、自制、共感、優しさ、勇気など）は、人生の舵取りを上手にするための価値あるものである。強化の対象となる美徳の基礎となる能力や気質は、それに関連して手段的なものである。（Buchanan et al 2000)は、この問題を「シンシア」という架空の例で説明している。シンシアは、高度な共感性と感情的知性を持ち、親切なソーシャルワーカーになれるかもしれないが、その代わりに、存在しない不動産を弱者である退職者に売りつける詐欺師になっている。シンシアの能力が美徳や利益につながらないことは明らかである。
どちらかというと、上記の考察は、Bostrom氏のようなメタ倫理的なアプローチの必要性を強調している。リベラルなトランスヒューマニズムは、より大きな能力の道徳的な望ましさを主張せざるを得ず、能力の行使から生じる特定の美徳や結果の望ましさを主張することはできない。このような能力は、それ自体がより大きな恩恵の主張と結びついている必要がある。これが、能力の正当化を求めるもう一つの理由である。次に、Bostromがどのようにこれを実現しようとしているかを見てみよう。
IV. ボストロムの評価の理論
ボストロムの議論の中で、この部分が最も重要であることは間違いないが、PBAでの役割を確認した後、なぜ最後に残したのかを読者に理解していただきたいと思う。ボストロムは、価値の理論のために4つの異なる基盤を提案している。(1)価値は個人の利益という反面教師として計算できる、(2)価値は本質的なものである、(3)価値は共有される、(4)価値は絶対的なものである。それぞれについて、順に説明していく。
個人主義的反実在論
ボストロムは、利益は「その人にとっての人生の価値」によって測ることができると主張する(2008, 110)。この価値は反事実的に評価されるべきである。ボストロムは、貧困と孤独の中で生活した後、15歳で苦しい病気で死んだ人と、愛と創造性、「価値ある達成」と喜びに満ちた人生を送った80歳の人を比較している（2008, 110）。この例は明らかに作為的なものであり、ボストロムはこのような評価がすべてのケースで可能ではないことを認めているが、彼が言いたいのは、あるケースでは評価が可能だということである。結論としては、最も価値のある人生をもたらすことを目指すべきだということである。
一番の問題は、この基準があまり役に立たないことである。私たちは特定の状況下で、可能性のある子供たちの中から、誰がこの世に送り出すのに最適な子供なのかを決めることができる。例えば、空間認識能力が向上し、遺伝的にうつ病や肥満になりにくい子供に決定することはできるが、同じ子供が次世代のポストヒューマンの改良の時期が来たときに、どのような人生の可能性と比較するかは明らかではない。
つまり、可能性のある個人間の反事実的な比較は、計算不可能性の反論に直面することなく、未来に確実に投影することはできないということである。そもそも、「その人の人生」を評価することは難しいことである。このアプローチは、特定のケースでは便利なヒューリスティックを提供できるかもしれないが、長期的なベネフィットを決定するには十分ではない。
本質的な価値
2つ目の選択肢は、ポストヒューマンは、高い知性、優れた記憶力、健康の増進、寿命の延長など、「私たちのほとんど」が受け入れているある種の「本質的な」価値18を表していると主張することである（Bostrom, 2003a, 501; 2003b）。ここで、ボストロムは「本質的」と「共有」を混同している。おそらく彼は、ある財が広く受け入れられるのは、それが本質的に価値があるからだと主張しているのであろう。しかし、共有される価値についてはに譲るとして、この2つの側面を別々に扱う。
本質的な価値とは、それ自体に価値があること、またはそれ自体のために価値があることである。それは、立場的な意味での恩恵的なもの（他の人が欠けていたり、自分が有利になったりする限りにおいて望ましいもの）ではなく、「誰もが持っているような強化であっても、自分が持ちたいと思うような意味で」絶対的なものである（Co人間強化n, 2014, 651）。内在的財の魅力的な特徴は、そのうちの少なくとも一部が幅広い人生設計に対応できるほど一般的であることであり、これは強化が将来の他者の自律性を奪うものではないことを意味する（Co人間強化n, 2014, 649）。しかし、本質的であるということは、他の要因や状況にかかわらず、ある価値が通用する安定した文脈を示唆するものでもある。プラトンは『共和国』の中で次のような議論を展開している。
あなたは、正義が最大の財の一つであることに同意する。それは、そこから得られるもののために手に入れる価値があるものだが、それ以上に、見ること、聞くこと、知ること、健康であること、そして、単に評判のためではなく、それ自体の性質によって実りあるものである他のすべての財のように、それ自体のためにも価値がある。プラトン『共和国』367c-d）。
ボストロムの言葉である。「記憶力や知能を高めることには、明らかに本質的な価値があります。たとえそれが他者との関係における自分の地位に少しも影響を与えないとしても、私たちのほとんどが少しでも賢くなりたいと思っているからです」(2004, 501)
PBAの文脈では、この考え方にはいくつかの反論がある。
(1)結果を放棄しているので、恩恵を受けていることになる。本質的な善は、たとえ悲惨なコストがかかっても追求する価値があるかもしれないし、惨めで悲惨な人生は、より多くの本質的な善を含んでいれば、充実した人生よりも生きる価値があるかもしれない。
2）本質的な財があれば、なぜそれをより多く持つべきだということになるのかは明確ではない（この点についてはHauskeller[2013]の議論を参照してほしい）。TAによれば、トランスヒューマニストであるために支持すべき価値は、人間の能力を高めることである（必ずしもすべての場合ではないが）。言い換えれば、本質的な価値は、例えば記憶ではなく、より多くの記憶である。しかし、それではプレーンな記憶はどうなるのだろうか。普通の記憶も本質的な価値なのであろうか？この2つの価値（記憶とそれを増やすこと）は、どのように関連し、互いに派生するのだろうか。興味深いことに、プラトンは本質的な財はオール・オア・ナッシングの財であり、それを持っているか持っていないかのどちらかであることを上で示唆している。
(3)シンシアの反論：価値を能力と考えた場合、内在的であろうとなかろうと、より大きな利益の保証はない。
(4) 内在的価値は文脈を欠いている。De Melo-Martínが観察しているように、トランスヒューマニスト側と生物保守側の両方の議論は、「私たちの生物学的な特徴や行動が、そのような特徴や行動が表現されている環境的、社会的、政治的な文脈の外で評価できると仮定するという誤りを犯している」(2008, 201)のである。良い人生とは、特定の能力というよりも、個人の選択、状況、文脈の結果である。能力の向上が能力の向上につながり、能力が美徳の向上につながるとすれば、結果的に得られる利益は、問題となっている本質的な善とされるものにはほとんど依存しないことになる。能力の徳の高い行使だけが、恩恵を高めることができるのである。Hauskeller氏も同意見である。「自分の価値観がはっきりしていても、認知的なものであれその他のものであれ、すべての具体的な生物医学的介入の本質的な文脈性によって、ある介入が最終的に強化とみなされるべきかどうかをきっぱりと決定することは困難であり、おそらく不可能である」(2013, 116)。
(5) 本質的な価値観は、人間と自然の本質主義や自然主義的誤謬を非難するための扉を（再び）開いてしまう。誰にとって、何にとって、価値が本質的なのか？そして、なぜ？これは、ある種の与えられた、非歴史的な人間の体質を示唆している。
(6) ある財は内在的価値と道具的価値の両方を持つ可能性がある。一般に、知性や長寿、健康を求めるのは、人生設計を進めるための確固たる基盤を築くという意味で、道具的な価値があるからである。しかし、このような二面性を持つ価値観には、いくつかの疑問がある。どの時点で結果が本質性を上回るのか。否定的な結果のために、本質的な価値を否定しなければならないのか？
価値の共有
多くの人がそう考えているからこそ、ある財は価値があるのかもしれない。人格の熟議モデルは、価値を従来のものとして受け入れることができる。つまり、「ほとんどの人」が反省的に支持した瞬間に、価値は「良いものになる」のである。価値観は、自由で十分な情報を得た上での熟議という理想的な状況において、個人または集団による合理的な検討の結果である。生物学的な必要性や種の存続を根拠に議論したとしても、この一見客観的な必要性は、ある行動を取るための理由として熟慮のプロセスに入るが、それ以上の説得力はない。つまり、共有された見解によれば、ある価値が本質的、固有的、「客観的」であるという理由だけでは、その価値を支持することはできないのである。
これは、価値に本質（固有性や絶対性）を前提としていないので、ある意味では最も「基礎主義」ではないと言える。また、利益についても言及していない（集団自殺の望ましさは、それが十分に共有されている限り、大切な価値となり得る）。問題は、すべての文化、時代、歴史的文脈で一貫して共有されている価値観があることを確信する必要があるということである。例えば、アガーは、ヒトゲノムの特定の改変が道徳的に受け入れられるかどうかを評価する指針として、「明らかに文化的に望ましい」価値観を考慮することを提案しているが（1995, 14)これは見た目以上に難しいことがわかった。
トランスヒューマニストのレトリックには、人間性、人間性、人類、人類種といった本質主義的な概念に基づいた、普遍性への絶え間ない訴求が盛り込まれている。ロナルド・ベイリーのような主張は当たり前のことで、トランスヒューマニストの運動は「人類の最も大胆で、勇気があり、想像力に富み、理想的な願望を象徴している」（2009, 45）。
このような普遍性へのアピールは、本質的には人気や伝統へのアピールに他ならない（つまり、昔から良いとされてきたから良いということである）。例えば、ボストロムは、こうした改善を「多くの人が熱心に求めている」（2008, 120)「主観的な幸福の探求は……何十億もの人々にとって強力な動機となっているようだ」（2008, 120, n.120）と主張している。ボストロムの警告は、時に人間の本性への訴えに近いものがある。
新しい能力を身につけたいという人間の欲求は、人類と同じくらい古いものである。人間は、社会的にも、地理的にも、精神的にも、常に自分の存在の境界を広げようとしていた。少なくとも一部の人間には、人間の生活や幸福を妨げるあらゆる障害や制限を回避する方法を常に探し求める傾向がある。(Bostrom, 2005b, 1)
人間強化を支持する人も支持しない人も同じように、最も習慣的に使っているレトリックは、人工的なコンセンサスの感覚を作り出すために、一人称の複数形をいつでも使うことである。一人称を使うことで、人間としての条件や価値観を共有しているという感覚を呼び起こすことができる。しかし、私たちは誰なのであろうか？ボストロムは「私たち」の問題を明らかにしている。
読み書きができ、服を着て、都市に住み、お金を稼ぎ、スーパーで食べ物を買い、電話をかけ、テレビを見て、新聞を読み、車を運転し、税金を納め、国政選挙で投票し、女性は病院で出産し、寿命は更新世の3倍で、地球は丸く、星は核融合によって内側から照らされた大きなガス雲であることを知り、宇宙は約137億年前に誕生し、巨大であることを知っている。狩猟採集民の目には、すでに「ポストヒューマン」と映っているかもしれない。(2005a, 213)
ボストロムの定義する「人類」に当てはまるのは、教育を受け、裕福で、専門職に就いている第一世界の住人という、人類のごく一部に過ぎないことは確かである。例えば、最近の世論調査によると、アメリカの人口の大多数（5人中4人）は、宇宙が137億歳であることを信じていないので、おそらくこれらの人々は人類にカウントされないであろう（AP通信 2014）。問題は、トランスヒューマニストの価値観が、ポストヒューマニティへの信頼できるロードマップを提供するには、あまりにも文化的なスペシフィックなものであるということである。Ida（2009）によれば、日本をはじめとするアジア諸国の文化は、仏教や儒教の哲学によって形成されており、トランスヒューマニズムに組み込まれている西洋の価値観を共有していない傾向があるという。また、ラテンアメリカ、カリブ海諸国、スペインでは、トランスヒューマニズムが文化的にほとんど影響を与えていないことが挙げられる。ラテンアメリカでは、生命倫理に関する議論は、もっと即物的で具体的な問題に集中している。最後に、Bostrom（自身）やSavulescu（2009, 12-13）が主張しているように、同じ文化の中でも意見が大きく異なり、それが統一された世界観と一致することはほとんどない。
絶対的な価値観
「絶対主義」の議論は、価値観と善が必ずしも一致しないという、選好の歪みの問題に対応する意味もある。Savulescu (2001)の言葉を借りれば、「子孫繁栄のための自律性」と「子孫繁栄のための有益性」が必ずしも一致しないという事実である。この問題は、利益が熟考された個人の意思決定の結果だけでなく、強化された選択を取り巻くより広い価値経済に依存するという事実によって複雑になる。その複雑さの一端をお伝えするために、Einer Elhaugeの研究を引用する。「生物学的介入の効果の多くは個人にとって外部のものであるため、個人がその効果とコストを評価することを信頼できない状況がある。特に、利益の一部または全部が他人から自分に移されたり、費用の一部または全部が自分から他人に移されたりすることがある。その結果、自分が個人的に経験する利益とコストだけを考えているインディヴィジュアルは、正味の損害を与える生物学的介入に同意することになる。これは、他の個人が正味の損害を与える同様の生物学的介入を受けることを考えれば、自分自身にも正味の損害を与えることになる。(Co人間強化n, 2014, 665)
このような状況を打開する一つの方法として、Lewis（1989）が詳述したような価値の気質理論を主張することが考えられる。この理論によれば、あるものが価値となりうるのは、そのものに完全に精通している場合であり、その場合に限る。ボストロムはこれをさらに進めて、ポストヒューマンの価値とは、我々が完全には理解できない種類のものかもしれないと主張している。
それは、現在の私たちにとっての価値であり、現在の私たちの気質からしてそうなのかもしれないが、現在の限られた熟慮能力と、完全に理解するために必要な受容能力の欠如では、完全に理解することができないかもしれないのである。この点が重要なのは、「ポストヒューマンの価値観を探求すべきだ」という超教派の考え方が、現在の価値観を放棄することを意味しないことを示しているからである。人間以後の価値観は、私たちがまだ明確に理解していないにもかかわらず、私たちの現在の価値観であり得るのである。(2003b, 8)
これは、現在の価値観の延長線上にある、おぼろげにしか理解できない価値観を是とし、未知のものを理由として受け入れることを求めている。つまり、「私たちの理想の一部は、現在の生物学的体質でアクセス可能な存在様式の空間の外側に位置している可能性がある」（Bostrom, 2003a, 495）ということである。アガーの例によると、音楽が好きな人は、J.S.バッハのミサ曲ロ短調を完全には理解できないし、楽しめないかもしれないが、「ミサ曲を知っていたら楽しめるということであれば、その人の音楽的価値の一つになるかもしれない」（2007a, 15）という。死後の人間は「まったく新しい感性と様式」（Bostrom, 2005a, 203）を持っており、その価値観を理解することはまだできないかもしれないということである。
これには信仰の飛躍が必要である。チャールズ・ルービンが論じているように、DEを正当化するために「不可解なポストヒューマンの状態を達成するという観点からは、正確には理にかなった弁護ではなく、ポストヒューマンの不可解さゆえに、それへの忠誠が信仰の対象であるかのように見える」(Rubin, 2008, 144)。一方、アガーは、ボストロムの熱意は「見知らぬ土地で購入しようとする住宅購入者を彷彿とさせる」と書いている（2007b, 6）。アガーは、ボストロムの気質理論の再構築には大きな問題があると主張している。それは、価値を加えるだけでなく引き算する傾向があり、私たちが慣れ親しんだ価値を拒絶し、現在は共有していない価値を受け入れることになるということである。例えば、死後の人間が嗅覚を発達させると仮定すると（再びアガーの例)犬の排泄物の香りを立派な快楽として評価するかもしれない。しかし、それを現在の価値観として受け入れ、子供を犬の排泄物の匂いが好きになるように育てなければならない理由はない。実際、「これまでアクセスできなかった価値観の領域を探求する」（Bostrom, 2003b, 8）という漠然とした禁止事項に基づいて、親が特定の強化を決定することは難しいであろう。これでは、具体的な機能拡張の選択を導くための実用的な規範とはなり得ないであろう。
主な問題は、「存在のモード」の理論に対する形而上学的なコミットメントと、それがもたらす結果にある。Bostrom氏のグラフでは、存在のモードは交差するベン図として描かれている。人間と動物の存在様式は部分的には交差しているが、どちらもお互いにアクセスできない専用の空間を持っている。この考え方では、人間の価値観は、ハエやイルカの価値観の延長線上にある。一方、トランスヒューマンやポストヒューマンは、動物モードと人間モードの両方を包含する、より大きな価値の領域にアクセスすることができる。このモデルに従えば、ボストロムはポストヒューマンの存在は客観的に優れていると主張することができる。それは結果や利益のためではなく、実存的に優れているからである。
ボストロムの形而上学は、答えよりも多くの疑問を投げかける。まず第一に、知覚や認識の能力が、存在の普遍的な空間を共有するためのアクセスモードを決定するという主張に疑問を投げかけることができる。私たちは、モード的な空間を不連続な一連のUmweltenとして容易に思い描くことができるが、どのUmweltenも他のUmweltenよりも「優れた」あるいは「広い」ものではない。その選択は、哲学的な好みの問題に帰結するようである。次に、最も心配なことであるが、ボストロムは、存在の空間全体にアクセスする方法を拡張することに価値があると主張している（多ければ多いほど良い）。しかし、この空間の中で、人間モードの外にあるどの地点も、他の地点と同様に価値がある。ポストヒューマンになるということは、水中で呼吸するためのエラを持つこと、空を飛ぶための翼を持つこと、すべての電磁スペクトルを見ることができる目を持つことなどが考えられる。どのポイントも他のポイントと同じくらい価値がある。これでは、確固たる規範やDEへのルートマップにはならない。アガーはこう締めくくっているが、私も同感である。”ボストロムに必要なのは、ポストヒューマンの経験が人間の経験よりも客観的に優れていることを教えてくれる価値の説明である。がんばつこと！」（2007b, 6）。(2007b, 6).
V. おわりに
私は、ボストロムが、ポストヒューマンを努力する価値のある考えられる善とするための一貫した価値観を説得的に論じていないことを論じてきた。彼が試みた基礎は、それが遂行しようとしている仕事の量に対して十分に堅固ではない。ここではトランスヒューマニズムに焦点を当てたが、私の結論は結果論的な生物保守主義者の議論にも同様に当てはまる。つまり、人間強化の結果を恐ろしい未来のポストヒューマニティに投影しても、DEや人間強化を拒絶する理由にはならないのである。これまで見てきたように、すべての論争で起こることであるが、基本的な前提条件については双方の意見が一致している。
さて、PBAの構造と前提条件を見ていたが、ここで一旦立ち止まって、ボストロムの価値論がPBAにおいてどのような役割を果たしているかを再考することが重要だ。私はこの基礎が必要だと主張していたが、PBAの中でのボストロムの位置づけは不確かなままである。ボストロムは、ポストヒューマンの価値観の普及を正当化する方法を見つけようとしているだけのように思えるが、彼のアプローチはどれも大いなる恩恵を明確には支持していない。計算不可能性の反論だけで、PBAは簡単に崩壊してしまうかもしれない。いずれにしても、私が思っている以上に、基礎論はPBAやTAと首尾一貫していないのかもしれない。
もし私のTAの解釈が成り立つならば、PBAに対するこの反論はnecessary condition 2を打ち砕き、ひいては議論全体を崩壊させることになる。トランスヒューマニズムの偉大な美徳は、人間強化の見通しを自然化することにある。トランスヒューマニズムは、抽象的には人間強化に本質的な不都合はないと同意すると、次に何をすべきか途方に暮れてしまうようだ。例えば、親になる予定の人に身体能力向上の選択肢について相談する際の医療従事者の役割について、「トランスヒューマニスト」的なアプローチはあるのだろうか？生物医学的な介入がうまくいかなかった場合の責任に対する「トランスヒューマニスト」特有のアプローチはあるのだろうか？ポストヒューマニティーのエージェントは、それぞれのケースにおいて、自分の子供にどのような特性を与えたいかを決定する責任を負う両親になるであろう（おそらくすでにそうなっているであろう）。トランスヒューマニストは、こうした親たちに何も言うことはできない。確かに、これまで隠されていたポストヒューマニティーのモード空間を探求するために子供を強化することは、一般的にも有用ではなく、理解できる概念でさえないだろう。結局のところ、サヴレスク（そしてボストロム自身）が主張するように、「人間強化のための介入には特別なものは何もない。」このように考えると、「やるべきかどうか」を問うことから、「やる」ことを分析し、社会的・政治的・文化的な文脈の中で特定の強化課題に関連する具体的な行動や政策の選択肢について、より具体的な質問をするという、さらなるステップを踏むべき時が来ていると言える。その結果、一般的なエンハンスメントに対する「はい」「いいえ」ではなく、個人、組織、国家がエンハンスメントの時代にどのように前進すべきかについての、より文脈に即した具体的なアイデアや提言が得られる。(Bostrom and Savulescu, 2009, 19)
人間強化の議論は（そしてボストロムも)この成熟した段階に移行している。ポスト・ヒューマニティは、（ポスト・ヒューマニティ主義の推測のように）重要なヒューリスティックな役割を果たすことができるし、確かに素晴らしいSFを作ることができるが、人間強化の道徳哲学にはふさわしくない。ポスト・ヒューマニティのさらなる岸辺は、意味のある倫理的関心の原因とはならないので、今のところ未開拓のままでよい。ポスト・ヒューマニティーが効果的に規範的な重みを持つためには、それが良いものか悪いものかのどちらかであることを我々が確信する必要があるが、トランスヒューマニストはまだそのどちらの結論も「我々」に確信させていない。
注釈
1. この記事の初期のドラフトに対する匿名の査読者からのコメントに感謝する。
2. ここでは、ポストヒューマンの特権的なエリートが、より劣った未改造の人間を奴隷にしたり、絶滅させたりするというアイン=ランデス的なビジョンは無視している。これらのビジョンは、せいぜい人気がなく、真剣に受け止めるのが難しいものである。さらに言えば、これらのビジョンは利益に訴えるものではないので、ポストヒューマンになる理由を与えてくれない（そして、それを避ける理由もかなりある）。
3. 古き良き技術は、ほとんどの場合、技術的同等性のテーゼを支持するために強調される。このテーゼによれば、古い技術と新しい技術の間には、存在論的な違い（したがって、道徳的な違い）はない。これは、規範的な類推論である。例えば、ハリスは次のように書いている。「知能の向上、力や能力の増大、健康状態の改善という目標が、地域社会のより一般的な健康教育を含む教育を通じて生み出すよう努力することができるものであるならば、安全に行うことができるのであれば、強化技術や手順を通じてこれらの目標を生み出すことができないのはなぜであろうか？(2007, 2). また、ボストロムは次のように付け加えている。”トランスヒューマニストの立場からすれば、人間の生命を強化する技術的な手段とその他の手段との間に、深い道徳的な違いがあるかのように振る舞う必要はない」(2005a, 213)。
4. もう一つの反論は、非同一性問題に関するものである。つまり、私たちの現在の選択（未来の多くの仮想的な他者に利益をもたらすことを目的とした）が、まさにその同じ選択によってもたらされた新たな未来の個人を生み出すという事実であり、結局、私たちが利益を得ようとした人には利益を与えていないことになる。この問題を詳しく調べると、本論から外れてしまうが、言及する価値はあるであろう。この問題に関する議論の代表的な例として、Kavka (1981), Parfit (1987), Fotion and 人間強化ller (1997)
5. このセクションは、ラディカルポストヒューマニストのアプローチとゆるやかに連携している。ラディカルな（あるいは批判的な）ポストヒューマニズムの問題は、「『自然』や『人間』といった用語に基づく基礎的な言説や、統一された自律的で合理的な自己としてのリベラルで啓蒙主義的な主体に対する反ヒューマニズム的な批判」に対するポスト構造主義的なアプローチから来ている（Sharon, 2014, 6）。
6. 特に、シャロン（2014）は、ポストヒューマニスト思想における人間性（およびプレーンな性質）の問題について、最も広範な研究に貢献している。
7. 数ある代表例のひとつとして、Savulescu, Foddy, and Clayton (2004)を挙げている。”バイオロジカル・マニュピュレーションは、人間の精神、つまり理性と判断に基づいて自分を向上させる能力を体現している。私たちが理性を働かせるとき、私たちは人間だけがすることをするのです」（Hauskeller, 2009, 11より引用）。
8. この点を指摘してくださった、この論文の初期の全く異なる草稿を書いた別の匿名の査読者に感謝する。
9. このことはトランスヒューマニストを、生物保守派に日常的に向けられているのと全く同じ容疑にさらすことになる。トランスヒューマニストは、「人間の重要な本質を構成する、本質的だが曖昧な特性があるという信念に基づいている」、「ますます曖昧で、あいまいで、潜在的に架空のアイデンティファイアーを用いることで、人間中心主義を脱却しようとする不健全で時代遅れの議論」、「形而上学的な空想に（潜在的に二枚舌的に）陥ることで人類を擁護する傾向」を示しているというのである（Smith, 2005, 52）。そして、「ポストヒューマン・エンハンスメントがより大きな成功を収めるためには、新しい視点と議論が必要である」(2005, 52)というスミスの意見に同意することができる。
10. 何かを強化すること、つまり何かを以前の状態よりも良くすることについて語る場合、強化の対象となる基本的な本質や能力についての何らかの概念（明示的または暗黙的）を持っていなければならない。能力も本質も、あるものがどのような「もの」であるかを確定するという点では同じ役割を果たす。知性の能力とは、私に知性が存在するかどうかに関わらず、私のような存在にとって知性は可能な種類のものであることを意味しているようである。このように読むと、トランスヒューマニストは本質主義的な反論（および自然主義的な誤謬）から逃れられない。これは確かにそうかもしれないが、ここでの私の戦略は、トランスヒューマニストがこの反論を回避することができる、より消極的な、あるいは「巧妙な」方法を取り上げることである。
11. ウィルソン（2007）は、ポストヒューマンはより高い道徳的地位に値しない（逆に人間を道徳的に劣っているとは思わない）と主張している。なぜなら、人格に関連する特性は閾値のプロパティーであり、能力が多ければ地位が高いというわけではないからである。ウィルソンはジョン・ロールズに倣い、ある実体が人として数えられるためには、2つの十分な閾値特性があると主張している。それは、正義の原則を理解して行動する能力と、善の概念を考えて追求する能力である。これらの能力によって、人は「人間の生活において何が価値あるものか、あるいは、何が完全に価値ある生活とみなされるかについての人の概念を特定する、最終的な目的と目標の秩序ある系列」を作り出すことができるのである（Rawls、Wilson, 2007, 422より引用）。
12. このアプローチの代償は、人が持つ観察されたいくつかの特徴に基づいて息子たちを定義するため、情報が少なく、やや循環的であることである。魚は水の中で生きているから魚であり、脊椎動物であるなど。
13. トビーが主張するように、フクヤマのファクターXの最も妥当な解釈は、正確には能力論的な見方である。ファクターXとは、「あることをするための人間の能力」(2004, 79)であり、むしろ、複雑に連関した能力の複合的なセットであると言える。
14. 14. アスクランドによれば、トランスヒューマニズムは「グループがそう決めたから価値があるという資質に焦点を当て、グループの価値付けとは別に生存への影響には無関係である」(2011, 74)。この慣習主義的な価値観の理論（後述するように、時にボストロムも擁護している）については後述する。しかし、アスクランドの見解は普遍的なものではない。というのも、現状への不適応や種の存続を理由に、まさに種全体の変化を主張する提案もあるからである（例えば、Bostrom and Sandberg, 2009; Powell and Buchanan, 2010; Gyngell, 2012）。さらに、進化論的考察は、人間強化とDEのいくつかの側面の賛否を論じる際に非常に関連性がある。Powellは次のように述べている。「人間性の向上に関する真剣な倫理的議論は、生きている世界の因果的・歴史的構造を合理的に正確に把握することから始めなければならない」（2012b, 485）。
15. 厳密に言えば、これは私たちが他人にできる修正の範囲を網羅しているわけではない。親がヒト成長ホルモンを投与したり、体細胞遺伝子治療を行ったり、聴覚障害のある子供に人工内耳をつけたりすることは可能である。しかし、生殖細胞への介入は、ポスト・ヒューマニティーが必要とする永続的で本質的な改造の種類を包括しているように思われる。
16. ダニエルズは、種の性質は、表現形質が「異なる条件下である程度の範囲内で変化する」ことから、（1）気質的な概念でもあり、（2）自分にとって重要だと思うことを説明するために、関連する形質を選択する可能性があることから、選択的で理論的な概念でもあると付け加えている（2009, 30）。
17. ボストロム（2003b）は、ポストヒューマンの到来の条件となる「トランスヒューマニストの価値観」のリストを提示している。ポストヒューマンの領域を探求する自由、グローバルな安全保障、技術の進歩、幅広いアクセス。
18. ここでは「財」と「価値」を入れ替えて使います。これは、私たちが良いと思うものがあり、それが、私たちが努力し、行動を導く価値を構成しているという考え方である。