Why Borders Matter
Why Humanity Must Relearn the Art of Drawing Boundaries

ラウトレッジ：『なぜ境界は重要なのか：人類が境界を引く技術を再学習しなければならない理由』Frank Furedi 社会学者 2020

「『世界経済フォーラム』のような超国家的組織のエリートたちは、民主主義と国民国家主権に対する強い敵意を持ち、国境による制限のない『開かれた社会』の名のもとに、… pic.twitter.com/gDF3zACypx

— Alzhacker ᨒ zomia (@Alzhacker) April 17, 2025

要約

概要

『境界（国境）はなぜ重要なのか』は、フランク・フレディ氏による国境と境界の重要性に関する哲学的考察である。本書は、現代西洋社会が国境や社会的境界から疎外されていることを指摘し、それらが人間の経験に意味を与える上で不可欠な役割を担っていると主張する。

フレディは、国境に対する議論が単なる物理的な壁や境界線の問題ではなく、より深い文化的・政治的意味を持つと論じる。「限界のなさ」の文化が普及する中、国境に対する敵意と同時に、パラドックス的に新たな境界線を求める傾向も生まれている。「判断力の喪失」が境界設定への抵抗を生み、アイデンティティの混乱を引き起こしていると分析する。

本書は、ポピュリズムや移民政策をめぐる現代の政治的争点だけでなく、公私の境界、二項対立的思考の否定、個人空間や安全空間の要求など、様々な「境界」に関する現象を検証する。フレディは、境界の喪失が「アイデンティティの危機」につながり、大人と子どもの区別や男女の境界線の曖昧化など、社会的混乱を引き起こしていると論じる。

結論として、フレディは社会が再び判断力と境界線の価値を学び直す必要性を主張する。境界は単なる分断の道具ではなく、意味の形成、アイデンティティの確立、そして安全と民主主義の基盤として重要であると強調している。

目次

• 第1章 序論：国境のパラドックス（Introduction: the paradox of borders）
• 第2章 判断と国境の道徳的妥当性（Judgement and the moral relevance of borders）
• 第3章 開放性の正体（Unmasking openness）
• 第4章 主権、民主主義、市民権への挑戦（The challenge to sovereignty, democracy and citizenship）
• 第5章 公私の境界の侵害（Breaching the public–private boundary）
• 第6章 政治の個人化（Politics goes personal）
• 第7章 境界線上のアイデンティティ危機（Borderline identity crisis）
• 第8章 二項対立的思考の標的化（Targeting binary thinking）
• 第9章 無境界の世界のための新たな境界の創造（Inventing new borders for a boundless world）
• 第10章 結論（Conclusion）

第1章 序論：国境のパラドックス（Introduction: the paradox of borders）

国境問題が時代の最も分断的な課題となり、物理的な境界線が単なる障壁以上の象徴的意味を持つようになった。国境への敵意と同時に、「安全な空間」などの新たな境界を求める矛盾した傾向も生じている。伝統的・象徴的境界線（大人と子ども、男性と女性など）も攻撃されている。フレディは国境や境界が単なる発明品ではなく、人間の発展に不可欠な要素であり、コミュニティ意識と帰属感を育むと主張する。彼は市民権と主権国家の重要性も強調している。

第2章 判断と国境の道徳的妥当性（Judgement and the moral relevance of borders）

本章は、境界設定と道徳的判断の関係を探り、非判断主義が境界に対する文化的反感を促進すると論じる。西洋社会では「判断しない」価値観が支配的となり、判断行為が批判され病理化されている。健康と病気の境界も曖昧化し、病気の状態が肯定的側面を持つとさえ主張される。著者は、道徳的境界設定の放棄が個人と社会の方向感覚喪失につながり、社会が判断能力を失うことで境界設定も困難になると結論づける。

第3章 開放性の正体（Unmasking openness）

開放性が価値として理想化され、過去の伝統的共同体を解体しようとする動きが生じている。コスモポリタニズムや国境なき運動は閉鎖的コミュニティへの敵意を示し、「開かれた社会」概念はカール・ポパーらにより推進された。本章は開放性が自らを守るため境界を設ける矛盾を指摘する。国民国家への批判は「抽象的個人」を理想化し、市民権の脱国家化を促進する。国民的連帯感とアイデンティティの弱体化は、民主主義の基盤を揺るがす危険性を持つ。

第4章 主権、民主主義、市民権への挑戦（The challenge to sovereignty, democracy and citizenship）

本章は、国境や主権に対する批判が民主主義と市民権の概念にも影響を与えることを分析する。コスモポリタン的主張は国境を「作られたもの」と非難し、市民と非市民の区別を「道徳的に恣意的」と批判する。著者は、市民権と国民主権が民主主義の基盤であり、領土的境界こそが民主的参加と連帯を可能にすると反論する。移民に関する議論は「行動の政治学」と結びつき、国民のアイデンティティ自体を変容させようとする社会工学的側面も持つことを指摘している。

第5章 公私の境界の侵害（Breaching the public–private boundary）

公私の境界が侵食され、プライバシーの価値が低下している。透明性の理想化により、内面的・親密な生活が公的監視の対象となり、「閉ざされたドア」の向こう側への不信感が強まっている。プライバシーの必要性は、自律性の発達、感情的解放、自己評価、限定的コミュニケーションに不可欠である。著者は、私的領域が家庭内暴力や虐待の隠れ蓑になり得るという批判を認めつつも、境界侵犯がソフトな全体主義をもたらす危険性を警告する。

第6章 政治の個人化（Politics goes personal）

「個人的なことは政治的である」という考え方が普及し、私的領域が政治化され、公的領域が個人化されている。政治家の私生活が公的討論の対象となり、個人の感情表現が政治的主張として扱われる。アイデンティティ政治の台頭により、個人の見解への批判が人格への攻撃と同一視される現象も生じている。同時に、政府は「行動の政治学」を通じて個人の生活に介入し、幸福や孤独感を政策対象とする。これらの変化は公的領域の質を低下させ、政治を本来の目的から逸脱させている。

第7章 境界線上のアイデンティティ危機（Borderline identity crisis）

本章は、個人のアイデンティティ形成における境界の重要性を論じる。エリク・エリクソンが提唱した「アイデンティティ危機」は、青年期の正常な発達過程だが、明確な世代間境界がないと長引く傾向がある。現代社会では大人と子どもの境界が曖昧化し、「大人のインファンタリゼーション（幼児化）」と「子どもの早期成熟化」が同時に進行している。大人の権威低下により、若者は成人への移行モデルを失い、大学生までもが「安全空間」を求める。流動的アイデンティティが称賛される一方、明確な境界なくして健全なアイデンティティ形成は困難である。

第8章 二項対立的思考の標的化（Targeting binary thinking）

二項対立的思考（男性/女性、正常/異常など）が批判され、差別の道具とみなされている。しかし著者は、二項概念が人間の思考と文化の発展に不可欠だと主張する。宗教、哲学、社会科学は二項カテゴリーに依存しており、デュルケムの「聖と俗」の区別のように社会秩序の基盤となる。二項対立への批判は特に性とジェンダーの領域で顕著で、生物学的性差の存在自体が否定される。「ノンバイナリー」価値観の急速な制度化が進み、言語や子育ての規範まで変えようとしている。

第9章 無境界の世界のための新たな境界の創造（Inventing new borders for a boundless world）

社会が伝統的境界から疎外される一方で、新たな境界を求める逆説的傾向が生まれている。個人的境界設定に関する自己啓発本が急増し、「自分のスペース」確保への執着が強まっている。大学やイベントで「安全空間」が要求され、文化的境界線の厳格な取締りも行われる。「文化的流用」への非難は文化間交流を制限し、アイデンティティグループ間の分断を深めている。伝統的境界の崩壊に伴い、判断力の喪失を補うための形式的な「プロセス」が増殖し、人間関係の官僚的管理を促進している。

第10章 結論（Conclusion）

著者は、限界や境界への敵意と新たな境界設定の要求が同時に存在するという現代の逆説を検証する。安全への執着と規制強化が「開放性」の理想と共存するのは矛盾している。無目的な「対象なき違反」が境界破壊の原動力となり、商業文化は「境界を破る」ことを売り物にする。人間には境界が必要だが、現代の個人的境界は共同体の連帯感を育めない。著者は社会が判断力を取り戻し、意味ある境界を再構築する必要性を主張する。国境は排除の道具ではなく、安全、アイデンティティ、民主主義の基盤として重要である。

本文

なぜ国境が重要なのか

西洋社会は、何世紀にもわたって人間の経験に意味を与えてきた国境や社会的境界線から疎遠になっている。本書は、大移動と物理的な国境をめぐる論争は並行して進行しており、人々が日常生活の問題を解決するために必要とする象徴的な境界をめぐる論争と密接に結びついていると主張する。

多くの論者が、大移動とグローバリゼーションの時代に国境は無意味になったと主張している。中には「国境はない」とまで主張する人もいる。そして、攻撃を受けているのは単に国家を分断する境界だけではない！大人と子供、男と女、人間と動物、市民と非市民、私的領域と公的領域を隔てる伝統的な境界線は、しばしば恣意的で不自然、さらには不当なものとして非難される。逆説的だが、従来の境界線を変更したり廃止したりしようとする試みは、新たな境界線を構築する必要性と共存している。ノーボーダー運動家は安全な空間を求める。文化的流用に反対する人たちは言葉の取り締まりを要求し、アイデンティティ・ポリティクスの擁護者たちは、自分たちのアイデンティティを侵害しようとする人たちを排除するための境界線の構築に躍起になっている。

フューディ氏は、国境や境界をめぐる混乱の主な要因は、社会が経験に意味を与えることを困難にしていることだと主張する。この傾向の最も顕著な兆候は、判断という行為を文化的に軽んじることであり、その結果、日常生活における道徳的境界線が明確でなくなっている。子どもの大人化と同時に進行している大人の幼児化は、非判断主義の帰結の顕著な例を示している。

明快で率直な文体で書かれた本書は、文化社会学、知識社会学、哲学、政治理論、カルチュラル・スタディーズの学生や研究者にアピールするだろう。

フランク・フューレディはケント大学カンタベリー校の社会学名誉教授である。20冊以上の著書があり、西洋社会における文化的発展の探求に力を注いできた。彼の研究は、恐怖と不確実性が現代文化によってどのように管理されているかに向けられている。恐怖の問題に関するフュルディ博士の研究は、文化的権威と文化的対立の問題の探求と並行して進められてきた。

なぜ国境が重要なのか

なぜ人類は境界線を引く技術を学び直さなければならないのか？

フランク・フュルディ

2021年初版

ラウトレッジ

目次

• 序文
• 1 はじめに：国境のパラドックス
• 2 判断と国境の道徳的妥当性
• 3 開放性の仮面を剥ぐ
• 4 主権、民主主義、シチズンシップへの挑戦
• 5 公と私の境界を破る
• 6 政治は個人的なものになる
• 7 境界線上のアイデンティティの危機
• 8 二元的思考をターゲットに：概念的境界を取り払おうとする試み
• 9 無限の世界のために新たな国境を発明する
• 10 おわりに
• 参考文献
• 索引

まえがき

本書の執筆の構想が最初に浮かんだのは、2016年の数カ月のことだった。2016年3月16日にベルギーのルーヴェンで開催された哲学フェスティバルのオープニングで、国境をテーマにした基調講演を依頼されたのだ。偶然にも私は、2016年4月16日にティルブルク大学で開催されたオランダ全国哲学デーでも、同じテーマで基調講演を依頼された。この時期は、ヨーロッパへの大量移民問題が見出しを独占し、国境というテーマがヨーロッパ中で広く議論されていた時期であった。生まれ故郷を離れ、国境を越えて他国へ渡ることを余儀なくされた元ハンガリー難民である私は、問題となっている問題を真剣に考える機会を熱心に受け入れた。

その2年後、私の国境への興味は、アイデンティティの歴史と、しばしばそれに関連する危機を調査するために取り組んだ研究プロジェクトによっても思いがけず刺激された。このテーマに関する歴史的、哲学的考察を研究した結果、私は、アイデンティティの危機と呼ばれるものに関連する問題が、国境の問題と絡み合っていることを確信した。国家間の物理的な境界に対する対立的な態度は、大人と子供、男と女、人間と動物、私的領域と公的領域の間の象徴的な境界の意味についての議論にしばしば反響しているという結論に達した。西洋社会は、従来の国境や境界線から遠ざかっているように私には思えた。私は、アイデンティティの問題は、道徳的判断や境界線を引くことから社会が疎外されていることの昇華した表現であるという結論を導き出した。なぜ国境が、人類が意味を得るための道しるべとなるのかを説明することが、私が本書を執筆する動機となった。

国境に関する私の疑問や議論に付き合ってくれた知的仲間や友人に感謝している。2019年4月、私はカルチャー・ウォーズに関するアカデミー・オブ・アイデア・シンポジウムで、私のアイデアのいくつかを試すことができた。ブダペストの21世紀財団は、国境の文化的意味に関する私の考えを発展させるよう励ましてくれた。友人であり同僚でもあるジェニー・ブリストウ博士は、草稿を読んで必要な批評をしてくれた。同僚のサイモン・コッティ博士とマイケル・フィッツパトリック博士のフィードバックからも重要な洞察を得た。

Leverhulme Emeritus Fellowshipからこのプロジェクトの支援を受け、ワシントンDC、ニューヨーク、ベルリン、パリで国境関連の問題について議論する機会を得た。

これまで同様、道徳的判断と選択の重要性について常に講義してくれた妻に感謝している。

フランク・フレディ

2019年11月

1 はじめに

国境のパラドックス

国境は、現代における最も分裂的な問題のひとつとなっている。ドナルド・トランプが米国とメキシコの国境に「壁を作れ」という選挙スローガンを掲げたことは、何百万人もの有権者の支持を得たかもしれないが、アメリカ文化の支配的な影響力を持つ人々の怒りを買うことにもなった。メディアでは、国境は悪者扱いされ、無力な難民に向けられた非人間的な行為の場として描かれることが多い。一般的な物語では、国境は抑圧的で差別的、搾取的、そして特徴的な暴力的なものとして描かれている。国境が人種差別や外国人排斥を助長しているとの指摘も多い。場合によっては、国境が極端なナショナリズムを助長し、強化することが主な目的であるかのように語られることもある。

一般的な反国境の語りは、国境を真剣に考え、国境を安全保障に不可欠なものと考える人々を見下す。この物語によれば、国境警備や国家主権を支持する人々の姿勢は、見当違いであるだけでなく、紛争の元凶ともなる。国境に対する反感は、単に国家を隔てる物理的な境界線だけにとどまらない。西洋文化は、大人と子供を隔てる境界線や、公的領域と私的領域を隔てる境界線など、象徴的な境界線に対して不安を示すことが多い。最近では、男性と女性を区別する境界でさえ、トランスジェンダーの人々を抑圧していると主張する活動家によって非難されている。物理的な境界線のような従来の象徴的な境界線は、文化界の有力者たちによって古臭く抑圧的なものとして否定されることが多い。理論的には（実際にはそうでないにせよ）、開かれた国境という理想が文化的に優位に立ち、伝統的な道徳的・象徴的境界は時代遅れである、恣意的である、差別的であるとして否定されることが多い。

本書の目的は、なぜ国境をなくそうという呼びかけが文化的理想として多くの人々に支持されているのかを説明することである。また、物理的な境界線の拒絶と、人間の生活に意味を与える象徴的な境界線からの社会の疎外との間に密接な関係があることに注意を喚起しようとするものである。続く章では、健康と病気、男と女、子供と大人、私的領域と公的領域といった象徴的な境界が、いかに多くの批判の対象となってきたかを論じている。国家や共同体間の境界の否定は、社会生活のあらゆる側面における文化的規範の束縛の撤廃と並行して進行している。人間と動物の境界線さえも、それが「かなり厳格に」引かれているという理由で疑問視されている1。

本書はまた、国境のパラドックスと呼ばれるものについても論じている。逆説的だが、トランプの「壁」に向けられる憎悪や、物理的・象徴的な境界に対する軽蔑は、新たな境界への絶え間ない要求と共存している。壁の建設や国境警備に反対する人々は、しばしば他の形の境界を建設し、取り締まる方向に引き寄せられる。ここ数十年、大西洋の両岸でゲーテッド・コミュニティが急増している。国家安全保障を求める声には敵対的だが、その多くは、個人の心理的・物理的な安全感を守るために、制度的な境界を構築することに専念している。あるコメンテーターが説明するように、「最近の壁に対する侮蔑的な連想」にもかかわらず、「今日、壁に対する顕著な大衆的願望」が存在する2！アメリカの安全を守れ」というトランプの呼びかけに反対する人々は、好ましくないコメントや批判から自分たちを隔離するための「安全な空間」を要求することに何の問題も感じていない。

開放的な国境を理想とする人々の多くは、文化的な国境を取り締まることに対しては、まったく反対の態度をとる。文化は激しく争われる資源となり、文化的流用に対する非難が、21世紀の宗教的冒とくと同等の道徳としてニュースに取り上げられるほどだ。英米圏では、文化の境界を越える勇気のある個人や企業はしばしば非難される。

文化的な領域では、国境や象徴的な境界がかつてないほど重要であることを、Keep Outの標識は越境しようとする者に思い起こさせる。自分とは異なるアイデンティティを持つ人物を演じようとする俳優は、アイデンティティの境界を越える勇気があるとして糾弾される。シスジェンダーがトランスの役を演じることは、倫理的にも政治的にも正当化されたことはない」と、文化的境界の取り締まりを主張する人は主張する3。

国境に関する対立する見解は、文化的価値をめぐる対立に不可欠である。国境をめぐる議論は、国民的アイデンティティ、市民権、多文化主義、家族生活、伝統的慣習に与えられる地位に対する相反する態度を反映する傾向がある。不法移民」や「難民」に対して「不法滞在者」や「移民」という表現は、競合する価値観、態度、アイデンティティに支えられている傾向がある。最近発表された壁の歴史に関する研究では、現代では「残酷な皮肉によって、壁という概念だけが、レンガや石でできたどんな構造物よりも人々を徹底的に分断している」と指摘している。この研究の著者であるデイヴィッド・フライは、「壁を抑圧の行為と見なすすべての人に対して、より新しく、より高く、より長い障壁の建設を促す別の人が常に存在する」と述べている。フライは、「両者はほとんど口をきかない」と述べている4。

レンガや石という物理的な構造ではなく、「壁の概念」によって人々が分断されているというのは、鋭い観察である。国境線が持つ政治的、象徴的、文化的な意義は、その物理的な特徴に関わる問題ではない。壁の概念」に対する対立的な態度は、かなりの程度、いわゆる「文化戦争」における価値観をめぐる対立と噛み合っている5。このような対立において、専門家や管理職の流動的でグローバリスト的な層は、国境に対して、自分たちのコミュニティの領域に縛られている社会の一部とはまったく異なる態度をとる。グローバリスト」と「領土主義者」の間の緊張関係を指摘し、国境に関するある最近の研究は次のように説明している：

生活の多くの側面において、領土への忠誠は階級特有のものとなっている。政治や経済で監督的な立場を占める傾向のある人々-非営利団体や電子ベースの経済、研究所、金融会社、しかし製造業、農業、鉱業部門の多くの部門でも-は、領土を超越していると主張する。彼らは領土を古風なものにしようと熱望し、自分たちの特定の活動に対する現実的な力と象徴的な力の両方を奪っている6。

これとは対照的に、何十億という普通の人々にとって、「領土は、世界における存在を構造化する重要な原則であり続けている」。彼らが国境から得ている保護は脆弱だが、彼らは国境に依存しており、国家や民族のアイデンティティ意識はより高いままである」7。

以下の章で説明するように、開かれた国境を求める主張は、生活のあらゆる領域における開放性と束縛のなさを理想化することによって成り立っている。このような感情は、境界線を引くことは必然的に人間の行動や経験を制限することを意味するという確信によって強化される。国境や象徴的な境界線は、単に管理の道具としてだけでなく、恐怖や危険を示す目印としても描かれる。この指摘は、イタリアの劇作家ダリオ・フォが、「限界や国境について語ることは極めて危険」であり、「その代わりに、私たちが完全にオープンであり続けることが不可欠」であると主張したときに、明確に表明された。完全にオープンであり続ける」という呼びかけが何を意味するのかは、まだ明確ではないが、現在の時代の流れには共鳴するものがある。

ボーダレスな精神

国境なき医師団（国境なき医師団）だけでなく、「国境がない」という高い評価を受けているステータスの達成を目指す組織が、目も当てられないほどたくさんある。エンジニア、ミュージシャン、化学者、獣医師、経営者、図書館員、建設業者、配管工、弁護士、天文学者、クリエーター、ジャーナリスト、ラビ、ハーバリスト、女性、セックスワーカー、鍼灸師、ピエロ……これらは現在、「国境なき」という美徳を誇示している職業グループのほんの一部にすぎない。ブレグジットをめぐる議論の過程で、動物たちまでもが国境開放運動に勧誘された。「国境なき猫」に「国境に反対するボーダー・テリア」が加わったのだ8。

未知の世界を探検したいという大胆で開拓者的な願望の表れとして、「国境なし」への熱意を示す者もいる。国境を越えようとする試みが、パイオニア精神や新境地を切り開こうとする衝動に満ちていれば、それは実に刺激的なことだろう。しかし、残念ながらそのようなことはほとんどない。国境に対する現代の文化的反発を煽る矛盾した衝動はたくさんあるが、その支配的な原動力は、発見への熱望ではなく、純粋に重荷として経験される義務や責任を置き去りにすることである。西洋文化が、生活の指針となる従来の境界線を守ろうと奮闘しているように、それを破る行為に伴うリスクはほとんどない。

線を引き、境界線を守ることは、現代社会で最も疑問の余地のない、しかしほとんど議論されることのない価値観のひとつである「開放性」と矛盾する。西洋文化は、それ自体が美徳であるという開放性の考えに固執している。開放性という文化的権威は、親密な生活の完全性にさえ優先する。だからこそ、「個人は政治的である」という主張に直面したとき、生活の公的領域と私的領域の間の歴史的な区別が、近年しばしば崩れてしまうのである。開放性は、親密さに対する覗き見主義的な無視を助長するほど、思慮深さを損なう。ポルノグラフィーの産業化は、人が見るべきか、見るべきでないかという古くからの境界線が、文化的な意義の多くを失ったことを示している。

社会学者ノルベルト・エリアスは、その古典的な『文明化過程』の中で、「文明の進歩とともに、人間の生活は親密な領域と公的な領域、私的な行動と公的な行動の間にますます分かれていく」と述べている。しかし今日、一般的な時代風潮は、親密な領域と公的な領域の境界を維持することに違和感を抱くようになっている。大衆文化は親密な考えをオープンにすることを奨励し、私生活を深刻に考えすぎる人は、何か隠し事をしていると思われがちだ。今は治療的な「懺悔室」の時代であり、「分かち合う」ことに消極的な人は、機能不全に陥った人格の症状として揶揄されることが多い。ある心理学者によれば、国境に対する「心理的偏執」は「退行の兆候」だという9。

国境のない感性の文化的影響は、地政学の領域で最も体系的かつ明確な形をとっている。国境はしばしば、人為的、排他的、不公正、反人間的なものとして非難される。ヨーロッパ統一運動の創始者の一人であるロバート・シューマンは、「国境は歴史の傷跡」とみなした。安全な国境は、人種差別や排外主義的な感情を呼び起こすという理由で非難される。前欧州委員会委員長のクロード・ユンカーは、「国境は政治家が作った最悪の発明だ」と主張している10 。『現実主義者のためのユートピア』の著者であるルトガー・ブレグマンは、国境は世界における不平等の最大の原因だと主張している11 。

大衆文化においても、国境や境界に対する敵意は道徳的な権威を持つ。カントリー歌手のウィリー・ネルソンは、「私は国境を閉じることを信じない。という銅像がある： ジョン・レノンの『イマジン』の歌詞は、このボーダレスな感覚を物語っている：

国がないことを想像してごらん

それは難しいことではない

殺すことも死ぬこともない

宗教もない

国家主権や安全な国境を賛美する映画やテレビ番組、ミュージカルのヒット曲に出会うことは非常に稀だ。物理的・象徴的な境界線に対する反感は、高等文化や学術文化ではさらに蔓延している。大学のキャンパスでは、いわゆる「二元思考」に反対する人々によって、認識上の境界線や線さえも非難の的になっている。二項対立的なカテゴリーで世界を理解する二項対立的思考は、視野が狭く、知的に怠惰で、経験を解釈する柔軟性に欠ける方法として風刺されることが多い。二項対立的思考はまた、線引きや区別が差別的で不当であるという理由で攻撃される。

国境の意味

空間を明確な領域に分割し、象徴的な目印によって境界を画定することは、人類の発展に不可欠な特徴であった。実際、フライは「文明と城壁の間にはほぼ普遍的な相関関係がある」と主張し15 、「最初の文明の創造者たちは、何世代にもわたって城壁を築いた人々の子孫である」と述べている16 。城壁や境界線が築かれたのは、それが都市文明の住民に安全と平和をもたらすと考えられたからである。遊牧民のコミュニティには、城壁やフェンスに囲まれた埋葬地が数多く存在するが、これは、線を引こうとする人間の衝動が、固定した集落や都市環境に限定されるものではないことを示している17。

物理的な空間の境界を画定することは、まさに人間が成し遂げたことであり、人々にとって重要な意味を持っていた。国境標識や空間的な境界線は、しばしば独特の精神的な意味を帯びていた。事実上、どの社会にも聖地を区切り、保護する境界線が存在する。聖地のような精神的・宗教的シンボルを脇に置くことで、世俗的なものと神聖なものを分け、また空間的な区分に道徳的な意味を与えた。

空間に印をつけ、線を引こうとする傾向は、道しるべや指針を求める人類の欲求を構成している。境界に対して否定的な志向を持つ「開放性」や「ボーダーレス」の擁護者は、線を引くことは単に西洋人のこだわりであり、直線的な意識は多くの非西洋社会にとって異質なものだと主張することがある。線の歴史に関する研究の中でティム・ゴールドが指摘しているように：

人類学者は、近代西洋社会の人々が歴史や世代や時間の経過を理解する方法には、本質的に直線的な何かがあると主張する癖がある。そのため、西洋人以外の人々の生活に直線性を見出そうとする試みは、せいぜい軽い民族中心主義的なものとして、また最悪の場合、西洋が世界の他の地域に線を引くという植民地支配の計画に加担しているとして、否定されかねないのである18。

しかし、線の引き方は文化によってさまざまな形をとりうるし、植民地主義は「直線的でない世界に直線性を押し付けるのではなく、ある種の線を別の線に押し付ける」ものだった19 。ゴールドが言うように、「人が話したり身振りをしたりするようになって以来、線を引いたりそれに従ったりしてきたのは確かだ」20 。

国境や線を引くことが、不自然で潜在的に悪質な行為であると多くの人々に見なされていることは、人間のあり方についてというよりも、彼ら自身の文化的態度についてはるかに多くのことを物語っている。1909年、ドイツの社会学者ゲオルク・ジンメルは、国境を引きたいという人間の欲望について、雄弁に思い起こさせてくれた： 「自然とは対照的に、人間だけに、結びつけたり切り離したりする権利が与えられている。しかも、これらの活動の一方が常に他方の前提であるという独特の仕方でである21」ジンメルは、人々は明確な境界の中で作り出される意味に従って自分たちの生活を位置づけ、営んでいるという結論を導き出した。社会学者キース・テスターが説明するように、ジンメルは「境界がなければ、世界における生活（つまり存在）は不毛なものになり」、「ほとんど理解できないものになる」と確信している23。

ジンメルが境界の役割を重要視したのは、境界が人間の経験に意味を与えるのに役立つという認識に基づいている。物理的な境界やさまざまな形の領土的区画は、個人が帰属意識や共同体を育み、アイデンティティを培う空間を作り出す。ノルウェーの人類学者フレドリック・バルトは、「民族的境界」という概念を開発し、人々が他者との関係において自分たちのコミュニティを位置づけるよう導く認知的または精神的な境界を指している。この立場からすると、境界は自己の構成において重要な役割を果たし、アイデンティティが培われる枠組みを提供するからである25。

境界は単に物理的、地理的な現実というだけでなく、共同体が自分自身と自分たちの存在の意味を理解するための、強力な象徴的意味も持っている。文化社会学者のロバート・ウートナウが指摘するように、「秩序は境界と何らかの関係がある」のである。なぜか？なぜなら、「秩序は主に、物事の位置とそれらが互いにどのように関係しているかを知るために、区別をつけること、つまり象徴的な境界を持つことで成り立っている」からである26。人々の社会的現実に対する感覚そのものが、象徴的な境界と関わることで鍛えられ、内面化されることが多い。自己」と「他者」の境界は、人々の「私たち」と「彼ら」に対する感覚に影響を与える。今日、過去と同様、物理的・空間的な境界に対する私たちの態度は、象徴的な境界に対する私たちの態度に影響を受けている。象徴的国境がその意味を失うと、文化的危機が生じる。象徴的な境界線が与えてくれる指針がなければ、若者たちは大人への移行が難しくなる。この発達の最も顕著な表れが、心理学者エリック・エリクソンが「アイデンティティの危機」として特徴付けたものである。

象徴的境界線は、人間の思考の発達に不可欠であることが証明され、他者との関係において自分がどのような立場にあるのかを理解するよう、個人を感化してきた27 。象徴的境界線は、人々に他者との関係についての指針を与え、現実の捉え方に影響を与える。象徴的な境界線は、空間的、時間的、認知的な区別のつけ方について、共同体に指針を与える。象徴的境界は、集団内および集団間の境界を概説する心的地図を作成するのに役立つ。

歴史的に見て、象徴的境界線は、善と悪、善と悪、あるいは聖と俗の間の道徳的区別をつけるために必要な文化的資源を共同体に提供するという重要な役割を果たしてきた。また、境界線は限界を示すものでもある。道徳的境界線は、共同体の成員に、許容できる行動様式とそうでない行動様式の区別を思い起こさせる。こうした境界線は時に個人の活動を制限するものとして経験されることもあるが、共同体は道徳的秩序を維持するために境界線に依存している。

モラルの境界線は、ほとんどの人が自分の行動への影響を意識しないほど、遍在している。子供たちに「自分の境界線を知る」ことを教えることは、子供たちの社会化において重要な役割を果たしている。境界線が破られると、人々は「一線を越えた」と言われる。一線を越える」という言葉は、誰かが一般的な道徳規範に違反したことを示す口語的な表現である。一線を越えた人は、許容される行動の領域から、許容されない領域へと移動したことになる。線に関連した比喩は、限界に関する道徳的感覚を伝えるためによく使われる。境界線の曖昧さ」は、道徳的な明確さの欠如に注意を向ける。微妙な線」という表現は、善悪を明確に区別することの難しさを強調している。公人たちは「レッドライン」という言葉を使い、交渉の帰着点、つまりそれ以上交渉する用意のない点を示す。また、「砂上の一線」という言葉を使って、それ以上踏み込めない限界を示すこともある。

以下の章では、モラルの境界線が明確でないために、線を引くという行為から個人や広い社会が遠ざかっていることを論じる。どこで境界線を引くか」という問題をめぐる混乱は、物理的な国境や国家主権の地位をめぐる論争と交錯している。彼らは国境を真摯に受け止めていないだけでなく、文化的規範を束縛していない。

安全への要求

差別的、人為的、恣意的といった理由で国境を拒絶することは、共同体に意味や帰属意識を与えるという国境の役割を見落とすことになる。また、法的・道徳的義務、連帯や市民権の規範、日常生活の社会的慣行や儀式など、公的生活や文化の重要な特徴のすべてが培われる安全な空間を提供する上で、国境が果たす重要性を無視している。空間の境界と場所の区別は、人間活動の遂行と政治・社会制度の構築にとって不可欠な要素である。

開放のイデオロギーの立場からすれば、国境は人間の発展にとって分裂的な障害となる。しかし、ある国境史家が指摘するように、「国境は単なる障壁ではなく、ある人々にとっては共同体や帰属を保証するもの」であり、「私たちの集団生活の空間構造を組織するもの」なのである28。人々を結びつけ、公共生活の基盤として機能する絆は、共通の帰属空間の中で生まれる。このような絆はまた、人々を他者と区別する役割を果たし、排除や差別の行為につながることもあるが、その存在なくしては、いかなる形の連帯も脆弱で抽象的な性格を持つことになる。

国境開放論者は、人々のアイデンティティを非領土化し、市民権の地位を非国民化しようとする。そうすることで、市民権から道徳的な内容を奪い、人間が自分自身について考え、国民として行動する能力を損なうのである。政治哲学者のハンナ・アーレントは、「市民とは定義上」「特定の共同体」の一員であると力説している。彼女は、市民の「義務は、仲間の義務だけでなく、領土の境界によって定義され、制限されなければならない」と説明し、次のように結んでいる：

哲学は、地球を人類の祖国と考え、永遠で万人に有効な一つの不文律と考えることができる。政治は、多くの国の国民であり、多くの過去の継承者である人間を扱う。その法律は、自由が概念ではなく、生きた政治的現実である空間を保護し、制限するために、積極的に設けられた柵である29。

政治制度や慣習は、領土的な縛りがあって初めて意味を持つ。古代ギリシャの哲学者ヘラクレイトスは、「民衆は、あたかも都市の城壁であるかのように、都市の法のために戦うべきである」と述べている。実際、ギリシア人にとって法律は城壁のようにポリスを守る役割を担っていた。だからこそ、ギリシア人や後のアーレントは、城壁という比喩を使って公共領域の境界線を示したのである。

アーレントは、境界の出現はギリシアの都市国家の法律であるノモスによって表現されるという想像力豊かな理論を展開した。彼女は、ノモスは境界の画定と充当という考えを伝えるものだと示唆した。境界の安定化を通じて、ノモスは耐久性のある公共的・政治的領域の前提条件を提供した。政治的自由とその行使は、公的生活の空間的制度化なしには考えられない。

政治的自由とその行使は、公的生活の空間的制度化なしには考えられないのである。政治生活の繁栄にとって領土の画定が重要であることを強調した哲学者は、アーレントだけでは決してない。ジャン・ジャック・ルソーやイマヌエル・カントとともに自由主義哲学の創始者の一人であるジョン・ロックは、政治的主権の基礎として、また政治秩序維持の前提条件として、空間の画定を概念化した。

国境を明確に画定することと国家主権の間に密接な関係があることを考えれば、後者がボーダレス世界観の標的にもなっていることは驚くべきことではない。国家主権はしばしば、グローバル化した世界では無意味になった時代遅れの偏見だと侮蔑される。また、国家主権は人々を分断し、ある国家を別の国家と対立させるものだとも批判される。国民主権に対する批判は、時として国民の地位を軽んじることと密接に関係している。無境界主義の支持者は、国家市民権があまりにも排他的であると非難し、世界の異なる地域に住む人々に平等な道徳的地位と関心を与えることができないと批判する。

国家主権や市民権の地位に対する議論は、普遍的で人道的な価値の優位性を前提としている。しかし、普遍主義が形而上学的な力に転化され、人間が世界を理解するための一般的な国家制度の上位に立つようになると、普遍主義自体が戯画化されてしまう。主権と市民権を非領土化しようとする試みは、人々を最も抽象的な個人の資質へと還元する。その結果、市民は自分の人生に意味を与える文化的価値を奪われる。人類は、多大な闘争と努力の末に作り上げた境界や制度を超えて生きることはできない。だからこそアーレントはこう主張したのだ：

一つの主権を持つ世界国家の樹立は、世界市民権の前提条件となるどころか、すべての市民権の終焉となるだろう。擁護者の動機がどうであれ、市民権を非領土化し、国家主権を弱めるというプロジェクトは、民主主義と公共生活に対する直接的な挑戦である。国民国家をどう思おうと、その枠外に民主的な公共生活はありえない。民主的な意思決定が機能し、目覚ましい成果を上げることができるのは、地理的に境界のある存在の中で、市民が互いに影響し合うことによってのみなのである。

近代コスモポリタン哲学の創始者であるイマヌエル・カントは、そのエッセイ『永久平和』（1795年）の中で「コスモポリタン的権利」という考え方を展開した。彼はこの要件を「歓待の自然権」と呼んだ32 。しかし、歓待の権利というカントの概念は、定住権を意味するものではなく、領土国境の正当性を問うものでもなかった。彼は国境のない世界を提唱することに反対し、世界国家は世界的な専制政治につながると主張した。むしろカントは、自由で独立した諸政体の連邦連合を支持し、「他を圧倒して普遍的な君主制を作り上げた単一の権力の下に、別々の国家が合併するよりも好ましい」と考えた。彼は、国民国家を超越した法律は権威の行使に必要な道徳的深みを欠いているという見解を示し、次のように警告した： 「そして、魂のない専制主義は、善の芽をつぶした後、ついには無政府状態に陥る」33。彼の考えるコスモポリタニズムは、今日の反国境的コスモポリタンの考え方とは大きく異なっている。

共通の世界に生まれた人々との同一化は、人々の連帯がダイナミックな政治的性格を獲得する主な方法である。市民権を行使する人々は、それぞれの状況に特有の利益を有しており、それが連帯の基盤となっている。もし彼らがそうした利益を奪われれば、責任ある市民として行動する能力は低下するだろう。逆説的ではあるが、難民や移民にとって最良の保護とは、国民国家が提供するものであり、国民は自らの役割に自信を持ち、その結果、国境を越えた人々に連帯の輪を広げることができるのである。

単なる制限ではない

国境を批判する人々は、物理的な境界線が自分たちの安全を保証してくれると信じている人々に対して、しばしば軽蔑的で恩着せがましい態度をとる。壁の建設を要求する人々は、恐怖政治に操られた犠牲者として描かれる。政治理論家のウェンディ・ブラウンは、現在の国境に対する要求を、神によって承認された確実性を求める宗教的探求に似ていると風刺している。従って、「壁を求める声」は、人々を誤った方向に導き、幻想を現実感覚に打ち勝たせる心霊的・宗教的空想の結果と断じられる34。

しかし、国境や壁は、人間の生活にとって具体的な現実を構成している。国境や壁は、それを越えて旅に出ようとする人々に制限を与え、時には障害となる。しかし、国境や境界は、探検や人々の自由な移動の障壁以上のものである。ジンメルがそのエッセイ『橋と扉』の中で説明しているように、国境は人々を隔てると同時に結びつけ、人々が互いに関係し合う条件を確立する助けとなる。彼は、「物事が一緒になるためには、まず互いに分離されなければならない」と書いている。繋がり、離れるというこの命令は、物理的な境界の領域を超越している。象徴的な意味でも、直接的な意味でも、物理的な意味でも、知的な意味でも、われわれはどんな瞬間にも、つながりを切り離す者であり、切り離されたものをつなぐ者である」と彼は書いている。境界は限界を設定するが、その存在はまた、「境界を超えようとする社会的・文化的活動の前提条件」を作り出すためにも必要なのである35。

ドイツの哲学者マルティン・ハイデガーは、「境界とは何かが止まるところではなく、ギリシア人が認識していたように、境界とは何かが存在し始めるところである」と書いている36。物理的にも比喩的にも、境界は人間の活動の出発点となる。歴史の大半を通じて、物理的な境界と象徴的な境界は、冒険と実験への願望と共存してきた。境界は、空間と時間の終着点、最終地点としての役割を果たすと同時に、何か新しいことを始めるための地点でもある。

逆説的だが、文化的な境界の切り捨ては不安の波を解き放ち、新たな境界を求める爆発的な需要につながっている。特徴的なのは、新たな境界への要求が、共同体的なものではなく、個人的あるいは私的なものであることだ。境界は、人間関係を営み、個人のアイデンティティを形成するために必要なものである。だからこそ、さらに逆説的な展開として、境界線の設定方法を学ぶ必要のある人々にガイダンスとサポートを提供する、正真正銘の自己啓発産業が存在するのだ。

『Where to Draw the Line: How to Set Healthy Boundaries Everyday』や『Boundaries』といったタイトルの自己啓発本がある： （Where You and I Begin）といったタイトルの自己啓発本は、人々が線を引く技術を失ってしまったと感じる文化を物語っている。このような不安は、過去の慣習的な境界線によってもたらされた道標が、もはや当然のものではなくなったという認識によっても悪化する。ボーダーレスな不安の重要な焦点のひとつは、パーソナルスペースの確保である。ほとんどの人は個人的な空間を大切にしており、個人的な空間が侵害されると、不快感、怒り、不安……を感じる」と、この脅威に対処する方法についてガイダンスを提供する専門家は説明する37 。自己を守ることへのとらわれの高まりは、空間と領土の防衛が超個人的な形態を獲得していることを示唆している。

国境をどのように見るにせよ、人類は常に線を引く仕事をしてきたことを認めることが重要である。象徴的な国境線は、人々に道徳的な平衡感覚を与え、生活を営む助けとなる価値を体現している。人間の想像力はしばしば、未知の世界を体験するために国境を越えて飛び立とうとする。しかし、そのような空想の飛翔でさえも、その前提として、乗り越えなければならない限界と境界の感覚がある。社会が設定した境界線に反抗するという行為は、そもそもその境界線が存在することを前提としている。物理的な境界線は移動の自由を制限し、象徴的な境界線は人間の行動の選択肢を制限する。しかし、これらの限界は、それを超越するための招待状でもある。実存的な安全保障を実現するためにも、超越行為の出発点を提供するためにも、国境は必要なのだ。

国境の拒絶は、一部の論者、特にポストモダニズム的気質の論者によって、越境という積極的な衝動の現れとして称賛される。彼らの立場からすれば、越境は大胆さ、勇気さえも感じさせる。しかし、侵犯がそれ自体が目的になってしまうと、その行為は意味を失ってしまう。私が「目的なき侵犯」と特徴づけるものは、21世紀における国境に対する反応の無目的な性格を浮き彫りにしている。

西洋社会が国境から距離を置くことは、啓蒙的な前進ではなく、むしろ日常生活を導く従来の標識から距離を置くという自己破壊的な感性を表現している。その結果、人間経験の肯定的な側面と否定的な側面を分ける境界線を維持することが難しくなっている。ノンジャッジメンタリズムという回避戦術を受け入れてしまった社会は、区別することの価値を学び直さなければならない。この文脈では、国家間の国境は単なる人工的な小道具であり、人々を締め出すためだけに作られた価値のない発明品だという考えを否定することが不可欠である。国境は国民主権を維持するために不可欠であり、それは今のところ、民主的説明責任を制度化するために人類が発見した唯一の基盤である。国境がなければ、市民は現実的に説明責任を果たせない権力に服従する主体となってしまう。

歴史的に見て、国境に対する相反する態度は、2つの矛盾する、しかし極めて人間的な情熱によって引き起こされてきた。移動の自由を求める人間の熱望と、安心感を求める人間の実存的な欲求とが衝突したのである。どちらの感情も無視することはできず、社会は非常に難しい選択を迫られている。現在の危機に対する答えは、移動の自由を求める熱望と、空間的・象徴的な安全に対する実存的な欲求を調和させることにある。

国境と境界の哲学的重要性についての分析と考察 by Claude 3

Frank Furediの著書『Why Borders Matter』は、現代西洋社会が直面している境界（ボーダー）と限界（リミット）に関する根本的問題を分析している。本書は物理的な国境だけでなく、象徴的・概念的な境界（男性と女性、大人と子供、公と私など）の侵食が社会に与える影響を探求している。

境界の喪失、あるいは「境界のない（boundaryless）」世界の追求が、実は新たな境界の設定という逆説的な現象を生み出している点が本書の中心的洞察である。この分析を通じて、人間の文化・社会・個人のアイデンティティ形成における境界の根本的重要性を理解できる。

境界なき世界への願望と境界侵食の実態

現代西洋社会では「開放性（openness）」と「無境界性（boundarylessness）」が道徳的に優れた価値として称賛される文化が発達している。これは単に国境の問題だけではなく、あらゆる種類の境界や限界に対する態度に影響している。Furediは、「国境なき医師団」のような組織名に始まり、様々な専門職が「〜なき（without borders）」という表現を採用している事例を挙げている。

この開放性の価値観は多くの分野で見られる。国境や主権国家は「時代遅れ」とされ、EUの元委員長クロード・ユンカーは「国境は政治家が作った最悪の発明品だ」とまで述べている。伝統的な二項対立（バイナリー）思考は学術界で批判され、性別の流動性が称賛される。公私の区別が曖昧になり、透明性の名の下に個人のプライバシーが侵食されている。

これらの傾向の背景には、特に判断力（judgement）の文化的地位の低下がある。判断を下すという行為が、差別的で不寛容なものとして否定的に捉えられるようになった。「無判断主義（non-judgementalism）」が新たな美徳となり、明確な道徳的境界を設定することへの躊躇が生まれた。

境界の基本的機能と重要性

Furediは境界が単なる障壁や制限ではなく、人間の社会的・文化的発展に不可欠な要素であると論じている。境界は以下のような機能を持つ:

1. 意味の創出 – 境界は人々の経験に意味を与える。社会学者ゲオルグ・ジンメル（Georg Simmel）が述べたように、境界線は単に物事を分離するだけでなく、つなぐものでもある。
2. アイデンティティの形成 – 境界は「私たちは誰か」「私たちは誰ではないか」を定義する助けとなり、自己と他者の区別を可能にする。
3. 安全と秩序の提供 – 古代から都市の壁や境界線は安全と秩序ある社会生活の前提条件だった。

さらに、政治哲学者ハンナ・アーレント（Hannah Arendt）が指摘したように、政治的自由は空間的に制度化された公共生活なしには考えられない。国民国家の境界は民主主義的な説明責任の基盤を提供する。Furediはアーレントの言葉を引用し、「一つの主権的世界国家の確立は、市民権の前提条件どころか、あらゆる市民権の終焉となるだろう」と述べている。

公私の境界の侵食

現代社会で最も顕著に侵食されている境界の一つが、公と私の区別である。Furediは私的領域の重要性を強調し、その侵害が個人と社会の両方に悪影響を及ぼすと主張している。プライバシーには以下のような重要な機能がある:

1. 個人の自律性の発達 – 私的空間は個人が実験し、アイデアを検証し、世間の批判を恐れずに意見を形成する場を提供する。
2. 感情の解放 – プライバシーは社会的役割の圧力から一時的に解放され、「舞台裏」で本来の自分になれる空間を提供する。
3. 自己評価 – 人は私的空間において自分の経験を振り返り、統合し、意味づけることができる。
4. 限定的なコミュニケーション – プライバシーは親密な関係や専門的関係における秘密の共有を可能にする。

しかし現代社会では、透明性の理想と「個人的なことは政治的である」という考え方が、プライバシーの文化的価値を損なっている。ソーシャルメディアでの自己開示が奨励され、政治家のプライベートが公の議論の対象となる。プライバシーは「閉鎖的な扉の向こう」で不正や暴力が行われる場所として描かれることが多い。

アイデンティティ危機と世代間境界の曖昧化

個人のアイデンティティ形成においても境界は不可欠である。精神科医エリク・エリクソン（Erik Erikson）が開発した「アイデンティティ危機」の概念は、若者が成人期への移行に苦労する現象を説明している。明確な世代間の境界と大人の模範がなければ、若者は「反抗することも従うこともできない」とエリクソンは述べている。

現代社会では大人と子供の境界が曖昧になり、「生活段階の解消」が起きている。大人の幼児化と子供の大人化が同時に進行し、成熟した大人のモデルが失われつつある。その結果、若者は大人になる移行に困難を抱え、「出現する成人期（emerging adulthood）」と呼ばれる新たな人生段階が18〜29歳の間に延長されている。

同時に、大人の権威の低下により、子供と大人の間には新たな境界が設けられている。米国の多くの都市では「子供を伴わない大人」が公園に入ることを禁止する条例が採用され、教師や保育者は子供に触れることを避けるよう警告されている。このような「触れない文化（no-touch culture）」は、世代間の自然な関係を損なっている。

バイナリー思考への攻撃

現代の知的風潮の一つの特徴は、「バイナリー思考」（二項対立的思考）への攻撃である。男性/女性、正常/異常、自己/他者といった二項対立的概念は、単純で柔軟性がないだけでなく、差別や抑圧の道具として批判されている。しかし、Furediは二項対立的カテゴリーが人間の思考と文化発展にとって不可欠であると主張している。

人類は二項対立を通じて複雑な情報を理解可能なものにしてきた。聖書の善と悪、中国哲学の陰と陽、デュルケームの聖と俗といった二項対立は、世界に意味を与えるための文化的道具として機能してきた。これらの概念的境界は、単純で硬直した思考ではなく、複雑な現実を理解するための出発点として役立つ。

しかし現代では、特に性別の二項対立に対する攻撃が顕著である。トランスジェンダー運動は生物学的な性別区分を「社会的構築物」として再定義し、ジェンダー流動性を称賛している。教育機関は「ジェンダー中立的」な言語を採用し、生物学的な性別を「出生時に割り当てられた性別」と表現するようになっている。

境界のパラドックス – 新たな境界の創出

無境界の精神が広がる一方で、逆説的に新たな境界への需要も増加している。現代人は「個人的境界（personal boundaries）」や「安全な空間（safe spaces）」を設定することに熱心になっている。自己啓発書は「健全な境界の設定方法」を教え、各種ワークショップで「自分の境界を知る」ことが奨励されている。

興味深いことに、国民国家の境界を批判する同じ人々が、個人的な空間への侵入に対しては非常に敏感になっている。米国の大学では「安全な空間」が設けられ、不快な意見から学生を保護することが目指されている。文化的アイデンティティの境界は厳しく監視され、「文化的流用（cultural appropriation）」への非難が高まっている。

このような個人的・文化的境界は、失われた共同体的意味を代替するものとして機能している。しかし、これらの境界は共同体的連帯ではなく、個人の孤立と不安を強化する傾向がある。

結論 – 境界の再評価の必要性

Furediは境界や判断力の文化的地位の回復を訴えている。彼によれば、現代西洋社会は「線を引く術を再学習する必要がある」。境界は単なる障壁ではなく、共同体に意味と安全を提供し、アイデンティティ形成を支援する文化的インフラである。

「境界は重要である。なぜなら、それは不確実性の世界で共同体に必要な安全を提供するからだ。境界はまた、自己アイデンティティの構成に必要な文化的インフラを提供するからこそ重要なのである」とFurediは主張している。

この本の分析から理解できるのは、境界の問題が単なる政治的イデオロギーの対立ではなく、人間の社会・文化・心理にとって基本的な意味を持つということである。境界なき世界への願望は、実際には新たな境界の増殖という逆説的結果をもたらし、個人のアイデンティティと社会の連帯を弱体化させる危険性をはらんでいる。

境界の再評価は、単に国境管理の問題ではなく、人間が意味ある生活を送るための文化的基盤を回復するプロジェクトなのである。