深い不一致とは？
What is Deep Disagreement? | SpringerLink

はじめに

最近の深い不一致に関する研究は、深い不一致は合理的に解決可能か（可能だとすればどのように解決するか）、深い不一致は認識論的相対主義を支持するか、といった様々な認識論的問題に焦点を当てる傾向がある。脚注1

しかし、この研究は、深い意見の相違が何からなるのかという重要な形而上学的問題を投げ捨てがちであった。また、深い意見の相違の性質や形而上学に関する見解が文献で提案されているが、それらはざっくりしたものであったり、さもなければ合理的に解決可能かどうかという認識論の問題にあまりに密接に結びついていたりする傾向がある。脚注2

しかし、一歩下がって、例えば、そのような不一致が何を構成するのか、そのような場合、どのような態度が問題となるのか、というように、深い不一致の本質を直接問うべきと考えることもできるだろう。

現状では、深い意見の相違とは何かについて、それらが合理的に難解なのか解決不能なのかという認識論的な問題とは別の、明確な基準がない。

本論文は、深い意見の相違とは本質的に何だろうかという形而上学的な問いに取り組むことによって、これを是正することを目的としている。

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さらに、形而上学的な問いに直接取り組むことは、少なくとも二つの潜在的な見返りをもたらす。第一に、形而上学的な問いに対する答えが、認識論的な問いに重要な影響を与える可能性があると考えられる。

例えば、深い意見の相違がある場合に、それに対する意見の相違の内容や態度を考えると、それらが本物の意見の相違ではない、あるいは非毒素的な意見の相違であると判明すれば、それらは合理的に解決可能であるという考え方にかなりの圧力をかけることになる。

さらに、認識論的規範が深い意見の相違に適用されるかどうかは、少なくとも部分的には、そのような場合に問題となる心理的態度の種類に依存することになる。つまり、深い意見の相違の形而上学を探求することは、認識論的な問題を明らかにすることを約束するというのが、ここでの考えである。

第二に、深い意見の相違の形而上学を理解することは、深い意見の相違と他の種類の意見の相違（仲間の意見の相違、道徳的意見の相違、宗教的意見の相違など）の間に興味深い理論的関係を描くのに役立つかもしれない。

実際、どのような不一致が深いかは必ずしも明らかではない。しかし、もし私たちが深い意見の相違の一般的な特徴をうまく特定できたなら、これは深い意見の相違の事例を特定するのに役立つだろう。

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本論文の目的は、深い意見の相違の形而上学を探求するための背景を提供することである。特に、深い意見の相違とは何かについて、満足のいく理論のための一連の望ましい条件を動機付け、ケーススタディとして、これらの望ましい条件との関係で二つの理論を評価する。

第一に、ウィトゲンシュタイン（1969)の『確かさについて』に触発され、特にFogelin（2005)やHazlett（2014)の仕事において強く示唆されている、私がウィトゲンシュタイン理論と呼ぶもの、脚注3

第二に、Kappel and Jøch-Klausen（2015)、Kappel（2012)、Lynch（2010、2016)の最近の仕事に支持者を見つける、基本認識原理理論、である。

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以下は論文の構成である。第2節では、深い不一致とは何かという理論（以後「深い不一致の理論」）に対する6つの中核的な要望事項を動機づける。これらは、どのような深い不一致の理論であっても、それが適切な深い不一致の理論であるならば、満たすべき望ましい条件である。

私は、文献上の2つの主要な深い不一致の理論が、これらの理論の妥当性を圧迫するような大きな課題に直面していることを主張する。このため、第3節では、ウィトゲンシュタインの深い不一致の理論を、これらの望ましい条件との関係で批判的に評価する。

私は、この理論が、相互に関連した多くの課題に直面していることを主張する。ここでの目的は、ウィトゲンシュタイン理論に反論することではなく、むしろこの理論に抱くべき主要な悩みをピンポイントで指摘することである。

第4節では、深い不一致に関する基本的な認識原理説に目を向ける。私は、この理論が、少なくともウィトゲンシュタイン理論を理解するためのある種の望ましい条件に関しては、ウィトゲンシュタイン理論よりも優れていることを主張する。

しかし、第5節では、根本的認識原理説は、深い不一致の多様性を説明する上で課題を抱えていることを論じる。そして、両説とも一応は不適当であると主張する。

深い不一致の理論の望ましさ

まず、パラダイムのような深い意見の相違の例から議論を始めよう。

若い地球創造論者: ヘンリーは福音派の若い地球創造論者で、地球の年齢は6000年以下であり、科学者が地球の年齢について私たちを惑わす理由の証拠として陰謀論的な主張の結びつきを認めている。

ヘンリーはまた、聖書の文字通りの読みを引き合いに出して、進化論や現代の宇宙論も否定している。「聖書を否定することは正当化されない」と彼は言う。

ヘンリーの隣人リチャードは、いわゆる「新無神論」の提唱者で、隣人ヘンリーの宗教観や若い地球創造論を否定し、地球は6000年よりはるかに古いと断言している。

“your denial of geology and evolutionary biology are unjustified”, he says (cf. Hazlett2014, pp.10-11; Lynch2010, p.264; Pritchard2011a, p. 268).と言っている。

深い意見の相違に関する満足のいく理論は、ある種の望ましさを満たす必要がある。これらの要望は、理論の妥当性に対する必要条件として作用することになる。このような望ましい条件は何であるべきかを明らかにするために、若い地球創造論者のケースを基本ケースとして取り上げてみよう。まず、「若い地球創造論者」のようなケースは、純粋な意見の相違であるように見えることに注目してほしい。つまり、ヘンリーとリチャードは、地球が6000年よりも古いかどうかをめぐって意見が対立しているのである。直感的には、これは事実の問題である。地球が6000年よりも古いか、それ以下か。おそらく、少なくともどちらかが間違っているのだろう。

第二に、若い地球創造論者のような場合、彼らの見解に対して理由が提示されていることに注目してほしい。リチャードは少なくとも、地球が6000年よりもずっと古いと考える理由をヘンリーに示そうとし（例えば、何百万年も古いと信じる理由を示そうとする）、ヘンリーは少なくとも、地球は6000年よりも古くないと考える理由を示そうとする。物事がうまくいかないのは、これらの（おそらく単に）提示された理由に対する彼らの受容性である。

第三に、ヘンリーとリチャードは地球の年齢だけでなく、神が存在するかどうか、創造論は正しいかどうか、化石記録は証拠かどうかなど、他の多くの命題についても直観的に意見を異にしていることである。言い換えれば、地球の年齢をめぐる彼らの意見の相違は、様々な関連命題、つまり彼らの世界観に関連する、あるいは構成する命題に対する系統的な不一致の代理と考えることができるかもしれない。つまり、深い意見の相違は孤立したものではなく、むしろ外へと広がり、他のケースで意見の相違にコミットしているものに対して一種の波及効果を及ぼすという考え方である。

第四に、二人の意見の相違が根強いことである。直感的には、たとえ意見が対立している問題について原理的に合意に達することができたとしても、彼らがすでに挙げている自分の意見を支持する理由を相互に評価する方法で、この結果を達成できるとは考えにくい。例えば、ヘンリーが「地球は6000年も前に神によって創造された」と信じる宗教的理由をすでに挙げていたとしても、リチャードが彼の考えを採用する可能性は低く、その逆もまた然りである。このことは、通常の意見の相違の場合と著しく異なる。例えば、夕食を食べた後の会計の総額をどうするかでジョニーとマリアの意見が対立し、総額がどうなるかはマリアが正しいとする。脚注4 ジョニーは合計金額が20ドルになるはずだと信じているが、マリアは22ドルになるはずだと信じている場合、彼らの推論を直感的に再生することで、彼らの信念を変更するように動かすことができる。例えば、ジョニーが最初の計算でパフォーマンスの誤りを発見したり、マリアがウェイターから受け取った請求書を見せると、ジョニーが最初に気づかなかった「22ドル」がはっきりと表示されたりすれば、ceteris paribusジョニーは自分の信念を変えるだろう。脚注5 しかし、このことは意見の相違が深い場合には、まったく明確ではない。若い地球創造論者が新しい無神論者のために自分の推論を再現しても、またその逆でも、ceteris paribusでは、なぜそれが彼らの信念を変えることになるのかが分からないように見えるからだ。直感的には、パフォーマンスエラーや認知の偶発的な欠陥では明らかに説明できない、何か他の不都合があるのだろうということである。しかし、重要なことは、永続性が解決不能を伴う必要はないということである。不一致が解決不可能であることは、その持続性を説明する一つの方法だが、それが唯一の方法であることは明らかではない。重要なのは、たとえ原理的に合理的に解決可能であっても、深い意見の相違は持続する傾向があるということである。

ここでの仮説は、これらの特徴は単に若い地球創造論者のケースに特有のものではない、ということである。むしろ、深い意見の相違は理論的な統一性を示し、これを説明するのが（深い意見の相違とは何かという）深い意見の相違の理論の仕事なのである。このような特徴は、世界的陰謀論者と非陰謀論者の間の不一致や、宗教原理主義者と非宗教者の間の事例などで確認できるからだ。以下では、私が満足のいく深い意見の相違の理論のための、もっともらしい望みを示すことにする。

• 不一致であること　紛争が真の不一致であることと一致する必要がある。
• 理由づけ　深い意見の相違がある場合、少なくとも意見の相違する当事者は自分たちの見解に理由をつけていると考えるという見解と一致する必要がある。
• 体系的であること　深い意見の相違がなぜ体系的な不一致を伴うのかを説明する必要がある。
• 持続性　深い意見の相違がなぜ持続し、その結果解決されない傾向があるのかを説明する必要がある。

これらの要望について、さらにいくつかの注意点がある。

ただちに注意すべきは、不一致の合理的な解決不能性は、深い不一致の満足な理論に対するもっともらしい制約ではないということである。このことが何を意味するのか、はっきりさせよう。「合理的解決不能」は多義的であることに注意しよう：

• （i）不一致を解決する認識論的に合理的な方法がないこと、
• （ii）不一致を解決する実践的に合理的な方法がないこと、さらに
• （iii）議論や理由の交換によって不一致が解決できないこと（例えば、範例的合理方法、不一致を解決する方法など）

が念頭に置かれるかもしれない。この見解については、Fogelin2005[1985]を参照されたい）。第一の場合、認識論的に合理的な解決とは、意見の対立する内容に対して、認識論的にとるべき態度をとるだけである（フェルドマン2005参照）。例えば、意見の相違を考慮して、和解的な態度をとって信頼度を下げるべきかもしれないし、信頼度を維持することが許されるかもしれない。

第二のケースは、意見の相違を踏まえ、現実的な理由に照らして、現実的に取るべき行動方針を採用すると読める（Lynch2016参照）。

そして、第三のケースでは、合理的な根拠のある議論によって合意に達することが不可能であることを登録する。また、深い意見の相違の「合理的解決不可能性」によって、その意見の相違に解決をもたらすような純粋に議論に基づく理由が存在しないことだけが意味されるとすれば、それは明らかに、それが実際的に合理的に解決されること、あるいは認識論的に合理的に解決されることさえ排除するものではないことに注目する必要がある。この結論は、議論や理由の相互交換や評価が、意見の相違を解決する唯一の合理的な方法である場合にのみ導かれるものである。

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さて、私は、これらのどのような意味においても、深い意見の相違が合理的に解決できないということは、満足のいく深い意見の相違の理論にとって、もっともらしい要求事項ではないと考える。なぜなら、深い意見の相違がこれらのどのような意味においても合理的に解決可能だろうかどうかは未解決の興味深い問題だろうからだ。おそらく、どのような意味においても解決不可能であることを示すには、自明でない議論が必要だろう。そして、そのような議論があるかもしれない（Lynch2010; Fogelin2005を参照）。しかし、深い意見の相違が合理的に解決不可能であるということは、深い意見の相違とは何かという理論に組み込まれるべきではないだろう。脚注6

最後に、深い意見の相違を満足に説明するためには、2つの関連した問題を解決する必要がある。

憲法の問題　深い意見の相違がある場合、論争者は何について意見を異にするか、つまり、彼らの意見の相違の対象は何か？

態度の質問　深い意見の相違がある場合、論争者は何をめぐって意見が対立するのか？

この二つの問いに満足のいく答えが得られることは、さらなる願望として作用する。というのも、深い意見の相違に関する適切な理論が、このような場合、人々が何に対して意見を異にしているのか（命題、規則、規範など）、また、意見を異にしているものに対する人々の態度はどのようなものであると想定されるか（信念、非認知的態度など）、教えてくれることを期待したいからだ。

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これらの問いに対する答えは、予想通り、互いに制約し合うことになる。例えば、ある深い不一致の理論が、深い不一致は主として背景となる非事実的な規範的ルール、つまり何をすべきか、何を信じるべきかを指示するが、真理値的内容を持たないルールに対する不一致であると言ったとする。脚注7

直感的には、憲法の問題に対するこの種の回答は、態度の問題に与えることのできる回答を制約することになる。例えば、信じるという態度について考えてみよう。信念は命題をその対象としており、命題は本質的に真理値的内容である。なので、もしある人の深い不一致の理論が、深い不一致の対象は非事実的な規範的規則であると言った場合、それらの対象に対する論争者の態度が信念であるとは言えなくなる。

重要なのは、満足のいく深い不一致の理論は、深い不一致の性質について教えてくれるから、これらの質問に取り組む必要があるということである。例えば、論争者の態度が認識論的規範、実践的規範、その両方、あるいはそのいずれにも合致することを期待すべきかどうかが分かる。また、深い意見の相違は口先だけのものなのか、欠点のないものなのか、それとも本物のものなのかを知ることができる。このような種類の質問に対する答えは、深い意見の相違の理論が与えてくれることを期待するものである。

ウィトゲンシュタイン論

第一の説は、『確かさについて』（1969）として出版されたウィトゲンシュタインの最後の発言に触発され、ムーア（1939）の『外界の証明』の文脈における確かさの認識論、根本的懐疑論の問題、合理的評価の構造について詳述している（参照：プリチャード2011b、2016a、b）。まず、見解の表明から始めよう。

ウィトゲンシュタイン論：深い意見の相違は、蝶番（ hinge commitments）のコミットメントをめぐる不一致である。脚注8

ここで蝶番とされる「数学的命題」の例として「１２×１２＝１４４」が挙げられている。一ダース入りの鉛筆を12箱（１グロス）鉛筆の数を数えたときに、145本あったとしても、私たちは、12×12の計算をやり直したりせず、鉛筆を数えなおすだろう。計算ミスはあるだろうが、何度か確認した後の計算結果は、通常は、計算結果は蝶番として使えるものである。

すべての問いや疑いがこのような蝶番を持つが、私たちはどのような蝶番についてもその真理性や適切性を問うことができるだろう。なぜなら、蝶番は命題であり、どのような命題についても、「本当にそうなのか？」とか「なぜそうなのか？」と問うことができるからである。

参考記事：蝶番は問いの前提である

この種の理論は、Fogelin（2005)、Hazlett（2014)、Godden and Brenner（2010)などが強く示唆している。脚注9この理論の主要な構成要素は「蝶番コミットメント」という専門用語であり、これには多くの競合説が存在する。脚注10　ただし、大まかな性格付けとして、蝶番コミットメントとは、物理学、歴史学、地質学など、私たちの世界観や一般的な探究領域の背景となる前提条件である。特に、蝶番コミットメントは、私たちの世界観や探求の中で、ある種の認識論的な役割を与えられている。

「獲得されない確信」あるいは「常在する確信」、つまり、人が通常の文脈に持ち込む確信である。[いわば「方法論の確実性」としての「蝶番」命題という考え方である。この命題を疑うと、私たちがすでに持っている特定の信念だけでなく、習慣的に信念を賞賛する方法の側面も疑わなければならなくなるのである。(ライト2004, p.38）。

ここでライトが強調する機能は、蝶番コミットメントを疑えば、探究の全領域を疑うことになる、というものである。これを蝶番コミットメントの認識論的役割に関するPritchard（2011b）と比較する。

ある信念が別の信念の根拠となったり、別の信念に反対する理由となったりする可能性があるということは、エピステミックの裏付けを必要としない役割を果たす信念があるということを前提としている、ということである。(Pritchard2011b, p. 528)。

プリチャードが強調したのは、蝶番となるコミットメントが合理的評価の対象外として、私たちの問いの外に立っているという考えである。さて、蝶番となるコミットメントとは何かということについては、どのような命題（あるいは内容）が蝶番となりうるかについて考えてみよう。以下はブルックナーによる最近のリストである。

外界がある、感覚は信頼できる、自分は桶の中の脳ではない、理性は信頼できる、地球は3分以上生きている、証言は信頼できる、記憶は信頼できる、などである。(ブルックナー2007, p.285）。

ブルックナーが挙げた蝶番コミットメントのほとんどは認識論的原理だが、すべてがそうであるわけではないことに注意されたい。例えば、外界が存在すること、私は桶の中の脳ではないこと、地球は3分以上前のものであること、などである。他のもっともらしい候補に合わせてリストを拡張することも想像できる（コリーバ2015参照）。ウィトゲンシュタイン自身はさらに多くの名前を挙げている。

誰も地球から遠く離れたことはないということ（§93）。

-ここで、彼が見たり聞いたりしたすべてのものが、彼の言葉を借りれば、その確信を持つことのために語り、彼の世界像の中にそれに反するものはない（Wittgenstein1969§ 93参照）。同様に

彼の頭蓋骨の中に脳があることを(§ 118).

誰も見ていないときにテーブルが残っていること。(§ 120).

地球が丸いということ。(§ 146).

も検討してほしい。

ニューヨークと電話で話すことがある。友人が、彼の若木にこんな芽が出たと言うのだ。私は今、彼の木が……と納得している。私はまた、地球が存在することを確信しているのだろうか？(§ 208).

地球の存在は、むしろ私の信仰の出発点となる全体像の一部である。(§ 209).

ウィトゲンシュタインの基本的な考え方は、信じる理由と疑う理由を与えるという私たちの認識論的実践は、「疑いから免除された」確実性の背景を前提にしているということらしい（Wittgenstein1969§341-343）。これらの確実性（この概念をどう理解するかは別として）脚注11 が疑いから免除されている理由は、そもそも私たちの理由空間を可能にしてくれるからだ。

もしウィトゲンシュタイン理論が、すべての深い不一致は蝶番コミットメントに対する不一致であると言うなら、蝶番コミットメントに対するすべての不一致は深い不一致なのか、という疑問が生じる。脚注12 例えば、ウィトゲンシュタインによれば、私に手があるかどうかをめぐる不一致（蝶番コミットメント）は、深い不一致とは言えないと考えるかもしれない。少なくとも、若い地球創造論者のケースなど、深い意見の相違のパラダイムケースにはうまく当てはまらない。

しかし、例えば私に手があるかどうかをめぐるある種の不一致が、いかに深い不一致だろうかを説明する余地はあると思う。まず、Thompson Clarke(1972)がplain doubtと呼んだ、実験や手術の後に自分の手の存在を疑う場合などのunplain doubtと区別する必要がある（Clarke1972, p. 758 参照）。このような場合、疑問はその人の世界観の中で生じており、その人の世界観からすれば直感的に納得できるものである（Stroud1984, Chapter.3-5を参照）。これが「明白な疑問」である。また、ある命題や命題群だけでなく、領域や世界観全体に対する疑念が「非平易な疑念」である。脚注13 このような場合、「私には手がある」という命題は、「心とは無関係の物理的なものがある」というような領域全体を代表するものとして扱われ、「私には手がある」についての意見の相違は、より広い領域を代表するものとして扱われる。脚注14

このようなケースをウィトゲンシュタインの枠組みで理解することは可能である。そのためには、直接的な深い意見の相違と間接的な深い意見の相違を区別する必要がある。この区別を解き明かすために、ある岩石が6000年よりも古いかどうかをめぐって二人の人間が意見を異にする場合を考えてみよう。この場合、少なくとも二つの方向性が考えられる。ある地質学的な信念や目的があって、その岩石の年代をめぐって論争しているのかもしれない。ある人は、この岩石は鉱物組成からしてかなり古いと主張し、もう一人は地表の位置からしてかなり若いという主張をしている、というようなことが考えられる。このような場合、彼らの意見の相違は孤立したものであり、それだけで何かが変わるということはない。これは、例えばレストランの請求書の合計額に関する意見の相違が、算術の合計やレストランなどに関する彼らの信念に広く影響を及ぼすとは考えにくい、仲間割れのケースと同じだ。しかし、その岩の年齢に関する意見の相違が、地球の年齢に関する深い不一致の結果であることもあり得る。もっと強く言えば、その岩の年齢をめぐる争いのポイントは、地球の年齢をめぐる深い意見の相違に磨きをかけることにあるのかもしれない。このように、前者は後者の代理的な不一致なのである。このような不一致、つまり、ある一つの命題に対する論争者の不一致は、蝶番の約束のようには見えないが、蝶番の約束に対する不一致の代理である場合、間接的な深い不一致となるのだ。

ここでの基本的な考え方は、ウィトゲンシュタイン理論の支持者は、若い地球創造論者のケースのように、蝶番のコミットメントに直接関係する不一致と、若い地球創造論に対する深い不一致の代理としてある特定の岩石の年齢をめぐる前回のケースのように、間接的に蝶番コミットに関わる不一致とを区別すべきだということである。この区別をより一般的に説明すると、次のようになる。

直接的な深い不一致　S1とS2がHをめぐって意見が対立し、Hが蝶番コミットメントである場合のみ、Hかどうかについて直接的に深い不一致を示す。

間接的な深い不一致　S1とS2がPについて不一致であり、Pについての不一致が蝶番コミットメントHについて不一致にコミットする場合にのみ、Pかどうかについて間接的に深く不一致となる。

この区別は、深い意見の相違が持つ体系性を説明することにもつながる。例えば、地球が遠い過去に存在し、その年齢が数百万歳以上であることを蝶番とする公約がある場合、その公約は直観的に他の命題と一定の論理的、確率的、認識論的関係をもって成り立つ。例えば、それは次のようなことを内包している。

• 地球は単に6000年以下というわけではない。

そして、その可能性を低くするようだ。

• 神は、初期の人類が発見したであろう地球を、ex nihilioで創造されたのである。
• 地球が実際よりもずっと古いと科学者を騙して、自分たちの邪悪な目的のために考えさせようとする世界的な陰謀がある。

認識論的には、少なくとも次のような命題に賛成しているように見える。

• 私が見たこの特別な山脈は、若い地球の創造論者が主張するよりもずっと古いものである。
• ヒマラヤ山脈は6000年弱という短い期間で形成されてきたわけではない。
• 化石は、悪魔が科学者や大衆を欺くために地上に植え付けたものではないの。
• 地球は、人類が存在するよりもずっと長い間、存在し続けている。

そしてそれは、ある種の探究領域やある種の方法によって、次のように前提されているように思われる。

• 地質学は体系的に信頼できないものではない。
• 放射性炭素年代測定は、地質年代の検出に関して信頼性の高い方法である。

そして、このPに関する意見の相違が、論理的、確率的、あるいは認識論的に、例えば、地球が遠い過去に存在した（例えば、数百万年前に存在した）という蝶番となる約束Hに関して不一致であることを約束する場合のみ、若い地球創造論者のヘンリーと新無神論者のリチャードがP（この特定の岩が6000年よりもずっと古いか、例えば数百万年古いか）に関して間接的に深い不一致を示すことになるとウィトゲンシュタインの理論が私たちに教えてくれるだろう。

例えば、地球は遠い過去に存在した（例えば、人類が存在する前の数百万年前に存在した）。この場合、約束は論理的なもので、ヘンリーとリチャードはこの岩が6000年前より古いかどうかで意見を異にしており、このことは、遠い過去に地球が存在したかどうかで意見を異にすることを論理的に約束することになる。しかし、これは認識論的なものである場合もある。これを見るために、考えてみよう。

若い地球創造論者*　ヘンリーは、放射性炭素年代測定は信頼できない、邪悪な力が私たちを欺こうとしているだけだと考えている。リチャードは放射性炭素年代測定は信頼できると信じている。それは地球の地層の年齢について本当の信念を得るための非常に信頼性の高い方法だからだ。

ウィトゲンシュタイン理論は、リチャードのここでの信念は、地球が意図した意味で非常に古いという蝶番のコミットメントを認識論的に前提にしていると言うだろう。おそらく、彼は、地球の地層に関わる数々のケースでそうすべきでないことを否定しながら、地層に関して放射性炭素年代測定を信頼すべきだと一貫して主張できない。つまり、ヘンリーは、放射性炭素年代測定の信頼性が著しく低いという事前の信念から、地球が非常に古いことを否定することに認識論的にコミットしているのである（cf. Coliva2015, p. 2）。

ウィトゲンシュタイン理論は、深い意見の相違に関する満足のいく理論のために必要な条件に関して、どのような成果を上げているのだろうか。私たちはウィトゲンシュタイン理論が深い不一致の体系性をどのように説明できるかを見てきた。以下では、不同意、理由づけ、粘り強さに関して、この理論がどの程度有効だろうかを探ってみたい。

ウィトゲンシュタイン理論がどの程度、これらの要求事項をうまく説明できるかは、蝶番コミットメントの理論に依存することになる、と私は主張する。まず、永続性をとる。若い地球創造論者*のケースのように、深い不一致が間接的である場合、永続性の説明は、それぞれの相反する信念の蝶番コミットメントが背景に横たわっているということになるのかもしれない。フォゲリンは次の一節でこのような説明を受け入れている。

このような（深い不一致が）裁定に難色を示すのは、不一致の原因であるフレームワークの命題（蝶番となる約束）が背景にあり、距離を置いて働くことが許されているからだ。(Fogelin2005, p. 8 my additions).

しかし、このような説明は、蝶番となるコミットメントが直接精査されない間接的な深い意見の相違が持続することを説明するのに役立つに過ぎない。このような不一致が持続するのは、本当に問題になっていることが、批判的な注目から守られて、背景にあるからだと考えられる。

しかし、直接的なケースでは、何が本当に問題なのかが不一致の当事者から批判的に注目されるため、この説明はうまくいかない。実際、フォーゲリン自身は、深い意見の相違が持続することについてのこの診断を否定している。フォゲリンにとって、このような持続性の源は、蝶番となる公約が背景にあるという事実ではなく、たとえ前面に出されたとしても、それが命題の「全体システム」の一部であるという事実である（Fogelin2005, p.9）。

そうなると、ウィトゲンシュタイン論者の負担は、命題の「システム全体」を評価することの偶発的な困難さ以外に、なぜこの事実が蝶番コミットメントに関する意見の相違を持続させるのかを説明することだろう。

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このとき、ウィトゲンシュタイン理論の支持者は、深い不一致に関する悲観論が真実であると主張するかもしれない。つまり、そのような不一致は合理的に解決不可能であり、不一致に照らして人が取るべき、合意をもたらすはずの認識論的合理的反応は存在しない（Feldman2005and; Lynch2010, p. 269参照）。脚注15

間違った丁番コミットメントの一例として、地動説として知られる地球が宇宙の中心であるという信念がある。地動説は古代より広く信じられており、何世紀もの間、科学的に正しいとされてきた。しかし、その後、太陽が宇宙の中心で、地球や他の惑星はその周りを回っているという天動説が確立され、この説は間違っていることが証明された。この発見は、当時の科学的な常識を覆し、宇宙に対する私たちの理解を大きく変えることになった。- ChatGPT

深い不一致の理論が、深い不一致とは何かという理論の一部として、それらが合理的に解決不可能であることを前提にしてはならない、という第2節の議論を想起してほしい。もしウィトゲンシュタイン理論の提唱者が悲観主義を参照して持続性を説明しようとするならば、深い意見の相違とは何かという分析の一部としてではなく、深い意見の相違の形而上学と認識論からの議論によってそうすべきなのである。

ウィトゲンシュタイン理論の支持者にとっての潜在的な課題の一つは、それによって悲観主義の議論に転化することなく、永続性を説明するのに苦労するかもしれないということである。これを見るために、蝶番コミットメントの認識論に関する二つの異なる説明を対比してみよう。

1. (i)非経験論は、蝶番のコミットメントは合理的評価の範囲外であり、それゆえ正当化も不当化もされないとする（Pritchard2016a,b; Moyal-Sharrock2016,2004参照）、脚注16 および。
2. 二認識論によれば、蝶番コミットメントは合理的評価の範囲内にあり、潜在的に正当化されたり、正当化されなかったりするが、非パラダイム的な方法である。特に、蝶番コミットメントに対する私たちの正当化は、それが真実であることを示す証拠や何かがない場合、それらを信頼したり受け入れたりするデフォルトの権利を持つことからなる。(Wright2004,2014; Hazlett2014; Williams1991).

私たちは、これらの理論が深い不一致に与える影響に焦点を当てているので、これらの理論を支持するために人が与えるかもしれない理由を括弧書きにする。一見したところ、非経験的理論では、悲観主義が真であるという結論に直接の論拠が存在することになる。

結局のところ、もし蝶番コミットメントが正当化できるものでも正当化できないものでもない、つまり認識論的理由の空間の外に完全にあるならば、当然、理由の交換は合理的に失敗するはずである：

それらの理由は対象の蝶番コミットメントもその否定も正当化できないからだ。しかし、非経験的理論では、この問題を解決するのはもっと難しい。一方では、彼らは通常の意味での理由を交換することができない。なぜなら、彼らは証拠、一般的には、彼らの蝶番コミットメントの真実に有利なもの、つまり、合理的に彼らにその態度を保持または変更させるべきものを欠いているからだ。

一方、この理論では、蝶番コミットメントを信頼するデフォルトの非明示的資格によって、蝶番コミットメントをある程度合理的に支持することができる。この非明示的な合理的支持を交換できるのであれば、紛争当事者が深い意見の相違を合理的に解決できる、すなわち、相互に信頼する権利がある蝶番コミットメントに訴えることができる、という意味があるのだろう。

もちろん、このことは永続性の説明にもつながる。というのも、蝶番コミットメントを信頼するデフォルトの権利の説明は、少なくともリアルワールドの多くの深い不一致のケースでは、不一致の当事者にとって容易にアクセスできるものではないと考えるかもしれない。

例えば、地球が5分前に誕生したのではないと信じる権利が直感的に理解できるような理由は、当事者にとって容易に理解できるものではないだろう。したがって、蝶番コミットメントの非経験的理論の支持者が合理的解決不能性によって持続性を説明するのに対し、認識論理論の支持者は、蝶番コミットメントを信頼する既定の資格の認知的不透明性とそのようなコミットメントが非秘匿であるという事実を参照して持続性を説明することができる。

このように、ウィトゲンシュタイン理論の支持者が永続性の要請に対してどの程度苦心するかは、蝶番コミットメントに関する彼らの理論一般に依存することになる。

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これは、理性的欲求とも関連する。これは、意見の対立する当事者が、自分の態度の合理的な根拠と相手の態度に対する疑念の根拠を自ら提示していると考えることと理論が整合している必要がある、というものである。

しかし、もちろん、この理論がこれを満足に行えるかどうかは、ウィトゲンシュタイン理論の提唱者がどのような蝶番コミットメントの理論に基づいて作業しているかに依存する。

例えば、非エピステメーシズム理論であれば、意見が対立する当事者が、実際には何もないのに、どうして簡単に自分の態度に理由をつけていると誤解してしまうのかを説明しなければならないだろう。彼らの自己観のエラー理論が動機づけられ、擁護される必要があるのである。

同様の議論は、認識論についても可能である。これらの場合、蝶番の約束に賛成する理由も反対する理由も与えられるが、ここでの理由はパラダイム的なものではない、つまり、証拠能力があるわけでもなく、真理を示すわけでもないのである。

しかし、深い意見の相違の参加者は、自分自身の肯定的な態度に対して、また相手の態度に対して証拠を提示していると考えるのが一般的であることがわかる。(例えば、若い地球の創造論者と新しい無神論者の間でどのようなやり取りが行われるかを考えてみよう）。

このように、蝶番コミットメントの認識論的理論を受け入れるウィトゲンシュタイン的説明の支持者でさえ、深い意見の相違についての最初の考えを修正しないことには苦労することになる。

もちろん、これはウィトゲンシュタイン的な説明を打ちのめすような議論ではない。むしろ、ウィトゲンシュタイン派が蝶番の約束の認識論的説明、例えば蝶番は私たちが信頼する非明示的権利を有する真の命題であるという説明を受け入れたとしても、論争者がなぜ簡単に自分の見解に対する証拠と相手の見解に対する証拠を提示していると勘違いするのかを説明しなければならないことを強調しているのだ。

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最後に、不一致のデシデータムを満たすことは、蝶番コミットメントに関する彼らの理論が何だろうかに左右されるため、同様の理由で問題となり得る。例えば、Wright（2014)は蝶番コミットメントに関連する態度を信頼、つまり蝶番コミットメントが真であると信頼することであるとする。脚注17 では、命題信頼における不一致が真の不一致になりうるかどうかは、答えが必要な問題であろう。少なくとも、深い不一致の場合は信念を伴うと思われるので、命題型信頼における不一致が信念における不一致のメカニズムを保持していることを示す必要がある。

同様に、非命題主義（Moyal-Sharrock2004,2016; Wright1985)のような、蝶番コミットメントが非実仮想規則、すなわち、真理適応的でない規則であるとする理論も考えてみよう。直感的には、信念の対象が命題である以上、蝶番コミットメントを信じることができないだけでなく、それに対していかなる命題的態度もとることができないことになる。そして、少なくとも一応は、それに対する不一致が可能であることを理解するのは困難である。脚注18

もちろん、ウィトゲンシュタイン説の支持者が不一致のデシダータムを満たせないというわけではない。むしろ、その程度は蝶番コミットメントに関する彼らの理論に左右されると論じているのだ。そして、もし人が深い不一致の適切な理論のためのデシデータを真剣に考慮し、深い不一致のウィトゲンシュタイン理論を受け入れるならば、これは蝶番コミットメントのどの説明を受け入れるべきかを制約するはずだ。脚注19

基本的認識原理論

前節では、ウィトゲンシュタイン流の「深い不一致」の理論の形而上学を探った。私は、満足のいく深い不一致の理論の望みを考えると、それは多くの課題に直面していると主張した。

第一の課題は、持続性の要請に関するものである。私は、ウィトゲンシュタイン論者がこの問題をどのように説明すべきかは、蝶番コミットメントをより一般的に説明するかどうかにかかっていると主張した。最初の理論は非経験論的理論で、この理論では蝶番コミットメントは正当化も非正当化もされず、完全に認識論的理由の空間の外に置かれる。したがって、蝶番コミットメントの非経験的説明を受け入れるウィトゲンシュタイン理論の支持者は、深い意見の相違は合理的に解決不可能であるという深い意見の相違に関する悲観論に陥ることなく、持続性を説明するのに苦労すると考えるかもしれない。そしてこれは問題である。なぜなら、悲観論は実行可能な選択肢ではあるが、深い意見の相違の持続はそれに頼らずに説明されることが一応は望ましいからだ。しかし、もしウィトゲンシュタイン主義者が代わりに認識論的理論を選ぶなら、その蝶番となるコミットメントは正当化できる-ただ、パラダイム的な方法ではない（例えば、証拠や真実の指標となるものによってではない）-ので、深い不一致に対する悲観論に陥ることなく持続性を説明できる道筋が与えられることになる。

第二の課題は、理由づけの必要条件に関するものである。なぜなら、もし蝶番となるコミットメントが本当に理由の空間の外にあるのなら、論争者はなぜ相手のコミットメントに疑念を抱く根拠を自分たちが提供していると考えるのかが分からないからだ。このような間違いは説明されなければならない。結局のところ、私たちは、なぜ誰かが日常的に理由の空間の外にあるものを理由の空間の内にあると勘違いするのかについて説明する義務があるのだ。さらに、蝶番コミットメントの認識論的説明の提唱者にも同様の問題が生じることを論じた。なぜなら、この説明では蝶番コミットメントは正当化され、したがって認識論的理由の空間の内部にあるのだが、蝶番コミットメントが真であることを示す証拠や何かによってではないのである。しかし、深い意見の相違がある場合というのは、論争者が自分の信念に対する証拠と相手の信念に対する証拠となるようなものを提示する場合であるように思われる。例えば新無神論者が、若い地球の創造論者の信念に対する証拠がない、あるいは自分の信念に対する証拠がない、あるいはその逆だと考えているわけではない。なので、蝶番コミットメントの認識論的説明の支持者でさえ、このようなケースの論争者がなぜそのような高次の誤りを犯すのかを説明する必要がある。

第三の課題は、不一致のデシダータムに関するものである。この問題は、蝶番コミットメントには多くの理論があるため、構成に関する問題（深い不一致の場合に私たちが不一致にすることの性質は何か）や態度に関する問題（深い不一致の場合に私たちが不一致にすることに対する態度は何か）に答える方法が多く存在することである。例えば、蝶番の公約が非事実的規則であるとするならば、蝶番の公約に対する不一致をどのように維持できるかは難しい。なぜなら、それに対して命題的態度をとることはできないし、私たちの態度はアレシズムであれエピステミックであれ、正誤の対象となり不一致の可能性を損なわせることになるからだ。もちろん、この課題は蝶番コミットメントに関する説明によって異なる。認識論的説明のような他の説明では、不一致の要請はより簡単に説明される。

私はウィトゲンシュタイン理論が直面している問題を、ノックダウン式の異議申し立てとは考えていないが、他の選択肢を模索する動機にはなると思う。このセクションでは、深い不一致に関する非常によく似た説明を探ってみたいと思う。この「深い不一致」の説明によれば、「深い不一致」と「認識論的原理」の間には密接な関係がある。それは次のように言っている。

基本的認識原理説：深い不一致は基本的な認識原理をめぐる不一致である。

この理論を解き明かしてみよう。認識論的原理には規範的なものと評価的なものがある。例えば、ある種の認識原理は、ある信念形成方法が信頼できると言う。これは信念を形成する方法（Pのような感覚的経験を持ち、それに基づいてPという信念を形成する方法など）に肯定的な認識論的性質（信頼性）を帰属させるものである。

もう一つのタイプは規範的なもので、ある種の認識論的条件（証拠や認識論的理由が与えられた場合）があれば、信じる、信頼する、疑うなど、何かをするべきだとするものである。ここでは、両方のタイプの認識原理を念頭に置いて議論を進めるが、後ほど、より規範的な認識原理のほうに焦点を当てる。

前回と同様に、この理論には、基本的な認識原理という専門用語が含まれている。Lynch(2010,2016)に倣って、基本的な認識原理と非基本的な認識原理を区別することができる。基本的な認識原理とは、次のようなものである。

[中略）その原則が信頼できるものとして支持する情報源を採用しなければ、真実であることを示すことはできない。このため、このような原則の明示的な擁護は、常に循環性という非難を受けることになる。(リンチ2016, p. 250).

基本的な認識原理とは、私たちの基本的な認識方法に関するものである。これには以下のようなものがある。「演繹法や帰納法のような推論的方法と、感覚的知覚のような非推論的方法」（Lynch2010, p. 264.）これらの方法は、逆に言えば、当該方法に頼らなければ目標とする肯定的なエピステーミー（真の知）の地位を示すことができないという事実によって、基本的なものとなっているのだ。つまり、多くの現代認識論者が考えているように、通常の外界の信念は感覚的経験によって正当化されうるが、感覚的経験に基づいてそうした信念を形成する方法を用いなければ、この信念形成行為が信頼できるものであることを示すことはできないのである。脚注20

Lynch は基本的な認識原理を信頼性を付与する原理と定義しているが、基本的な考え方はそれよりも一般的である。つまり、ある認識原理 F は、Fを前提としない、あるいは Fが信頼性であれ何らかの肯定的な認識論的地位を持つことを前提とする、Fを支持する認識論的理由が存在しないという意味で、基本的であるということである（Kappel2012, p.8を参照）。Kappelが言うように「最良の認識論的理由は、認識論的に循環している」（Kappel2012, p.10）。

たまたま、Lynch(2010)自身は、このように述べた深い不一致の基本的認識原理説を支持しているのではなく、より強いバージョンを支持しているようである。より強いバージョンでは、Pが基本的認識原理であり、以下の条件が成立する場合にのみ、Pに関するSとS*の不一致が深いとされる。”非仲裁“であること。また、「非仲介：両者[SとS*]が認める、不一致を解決するような更なる認識論的原理が存在しない」（Lynch2010, p. 265 my addition）。

この見解の強いバージョンの問題点は、深い意見の相違とは何かという理論に、それが解決不可能であることを組み込んでしまっていることである。しかし、直感的には、解決不可能であることが不一致が深いことの基準であってはならない。実際、例えばそのような不一致が合理的に解決不可能であるとすれば、この事実は、当該現象の分析からではなく、認識論的理由の認識論と深い不一致の性格から導かれるはずだ。そこで、私はこの理論の弱い方の定式化に取り組むことにする。

基本的認識原理説は、望ましさに関してどうなのだろうか。まず、体系性について考えてみよう。若い地球創造論者の場合、ヘンリーとリチャードの深い意見の相違は、直接的には地球の年齢、つまり、意図した意味での6000年より若いのか古いのかに関係していたことを思い出してほしい。ヘンリーが若いということを是とし、リチャードがそれを否定しているように見えたのである。これは、基本的な認識原理ではなく、「xがあり、x=地球であり、すべてのyについて、x=yなら、¬（yは6000年より古い）」という複雑な数量化命題のように見える。若い地球創造論者のケースがいかに深い不一致だろうかを説明するためには、基本的認識原理説の支持者は、基本的認識原理をめぐって直接不一致ではないものの、間接的には不一致である（蝶番コミットを基本的認識原理に置き換える）という意味で、間接的に深いということにする必要があるだろう。

それはどのような原理であろうか。Lynch(2010)やKappel(2012) は、次のようなエピステーミックの原理を提案している。

化石の記録　遠い過去に関する事実に関して、あなたは自分の信念を歴史的・化石的記録からの証拠に適合するように修正すべきである。歴史と化石の記録は、遠い過去について知るための最も信頼できる方法である。

聖なる書物　遠い過去についての事実に関して、あなたは自分の信念を聖なる書物に適合するように適合させるべきである。聖なる書物は、遠い過去について知るための最も信頼できる方法である。脚注21

さて、根本的認識原理説の支持者は、これらの認識原理とHenryとRichardの意見の相違の内容がどのように関連しているのかを説明する必要がある。手始めに、次のような認識-推論関係があると言うことができる。

聖なる書物-不一致のリンク　遠い過去についての事実に関しては、あなたは自分の信念を聖書に適合するように修正すべきである。聖典は地球は若いと言っている。だから、地球は若いのである。

化石の記録-不一致のリンク　遠い過去に関する事実について、あなたは歴史的記録や化石記録から得られる証拠に合うように自分の信念を修正すべきなのである。歴史的記録と化石の記録は、地球が古いと言っている。だから、地球は古いのだ。

ここでのそれぞれの推論パターンの終わりは、信念である。最初のケースでは、地球は宇宙論的に非常に若い（数千）という若い地球創造論をヘンリーが信じていること。二つ目のケースでは、リチャードが、古い地球は宇宙論的に非常に古い（数百万）のだと信じている。

次に、関連する基本的な認識論的原理に対する不一致当事者の態度はどうだろうか。直接的に深い不一致がある場合、それは信念であるように思われる。つまり、他の精神状態や習慣を考慮した上で、人が支持する傾向があるものである（結局のところ、積極的な支持という意味でそれらの原則を信じることはありえない）。これで、不一致のデシダータムは解決した。

さて、もう一つの望ましさである理由付けと持続性に目を向けるべきだろう。基本的認識原理説では、この二つのデシデータの意味を理解することは容易である。なぜなら、基本的認識原理に与えられる（らしい）理由は、認識論的に循環した理由だけであり、したがって、それらは、認識論的に循環した理由が可能な限り、良いか悪いかになるであろうから。しかし、多くの認識論者が、基本的方法や基本的認識原理はせいぜい認識論的に循環的な正当化しかできないとしているが、彼らの多くは、それらを支持するために数える追加の認識論的考慮事項があるとしていることは注目に値する。

例えば、Crispin Wright（2014)は、帰納法、演繹法、知覚の認識原理に関して、私たちはそれらを支持するデフォルトの非火薬的な権利を有するとする。前述したように、このデフォルトの資格は、原理の真偽にはカウントされず、したがって、信じることにはカウントされないが、信頼することにはカウントされる。この資格は実用的というより認識論的なもので、原理を不信に思うより信頼した方が認識論的にうまくいくからだ。つまり、誤った役に立たない信念より、真実で役に立つ信念をより多く得ることができる、という考えだ。脚注22 関連して、バージ（2003)は、知覚を信頼する先験的な資格があると論じているが、これは知覚の性質とその内容との関係から生じている。

第二の考察は、超越論的な議論である。この種の議論は、自己認識、自己言及、経験の知識といった、そうでなければ問題のない認識論的条件が、知覚、帰納、記憶といった正当化の推定源の信頼性といった、潜在的に問題のある認識論的条件の必要条件であることを示そうとするものである。脚注23 例えば、McDowell（2006)は、経験の知識が知覚経験の信頼性の必要条件であると論じている。この主張が成功すれば、知覚経験を信頼するためのアプリオリな理由が得られることになる。同様に、Davidson(1984) は証言の信頼性に関して超越論的な議論を展開している。大まかに言えば、他の話者の解釈が成功するための必要条件は、私たちが証言を信頼することが正当化されることである（参照：Coady1992)。先験的知識に関する原理や内容に関する知識の信頼性についても、関連する議論がある。脚注24

この二つのケースは、論争者が基本的な認識論的原理に対して提示できる最良の理由が、論争者の提示する理由が互いに質問を投げかけるような、認識論的に循環したものであるという考えによって、持続性が容易に説明できないという見解を問題にしているのだろうか。原理的にはそうだが、実際にはそうではない。原理的には、もしそのような理由-つまり、資格に基づく理由や超越論に基づく理由-が利用可能であれば、それらは原則的に双方で評価可能であるため、意見の異なる当事者たちが合意に達することができるはずだからだ。しかし、実際には、哲学者でない一般の人々には、その存在を知らないため、アクセスすることはできない。そして、交換の理由にもならない。このように、深い意見の相違が実際に存在することは、根本的な認識原理論で容易に説明できる。

基本的認識原理説の課題

基本的認識原理説は、深い不一致の説明のための必要条件に関しては良好だが、いくつかの一応の難題に直面している。これらの課題は、以下のようにまとめられる。

• 規範的な非経験的不一致。規範的だが認識論的でない深い不一致があるようだ。つまり、それらはいかなる形であれ、認識論的原則をめぐるものではない。理論が深い不一致は基本的な認識原理に対する不一致であると教えてくれるので、私たちは認識的でない深い規範的不一致の説明を必要とする。
• 非規範的な深い不一致　規範的でない深い不一致があるようだ。すなわち、論争者は規範的な内容ではなく、非規範的な内容に対して意見を異にしているように見えるのだ。この理論は、深い不一致は基本的な（規範的な）認識原理に対する不一致であると教えてくれるので、私たちは非規範的な深い不一致の説明が必要である。

要するに、この理論が直面している核心的な問題は、保守的すぎるということである。なぜなら、この理論は、基本的な認識原理をめぐる、あるいはそれに基づく不一致のみを深いものとしてカウントするが、これは、基本的な認識原理が明らかに関係しない、深い道徳や深い形而上学の不一致の明確なケースを割り引くようである。このような場合、基本的な認識原理を直接的に超えているとか、間接的にそれに立脚していると考える理由はまだないのである。この点、ウィトゲンシュタイン説には、深い不一致の多様性にもっともらしく対応できる、という利点がある。何しろ、＜蝶番コミットメントである＞という性質は、命題が持ちうる性質であり、形而上学的命題、認識論的命題、規範的命題、道徳的命題がその地位を持ちえない理由は原理的にないのである。実際、ウィトゲンシュタイン自身、「物理的対象が存在する」を例に挙げている（Wittgenstein1969, § 24）。では、一見したところ、ウィトゲンシュタイン説はこの点に関して、根本的認識原理説ほど制限的ではないのである。

規範的な非認識論的深い不一致

規範的な非経験的な深い不一致の例として、道徳的な深い不一致を考えてみよう。これには、人に道徳的地位があるかどうか、殺人はいけないことかどうか、などに関する不一致が含まれるかもしれない。少なくとも一見したところ、これらの不一致の内容は認識論的というよりむしろ道徳的であるため、根本的な認識論的原理理論はこのような深い不一致がどのように可能だろうかを説明しなければならない。

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この問題は、いくつかの異なる方法で展開することができる。第一は、基本的な道徳原理をめぐって深い意見の相違があり得るように思われるが、それは基本的認識原理説の基本的であることの基準を満たさないということである。もしそうであれば、そのような原理をめぐって深い意見の相違が生じることはないはずで、これは直感に反することである。

第二の問題は、第一の問題の上に成り立つ。もし、根本的な道徳原理をめぐって論争する人々の理由の一部である根本的な認識原理が存在すると仮定すると、何が不一致を深くしているかの説明は、根本的な認識原理をめぐって直接（潜在的にではあるが）不一致があることということになる。しかし、これでは、深い道徳的不一致であったはずのものが、深い認識論的不一致に同化してしまうだけである。

第三は、これら二つの提案の上に成り立つもので、論争者が基本的な道徳原理を信じるか信じないかは、全く認識論的な理由によるものではないということであろう。おそらく、二人とも真理を信じようとする認識論的理由によって動機づけられていない。彼らの信念を導くものは彼らの感情的態度であり、あるいは、彼らの反対する信念には因果関係の説明だけがあるのかもしれない。この場合、そうでなければ深い不一致と思われるものも、浅いものと数える必要がある。

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これを見るために、「（R）人は道徳的地位を有する」という道徳原理を考えてみよう。これは、私たちが基本的な原理としてカウントしたいと思うかもしれない種類のものである（cf. Fogelin2005)。(R)をめぐって深い不一致がありうるとする。これは直観的な見方である。このことは、基本的認識原理説に三つの問題を提起している。

まず、Lynch(2010)とKappel(2012)が示した、ある認識原理が基本的であると考えるための基準は、その原理に対して得られる最高の認識的裏付けが、認識論的に循環的であるというものであったことを思い出してほしい。さて、（R）については深い意見の相違がありそうだが、だからといって、（R）の受け入れに賛成する理由が認識論的に循環的でしかないと考える理由にはならない。

例えば、道徳的に直感的であるとか、神が命令しているとか、信じないより信じた方が道徳的に良いとか、そういうことかもしれない。もしそうなら、(R)のような原理は、それを信じる非循環的な認識論的理由があるかもしれないので、関連する基準で考えると基本的ではないことになる。つまり、基本的認識原理説では、(R)について深い意見の相違はありえないように見えるが、これは直感に反している。

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さて、(R)をめぐって意見の異なる二人は、異なる基本的認識原理、おそらく異なる基本的道徳-認識論的橋渡し原理、例えば何らかの認識論的条件と道徳的性質の帰属を結びつける原理（例えば、直観が道徳的帰属を根拠づける;あるいは神の命令が道徳的帰属を根拠づける）を受け入れるに違いないと考えることができるかもしれない。

もし論争者が異なる基本的な認識論的原理を受け入れ、それが意見の相違が深い理由を説明するなら、（R）に対する不一致は間接的な深い不一致となる。直接の深い不一致は、それらの道徳的・認識的な橋渡し原理をめぐるものである。この回答の問題点は、道徳的な深い不一致を認識論的な深い不一致に変えてしまうことである：

道徳的原則に対する直接的な深い不一致はなく、認識論的原則に対するものである。さらに言えば、各論争者は、認識論的理由を全く導くことなく、単に（R）を支持または否定するだけかもしれない：おそらく、（R）の受容または否定の単なる因果的説明だけがあるのだろう。同じ議論は、ある種の公理的・美学的な不一致についても、準用することができる。

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ここに関連した反論がある。論争者が相反する道徳的・認識的橋渡し原理を受け入れているかどうかは任意である。彼らは共に道徳的直観が道徳的真理を見出すための最も基本的な方法だと考えているかもしれないが、道徳的直観が（R）を支持するかどうかについては意見が分かれる。

（R）を受け入れる人々にとっては、それが彼らの道徳的世界観全体、例えばどの道徳推論の断片が良い推論か、どの道徳判断が正当か、どの行為が許され禁止されるか、どの計画や政策が検討に値するか無視するものかなどに影響すると考えることはもっともな話だろう。

そして、道徳的直観が（R）を支持するかどうかについての不一致が、なぜ（R）についての不一致を深くするのか、その理由は明らかではない。よりシンプルでエレガントな説明は、(R)をめぐる不一致そのものが深いというものである。

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この種の問題に対する回答が飛び出しそうになる。認識原理基本説を、認識原理だけでなく、より一般的な規範原理を対象とするように、再定式化すればいいのでは？したがって、この理論は次のような路線で修正することができる。

基本的規範原理論。深い不一致とは、基本的な規範原理をめぐる不一致のことである。

この理論には、倫理的、認識論的、実践的といった、全面的な深い規範的不一致を説明できるという利点がある。

しかし、この改訂された理論にも2つの核心的な問題がある。第一の問題は克服可能だが、第二の問題はより手ごわい。第一の問題は、規範原理の根本性を説明することである。第二の問題は、非規範的な形而上学的不一致を説明することである。

ファンダメンタルズの心配

2種類の規範的原理を対比してみよう：命令的原理、あなたが何をしなければならないか（あなたはϕすることである）と言う原理、あるいは単にそれをするように言う（ϕ！）、あるいはある条件下でその行動をするように言う（Cではφ）原理である。もう一つの種類の規範的原理は、「あなたはφすべき」や「あなたはφしなければならない」のように、あなたが何をすべきか、何をしなければならないかを指示する。

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このような原理がどのように基本的なものになり得るかを説明するのに心配な点がある。認識論の場合、認識論的循環性が基準だった。認識論的原理Fが認識論的に循環的であるのは、Fを支持する最善の認識論的理由がFを含むか、Fが関連する正の認識論的地位を有することを前提にしているときである。その延長線上で、ある規範的原則Nが規範的に循環的であると考えるのは、Nを支持するための最善の規範的理由がNを含むか、Nが関連する規範的地位を有することを前提にしている場合である。

例えば、人が道徳的地位を持つことを承認するための最良の規範的理由は、人がある特定の道徳的地位（例えば、不可侵の権利、または善悪の行為を受容する性質）を持っているという事実を含むか、または前提にするということかもしれない。

問題は、そうである必要はないということである。そのような原則は自明であることが多いのだが、ある人々は、最初の論争者が真実で、2番目の論争者が偽りと感じるために、その原則をめぐって一見深い不一致に陥ることがある。あるいは、その人は規範的な理由なくこの原則を拒否しており、その拒否には因果的、心理的な説明しかないのかもしれない。

もちろん、基本的規範原理説明の支持者には、このようなケースを深い不一致であると単純に否定する選択肢もある。しかし、そうであるという見方を維持することも、それほど信憑性がないとは言えない。しかし、論理学や数学でおなじみの、形式的な論理的意味論という意味での根本性もある。

つまり、ある規範原理Nが、私たちが受け入れる他のどの規範原理によっても論理的に包含されない、あるいは前提されない場合、その規範原理は基本的であると考えることができる。ここでのこの基本性の概念の問題は、Nが「Cにおいて、φをするな！」（例えば：証拠がpを支持しないとき、pを信じるな）のような条件付き命令文の場合、そのような条件付き規範は厳密には何も内包されないので、些か満足してしまうことである。同様に、「don’tϕ！」（例えば：あなたの証拠によってサポートされていない命題を信じるな）のようなあらゆる定言命法も、厳密な含意を持たないので、それ自体から論理的に導かれることもないだろうから、同様にカウントされるだろう。

形式的には、どのような命令文の間にも真理を守る関係は存在しない。このような図式では、あらゆる命令原理が理論上の基本原理としてカウントされることになり、あまりにも寛容すぎる。

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しかし、この問題を回避する方法があるかもしれない。第一は、関連する規範原理が命令形であることを否定することである：

したがって、それらは「φ！」や「もしCならφ！」という形式を持たない。より良い対応は、関連する論理的関係を心理的関係に置き換えることである。例えば、規範原則Nは、Nが他のどの規範からも導出できない場合にのみ基本的である：

もしあなたが対象原則を結論とするいかなるタイプの良い推論にもうまく関与できないのであれば、というようにである。例えば、「φをするな」は「Cにおいて、φをするな」を含意しないが、後者の例は前者から導出可能だろうかのように見える：

修飾なしに、「φをするな」はあらゆるシナリオについて語り、「φをするな」と命令し、したがってCのシナリオについて語る。だから、規範的原則の根本性の心配はここで破綻している。脚注25

形而上学的不一致

神の存在や現実の性質などに関する形而上学的な意見の相違を考えてみよう。これらの意見の相違の多くは、深いものであるように思われる。例えば、理想主義的な非物質主義者と現実主義的な物質主義者、あるいはヒンズー教と福音主義的なキリスト教徒など、矛盾した世界観が対立しているのだ。一見したところ、このようなケースを基本的規範原理説で説明するのは難しい。なぜなら、彼らは規範的な何かをめぐって意見が対立する必要はないからだ。むしろ、様々な存在命題やその他の数量的命題をめぐって意見が対立する傾向がある。

これを見るために、次のようなケースを考えてみよう。

バークレーの世界　バークレーは物理主義が誤りであることを認め、代わりに非物理主義が真実であることを認めている。バークレーは観念論を受け入れ、すべては心だろうか、心によって知覚されることによってのみ存在すると考える。最後に、バークレーは神論者であり、神が存在し、それを知覚することによって普通のものの存在を維持していると考えている。

これに対してリチャードは、バークレーの神学的、非物質的観念論的世界観をことごとく否定し、物理主義が真、実在論が真、無神論が真であるとする。

バークレーとリチャードは、形而上学的に深い意見の相違がある。この場合、彼らは規範的な何かについて反対しているようには見えない。もちろん、基本的規範原理説の支持者は、次のような反論をする。「ここで二人がこれほどまでに意見が合わないのは、基本的な規範原理をめぐって意見が違うからに違いない。もしそうなら、バークレーの世界は規範原理説の問題にはならない。しかし、ここで一転して、彼らが同じ関連する基本的な認識原理を受け入れているとしよう、それは次のようなものだ。

アプリオリ原則　形而上学的な問題では、人は自分の信念をアプリオリな直感と推論が語るものに合わせるべきである。

常識主義　形而上学的な問題については、形而上学的な判断と常識的な判断のバランスをとるべきである。

バークレーもリチャードも、これらの原則を尊重していると考えている。バークレーは、自分の意見は優れたアプリオリな推論と直感から生まれ、常識と一致していると考えている（実際、これはジョージ・バークレーの見解であった）。同様に、リチャードも同じことを考えている。つまり、彼らは、関連する基本的な認識論的原則に同意しているのだ。

もちろん、それらの原則をどの程度尊重するかについては、高次の不一致があるかもしれないが、ここでは、それについて同意していることがポイントである。バークレーの世界はリチャードとは全く異なる世界であり、心、考え、そして神だけがその存在を支えている彼の世界観は、リチャードとは全く異なるものである。バークレーの世界は、次のように構築することができる。

バークレーは、外的な物理的世界がないこと、人は非物理的であること、神の存在、道徳的性質の存在、意志の自由の存在、自己の存在、天国の存在などを認めているが、リチャードはバークレーが認めていることをことごとく否定しているのだ。これは、多くの実在的かつ普遍的に数量化された命題をめぐる不一致である。

直感的には、これは世界観の対立であり、深い不一致を意味する。根本規範主義説の提唱者は、これをどう説明できるのだろうか。一見すると、できないように見える。バークレーが肯定し、リチャードが否定する形而上学的（蝶番）命題のリストだけに注目すれば、深い不一致があるかのように見えるのだ。しかし、基本的規範原理説がこれを説明するための資源を持つとは考えにくい。

結論

前節では、基本的認識原理論が二つの課題を抱えていることを論じた。第一の課題は、規範的な非経験的不一致がどのように可能だろうかを説明することであった。これに対して、私は、認識原理基本説の支持者は、深い不一致の説明を、より一般的な規範原理を対象とするように修正すればよい、と主張した。これによって、根本的な規範原理説への道が開かれた。第二の課題は、非規範的な深い意見の相違がどのように可能だろうかを説明することであった。

基本的な問題は、いかなる規範原理間の対立にも依存しない形而上学的な深い不一致が存在するように思われることであった。

私は、純粋に形而上学的な深い不一致（例えば、形而上学的な蝶番命題のみを対象とした不一致）の可能性を否定せずに、基本的規範原理説の支持者がこの異議を克服できるとは考え難いと結論付けた。しかし、私はこれらの反論が決定的なものであるとは主張していない。

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実際、このことは、深い意見の相違の形而上学について私たちがどのような立場にあるのかという、より一般的な問いを提起している。というのも、私が調査したどちらの理論も、好ましくないトレードオフを犯しているように見えるからだ。

ウィトゲンシュタイン理論は、基本的規範原理理論よりも深い不一致の多様性を説明するのに適しているが、基本的規範原理理論は、深い不一致の場合における論争者の態度の心理や認識論について、一見あまり修正的ではない主張をしているように思われる。

このことは、ウィトゲンシュタイン説と基本的規範原理説の両方の側面を併せ持つ深い不一致の理論を追求することを推奨していると考えることができるだろう。そのために、基本的規範原理説の支持者は、ウィトゲンシュタイン説は自分たちの見解の一バージョンに過ぎないと主張するかもしれない。

ここで心配なのは、蝶番コミットメントにはその人の世界観における認識論的役割があり、根本規範原理説も根本規範的、認識論的原理について同じような指摘をしていることである。

では、何が違うのか？その違いは2つある。第一に、蝶番のコミットメントはその形式と内容においてより広範である。例えば、蝶番のコミットメントは、範疇的、条件的、認識論的、あるいは形而上学的だろうかもしれない。そして、規範原理の存在を否定することなく、蝶番コミットメントの存在を否定することができる。

前者の存在は後者よりも議論の余地があるように思われる。第二に、蝶番コミットメントは、少なくとも一応はその人の世界観において認識論的な役割を持つが、この役割は基本的な規範原理に帰するものとは異なる。基本的な規範原理とは、人が推論し、それに従って行動しうる第一原理である。蝶番コミットメントの正確な認識論的役割は議論のあるところだが、§2で明示したように、通常の信念や合理的評価の対象にはなりえない。

しかし、基本的な認識原理は少なくとも、通常の信念や合理的な評価に対して開かれているように見える。どちらかというと、この指摘は逆にとらえるべきで、根本的規範原理説は、独立した競争相手というよりは、ウィトゲンシュタイン説の仕様のように見えるのである。そうであるならば、ウィトゲンシュタイン説とともに立つか倒れるかであろう。

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もちろん、この2つの理論の違いは、蝶番コミットメントをどう考えるかにかかっていると考えることもできる。このとき、両者の主な違いは、説明の強調の違いであると言えるかもしれない。

基本的規範原理説の支持者は、バークレーの世界で問題になっている不一致は、基本的認識原理をめぐって不一致を約束するものだから、派生的に深い不一致であると言うだろうし、ウィトゲンシュタイン説の支持者は、バークレーの世界で問題になっている不一致は、対象命題が彼らの世界観の中で蝶番コミットメントとして機能するから、派生的ではなく直接に深い不一致であると言うだろう。このように、それぞれの理論の支持者が説明上重要だと考えるものは微妙に異なるだけなのかもしれない。

備考

1. Boghossian（2006)、Carter（2016)、Kappel（2012)、Kusch（2017)、Lynch（2012、2016)参照。
2. パラダイムケースとしては、Fogelin(2005[1985]), Lynch(2010), Pritchard(2011a) 等がある。
3. アダムス（2005)、カンポロ（2009)、デア（2013)、フェルドマン(2005)、フリーマン（2005)、フィリップス（2008)、ターナー＆ライト（2005)参照。
4. このようなケースは、Christensenの有名な（2007)レストランのケースを応用したものである。
5. フォゲリン（2005[1985]）は、論争者の不一致の持続が、彼らの知的悪徳の保有や顕在化に根拠づけられないという考え方に一定の重きを置いている。ここでフォゲリンが念頭に置いたのは、深い不一致の場合に論争者が知的悪徳を持ち得ないということではなく、深い不一致の持続を説明するのはむしろ論争者の異なる蝶番命題へのコミットメントであると考えたので、彼らの知的悪徳はそのもっともな根拠にはならないということだと思う。Fogelin(2005, pp. 8-9)を参照。この問題を指摘してくれた匿名のレフェリーに感謝する。
6. 実際、これは深い不一致と欠陥のない不一致を混同する危険性がある。無欠陥の不一致とは、論争者が不一致であるように見えるが、どちらもアレシックあるいは認識論的な誤りを犯していないという意味で、どちらも「欠点がない」ものである。この見解については、Kölbel(2004)を参照。深い意見の相違が非の打ちどころのないものだろうかどうかは、深い意見の相違が合理的に解決可能だろうかどうかと同様に、本質的な問題であることに注意してほしい。どちらの場合も、そもそも深い意見の相違とは何かという説明に組み込まれるのではなく、非自明な哲学的議論から生まれる必要がある。
7. 道徳的判断の場合、命令文は非事実的であるという考え方は、Hare(1952)を参照のこと。命令文の意味論については Portner(2007,2012)を参照。命令形認識規則の議論については、Boghossian(2008)を参照。
8. この見解について、二つの注意がある。第一に、これは私がウィトゲンシュタインに帰属させたい見解ではない。それは本稿の範囲外の解釈の問題である（ただし、この見解を示唆する文章はある。ウィトゲンシュタイン1969, §310-316, 608-612 参照）。第二に、私が蝶番命題ではなく蝶番確約という言葉を使うのは、蝶番を表現する文が命題だろうかどうかは議論のあるところだろうからだ。そのため、ここではその問題に対して中立を保つために「コミットメント」という用語を用いている。概要については、Pritchard(2011b)を参照。
9. ここでも、本稿で論じたウィトゲンシュタイン的な深い不一致の見方を彼らに当てはめるのではなく、ウィトゲンシュタイン的な見方の近傍にあるものを当てはめたいと思う。この点では、Fogelin(2005[1985])が、Hazlett(2014)と共に、おそらく最も近い。ただし、フォゲリンの見解は、私がここで論じたウィトゲンシュタイン的見解を修正したものと思われる：深い不一致とは、いくつかの命題p、q、rをめぐる不一致であり、それらの命題に対する議論は、論争者が受け入れる蝶番命題と何らかの関係があるとするものだ。このように、フォゲリンは、私がウィトゲンシュタイン的と呼ぶ「間接的な深い意見の相違」（第3節参照）を支持しているようである。しかし、ある時点で彼は、蝶番となる命題そのものをめぐって意見を異にすべきであると示唆しており、これは私が「直接的な深い不一致」と呼ぶものであろう。議論はFogelin(2005, pp.8-9)とPhillips(2008)を参照。
10. 包括的な概要については、Pritchard(2016a,b)を参照のこと。
11. ここでこのテーマを探求するのは本稿の範囲外である。蝶番コミットメントの競合理論については、Coliva(2015), Moyal-Sharrock(2004,2016), Pritchard(2016a,b), および Wright(2004,2014)を参照されたい。概要については、Pritchard(2011b)を参照。
12. この問題を提起してくれたMark Walkerに感謝する。
13. クラークはこれを「哲学的疑念」と呼んでいるが、彼の指摘は、疑念は、自分が知っていることを使って自分が疑念を抱くことを制約するような、制限やいかなる認識論的制約もなく進行することを意図したものである、ということである。同様の考え方は、Wittgenstein(1969, §20, §37)も参照されたい。
14. 哲学的文脈におけるこのような意見の相違が非哲学的文脈に漏れるか、あるいは漏れる傾向があるかということと、このような意見の相違がそうあるべきかどうか、そして意味論、存在論、認識論における背景的コミットメントから、論争者がこれらの意見の相違が哲学的文脈以外の結果をもたらすことを約束するかどうかは区別する必要がある。例えば、外的な物理的世界が存在するかどうか（EXTERNAL）に関して論争者が意見を異にするとする。外的なものをめぐる意見の相違は、普通の物体に関するもっともらしいテーゼを考えると、手があるかどうか、木や建物があるかどうか、などについての意見の相違にコミットすることになる。このように、外界を否定する人が、例えば、自分のオフィスに椅子があると信じ続ければ、その理論からすれば、誤った信念を持つことになる。実際、彼らの見解では、普通の物体に対する信念が体系的に間違っていることになる。さもなければ、普通の物体に対する信念の内容に関する実質的なテーゼを論証して、普通の物体に対する信念の大半の真実性を維持する必要があるだろう（例えば、テーブルがあるからといって、外部の物理的物体があることにはならない、というような）。同じことが高次の信念にも当てはまる。というのも、私たちは自分の通常の対象信念は系統的に間違っておらず、この点に関する他人の自己帰属や第三者帰属も系統的に間違っていないと考える傾向があるからだ。しかし、もし論争相手が外的なものに関して意見を異にし、外的なものと通常の対象物の信念の内容との間の意味的関係（例えば、もし外的なものが偽ならば、テーブルがあるというような通常の対象物の命題も偽であるというような）に関して一定のもっともらしい仮定を持っているとすれば、それは彼らの一次の通常対象物の信念だけでなく、ある高次の通常対象物の信念に対しても意見の相違を約束するようなものである。確かに、彼らの意見の相違が通常の文脈に漏れることはないだろうが、重要なのは、彼らは矛盾を覚悟の上で、そのような意見の相違を持つことを約束するということである。外界懐疑論に対する不一致についても、同じ指摘ができる。
15. 認識論的な「合理的解決」には、より弱い形と強い形があることに注意。弱い合理的解決は、たとえこれが不一致をもたらし続けるとしても、論争者AとBがPに対して合理的に取るべき道義的態度を取ることだけを意味し、強い合理的解決は、これが合意をもたらすようなPに対して合理的に取るべき道義的態度をAとBが取ることを意味する。Matheson(2018)を参照。
16. なお、Moyal-SharrockとPritchard は異なる理由で非エピステミズム主義者である。Moyal-Sharrock(2004,2016) は、蝶番コミットメントは真でも偽でもなく、したがって命題ではないとしている。Pritchard(2016a,b) は、蝶番コミットメントは命題だが、信じられる命題の中には含まれないとする。
17. ライト（2014)は、蝶番コミットメントに対する私たちの態度が信念であってはならない理由は、エンタイトルメントが非真理を示す、非明示的な認識論的地位であり、したがって蝶番コミットメントが真実であると信じることは不合理であると主張する。そこで、ライトは、命題的信頼、つまり、蝶番コミットメントが真であると信じることを選択するのだ。信念は本質的に証拠規範によって規制されるが、命題的信頼は規制されないという考え方である。
18. もちろん、不同意が信念を必要とすることは議論の余地があるが、不同意が命題に対するドクサス的態度（Marques2014参照）、および正確／不正確の可能性を示す何らかの方法（MacFarlane2014参照）を必要とすることはそれほど議論の余地がないだろう。ここで私が主張しているのは、蝶番コミットメントを信じることができないから非事実主義が不一致のデシデータムを圧迫するということではなく、蝶番コミットメントに対していかなる命題的態度もとることができず、ましてや信じることなどできないから不一致になるということである。
19. 文献にある蝶番コミットメントの一般的な理論は、非経験的理論と認識的理論の二つである。Moyal-Sharrock (Moyal-Sharrock2016) 版の非経験的理論では、蝶番コミットメントはtruth-aptではない。プリチャード（Pritchard）(2016)版では、信念は本質的に認識論的規範によって規制されるのに対し、私たちの蝶番のコミットメントはそうではないので、蝶番はtruth-aptであるがbelievableではないのである。直感的には、これらの見解は望郷を説明するのに苦労するだろう。しかし、ライト（2014)の認識論は、蝶番は命題だが、それに対する証拠を欠いており、信じるのではなく、信頼すべきであると言っている。それなのに、なぜウィトゲンシュタイン派は、信じるための証拠を持つことができる蝶番のコミットメントの理論を選ぶことができないのかと思うかもしれない。もしそれが可能なら、ウィトゲンシュタイン派は不一致、持続性、理性奪取の要求事項で苦労することはないだろう。しかし、この考え方の問題点は、蝶番コミットメントの認識論を私たちの通常の信念の認識論と同化させすぎてしまい、蝶番コミットメントの理論的有用性が失われてしまうことである。これは面白い路線だと思うが、ここで批判的に評価するのは本論文の範囲外である。少なくとも、蝶番命題を信じる根拠を持ちうるというのは、文献上では大いに議論のあるところである。一般的な議論の一つは、もし私たちが蝶番命題を信じることに有利な証拠を持ちうるなら、その証拠は私たちにとって蝶番命題がすでにあるよりも確実である必要があるが、私たちにとって蝶番命題よりも確実なものはない、というものである（参照：Pritchard2016a,b, p. 65, and; Wittgenstein1969, § 250, § 115）。もっと弱い考え、すなわち、蝶番命題に対する私たちの信念は、通常の信念と異なり、下克上的な敗北にさらされることはないという考えについては、Hazlett（2006)を参照されたい。
20. Cohen（2002)、Sosa(1997)、Vogel（2002)、Lynch（2010)参照。
21. これらは、Kappel and Jøch-Klausen(2015)が実体的な認識論的規範と呼ぶもので、「特定の種類の証拠を、任意の調査領域において良い、適切な、または関連するものとして識別する」（Jønch-Clusen and Kappel2015, p.380） 規範である。
22. ライト（2014)、ハズレット（2006、2014)参照。反対意見については、Brueckner（2007)、Pedersen（2009)、Pritchard（2016a,b）参照。
23. Stern(2000)を参照。
24. Peacocke(1989,2009)を参照。
25. ここには二つの関連した問題があるが、それを調べるのは本稿の範囲外である。第一は、べき主義が真理適応的かどうかに関係する。Chrisman(2012)を参照。これは命令型原理と同じ問題を引き起こすだろう。第二は、一般的な道徳原理は存在しないとする道徳的特殊主義（moral particularism）と関係がある。これは、そのような見解では、一般的な基本的な道徳原理が存在しないという問題を提起している。しかし、このような基準からすれば、そのような原則をめぐって深い不一致があるという確信を弱めることになるはずだ。この見解の認識論的アナローグである認識論的特殊主義についても同様である。Dancy(2004)を参照。