WELL-BEING AS ENJOYING THE GOOD
Shelly Kagan シェリー・ケイガン
Yale University イェール大学
この論文では、私が魅力的に感じる幸福の本質についての見解を探ってみたい。しかし、冒頭に述べておくが、私の目的はこの見解を擁護することではなく、あくまでも検証することである。もう少し正確に言えば、私がしようとしていることは、この見解を理解し、発展させるためにはどうすればよいのか、この見解に関するいくつかの問題を提起することである。そして、私が最ももっともらしい、あるいは有望だと思う答えの方向に向かって身振り手振りをするつもりであるが、ほとんどの部分では、これらのさまざまな提案を擁護する方法で多くを語ることはないことに変わりはない。
したがって、私の目標はむしろ控えめなもので、ほとんどがただ質問をするだけである。それでも、これらすべての野心は限られているかもしれないが、興味がないわけではないことを願っている。私たちが探求する幸福の基本的な説明には、かなりの原初的な魅力があるように思われるからである。そこで、この見解のより完全に発展したバージョンがどのように見えるかを問う価値がある。
問題となっている見解を見つけるためには、幸福のいくつかの代替的な説明の非常に簡単な調査から始めるのが役に立つかもしれない。(もしかしたら、私は「見かけ上の」欠点と言うべきかもしれないが、なぜならば-繰り返しになるが-それは、これらのおなじみの告発を弁護することが私の目的ではなく、単にそれらをリハーサルすることだからである)。
我々は快楽主義、幸福はもっぱら快楽の存在（と痛みの不在）で構成されているという主張から始めるとしよう。このビューの問題は、もちろん – 実際には、すべての精神状態のビューの問題は、右の種類の経験の存在に幸福を制限する – 右の 「内部 」を得ることに排他的に焦点を当てることによって、我々は同様に右の 「外部 」を得ることの重要性を見失うということである。
「経験マシン」に夢中になって過ごしている人生は、確かに私が幸福であるとは言えないし、何はともあれ、私が考えられるほど幸福であるとは言えない1。
何が欠けているのか？さて、選好理論のファンは、何が欠けているかというと、私の様々な願望の実際の客観的な充足であることを示唆している。例えば、私はアルプスに登りたいと思うかもしれない。しかし、経験マシンに乗っているときには、アルプスに登っていると思うだろうし、アルプスに登ったときと同じような体験をするだろうが、実際にはアルプスには登っていないのだ。
したがって、私の実際の好みであるアルプスに登ることは満たされていないのである。おそらく、それならば、幸福（ウエルビーイング）とは、私の様々な嗜好や願望（単なる「満足感」ではなく、私が実際に欲しているものが何であれ、実際に手に入ること）の満足から成り立っているのではないだろうか。
しかし、私たちの実際の願望は、それ自体が愚かで、考え抜かれたものではなく、誤った形をしたものである可能性がある。例えば、私がXを欲しているのは、それが私にYをもたらしてくれると勘違いしているからかもしれない。このような場合、Xを得ることが私の実際の欲求の一つの満足を構成しているという事実にもかかわらず、Xを得ることだけでは、それ自体が私の幸福を促進するものではない。Xに対する私の願望が、Xの本質についての関連情報の欠如に基づくものであるならば（あるいは、同様に、その情報の意味についての考察の失敗に基づくものであるならば)Xに対する私の願望が満たされただけでは、それ自体が私をより幸福にすることにはならない。このように、私の実際の願望、つまり考えられない、もっと悪い願望に焦点を当てるのではなく、私が十分な情報を得て、適切に反省し、完全に合理的で、偏見や偏見のない、私が持っていたであろう願望に焦点を当てるべきなのかもしれない。
しかし、一度このようにして理想的な選好理論に移行すると、疑問が必然的にそれ自体を提示する。満足感が私の幸福に貢献するのは、なぜ「理想的な」選好(私が完全に情報を得ていたもの、など)だけなのであろうか? 私が完全に情報を得ていて、完全に合理的であったならば、私が欲しがるであろうものについて、何がそんなに特別なのだろうか、そのようなものを持つことが、そしてそのようなものだけが、直接的に幸福に貢献するのだろうか？
自然な答えはこうであるように思われる：これらのものは客観的に価値のあるものである。つまり、それらはそれ自体に価値があるということである。確かに、自分自身の適切に理想化されたバージョンは、客観的な価値を持っているものを認識することができるかもしれないし、それに応じてそれらを望むであろう。しかし、私がそれらを欲しがるのは、私がそれらを持つことが自分にとって善いものになるという事実ではなく、むしろ、私がそれらを欲しがるのは、私がそれらを持つことが自分にとって善いものであると分かるからである。
ここで、幸福についての客観的な説明に移ってみよう。例えば、知識や達成感、愛されることは客観的に善いものであり、これらのものを持ってい る限り、人はより善い生活をしていると言えるかもしれない。
しかし、もしそれらが客観的に善いものであるならば、たとえそれらを特に欲していなくても、実際には全く興味がなくても、あるいはもっと悪いことに、たとえそれらを積極的に嫌っていたとしても、それらを持つことは善いもののように思われる。このように、客観的な幸福論の友人たちは、たとえそれらが私には何の魅力もなく、実際のところ私は全く惨めであるにもかかわらず、私の人生に正しい客観的な財を持っていれば、私は非常に幸福になれるという魅力的でない主張を受け入れざるを得ないように見える。当然のことながら、この不可解な暗示を避けたいという願望は、多くの人が快楽主義に戻ってしまうのに十分であり、その時点で、もちろん、私たちは丸く一周してしまったのである。
私が考えたいのは、最後の一歩を踏み出そうとしている間に見落とされがちな弁証法的な空間を占めているという見方である。快楽主義にまでさかのぼり、幸福は単に快楽の存在によって成り立っていると考えるのではなく、幸福とは様々な客観的な財-達成感や知識、愛などのようなもの-を含むという考えを保持することができるかもしれないが、それにもかかわらず、これらのものを持つことに快楽を感じている場合にのみ、人は幸福であると主張することもできるだろう。つまり、私の人生に客観的な財があり、それを享受し、それを持つことを楽しんでいる場合にのみ、私は幸福であるということである。この可能性を受け入れることは、幸福とは善いものを楽しむことであると考えることである2。
2 （議論の余地なく、何かを楽しむということは、単にそれが楽しいと感じることと同一視されるべきではない。実際、前者は後者を含む必要すらないとする意見もある。したがって、幸福とは善いものを楽しむことであるという見解には、楽しみの条件をどのように正確に解釈するかによ って、広義のものと狭義のものがあるだろう。しかし、以下では、関連する楽しみの形とは、単に問題となっている善いものに喜びを見出すことの問題であると仮定することにしよう。)
このような線に沿って幸福を考えるならば、私たちは、幸福に関する以前の説明の最も魅力的な側面を受け入れ ることになる。我々は快楽主義者とともに、真に幸福であることにおける快楽の重要性を認識する。しかし、私たちはまた、幸福の客観的な説明を受け入れる人々とともに、単なる快楽よりも幸福にはもっと多くのものがあることも認識している。もし私が快楽を享受しているものが重要な価値を欠いていたり、そうでなければ幻想であったりするならば、快楽は十分ではない）。要するに、幸福とは両方の正しい「内側」と「外側」を必要とする。
善いものを楽しむこととしての幸福というこの概念は、私は、いくつかの明確な直観的な魅力を持っていると信じている。しかし、明らかに、この時点で私たちが持っているのは、基本的な考え方のかなり大雑把なスケッチにすぎない。確かに、その基本的な考え方は、それが進む限りでは十分に明確であるように思われるが、多くの詳細については、まだ解決しなければならないことがある。
最も差し迫った問題は、間違いなく、客観的な財の正確なリストに関す るものである。幸福であることが客観的な財を享受することを必要とするのであれば、どのようなものが真の客観的価値を持っているのか（そしてなぜそうなのか）について、より詳細なことが言えるようになるまでは、私たちの幸福についての説明は必然的に不完全なものとなるだろう。しかし、そのようなリスト（あるいは理論）は、私たちが必要とするすべてのものからはほど遠いものだ。私たちが与えられたすべてが客観的な善いものの必要なリストであった場合、幸福についての私たちのアカウントがどれほど無調のままになってしまうのかを見失わないことが重要である。
例えば、幸福とは、人が所有する客観的な財の中で喜びを得ることから成り立っていると言うならば、そこには明らかに3つの重要な概念が存在しているが、我々はそのうちの2つだけを明示的に考慮してきただけだ。自分が持っている客観的な財に喜びを感じることの重要性を述べてきたが、それが喜びを感じる客観的な財であることの重要性も述べてきた。しかし、自分が喜ぶ客観的な財を所有しているという考えにどのような重みを与えればよいのだろうか。自分が「持っている」という客観的な財に喜びを覚えるという話は、単なる使い捨て可能な場所の話なのであろうか。それとも、この言葉は、幸福の第三の本質的な要素を指し示しているのだろうか。
最初の代替案では、客観的な財を「持つ」こと、あるいはそれらを「所有する」ことの話を取りやめることができる。真に重要なのは、単に客観的な財に喜びを感じることであろう。私がそれらの善いものを「所有」しているかどうか、それらがどんな興味深い意味で「私のもの」であるかどうかには何も転じないだろう。
例えば、私が立ち止まってレッドウッドの木立に感心したとしよう。レッドウッドの存在が客観的な価値を持つものであると仮定した場合、もし私がその光景を楽しめば、それは私の幸福感を高めるのだろうか？
この最初の解釈では、そうなるだろう。しかし、私がレッドウッドを見ることを楽しむ限り、それは私の個人的な幸福を増大させることになる。もしこの主張が魅力的なものだと思うのであれば（私もそうだと告白しなければならないが)最初の解釈をある程度支持することになるだろう。
しかし、別の方法として、関連する客観的な善いものが私の生活の中にあるかどうか、つまり私が持っているもの、あるいは所有しているものであるかどうかという問題を真剣に考える必要があるかもしれない。おそらく、これは文字通りの所有権である必要はないと思われるが、それでも、その善いものを楽しむことが自分の幸福に貢献する前に、幸福は、与えられた客観的善いものの適切な種類の「持つ」ことを必要としているということになるかもしれない。例えば、自分の知識や業績を楽しむことによって、自分自身の幸福がどのように増大するかは容易に理解できるが、例えば、会ったことのない人の業績を楽しんでも同じことが言えるかどうかは、あまり明確ではない。
もちろん、この第二の解釈を好むのであれば、客観的な善いものを所有したり、持ったりすることが何をもたらすのかを説明する必要がある。確かに、客観的な財だけが、ある個人や個人のグループが自動的に所有していると自然に理解されるものであれば、これは差し迫った問題ではないかもしれない（自分の知識や自分の業績を所有しているように）。しかし、誰かが自動的に所有しているわけではない財（アカギの木のようなもの）が、関連する意味で「所有」されるようになり、それが享受されることで幸福に貢献するのであれば、ここでの「所有」とは何かについての説明はまだ必要だ。
それは、関連する種類の所有物が、程度の差こそあれ、何かになる可能性があるという可能性にも注目する価値がある。もしかしたら、客観的な財は、多かれ少なかれ私の生活の中にあるかもしれない。もしそうなら、問題の財の楽しみが私の幸福に貢献できる前に、必要とされる所有の最小量 – しきい値の量 – があるのだろうか？あるいは、よりもっともらしいことに、与えられた善いものの所有の度合いが増すにつれて、幸福の量は増加するのではないか？この可能性については後ほど触れることにしよう。
次に、私の人生には多くの重要な客観的な財が含まれていたり、所有していたりして、私はそれらを関連する意味で（それが何であれ）「持っている」と仮定する。しかし、実際には、私はこれらの財を楽しんでいないと想像してみてほしい。幸福とは、善いものを楽しむことから成り立っているので、私はより善くされているわけではない。つまり、私の人生にはこれらの様々な客観的な善いものが含まれているにもかかわらず、私はより善くされていない。
それにもかかわらず、私の人生はより善くなっているかもしれないし、私の人生はこれらの財を含んでいるので、より善い人生になっているかもしれない。
これを言うとき、明らかに、私は、私たちが通常混同している2つの質問の間に区別をつけることができ、また、区別すべきであると仮定している。
第一に、ある人はどれくらい幸福なのか？
第二に、その人の人生はどうなっているのか？
前者は個人の幸福度、つまり与えられた人の幸福度に関するものであり、後者はその人の生活の質に関するものである。3 ある人の人生は、彼女自身は特に幸福ではないにもかかわらず、かなりうまくいっているかもしれない。誰かの人生に客観的な財が含まれているが、その人がその財を所有することに喜びを感じていない場合、私たちはこのような状況に陥っているのではないかと思う。そのような人生は完璧とは言えないが、（例えば、その人が多くのことを成し遂げたとすれば）全体的にはかなり善い人生であるかもしれない。
問題の客観的な財は存在するが、誰にも「持たされていない」としたらどうだろうか？もしそれが本当に可能であるならば–私はそうである可能性を受け入れている–、その程度までは世界はより善い場所になるかもしれないが、そのために誰の人生もより善いものにはならない。)
では、誰かの人生がどれだけうまくいっているかは、その人生に含まれる客観的な財の機能であり、その人がどれだけ恵まれているかは、その人が経験している快楽の機能でしかないと言うべきなのであろうか？いや、二つ目には、快楽は幸福に関連しているが、それが全体の話ではないということだ。たとえそれが非常に楽しいものであったとしても、私は自分や子供たちのために経験マシンの上での生活を望んでいないだろう。また、もし誰かが経験マシンに乗っていたとしたら、私はその人たちがとても幸福だとは思わないだろう。少なくともかなりの程度までは、幸福とは、自分の楽しみが客観的な財ときちんと結びついていることを必要とする。
しかし、喜びはあるが、客観的な財を持たない人生については、具体的に何と言えばいいのだろうか？ 幸福が善いものの楽しみであるならば、明らかに私はあまり幸福ではない。しかし、客観的な財を持たない快楽のある生活は、私にとって全く福祉の価値がないのだろうか？それとも、むしろ、それは限られた価値しかないのだろうか？これもまた、私が戻りたい問題である。
これだけは、とにかくはっきりしている。善いものを楽しむことが幸福であるという考え方によれば、人は、客観的な財を所有し、それを楽しむことができなければ、とても幸福であるとは言えない。しかし、人が所有する客観的な財を「楽しむ」という話は、私たちがまだ考えたことのない別の複雑さを示唆している。おそらく、人が所有する財と人が取る快楽との間には、適切な種類の関係があるに違いない。
まず第一に、そして最も明白なことは、私が人生を楽しんでいるときに、たまたま様々な客観的な財を所有していたとしても、快楽と財との間に何のつながりもないのであれば、おそらくそうはならないということである。例えば、私が自分には客観的な財P、Q、Rがあると勘違いしていて、その考えに大きな喜びを感じているとしよう。
一方、私は客観的な財X、Y、Zを持っているが、この事実に気付いていないか、あるいは、それが私に喜びを与えないかのどちらかである。ここでは、私は喜びと客観的な財の配列の両方を持っているが、それにもかかわらず、私はあまり幸福ではないように思える。少なくとも、幸福とは、私が実際に所有している客観的な財を享受することを必要としていると言えるかもしれない。
しかし、これでは十分とは言えない。たとえ私が実際に所有している財に喜びを感じることができたとしても、それは偶然の産物であるかもしれないからる。例えば、私がある善いもの（G）を持っていると正しく信じていて、その考えに喜びを感じているとしよう。それは本当に、ここでの私の信念がたまたま正しかっただけなのである。善いものの存在と、私が善いものを持っているという私の信念との間には、何の因果関係もない （おそらく、正しい種類の因果関係もない）。
ここでも、私は自分が恵まれていないと言いたい気持ちになる。自分が実際に持っている客観的な善いものを享受しているという感覚はあっても（自分がGを持っているという思考を享受しているので、実際にはGを持っている)自分の快楽と善いものとの間には、関連するような接続がないように思えるのである。幸福であるためには、私が所有する善いものが実際に私の喜びの原因でなければならない。確かに、それは「正しい」または「適切な」種類の方法で快楽を引き起こさなければならないようだ。(問題の善いものに由来する奇妙な因果関係の連鎖が、何らかの形で奇跡的に真の信念を生み出し、それゆえに快楽を生み出すということは、おそらくまだ起こっていない)。
快楽と善いものとの間に適切な種類のつながりを持つためには、正確には何が必要なのであろうか？ これは私には複雑な問題のように思える。典型的なケースでは、私は次のようなことが起こると考えている：善いものに対する私の快楽は、善いものの存在に対する正当な 信念を持つことによって（それが何であれ、「適切な」方法で）引き起こされ、その信念は善いものの存在そのものによって（「適切な」方法で）引き起こされる。つまり、私の喜びは、善いものに関する信念を介して生じるのである。しかし、関連する信念とは、正確には何なのであろうか。私はそれを、善いものの存在に対する信念として特徴づけたが、これは単なるプレースホルダとして 意図したもので、通常はどのような信念が必要とされるのか、実際にはまったく明らかではないからだ。
しかし、私は、Xが客観的な善いものではなく、むしろ客観的に悪いものであると勘違いしている(客観的に悪いものだと思っているものを所有していることを喜ぶのは、間違いなく私の倒錯であり、悪質である。この場合、私はXに喜びを感じていて、Xは確かに客観的には善いものであるが、実際にはそうではないと思っている。このような場合を考えてみると、善いものと私の快楽の間に適切な結びつきがあるようには思えない。したがって、私たちが必要とするのは、善いものの存在を信じることによって私の快楽が発生することだと言うのは十分ではない。ここでは、結局のところ、私は善いものの存在 – X – を信じているが、それにもかかわらず、適切な接続が行われていないように見える。
では、私は善いものの存在だけでなく、その善いもの善さ（goodness）も信じなければならないと言うべきなのであろうか？そして、私は善いものの存在だけでなく、特に善いものであるという事実（あるいは私が善いものを持っているという事実）に喜びを感じなければならないのであろうか？これは確かに改善の余地があるだろうが、逆の方向に行き過ぎて、実際に必要とされる以上のことを要求しているのではないかと私は疑いたくなる。
私たちは、X を客観的な善いものであると規定している。しかし、これはおそらく、X についての生半可な事実ではなく、X は様々な特徴を持っているからこそ善いのだ。つまり、X は、中立的な特徴である N よりも、善いものを作る特徴である F を持つことによって善いものであり、悪を作る特徴である B を持つことは言うまでもない。
私の喜びと客観的な善いものとの間に正しい関係があるためには、Xが善いものであるという事実に実際に喜びを感じなければならないのだろうか？つまり、私は自分自身に「X は善いものだ」と考え、その事実に喜びを感じなければならないのであろうか？それとも、その様々な善いものを作る特徴Fに喜びを感じれば十分なのだろうか。
最初の代替案によれば、私は「善いもの」と呼ばれる善いものを喜ばなければならず、その善いものを認識しなければならず、その善いものの事実を喜ばなければならない。しかし、これは過度に「知的化」された、あるいは「道徳化」された要件であるように私には思える。対照的に、第二の代替案によれば、私は善いものを「直接」楽しむことが許されている。実際、私はその特徴を善いものを作るものと考える必要すらなく、単にそれらに適切に反応して、それが持つ特定の特徴を持つことによって、Xを楽しむだけでよい。
もちろん、この第二の代替案についても、私が対応しているのは確かに善いものを作っている特徴、Fでなければならないと私は考えている。私は、それらの特徴、つまり実際にはXの善いもの良さの根拠となっているもの（私がこの事実を認識しているかどうかは別として）によって、Xを喜ばなければならない。もしも、変な言い方をすれば、Xがたまたま持っていたかもしれないどんな悪い作りの特徴、B、Xにもあるかもしれないということを理由に、私がXを楽しむのであれば、それはトリックにはならないように思える。そして，同じことが X の様々な中立的特徴 N にも当てはまるのではないかと私は想像している．
しかし、ここまでやってみたところで、信念に関する残りの要件が全くないのではないかと 疑問に思うかもしれない。特別な信念を持つことなく、Xの様々な善いものを作る特徴に直接反応するだけで、XがFであることに よってXを楽しむことができるのではないだろうか？そのようなケースが可能かどうかはわからないが、もし可能であれば、これも十分ではないかと 考えたい。もしそうだとすれば、様々な種類の信念が、一般的には善いものから快楽への因果の道の一部で あるかもしれないが、実際にはそうでなければならないという要件はない。
しかし、仮に私がXがFであることによってXに直接喜びを感じているが、Xは悪いものであると誤って信じているとすると、これは、Xが悪いものであることを否定しているのではないだろうか？これでは、客観的な善いものと私の快楽との間に適切な接続が存在しないのではないか？もしそうであれば、仮に私がXを善いものとする信念を持つ必要がないことは事実であっても、私がXを悪とする信念を持たなければならないという要件が存在することになるのではないだろうか。)
これまでの議論を踏まえれば、私の快楽と私の所有物との間に、具体的にどのような結びつきが必要なのかを説明することは、些細なことではないように思われる。しかし、この問題をさらに掘り下げようとするのではなく、基本的な点、つまり、幸福は確かに快楽と善いもの（正確には、その接続が何であれ）の間に適切な種類の接続を必要とするということを強調して、先に進もうではないか。そして、残りの議論を簡単にするために、今後、私が快楽が客観的な善いものの「中に」取り込まれるという話をするときには、それが何であれ、関連する種類のつながりがあると単純に仮定してみよう。
いずれにしても、これだけは明らかである。もし私が客観的な善いものを享受しようとするならば、私が享受するものは本当に善いものでなければならない。特に、私が知らず知らずのうちに客観的な価値を欠いているXを所有することを楽しんでいるのであれば、私は幸せにはなれない（もちろん、私が勘違いしているのであれば、それは間違いであるが）。(もちろん、もし私がXが善いものだと勘違いしていたら、私は自分が幸福だと勘違いしてしまうかもしれないが、実際にはそうはならない)。この考え方によれば、幸福とは、実際には客観的に善いものを享受することを必要とする。
しかし、これを言うということは、客観的な財が本質的に善いものでなければならないかどうかを言うことにはまだなっていない。これは確かにこの見解を理解するための一つの可能性であるが、私にはそれが唯一の可能性ではないように思える。代替案としては、私が快楽を享受している善いものが単なる道具的な善いものであったとしても、幸福度は（少なくとも多少は）向上することができるということを保持することであろう。
これは正しいのだろうか？私が快楽を享受している善いものが単に道具的な価値を持つものであれば、それで十分なのだろうか？私は、それは可能だと思いたい。もちろん，この場合でも，問題の善いものは本当に道具的価値があるものでなければならない。しかし、もし X が本当に道具的価値を持っているのであれば、私が X を所有していることを楽しめば、それは幸福度を高めることになるかもしれないと思う（実際、私は、「道具的価値」を非常に広義に解釈したとしても、このことは真実であると考えたいと思っている。このことについて私が正しいとすれば、幸福は客観的な財を享受することを必要とするが、問題の財には、内在的な財だけではなく、単なる道具的な財も含まれることになる。
いいだろう。我々が探求している幸福観によれば、客観的な財（あるいはおそらくは、彼らが所有している客観的な財）を享受している場合にのみ、誰かが幸福である（あるいは、少なくとも、非常に幸福である）ということになる。そうだとしよう。
しかし、私たちは次のように問う必要がある：この理由では、幸福とは正確には何から成るのだろうか？驚くべきことに、これは私たちがまだ答えを出していない質問である。我々根拠は、誰かが幸福であるかどうかを教えてくれる。しかし、彼らの幸福を構成しているのは、正確には何であろうか？
一つの自然な提案は、幸福とは単に（所有する）客観的な財を享受する喜びであるというものである。もちろん、この見解では、すべての快楽が（重要な）幸福を構成するわけではなく、（所有する）客観的な財の中で享受する快楽だけが幸福を構成することになる。しかし、この第一の可能性によれば、人が快楽を享受する客観的財は、それ自体が、厳密に言えば、人の幸福の一部ではない。むしろ、自分の快楽が客観的財であるという要件は、どの快楽が幸福を構成するのかという制限として理解されるのがよいだろう。この最初の可能性については、幸福とは単に快楽であり、それが客観的な善いものであることを条件としていると言えるかもしれない4 。
しかし、代わりに、人の幸福を構成するのは、快楽ではなく、客観的な善いものそのものであると提案することもできる。もちろん、この第二の見解においても、これらの財は、それが（所有されて）享受されたときにのみ、幸福を構成する。しかし、この第二の提案では、必要な快楽はそれ自体が幸福の一部ではなく、その代わりに、財が（所有され）享受されるという要件は、どの客観的財が幸福を構成するかに関する制限として最もよく理解される。それゆえ、私たちは、幸福とは単に客観的な財の所有であり、それを享受することを条件としていると言えるかもしれない。
これらの最初の二つの選択肢のうち、私は前者の方を選びたいと思っている。しかし、もちろん、さらに別の選択肢もある。例えば、第三の考えによれば、快楽と客観的な財の両方が幸福の一部である。幸福は快楽だけで構成されているという第一の見解と、このより複雑な代替案との間で、私は決断を迫られていることを認めざるを得ない。
しかし、この問題に決着をつけようとするのではなく、私はまたしても、かなり異なる種類の論点に進もうとしている。私たちが探求している幸福についての説明によれば、幸福とは、私が善いものを享受することを必要とする。しかし、善いものを楽しむことは美徳の一形態である。したがって、幸福は美徳を必要としているように思われる。
この議論を行うにあたり、もちろん、私は美徳に関する特定の説明を前提としているが、それは私が独立してもっともらしいと考えるものである5 。もちろん、人が善いものを愛するにはさまざまな方法があるが、おそらくそのうちの一つは、善いものの存在を喜 ぶことである。このように、善いものを喜ぶこと自体が美徳の一形態である。したがって、もし幸福とはそれ自体が客観的な財を喜ぶことの問題にすぎないという見解を受け入れるならば、美徳と幸福は密接に結びついていることになる。大雑把に言えば、幸福は美徳を必要とする。少し違う言い方をすれば、美徳は幸福であるための必要条件である。もう少し正確に言えば、私が美徳であることは、私が幸福であるために必要な条件である。
これは、かなり意外な結論だと思う。では、早速、この結論を修飾してみよう。徳にはさまざまな種類があり、そのすべてが幸福であるために必要とされるわけではない。なぜなら、人が善いものを愛することができる様々な方法があるからである – そして、これらのそれぞれが特定の形の美徳である一方で、幸福は、ある特定の形だけを必要とするようである。推定的には、結局のところ、善いものを愛することは、何らかの善いものが存在することを望む、あるいはその善いものをもたらす、あるいは維持するために動機づけられるという形をとるかもしれないし、論理的には、善いものの存在を喜ぶ（あるいは善いものが実現すると考えることを喜ぶ）という形に加えて、あるいはその代わりに、これらの愛の形のいずれかを持つかもしれないと思われる。私が見る限り、幸福に必要とされるのは、これらのうちの最後のもの、つまり、私たちが情緒的な美徳と呼ぶものだけである。このように、人は幸福を手に入れるために、あらゆる美徳を持つ必要はない。人は感情的な美徳さえあればよいのだ。
実際、人は感情的な美徳の全範囲を持つ必要さえないのである。最も重要なことは、私が幸福であることは、私が所有する財を楽しむことを要求しているが、同様に、あなたが所有する財を楽しむことを要求しているわけではないということである（しかし、私はそうしていない）。もしあなたが客観的な善いものを所有しているという事実に喜びを感じないのであれば、私は多くの美徳を著しく欠いていることは明らかである。だから、人は感情的な美徳の全範囲を所有する必要さえないのである。幸福が必要とするのは、むしろ、私がいくつかの財（特に、少なくとも私が実際に所有している財のいくつか）に喜びを感じることである。確かに、これは多くの美徳の中の一つの美徳に過ぎないかもしれないが、他の美徳の欠如は確かに悪徳であるだろう。つまり、幸福には少なくともいくつかの徳が必要であり、それなしでは不可能だ。
しかし、たとえ「広い」情緒的な美徳、つまり他人が持っている善いものに喜びを感じることが幸福には必要ではないとしても、それが私の幸福を増大させる可能性があることに注意してほしい。少なくとも、快楽を享受する客観的財の所有要件を緩和すれば、そうなるだろう。もし客観的な財を「所有」していなくても、客観的な財に喜びを感じることが幸福度の向上には十分であるとするならば（私はそう考えている)もしあなたが客観的な財を所有していることを私が認識し、その事実に喜びを感じるならば、それは私の幸福度を向上させるように思われる。このように、広い情緒的な徳が幸福には必要ないというのが本当だとしても、それは幸福を高めるのに役立つかもしれない。
しかし、いずれにしても、少なくともいくつかの情緒的な美徳は幸福に必要とされるようである。なぜなら、少なくとも何らかの情緒的な美徳がなければ、人はいかなる財にも快楽を得られないし、客観的な財に快楽を得られなければ、人は幸福になることができないからだ。
したがって、美徳（あるいは少なくともいくつかの美徳）は幸福に必要だ。また、それは十分なのだろうか。徳の存在は、少なくとも何らかの幸福も保証するのだろうか？それは同様に驚くべき結論であり、おそらくもっと驚くべき結論であろう。しかし、一見すると、いずれにしても、答えはノーでなければならないように思える。たとえあなたが善いものを楽しむことが本当だとしても、その善いものが存在していれば（したがって、あなたは関連する情緒的な徳を持っている)それは確かに問題の善いものの存在を保証するものではないからである。悲しいことに、善いものを愛することは、単にその善いものの存在を保証するものではない。しかし、幸福はそれ以上のものを必要とする。それは、実際に存在する財に喜びを感じることを必要とする。善いものがなければ、幸福もない。したがって、たとえ人が高潔であったとしても、それだけでは、人が何らかの形で幸福であることを保証することはできないように思われる。
しかし、この時点で、美徳に関する第二の主張が重要になる。美徳はそれ自体が客観的に善いものであることを示唆するのはもっともなことのように思われる。そして、このことから、美徳は、愛することが適切なもう一つの善いものとなる。このことは、私たちが「高次の」美徳と考えることができるものへの道を指し示している。
次に、ある人が低次の美徳だけでなく、関連する高次の美徳も持っていて、十分に美徳があったとする６。特に、ある一次美徳だけでなく、関連する情緒的な二次美徳も持っていたとすると、人は一次美徳を持っているという事実を喜ぶ。一次美徳は（すべての美徳と同様に）客観的な善いものであるので、人は客観的な善いものを享受していることになる。そして、これはもちろん、少なくともその範囲内では、結局のところ、人は幸福であることを意味する。
特に、第一次美徳の対象となる特定の財が存在しなかったとしても、このようなことが起こりうることに注意してほしい。美徳は通常、その目的物の存在を保証することはできないが、第二次美徳は第一次美徳の存在を目的物として持っているので、十分に美徳のある人は、結局のところ、快楽を得るための客観的な善いものを持つことが判明する。そして、このことは、少なくとも何らかの幸福の存在を保証することになる。事実上、美徳はそれ自体が報酬なのである。(もう少し慎重に言えば、十分な美徳はそれ自身の報酬である。)
十分な美徳は、人が非常に幸福であることを保証するのだろうか？私はそれを疑っている。人が持っている唯一の客観的な財が高潔であることの財であるならば、たとえ人が自分のすべての高潔を適切に享受したとしても、それが人が非常に幸福であることを保証するのに十分な幸福感につながるかどうかは疑問である。
しかし、もし所有の要件を緩和して、自分が快楽を享受する客観的な財が、特に興味深い意味で自分が所有する必要がないようにすれば、「広い」情緒的な美徳を持つ人の方が、幸福度が向上するという点を、もう一度思い出す価値がある。私は自分の美徳だけでなく、あなたの美徳にも喜びを感じることができる。そして、あなたや私が持っている非感情的な美徳でさえも、私の高次の感情的な美徳の一つやもう一つの対象にすることができ、その結果、さらに多くの喜びの源となるのである。他のことが同じであれば、あなたがより高徳であればあるほど、あなたはより善い生活を送ることができるのである。
幸福についての私たちの説明について最後に聞きたいのは、この点である。私たちは、幸福とは善いものを楽しむことであるという見解を探求している。誰かが客観的な善いものを享受するとき、その程度までは幸福である。しかし、それによってどれだけの幸福が生み出されるのだろうか。幸福には大きな量と小さな量があるというのは、よく知られた指摘である。そして、このよく知られた観察が、善いものを楽しむこととしての幸福の概念によって収容されることを期待するのは理にかなっているように思われる。しかし、それは具体的にどのように行うのだろうか。もし誰かの幸福のレベルが変化しうるとすれば、それは機能として正確には何の変化なのだろうか？
すぐに二つの可能性が示唆される。第一に、幸福度が善いものを楽しむことの問題であるならば、ある人がどれだけ幸福であるかは、少なくとも部分的には、彼らがどれだけ自分自身を楽しんでいるかに依存している可能性が高いと思われる。つまり、幸福度は、与えられた客観的な善いものを享受する喜びの量の関数として変化するように思われる。第二に、ある人がどれだけ幸福であるかは、少なくとも部分的には、享受されている客観的な善いものの価値に依存しているということもあるかもしれない。この 2 番目の可能性は明らかに正しいとは言えないが、確かに検討する価値はあると思われる。つまり、幸福度は享受されている善いものの大きさの関数として変化するという可能性も考慮すべきである。
実際、言及する価値のある第三の可能性もある。もし我々が所有の要件を真摯に受け止めることにしたなら、つまり、善いものを楽しむことで自分の幸福感を高める前に、私は善いものを所有していなければならないということであるが、そうであれば、所有自体が程度の差があるかもしれないという可能性も思い起こさなければならない。もしそうであれば、おそらく私たちは、ある人がどれだけ幸福であるかは、少なくとも部分的には、人が快楽を享受する財をどれだけ「緊密に」所有しているかにかかっているという可能性も考慮しなければならないだろう。つまり、幸福度は所有の度合いの関数としても変化するかもしれない。
おそらく、幸福度は、これら3つの方法のうちのどれか、あるいはすべてにおいて変化するかもしれない。それぞれを順番に考えてみよう。まず第一に、そして最も明白なことは、幸福度は快楽の増加に伴って増加するという考え方がもっともらしいと思われることである。つまり、たとえ享受されている特定の善いものの価値を一定に保っていたとしても（それが実際に変化する可能性があるとすれば、所有の度合いも同様に)その善いものを享受する喜びの量を増やすと、幸福度も高まるはずであるということである。
これをグラフ化すると、X軸は善いもので得られる快楽の量を表し、Y軸はそれによって生み出される幸福の量を表すとすると、線は上に向かって右に移動していく。この見方を捉える一つの方法が図1に示されている。
図1.
しかし、ここで私たちは尋ねなければならない：幸福度は、本当に快楽の増加に伴って無限に増加し続けるのだろうか（つまり、線は本当に右に行くほど上昇し続けるべきなのだろうか？(つまり、線は本当に右に行くにつれて、さらに右に行くにつれて上昇し続けるべきなのだろうか？)もしそうだとしたら、それは直線的に増加するのだろうか（線はまっすぐなのだろうか）？
これらのことについては、まだはっきりとしたことは言えないと思うが、これまでの独断的なやり方を踏襲して、現在の私の考えを簡単に報告させてもらう。
まず第一に、私は、快楽の増加に伴って幸福の限界リターンが実際には減少すると信じている。したがって、最低でも、線の傾きは、右に進むにつれて減少するはずである（線は直線ではなく曲線であるべきである）。しかし、これはもちろん、幸福度は無限に増加し続けるという考え方と矛盾しない。
図2.
にもかかわらず、私はそうではないかと疑いたくなっている。ある客観的な善いものから得られる幸福の量には限界があるという代替的な提案の方が、私には もっとも説得力があるように思える。この時点を超えても、人はその善いものをさらに楽しむことができるかもしれないが、そうしても実際にはそれ以上の幸福度の増加はない。
つまり、その線は最終的にプラトー、すなわち、与えられた善いものを楽しむことから得られる幸福の最大レベルに到達するのである。図3を参照
図3.
もちろん、もっと極端な可能性もある: 線が最終的に下降して、曲線の全体的な形が、平らな山や丸みを帯びた山に似ているように、曲線の全体的な形が多少似ている場合である。例えば、図4を参照してほしい。
これは、ある特定の善いものを「楽しみすぎる」と、実際には幸福度が低下するという主張を表しているだろう。考えられるかもしれないが、この見方に魅力を感じる人もいるかもしれないが、私はそうではない。
図4.
快楽が増大するにつれて、幸福度が漸近的に限界に近づくというプラトー観のやや過激ではないいとこを好む人もいるかもしれない。この代替案では、事実上、人はプラトーに「近づく」が、実際には決してそこに到達しない。図5を参照のこと。
図5
これは、快楽のさらなる増加は、実際には常に幸福度のレベルを、消えていくほど少量ではあるが、多少増加させるという意味合いを持っている。対照的に、もちろん、真のプラトー観によれば、どのような善いものであっても、人は最終的に、楽しみのさらなる増加によって幸福度が全く増加しない地点に到達する。参考までに、私は漸近観よりもプラトー観を好む傾向があるが、後者の魅力も理解できる。
では、快楽が増大するにつれて、その線は最終的にプラトーに達するとしよう。しかし、これはプラトーの高さがすべての場合で同じであると言うことではない。それどころか、あるプラトーの高さは、それ自体が享受されている善いものの大きさの関数であると考えるのが妥当だと思う。つまり、与えられた有限の善いものを享受することで得られる幸福の最大量があったとしても、その限界は、問題の善いものの大きさに応じて変化するのである7。
より大きな財ほど、より大きな量の幸福を生み出すことが可能であり、そのプラトー はより高くなるということを示唆するのはもっともである。したがって、我々は複数の線を引く必要があるだろう。図6を参照。
図6
図6では、4つの異なる善いものについて代表的なラインが表示されている。それぞれの線は最終的にプラトーに達するが、善いものが大きいほどプラトーは高くなる。しかし、図6には、より大きな善いものほど、あるプラトーに到達するまでには、より多くの楽しみが必要であるという考えも含まれている。つまり、より大きな善いものであればあるほど、その善いものが生み出すことができる最大の潜在的な幸福に到達するまでに、その善いものをより多く楽しむ必要があるということである。このように、より大きな財の台地がより高いというのは事実であるだけでなく、それが X 軸に沿ってさらに東に向かって始まるというのも事実である。
それは、いずれにしても、我々が右に進むにつれて、様々な線に起こることであり、快楽を増大させているのである。しかし、左に移動すると、どの線にも何が起こるのであろうか？いったんプラトーを過ぎると、各線は当然のことながら下降して左に傾斜していく。しかし、実際には、これよりももっと正確なことを言うことができる：線は原点を通過する。もちろん、これを言うということは、ある善いものについて、善いものを享受する喜びがゼロに近づくにつれて、幸福度が低下し、特に、善いものを享受しないときには、幸福度がまったく発生しないと主張することである。なぜなら、この最後の主張は、私たちが最初に「善いものを楽しむこととしての幸福」という見方を紹介したときに、まさに私たちが始めたポイントの一つだからである：自分が所有する財の楽しみがなければ、幸福は存在しない。このようにして、線は原点を通過するのである。
次に、第二の可能性、すなわち、享受する財の大きさが大きくなればなるほど幸福度は増すということに目を向けよう。この主張は、同様にもっともらしいだろうか？享楽（と所有）の量を一定に保ちつつ、享受する善いものの大きさを変化させたとしよう。そうすることで、幸福度は上がるのだろうか？もしそうであれば、そしてそれが常にそうであるならば、与えられた一定の快楽の量に対して、私たちが楽しんでいるのがより大きな善いものであるならば、私たちはより大きな幸福を得ることになるだろう。このように、幸福度のグラフでは、関連する線の高さは、より大きな善いものの方が（X軸に沿った所定の点で）常により大きく、より小さな善いものとは対照的である。
この主張を受け入れることにコミットしているように見えるかもしれないし、少なくとも、すでに受け入れられている、線は常に台地になるが、より大きな財の場合はより高いレベルで台地になるという提案を採用すれば、この主張を受け入れることにコミットしているように見えるかもしれない。しかし、実際には、一定のレベルの快楽があれば、より大きな善いものは常により多くの幸福を生み出すという、より一般的な主張を受け入れることなく、台地の考えを受け入れ、善いものが大きいほど台地が高いという考えも受け入れることができる。特に、様々な線の「初期の」セグメントが一致しているかもしれない-問題の線が高原になり始めたときにのみ、共有されている「幹」から所定の「枝」が途切れる。図7を参照してほしい。このより制限された見方を受け入れるならば、2 つの異なる財を楽しむことから生み出される幸福の量は、低い方の財がプラトーに達した地点に近づくか、それを超えて移動したときにのみ変化することになる。
さらに限定的なのは、与えられた善いものがどれだけ偉大であるかに違いはないという見解である。幸福のレベルは常に楽しみの量の関数であり、それ以上のものはない。したがって、善いものごとに異なる幸福度の線を引く必要はない。図 3 は、すべての財については十分である。しかし、すでに述べたように、私はこの見解が非現実的であることを発見した。)
図7
善いものが増大すると幸福に何が起こるかについて何と言おうとも、善いものが減少すると何が起こるかについて何と言おうか。プラトーについての私の信念と、プラトーの高さは善いものの大きさによって変化するという私のさらなる信念を考えると、当然のことながら、善いものの大きさがゼロに近づくにつれて、与えられた量の快楽から得られるべき幸福の量も同様に減少すると考えるのが妥当であることがわかる。しかし、これでは、私の楽しみの対象の価値が実際にゼロに達してしまい、全く善くないという限界の場合について何と言えばよいのかという疑問が残る。もし私が中立的なものを享受した場合、それは私の幸福に全く寄与しないのだろうか？実際、私がもっと前に検討したケースについては何と言えばよいのだろうか？快楽そのものは、それ自体が、私を幸福にしてくれるのだろうか？
この質問に特別な意味を持たせるために、私がある種の単純な身体的快楽を経験している状況を想像してみよう。確かにこれは、多少限定されたものであっても、ある種の幸福である。したがって、享受されている善いものがない場合（したがって、享受されている「善いもの」の「大きさ」がゼロである場合）であっても、まだ何らかの幸福があると言うべきではないだろうか？そうであれば、中立的なものの線でさえもX軸より上に落ちてしまうのではないか。
そうかもしれない。しかし、私は納得していない。純粋な快感が自分にとって善いものであることは否定しがたいと思う。しかし、そのような場合、私が快楽を得ていることに客観的に善いものがあるのかどうかは、私には明らかではない。それどころか、そのような場合に起きているのは、私が自分の身体に快楽を得ているということなのではないかと私には思えるのである。また、快楽を享受している善いものが道具的に善いものであれば十分であるという示唆を思い出し、また、快楽がその善いものを善いものと考えることを要求するのではなく、その善いものの善いものを作る特徴への直接的な反応であれば十分であるという示唆を思い出してみると、そのような場合でも、客観的な善いものを享受していると主張できるのではないかと思われる。もしそうだとすれば、もちろん、もし本当に快楽を享受している対象が客観的な善いものではない場合があったとすれば、幸福は実際には全く増進されないということになるかもしれない。
最後の可能性、つまり、ある人が享受する客観的な善いものをどの程度持っているかによって、その人の幸福度が変わるということについては、どのように考えればよいのだろうか。すでに述べたように、私はそもそも所有の要件には特に共感していない。そのため、仮に所有という概念を導き出すことができたとしても、それは幸福論には何の役にも 立たないのではないか、と考えたくなるのである。しかし、この可能性に大きな共感を持っている人たちは、所有が程度の差こそあれ、その可能性を真摯に受け止めた方が善いように思う。そして、この点を認識した上で、（善いものの快楽と大きさが固定されている）ある場合にどれだけの幸福が生み出されるかは、善いものがどれだけ「きつく」私のものであったかによって変わってくる、という更なる思考に、彼らはオープンになるかもしれない。他のことが同じであれば、ある程度私のものであった善いものは、より多くの幸福を生み出すかもしれない。
また、私が特に私のものではない善いものを楽しんだ場合はどうだろうか？このような場合には幸福は発生しなかったと主張することは、所有要件の友人には開放されているだろうが、より親和的な提案は、客観的な善いものを楽しむことは常に少なくともいくつかの幸福の源泉となることを認めることだろう、と私は思う。
もちろん、善いものを楽しむこととしての幸福については、（これまでに議論してきたものを超えて）他にも多くの疑問があり、この見解を適切に説明するためには、まだ検討する必要があるだろう。さらなる調査が必要とされている三つの重要なトピックを手短に指摘して終わりにしたいと思う。
第一に、我々はまだ時間との関連性を探っていない。おそらく、幸福度は、与えられた善いものを享受する快楽の強さだけでなく、その快楽の持続時間によっても変化する。しかし、その関数は正確にはどのように見えるのだろうか（例えば、線形なのだろうか）？これに加えて、ある善いものをどれだけの期間楽しむかだけでなく、その善いものがどれだけの期間存在し続けるかも重要なのだろうか。実際、人が享受している善いものは、それを享受する楽しみと同時に存在しなければならないのだろうか。
第二に、私たちは、様々な財を享受するという個々のエピソードによってもたらされる、特定の個人の幸福への貢献をどのように組み合わせて、ある時点であれ、長期的な期間であれ、ある人の幸福度の全体的なレベルを決定するのか、ということをまだ問いかけていない。ここでの最も単純なアプローチは、おそらく「相加的」なものであり、ある時点での、あるいはある期間の全体的な幸福度は、（その時点での、あるいはある期間の間の）関連する個人の貢献の単純な合計であるが、同様に考慮される必要がある、それほど単純ではないいくつかの可能性がある。
最後に、本稿では幸福のポジティブな側面のみを取り上げてきた。つまり、我々は、本質的に幸福であることに直接的に寄与する要素（幸福の構成要素、と言ってもいいかもしれない）を調査することに専ら関心を持ってきたのである。しかし、不幸の構成要素、すなわち、本質的に不幸であることに直接寄与する否定的な要素については、まだ尋ねていない。明らかに、私たちが探求してきた見解を適切に発展させるためには、ポジティブな側面だけでなく、幸福のネガティブな側面にも取り組む必要があるだろう。しかし、中心的な考え方である「幸福は善いものを楽しむことから成り立っている」という考え方を、否定的なケースにまで広げていくにはどうしたらよいのか、私にはまったくわからないのである。そこで、この最後の質問は、先ほど挙げた他の質問と同様に、別の機会に譲ることにしよう。
注意事項
1. ロバート・ノジック『アナーキー、国家、ユートピア』（ベーシックブックス、1974 年)42-45 頁参照。
2. この考え方が見過ごされやすいと言うことは、もちろん、誰もが見落としていると言うことではない。例えば、デレク・パーフィット著『理由と人格』（オックスフォード、1984年)501-502頁、フレッド・フェルドマン著『快楽と善い生活』（オックスフォード 2004年)119-122頁、スティーブン・ダーウォール著『福祉と合理的ケア』（プリンストン 2002）の第4章で擁護されており、スーザン・ウルフが『幸福と意味』の中で考えていることと似ているかもしれない。幸福な人生の二つの側面」（『社会哲学・政策』第14巻第1号（1997）：207-225. この見解についての私自身の考察は、ロバート・アダムス『有限と無限の財』（オックスフォード、1999 年)93-101 頁の議論に最も直接的に触発されたものであり、私が考察している見解の名前もこの人から取ったものである（彼は「優れたものの享受としての幸福」と呼んでいるが）。
3. 私は『私と私の人生』（Proceedings of the Aristotelian Society, 94 (1994): 309-324）の中で、この提案を真剣に受け止める理由をいくつか述べてきたが、私はもはやそこで提示した正確な議論と結論を支持することはないだろう（私は今でもこの考えに惹かれている）。(私は、幸福は人にとって「内的」な要素を必要とするという考えにまだ惹かれているが、幸福のすべての変化が人の変化を必要とするという更なる考えには、今は惹かれていない)。
4. 知識に関する類似の質問を比較してみよう。簡単に言うと、ある人は、その人が真の信念を正当化した場合にのみ、それを知っているとする。正確には、その人が知っているということは何を意味するのであろうか。私はそれに答えるのが最も自然だと思う。Sが知っているということは、Sが信じることである。
5. それは、トーマス・ハルカ『美徳・悪徳・価値』（オックスフォード 2001）の中で完全に説明されている。ハーカの見解の初期の提示は、”Virtue as Loving the 善いもの” (Social Philosophy & Policy Vol. 9, No. 2 (1992): 149-168)にある。
6. これらの点についての議論は、Hurka を参照のこと。
272 / シェリー・ケイガン
7. 無限の善いもの（神のようなもの）はどうだろうか？ここでは、おそらく、人がそのような無限の善いものを適切に享受すれば（少なくとも原理的には）得られる幸福に制限はないだろう。
8. 仮にそうでないとする。つまり、享受する善いものとその善いものを楽しむことが同時に起こらない場合でも、幸福は増大するとする。そして、ある人が、もはや存在しない（以前は持っていたが）善いものを楽しむ場合を考えてみよう。もしあなたが私のように、そのような場合の幸福への貢献は、善いものが存在していた時よりも、むしろその善いものの享受が行われた時に起こると言う方がもっともらしいと思うならば、幸福とは単に（客観的な善いものを享受した時の）喜びであって、（全体的に、あるいは部分的に）客観的な善いものそのものではない、という考えを支持することになるだろう。ちなみに、楽しみが発生したときだけ人がより善くなったとしても、その人の人生がより善くなる中心的な瞬間は、善いものが発生したときであるということに注意してほしい。