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第1部 :政治、倫理、そして軍事情報複合体の静かな凱旋帰還
- 第1章戦争は人類学に倫理を与える力である
- 第12章 :ロボットのために働く – 人間環境、人類学者、そしてアフガニスタン戦争

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Weaponizing Anthropology

献辞

人類学者たちに、権力について学び、権力と向き合うことを教えるローラ・ネーダーに捧ぐ。そして、権力者たちよりも批判家たちの方が努力しなければならないことを私に教えてくれた彼女に。

序文:人類学の軍事的影

人類学が植民地主義のわがままな落とし子であるという指摘が時代遅れになりつつあった矢先、ジョージ・ブッシュのテロとの戦いは、文化に対する軍事的利用という古い考え方を再発見し、他者を支配するために人類学と文化を利用するという新しい近代主義的夢を活性化させた。私は1990年代初頭から、情報公開法、インタビュー、アーカイブ調査を活用して、アメリカ人類学者と軍および諜報機関との関わりを記録してきた。9.11後の国防総省とCIAが、諜報活動、戦争、対反乱作戦の手段として人類学の知識を再び利用しようと推し進めた頃には、私はこの歴史の一部を記録し、考察する上で、十分なスタートを切っていた。アメリカがテロとの戦いに乗り出す頃には、私はすでに、過去にこれがどのように機能したかについて詳細を記録し、人類学の軍事化に関する問題への批判的なアプローチにおける倫理的、政治的、理論的基礎の核心について考えていた。

しかし、1950年代にマッカーシズムが批判的な政治的議論を制限した方法に関する私の研究を超えて、この先行研究は、アメリカがCIAの過去における拷問、違法な武器取引、暗殺、気に入らない外国の民主化運動の妨害への関与を意図的に忘れてしまったように、軍事やCIAへのあらゆるものに対するアメリカの愛国主義的な支持の波に対する準備をほとんど提供してくれなかった拷問、違法な武器取引、暗殺、気に入らない外国の民主化運動の妨害など、CIAの過去の関与を意図的に忘却し、あたかもこれらの過去が世界中で反米的な軍国主義の台頭と何ら関係がないかのように、新たな軍事化の形を受け入れた。

今日の人類学やその他の社会科学の軍事化は、長い時間をかけて徐々に進行してきたが、9.11以降のアメリカの恐怖政治と伝統的な学術研究への資金援助の削減が相まって、学問分野や学術界全体を軍事化させるという、ある種の「パーフェクト・ストーム」のような状況が生まれた。あらゆる社会において、知識の生産と利用には、より大きな経済的・政治的構造との関連があるが、米国では、人類学の知識が埋め合わせるべき構造的な欲求や欠陥が、少なくとも過去1世紀の間にはっきりと見えていた。

人類学は常に、特定の種類の質問をしたり、特定の種類のことを知るための資金提供を受けてきた。時には、特定の地理的地域の言語や文化を研究するための資金がより多く提供されることを意味し、またある時は、理論的なアプローチ全体が資金提供の対象となることを意味した(例えば、戦後の単純化された文化や性格研究のように、敵を遠くから研究するために使われた)。一方で、そうではないものもあった(1952年頃の批判的マルクス主義など)。しかし、人類学者の方向性は、資金の選択的な利用可能性によっておおむね方向付けられることが多かったものの、この体制によって、アプローチや研究分野に大きな変化が生じる余地があった。しかし、9/11以降の世界では、国家安全保障国家の新たな形態が、キャリアの初期段階にある人材を厳選し、彼らがCIAやその他の機関と秘密裏に関係や接触を維持している間にも、それらの人材を秘密裏に部署に配置することを望むようになった。ミネルバとパット・ロバーツ情報学者プログラムの章で論じられているように、これらの新しい取り組みは、ブッシュ政権の「テロとの戦い」によって最初に提起され、オバマ政権の「対反乱戦」によってさらに拡大した問題や課題に、軍や情報機関が対応できないという認識に基づいて構築されている。社会科学者に自由に研究費を支給して、彼ら自身の選択による研究を行わせるのではなく、政府は現在、学者たちにますます狭い制度的な方法で思考することを求めている。それは、ペンタゴン、CIA、国務省がすでにこれらの問題にアプローチしている有害な狭い方法と制度的に結びついた方法である。

他の人々も指摘しているように、第一次世界大戦は化学者の戦争であり、第二次世界大戦は物理学者の戦争であったが、対反乱作戦や占領に必要な文化的な知識に大きく依存する現在の戦争は、多くの国防総省の戦略家たちによって人類学者の戦争として想定されている。しかし、ワシントンの多くの人々は、人類学を対反乱作戦や非対称戦争に適応させるためのヒューマン・テリトリー・チームの結成やその他の取り組みのニュースに、人類学者たちからの反発があったことに本当に驚いたようだ。

軍事作戦が国家間の戦争から、国境よりもむしろ民族や「部族」グループと関連付けられた地域を素早く征服し、過酷な長期占領を行う戦争へとシフトするにつれ、人類学的な知識やスキルセットの必要性は高まっている。現地の文化に関する知識、言語能力、現地の慣習、伝統的なシンボル、文化史に関する知識の必要性は非常に高いが、これまで、アメリカ軍は、文化的な能力がアメリカの傭兵事業の実体を覆い隠す上でどれほど大きな違いをもたらす可能性があるかを明らかに誤解している。しかし、軍は、人類学のどの要素が有意義に利用でき、どの要素が利用できないのかについても誤解している。こうした混乱の多くは、答えを渇望する軍に商品として売り込む際に、人類学とそのスキルセットを誤って表現することが多い人類学者によって悪化している。

軍が繰り返し人類学を獲得し、武器化したいと望むことには、本質的な皮肉がある。軍は、人類学が単なる製品ではないことを理解していない。倫理的に実践された場合、人類学は変革をもたらす可能性がある。人類学者は、共に暮らす人々だけでなく、人類学的知識を消費しようとする戦争を支配するより大きなプロセスについても、深い理解を得ることができる。そして、このような変革プロセスに関わる人類学者の知的、個人的、職業的な忠誠心は、彼らを研究対象のコミュニティと結びつけることが多い。

このような本質的な関係があるからこそ、軍は対反乱作戦に人類学を容易に利用できないのである。ここで私が言いたいのは、挑戦的な意味で「できない」という意味ではない。人類学をそのような目的に利用しようとする努力の歴史があるにもかかわらず、政治運動を転覆させるために人類学を利用するというプロセスは、きわめて非人類学的である、という意味である。軍は人類学の学位を持つ人々を雇い、私たちの研究を読み、出典を明記せずに盗用し(彼らが新しい対反乱戦マニュアルで行ったように)、私たちの著作を機密扱いで再出版し、私たちの手法を利用することができる。しかし、彼らは人類学とは程遠いものを得ている。参加観察という人類学者のプロセスから生じる本質的な共感から、2つのうちのどちらかが起こるだろう。すなわち、対反乱作戦に従事する人類学者たちは、対反乱作戦のために研究対象としている人々に対する裏切り行為から心理的に自らを切り離し、自分たちは「破壊者」ではなく「保護者」であると自分に言い聞かせるか、あるいは、民族誌的な同一化のプロセスによって、彼ら自身の忠誠心を軍の主人から研究対象へと向かわせるかのいずれかである。一方は人類学とは程遠いものとなり、もう一方は軍の思惑以上のものとなる。

私たちは、人類学者が研究対象とする「他者」と共に生きる人々が、人類学者が彼らや彼らの利益を裏切ることが不可能になるような形で変容する世界に生きているわけではない(そのような利益を知ることが、何らかの形で客観的に明らかになるかのように)。しかし、このようなことが起こりえない世界に生きているわけでもない。おそらくこれが、人類学の大学院生が医学部で必要とされるような多額の負債を抱えて卒業することもある現状においても、ヒューマン・テリトリー・チームの活動に伴う明白な倫理的・政治的問題を看過するような途方もない報酬に屈する人類学者が依然として少数派にとどまっている理由を説明しているのだろう。今日、400人を超えるヒューマン・テリトリー・システム社員のうち、上級人類学学位を取得している者は8人以下である。

軍司令官が人類学者が研究対象の文化について有する文化情報を欲するのには、軍事的観点から見て妥当な理由がある。しかし、国家の主張するニーズと専門的行動基準との間に矛盾が生じた場合、人類学者は、こうしたニーズの充足が私たちの専門的限界を超えるものである理由を明確にする、熟考された倫理基準に立脚しなければならない。これらの教訓は過去の戦争における人類学的な経験から学んだものだが、前衛的なポーズを取る世間知らずな人類学者たちは、あたかも個人の善意がこの歴史を一瞬で乗り越えられるかのように、過去を否定する。

本書の各章では、軍や諜報機関と人類学者の交流の歴史について簡単に触れているが、それは、現代における軍や諜報機関のキャンパスへの進出に関する私の分析が、これらの交流の歴史に関する学術研究や執筆活動から得た知識に深く根ざしているからだ。軍と学術界の間には、役割、地位、経済的な不測の事態において、驚くほど継続性がある。現在、征服のために人類学を利用しようとする試みの多くは、第二次世界大戦やベトナム戦争におけるアメリカの人類学の利用と悪用の特定の失敗した試みを反映しているが、その失敗の継続性についてはほとんど認識されていない。このような歴史的背景に加えて、私は文化経済システムと文化的な知識のイデオロギーシステムの関係を研究することに対する人類学的な関心も活用している。メタナラティブの説明を拒絶するポストモダンの主流に逆行するが、アメリカの学術界の政治経済は、アメリカ社会を支える支配的な軍事経済と関連しているとして、批判的に検証される必要がある。これらの章では、軍および諜報機関が、これまで長きにわたって彼らに役立ってきた社会科学の幅広い知識を今こそ受け入れたいと焦っていること、そして、彼らの情報および訓練のニーズにより正確に適合する知識の生産をより直接的に活用するための積極的な措置を講じていることを示す、学術的知識の生産における劇的な変化が記録されている。

* * *

本書は3つのセクションで構成されている。第1セクションでは、人類学者やその他の社会科学者が軍や諜報機関と関わる際の倫理的・政治的問題について述べ、軍産国家と人類学やその他の社会科学を結びつけることを目的とした最近のイノベーション(ミネルバ・コンソーシアム、パット・ロバーツ情報奨学金プログラム、学術的卓越性情報コミュニティセンターなどのプログラム)について説明している。第2部では、漏洩した軍事文書や一般公開されている軍事文書を批判的に検証し、これらの文書から、新しい軍事および諜報機関のイニシアティブが、現在および将来の軍事任務において社会科学を自らの目的のために利用しようとしていることを理解する。これらの流出したマニュアルは、軍が文化を(これまで)特定可能で制御可能な商品として考え、賢明な軍や諜報機関が(2004年の「イラクの失敗を評価するストライカー報告書」を引用して言えば)「てこ」として利用し、(敵対的、占領下、抵抗的な)住民を動かすために利用できると夢想してきたことを示している。これらのマニュアルには、文化の複雑性に対する理解がまったく欠けている。文化の複雑性は、むしろ編集によって排除され、単純化というよりもむしろフィクションを生み出すような、単純な発見的物語が残されている。最後に、第3章では、いわゆる「テロとの戦い」における対反乱作戦を支援する社会科学理論とデータの現代的なさまざまな利用法について考察する。これには、イラクとアフガニスタンで使用されるヒューマン・テリトリアル・チームの訓練と政策も含まれる。

タイトルについて生じ得る混乱を解くために 2005年から2007年にかけて、私の著書の仮題は『Weaponizing Anthropology』であったが、それが『Anthropological Intelligence』(Price 2008)となった。2005年から2007年の期間に『Weaponizing Anthropology』というタイトルで出版された文献は、改題されたこの本のことである。

9月11日の同時多発テロの数週間後、私は『カウンターパンチ』に最初の論文を発表した。そして、この論文集の中心となるエッセイを執筆する機会を与えてくれたのは、アレクサンダー・コックバーンとジェフリー・セントクレアである。CounterPunchがなければ、これらの批判を展開する支援や場を得ることはできなかっただろう。また、たとえ批判を展開できたとしても、他の編集者たちは「ニュアンス」という名の下に、私の批判の直接性を和らげるよう私に迫り、暗黒主義的な散文を推奨しただろう。この仕事は、以下の同僚や友人たちとの交流から恩恵を受けた。ジョン・アリソン、トーマス・アンソン、ジュリアン・アサンジ、キャサリン・ベステマン、アンディ・ビックフォード、ジェフ・バーケンスタイン、ジェイソン・コリンズ、トニー・コルテーゼ、ダニエル・ドムシャイトベルク、グレッグ・フェルドマン、マキシミリアン・フォルテ、ロベルト・ゴンザレス、リンダ・グリーン、ヒュー・ガスターソン、グスタフ・ハウトマン、ジーン・ジャクソン、ベア・ハレギ、ジョン・D・ケリー、カンホン・リン、ブライアン・ロスチャイルド、Catherine Lutz、Stephen Mead、Sean T. Mitchell、Hayder Al-Mohammad、Laura Nader、Steve Niva、David Patton、Midge Price、Milo Price、Nora Price、Lisa Queen、Eric Ross、Marshall Sahlins、Schuyler Schild、Daniel Segal、Roger Snider、David Vine、Jeremy Walton、Michele Weisler、およびCathy Wilson。

各章の出典は以下の通りである。

第1章 2009年2月9日にピッツァー大学で、同大学の「戦争と紛争の解釈」シリーズの一環として発表した論文に基づく。
第2章 CP 2005 12(1):1-6; CP 2005 12(5):3-4.; CP 200
第3章 CPオンライン 2008年6月25日
第4章 CP 2010 17(2):1-5
第5章 CPオンライン 2008年12月12日およびCPオンライン 2009年4月7日の要素
第6章 CP 2007 14(18):1-6;
第7章 CP online 4/18/08 & 基調講演、アリゾナ大学戦争と社会科学シンポジウム、1/24/09;
第8章許可を得て拡大・再掲載。2010年の論文「軍隊の文化に対する見解」Anthropology Now 12(1):57-63を基に 2009年10月1日にシラキュース大学人類学部で行われた「軍隊とのかかわりにおける人類学の構造的限界」に関するプレゼンテーションの内容を盛り込んだもの。
第9章 CPオンライン 2010年2月15日;
第10章 CPオンライン 2009年12月23日;
第11章 2009年4月24日、シカゴ大学人類学部主催の「アメリカパワーの再考」会議で発表された論文;
第12章 CP 2009年16(17):1, 4-6。

AI要約

第1章の要約

戦争は人類学に倫理を与える力である。人類学は常に戦争の行間を読み解いてきた。1960年代以降、人類学者たちは自らの知識が植民地支配勢力や軍事大国によって利用されてきたことを意識するようになった。アメリカの人類学が戦争に関連する政治的・倫理的問題に取り組む努力は断続的で、時に英雄的、時に臆病であった。

人類学者は歴史的に軍事作戦や植民地化のキャンペーンにスキルを提供してきたが、この100年間には進歩や社会正義運動への貢献の瞬間もあった。過去半世紀の間、人類学的知識に基づく軍事行動の必要性が高まる一方で、こうした活動によって引き起こされる根本的な倫理的、道徳的、政治的問題が定期的に、人類学とは何か、何の役に立つのかという問題に批判的に立ち向かうだけでなく、アメリカの人類学にとっては、戦争時に人類学の知識が悪用されたことが、人類学に専門職倫理規定を策定するよう迫る、断続的な発作を引き起こしてきた。

政治的権力闘争と軍事力が渦巻く世界において、他文化に関する知識は戦略的価値を持つものとして長い間認識されてきた。人類学という学問分野が正式に確立されるはるか以前から、政治家や軍人は敵対する民族の言語や文化を理解する必要があった。征服後の占領活動に構造的ニーズがあるため、対ゲリラ活動の基本的形態は長い歴史を持っている。

学問としての人類学が初期に体系化されたのは、19世紀中頃から後半にかけての政治経済の時代であり、帝国の知識基盤における複雑な穴を、啓蒙的かつ打算的な文化の有益な理解で埋めていった。人類学のルーツは、ヨーロッパの列強が征服した土地における確立された軍事力の土壌で育まれた。

アメリカにおける民族学的なネイティブアメリカン研究の初期の歴史は、征服と大量虐殺の恥ずべき歴史と切り離して語ることはできない。ジェームズ・ムーニーは、米国内務省と米軍が研究対象のネイティブ・アメリカンに対する物理的・文化的な大量虐殺を実行する最中に、米国民族学局での仕事を始めた。ムーニーは早い段階で、民族誌学に政治的中立はないことを理解していた。

第二次世界大戦は、人類学者たちに、自分たちの構想ではない研究プロジェクトに取り組むことを教えた。また、冷戦下では、人類学の研究に、それまで想像もできなかったほど多額の公的および民間資金が投入されたことで、人類学の想像力は地政学に沿った方向に変化した。

1964年、米国陸軍の「プロジェクト・キャメロット」は、第三世界の社会動乱や革命のパターンを研究するために、人類学者や社会学者を活用しようとした。プロジェクト・キャメロットは、人類学者や社会学者の研究を活用して、ラテンアメリカにおける反乱を鎮圧するための対反乱戦術を開発する計画であった。

1960年代半ばの多くのアメリカ人類学者にとって、対反乱作戦に人類学を利用するという見通しは、戦争の必要性に人類学を応用することについて、最も根本的な倫理的・政治的疑問を提起するものであった。

1967年には、自らを「急進派」と称する人類学者グループが結成され、草の根的な手法を用いて、全米人類学協会の年次総会で政治的な権力を掌握した。この運動は成功し、AAA理事会は倫理規定を起草し、会員に「危害を加えないこと」、「研究の資金源と用途を開示すること」、「秘密裏の研究と秘密報告書の作成を禁止すること」を義務付けることとなった。

1971年のAAAの「専門職責任原則」は、人類学者は秘密裏に調査を行ってはならない、政府機関やその他のいかなる相手に対しても秘密報告書を発行してはならない、調査対象者の身元や福利を守るために偽名を使用しなければならない、と明確に宣言した。

9.11以降の軍事化された人類学への取り組みは、個人が固定化された軍事構造を変える可能性について非現実的な解釈を構築する誤った歴史的物語に依存しており、職業倫理の規範的理解を放棄している。

第2章の要約

9/11以降のアメリカでは、CIAをアメリカのキャンパスに戻そうという新たなキャンペーンが展開されるようになった。ブッシュ政権は「9/11同時多発テロが起こった理由のひとつは、米国に中東を理解する熟練した分析官がいなかったからだ」という主張を展開し、議会やメディアもそれを支持した。政府機関はCIAの機能不全に陥った組織文化や集団思考を大学に輸出することで、組織的な知識の狭さを外部に広める動きに出た。

9/11以降の奨学金プログラムであるパット・ロバーツ情報学奨学金プログラム(PRISP)や情報コミュニティ奨学金プログラム(ICSP)は、現在、身元不明の奨学生を秘密の共有者として、情報機関との不明瞭なつながりを持ちながら大学の教室に潜入させている。

PRISPの参加者は、大学院の学位取得プログラムにフルタイムで在籍する最低GPA3.4の米国市民でなければならず、「CIAまたは他の機関で少なくとも1つの夏季インターンシップを修了」している必要があり、また他のCIA職員と同様の身元調査に合格しなければならない。PRISPの学生には年間最高2万5000ドルの奨学金が支給され、他のPRISPの学生や、運営する情報機関の関係者との非公開の会議への参加が義務付けられている。

PRISPは、カンザス大学の文化人類学者フェリックス・ムースの構想が基になっている。ムースは、軍や諜報機関との文化人類学的交流を長年提唱してきた人物である。2001年の世界貿易センタービルと国防総省への攻撃の後、ムーは友人で元CIA長官のスタンフィールド・ターナーの協力を得て、上院とCIAに働きかけ、人類学、学術、情報分析、スパイ訓練を統合するという自身の構想への資金援助を求めた。

PRISPをモデルとしているインテリジェンス・コミュニティ・スカラーズ・プログラム(ICSP)では、国家情報長官が、どの特定分野や研究テーマに資金が提供されるかを決定する責任を負う。ICSPの学生は、大学での4年間の教育に対して、不特定のレベルの資金援助を受ける。議会は、資金援助を受けた教育期間1年につき情報機関での勤務2年を義務付けることを規定している。

2004年の「情報改革およびテロ防止法」では、ICSPの受給者が教育修了後にスポンサーである情報機関での就労を拒否した場合、その学生は「米国に対して、受給した奨学金の総額と同額、および利息を支払わなければならない」と規定している。

2008年、国家安全保障関連の奨学金プログラムの受給者から連絡を受け、米国政府が彼に対して国家安全保障関連の仕事に従事するよう、またさもなければ罰金を科すという圧力をかけていたことを証明する書類を入手した。ニコラス・フラッテス氏は、国家安全保障教育プログラム(NSEP)からボーレン奨学金を授与された。フラッテス氏は、卒業後は米国政府が承認する国家安全保障関連の機関で働くことを明記した標準的なNSEP契約書に署名した。

9/11以前の1998年当時、フラッテス氏は卒業後に国家安全保障関連の職に就くという見通しに満足していた。しかし、軍事的な外交・国内政策の急激な変化と、米国情報機関の抑制されない権力の台頭により、フラッテス氏は9.11以降、国家安全保障に関わる職に就きたいという希望を失った。

2008年、NSEPはフラッテスに、国家安全保障関連の職に就くこと(そうすれば負債は帳消しになり給与も得られる)か、2年間の返済期間でローンを返済しなければならないと言った。フラッテスは、「政府の服を着た高利貸しにゆすられているような気分だ」と語った。

アメリカ大学教授協会、アメリカ心理学会、アメリカ人類学会のような専門職協会は、会員がPRSPまたはICSPの資金を受け取ることへの反対を表明する専門職としての政策を確立する必要がある。PRISPは、すでに曖昧な独立した学術的役割の境界線をさらに曖昧にする危険性があり、多くの人が気づかないうちに学術的アイデンティティを混乱させることになるだろう。

第3章の要約

2008年4月14日、ゲーツ国防長官がミネルバ・コンソーシアムの結成を発表した。これは、大学を国防総省の規定する見解や分析にさらに結びつけることを目的とした国防総省のプログラムである。ゲイツ氏は、全米大学協会の会議に集まった研究大学の学長たちに向けたスピーチの中で、ミネルバ計画を発表した。報道機関が伝えたこれらの学長たちのコメントによると、ゲイツ氏が約束した比較的小額の資金に、彼らは非常に喜んでいるという。

ゲイツ氏の当初の提案では、聴衆に提供される資金は「数百万ドル単位で、数千万ドルではない」とされていた。この金額は、かつては複数の大学に分散されていたが、ほとんどの大学の予算では端金にしかならない。しかし、これらの大学学長たちは、Minervaと歩調を合わせた考え方を教職員に浸透させることができれば、将来的に莫大な資金が得られる可能性があることに気づいている。

ゲイツ氏は、ミネルバ構想を「特定分野の研究を推進する大学連合」で構成されるものと想定している。これらの連合は、オープンソースの文書アーカイブの保管場所ともなり得る。国防総省は、おそらく他の政府機関と協力して、これらのプロジェクトに資金を提供できるだろう」。ミネルバは提案依頼書を発行し、当初の関心は「中国の軍事および技術研究とアーカイブプログラム」、「イスラム世界における宗教的・文化的変化の戦略的影響に関する研究」、「イラクの視点プロジェクト」、「テロ組織とイデオロギーの研究」、「国家安全保障、紛争、協力の諸相を理解するための新たなアプローチ」に取り組むプロジェクトから構成されていた。

これらはすべて重要な研究テーマであるが、国防総省のこれらのテーマに対するアプローチや前提条件のイデオロギー的な狭さは、必然的にプロジェクトの成果をゆがめることになるだろう。リセンコがソビエトの生物学の発展をゆがめたのと同じような形である。制度が崩壊すれば、それ自体では修復できない。また、占領と服従という新帝国主義的欲望に縛られた機関は、この国家的失策を正そうとする学術研究を受け入れることはないだろう。

アメリカが直面する問題の原因に関する範囲と想定の狭さゆえに、ゲーツ氏のミネルバ計画は、国防総省がすでに受け入れている狭い考え方に固執する学者たちに資金が提供されることになるため、アメリカの戦略的能力を損なうことになる。もしゲイツ氏が本当にアメリカの政策、情報、軍事上の決定をより良くしたいのであれば、その権力とエネルギーを、衰退しつつある一般的な社会科学、地域研究センターや言語研修プログラムの拡充に注ぐべきである。しかし、ゲイツ氏はその代わり、学生たちを国家安全保障の奴隷として最も多感な時期に縛り付ける秘密主義の「見返り」プログラムを推進する世界を支援している。

ミネルバの予算が急速に増加しているにもかかわらず、人類学者のキャサリン・ルッツ氏は、社会科学者に割り当てられた予算は(相対的に)雀の涙ほどだと指摘している。

米国政府が歴史的にすべての社会科学のアプローチを平等に資金援助してきたわけではない。そうではなく、歴史的に独自の課題を生み出してきた。明白な例をひとつ挙げると、1940年代と50年代の米国の社会科学への資金援助では、マルクス主義や唯物論、ましてや階級分析に公然と取り組む学者への資金援助は不足していた。実りの多い1960年代と70年代には、米国政府は広く資金援助を行うモデルへと移行した。一般的な資金援助が国家のニーズに役立つ知識や学者を生み出すことを期待してのことだった。そして、それは実現した。

過去において、研究が国防総省や情報機関によってどの程度まで方向付けられてきたかについて、人類学には圧倒的な学問上の記憶喪失がある。この資金援助に関しては、表立ったものから秘密裏に行われたものまで、幅広い範囲にわたる管理が行われてきた。

ミネルバは、軍が他文化を理解することを目指している。これは、政策立案者が他文化を理解することを公然と目指していた冷戦時代の資金提供プログラムとは異なるプロジェクトである。ブッシュ・ドクトリンがミネルバに近いことから、どこを侵略し占領するかを指示される軍関係者に文化のツールを与えることを目的としたプログラムが示唆される。

ミネルバの使命は、ブッシュ・ドクトリンの実施効率を高めることを目指しており、そのドクトリンを疑問視することを目的としているわけではない。

第4章の要約

1970年代、80年代、90年代を通じて、アメリカ国内の大学キャンパスからCIAを排除しようという草の根の独立運動は、学生、教授、地域住民から広く支持されていた。この運動の精神は、1990年に出版されたアミ・チェン・ミルズ著『C.I.A. Off Campus: Building the Movement against Agency Recruitment and Research』に集約されている。

CIAが世界規模および国内での残虐行為に日常的に組織的に関与していたことが明らかになったことを経験した人々にとって、これらの行為と深く関わっている機関と、少なくとも自由な調査と真実の追求を約束する教育機関との間に、組織的な防火壁を構築し維持することは理にかなっていると、多くの大学関係者は考えた。しかし、この歴史を生き抜き、CIAをキャンパスから排除することに警戒を怠らなかった世代の学者たちが、この10数年の間に退職や死去を迎えた。そして、9.11のテロ攻撃を機に、CIAをアメリカのキャンパスに戻そうという新たなキャンペーンが展開されるようになった。

9/11以降のアメリカでは、ブッシュ政権が「9/11同時多発テロが起こった理由のひとつは、米国に中東を理解する熟練した分析官がいなかったからだ」という主張を展開し、議会やメディアもそれを支持した。米国の政策や情報収集の欠陥が、CIA、国務省、国防総省といった機関内に存在する政治的視野の極端な狭さに関連していることを認めるのではなく、政府機関はCIAの機能不全に陥った組織文化や集団思考を大学に輸出することで、組織的な知識の狭さを外部に広める動きに出た。

9/11以降、情報機関は大学に対して、CIAとキャンパスの機密性を新たな視点で捉えるよう促した。大学研究に対する従来の資金源が、認識された資金ニーズに追いつかないため、軍と情報機関は、大学キャンパスに足がかりを得るために、資金力にものを言わせた官僚的な働きかけを始めた。このソフトキャンペーンは、一般にはほとんど知られることなく、各キャンパスで秘密裏に行われたが、情報プログラムが展開され、再生産される各キャンパスでは、懸念、憤り、非難の衝撃波が、教員や学生の間で静かに内部的に生じた。

CIAと大学キャンパスを最も強く結びつけているプログラムは、「インテリジェンス・コミュニティ・センター・オブ・アカデミック・エクセレンス」(ICCAE)と「インテリジェンス・アドバンス・リサーチ・プロジェクト・アクティビティ」(IARPA)である。両プログラムは、既存の大学を静かに利用し、現在および将来の諜報員を訓練するというビジョンを共有している。そのために、少なくとも部分的には透明性のないプログラムをこれらのキャンパスに設置し、既存の教育プログラムに便乗する。

2004年には、情報コミュニティからトリニティ・ワシントン大学に、パイロット版「情報コミュニティ・センター・オブ・アカデミック・エクセレンス」プログラムの設立のために25万ドルの助成金が授与された。2005年には、ICCAEセンターの第一陣が、10の大学キャンパスに設置された。2008年から2010年にかけての拡大の第二陣では、ICCAEプログラムがさらに11のキャンパスに導入された。

ICCAEの掲げる目標は、「大学やカレッジにおいて、IC機関およびその構成機関に適した人材を募集・採用するための体系的な長期プログラム」を開発すること、そして「重要なスキル分野における女性や少数民族に重点を置きながら、学生のインテリジェンスリクルーティングのパイプラインを拡大する」ことである。

ICCAEがアメリカの大学キャンパスにもたらす諜報機関は、CIAとFBIだけではない。ICCAEは、国家安全保障局、国防情報局、国土安全保障省など15の諜報機関をキャンパスにひっそりと招いている。

ICCAEプログラムがキャンパスに導入されたことに対する学生や教員の懸念がメディアで取り上げられることはなかったが、一部の反対意見は、さまざまなキャンパスの教授会の議事録のインターネット記録から見つけることができる。

ICCAEは、アメリカ国民に諜報機関を生活の正常な一部として受け入れさせるための、より大きな取り組みの一部である。監視をアメリカの自由の新たな要素として内面化させるための方法である。

第5章の要約:

ヒューマン・テレイン・システム(HTS)は、人類学者などの社会科学者を戦場に展開する米軍のプログラムである。HTSの目的は、占領地域における軍の活動を支援する文化情報を提供することだ。2007年の導入以来、HTSは人類学者から倫理原則を裏切るものとして批判されてきた。メディアはHTSに対して無批判な報道を続け、批判の理由や程度を誤って伝えている。

HTSの支持者は、このプログラムが不必要な暴力を減らすことを目的としていると主張する。しかし、HTSは中立的なプログラムではなく、米軍の一部であり、占領や征服を支援している。HTSの目標は、より穏やかな形の軍事的支配である。

HTSに関するメディア報道は一貫して楽観的であり、HTSの社会科学者を人道主義者として描いている。しかし、HTSの主張の多くは誇張されており、実際の成果とは乖離している。HTSの問題点として、倫理的問題、政治的問題、実践的な問題が指摘されている。

HTSの支持者は、これらの批判に対して沈黙を守るか、プログラムの正当性を主張し続けている。しかし、HTSの失敗は明らかになりつつあり、2010年にはプログラムのリーダーシップが交代した。にもかかわらず、HTSは対反乱作戦を支配し続けている。

HTSの評価には方法論的・政治的な困難が伴うが、占領に人類学を利用することの根本的な政治的問題は克服できない。HTSは人類学の倫理基準や政治的立場と相容れない活動であり、批判を受け続けている。

第6章の要約:

2006年12月、米陸軍と海兵隊が新しい対反乱戦マニュアル(FM 3-24)を発表した。このマニュアルは、イラクでの敗北を挽回するための新計画として宣伝された。シカゴ大学出版局による再出版や、メディアによる集中的な報道により、マニュアルは広く注目を集めた。

この問題が指摘されると、軍は様々な反応を示した。一部の軍関係者は問題を認めつつも、マニュアルの有効性は変わらないと主張した。一方で、学術的な信頼性が損なわれたと批判する声もあった。

マニュアルの著者や支持者は、この問題に対して十分な説明を行わなかった。軍事ドクトリンには引用や出典表示は不要だという主張もあったが、これはマニュアル自身の主張と矛盾していた。

この問題は、マニュアルが学術的成果というよりも政治的イデオロギーの押し付けであることを示唆している。また、軍が人類学的知識を恣意的に利用している実態も明らかになった。

マニュアルの再出版は、単なる軍事ドクトリンから、国民に対する戦争プロパガンダへと変質させた。学術出版社の関与は、こうした偽りの学術研究を正当化する役割を果たした。

対反乱戦マニュアルの問題は、軍による人類学の乱用と、学術研究の政治的利用の実態を浮き彫りにした。これは人類学という学問にとって深刻な倫理的・政治的問題を提起している。

第7章の要約:

2004年12月、ウィキリークスが公開した「イラク・モスルにおける陸軍ストライカー旅団の初期印象報告書」は、米軍の占領状況に関する内部見解を示している。この報告書は、占領地域の文化に対する軍の理解の乏しさを指摘している。

報告書は、文化の違いがストライカー旅団にとって困難な環境を作り出していると述べている。部族、多民族、歴史的な同盟関係や帰属意識が、情報収集を困難にしているという。これらの問題に対処するため、現地駐在員や遠隔地からの支援が活用された。

報告書は、文化理解は利用可能なあらゆるリソースを活用して克服すべき終わりのない取り組みだと結論づけている。これは、軍が文化情報を「資産」として捉え、利用しようとする姿勢を示している。

この報告書の問題点として、違法な侵略によって生じた根本的な問題を扱っていないことが挙げられる。また、文化工学による占領の正当化を試みているという批判もある。

報告書が示す軍の文化理解へのアプローチは、人類学の倫理原則や政治的立場と相容れない。人類学者が占領支援に関与することは、学問の倫理に反するものである。

この報告書は、後のヒューマン・テレイン・システム(HTS)の設立につながる問題意識を示している。HTSは報告書で指摘された文化理解の欠如に対処しようとするものだが、同様の倫理的・政治的問題を抱えている。

報告書は、軍が文化情報を占領や支配の手段として利用しようとする姿勢を明確に示している。これは人類学という学問の本来の目的や価値観とは相容れないものである。

第8章の要約:

米軍の特殊部隊顧問ガイドは、文化に関する時代遅れの理論に基づいている。このガイドは、1950年代と1960年代の心理人類学の考え方を復活させ、「文化と性格領域」という概念を用いている。

ガイドは世界を7つの文化圏に分類し、各文化圏を5つの文化要素と3つの記述子で表現している。この単純化された文化観は、人類学の現代的な理解とは大きく異なっている。

ガイドの文化観は、軍の組織的な世界観に適合するように選択されている。文化を単純化し、データベースで管理可能な形式に還元しようとする試みが見られる。

このような単純化された文化観は、文化の複雑性や多様性を無視しており、ステレオタイプを強化する危険性がある。ガイドは、広大な地域を単一の文化特性で表現しようとしている。

軍は、主流の人類学から得られない「有益な」理論を求めて、独自の軍事大学システムで人類学研究を発展させている。これらの軍事大学の人類学プログラムは、軍の目的に適合する知識を生み出すことを目指している。

特殊部隊顧問ガイドの問題点は、軍が文化を理解し操作可能なものとして捉えようとする姿勢を示している。この姿勢は、人類学の倫理原則や政治的立場と相容れない。

ガイドが示す文化観は、軍の組織的な限界や先入観を反映している。これは、軍が文化を理解し利用しようとする際の根本的な問題を示唆している。

第9章の要約:

ジョン・アリソンは、ヒューマン・テレイン・システムズ(HTS)の訓練プログラムに参加し、その内部から批判的な視点を提供した。HTSは、社会科学者を軍に組み込んで占領地域の文化情報を収集するプログラムである。

アリソンの報告によると、HTSの訓練は倫理的問題や方法論的な欠陥を抱えていた。倫理に関する議論は形式的なものにとどまり、軍事的思考への同調が求められた。また、人類学的手法の教育も不十分であった。

HTSは人類学者の採用に苦心しており、代わりに他分野の社会科学者を採用していた。これは、プログラムが人類学の倫理基準と相容れないことを示唆している。

訓練では、文化情報を軍事目的に利用することが強調された。社会科学者は、空爆の是非を助言するようなロールプレイングを行った。これは人類学の倫理原則に反するものである。

アリソンは、HTSが軍の視点を人間的な領域に移すことができないと批判した。プログラムは軍事ドクトリンへの固執を強め、批判的な意見を排除する傾向があった。

HTSの訓練は、アメリカ国内の対反乱作戦にも応用可能な内容を含んでいた。これは、プログラムの潜在的な危険性を示唆している。

アリソンは最終的にプログラムを辞退し、HTSの根本的な問題点を指摘する総括的な批判を提出した。彼の経験は、HTSが人類学の倫理や政治的立場と相容れないことを明確に示している。

第10章の要約:

映画『アバター』は、軍事化された人類学と現実のヒューマン・テレイン・システム(HTS)との類似点を示している。両者とも、文化的知識を用いて先住民を支配しようとする試みである。

アバターでは、民族誌学者が記録するビデオログが軍事戦略家によって利用される。これは、HTSの社会科学者の報告が軍の様々な部門に回覧されている現実と類似している。

アバターとHTSは共に、現地住民の「心、精神、信頼」を獲得しようとしている。しかし、軍の真の目的は支配や征服にある。

アバターの観客は、反乱軍に加わる人類学者に共感を覚える。一方で現実世界では、同じ観客がHTSの社会科学者を支持するよう促されている。これは、フィクションと現実の間のねじれた関係を示している。

過去の戦争では、人類学者は対反乱作戦ではなく、武装反乱勢力としてより成功を収めていた。HTSのような対反乱作戦への人類学の利用は、人類学の倫理原則に反するものである。

HTSの問題点として、自発的なインフォームドコンセントの欠如、研究参加者の保護の不足、占領支援という政治的問題が挙げられる。これらは人類学の基本的な倫理基準に違反している。

アバターとHTSの比較は、軍事化された人類学の問題点を浮き彫りにしている。文化的知識を征服や支配の手段として利用することは、人類学の本来の目的や価値観とは相容れない。

第11章の要約:

対反乱作戦(COIN)における人類学理論の利用には、倫理的、政治的、理論的な問題がある。COINマニュアルに見られる人類学理論は、矛盾した混合状態にあり、理論的一貫性を欠いている。

COINマニュアルは、様々な人類学理論を無批判に組み合わせている。これらの理論の多くは互いに矛盾しており、COINの目的に適合するよう恣意的に選択されている。

マニュアルの文化観は、文化を制御可能な変数として捉えている。これは現代の人類学的理解とは大きく異なる。マニュアルは、文化の複雑性や変化の難しさを無視している。

COINチームは、文化工学によって占領地域の住民を操作できると主張している。しかし、この主張は人類学の理論や経験的知見と矛盾している。

マニュアルの潜在的な文化理論には、3つの問題がある。第一に、文化を主に構造的・意味的な知識体系として捉えている。第二に、文化に制御可能な構造的要素があると想定している。第三に、植民地主義的な構造機能主義的人類学の影響が見られる。

COINチームの主張は、文化変革の困難さや、占領の物理的現実を無視している。これらの問題は、文化工学では解決できない。

対反乱作戦における人類学の利用は、学問の倫理原則や政治的立場と相容れない。COINチームの主張は、人類学的知見に基づかない非現実的なものである。

第12章の要約:

モンゴメリー・マクフェイトの初期の研究は、対反乱作戦における人類学の役割について洞察を提供している。彼女は、人類学的知識が敵を理解し、効果的に戦うために不可欠だと主張した。

現代の戦場では、ロボットと無人機への依存が急速に増加している。これにより、戦場の性質が根本的に変化している。しかし、機械による監視と制御の増加は、人間的な理解の必要性も高めている。

ヒューマン・テレイン・システム(HTS)のような取り組みは、機械化された戦争と人間的理解のギャップを埋めようとするものだ。HTSの社会科学者は、機械が理解できない文化的・感情的な反応を感知し報告する役割を果たす。

しかし、このような人類学の軍事利用には深刻な倫理的・政治的問題がある。人類学者の第一の忠誠は調査対象者にあるべきであり、秘密裏の調査や対象者に危害を加える可能性のある調査は認められない。

対反乱作戦における人類学の利用は、文化を機械的・断片的に捉える傾向がある。これは現代の人類学的理解とは相容れない。また、文化変革の困難さも軽視されている。

HTSを超えて、国防総省と国務省は人類学者を対反乱作戦に活用する他の方法を模索している。しかし、これらのプロジェクトも同様の倫理的・政治的問題を抱えている。

人類学者が対反乱作戦に関与することは、学問の基本的な倫理基準や政治的立場を裏切る行為である。たとえ「ソフトパワー」を用いた活動であっても、より大きな占領プロジェクトの問題は解決されない。

マクフェイトらの対反乱作戦論は、人類学の知識を軍事目的に利用しようとするものだ。しかし、これは人類学の本質的な価値観や目的と相容れない。人類学者はこのような利用に対して批判的であるべきだ。

第1部 :政治、倫理、そして軍事情報複合体の静かな凱旋帰還

第1章戦争は人類学に倫理を与える力である

不公平なことを教訓として学ぼうとする。

—デヴィッド・フォスター・ウォレス著『インフィニット・ジスト』

人類学は常に戦争の行間を読み解いてきた。フィールドワークの現場で激しい戦いが繰り広げられているか、資金援助の機会に影響を及ぼしているかに関わらず、戦争や「国家安全保障」に関する政治的関心は、長きにわたって人類学の理論と実践の発展に影響を与えてきた。1960年代以降、人類学者たちは、フィールドワークで磨かれた知識が、人類学者が生活を共にし研究対象としている人々に対して、植民地支配勢力や軍事大国によって歴史的にどのように利用されてきたかについて、ますます意識するようになってきた。アメリカの人類学が戦争に関連する政治的・倫理的な問題に取り組む努力は、断続的で、時に英雄的、時に臆病であり、研究対象のニーズと研究対象に対する義務の狭間に立たされた個々の人類学者の資金源が市場原理の気まぐれにしばしば恥ずかしいほど左右されてきた。

人類学者は歴史的に、軍事作戦や植民地化のさまざまなキャンペーンにそのスキルを提供してきたが、この100年間には、進歩や小さな啓発、社会正義運動への具体的な貢献の瞬間がなかったわけではない。過去半世紀の間、人類学的な知識に基づく軍事行動の必要性が高まる一方で、こうした活動によって引き起こされる根本的な倫理的、道徳的、政治的問題が定期的に、人類学とは何か、何の役に立つのかという倫理的、政治的問題に批判的に立ち向かうだけでなく、歴史的に見ると、アメリカの人類学にとっては、戦争時に人類学の知識が悪用されたことが、人類学に専門職倫理規定を策定するよう迫る、断続的な発作を引き起こしてきた。

政治的な権力闘争と軍事力が渦巻く世界において、他文化に関する知識は戦略的な価値を持つものとして長い間認識されてきた。人類学という学問分野が正式に確立されるはるか以前から、政治家や軍人は敵対する民族の言語や文化を理解する必要があった。征服後の占領活動に構造的なニーズがあるため、対ゲリラ活動の基本的な形態は、デビッド・ガルーラ、エドワード・ランズデール、リチャード・トンプソン卿、そして現代の対ゲリラ活動の第一人者たちよりもはるかに長い歴史を持っている。孫子は占領の危険性を理解しており、時に反乱が賢明な指導者をして占領を放棄させることを認めていた。アレキサンダー大王は傭兵軍に現地住民との結婚を奨励し、帝国を安定させるために現地に根を下ろすよう財政的なインセンティブを与え、その他にも多くの征服者が人口中心の支配の基本原則を理解していた。ギリシャによるプトレマイオス朝エジプトの占領は、軍事占領の皮肉な側面を示す歴史的な最高潮のひとつとなった。ギリシャの占領者は、政治情勢を安定させるために、地元エジプト人の信仰と彼らの宗教観を巧みに融合させ、帝国の中心部への商品の輸出と利益の還元を可能にした。

しかし、対反乱作戦は、間接統治の形態による占領だけに関わるものではない。時には、対反乱作戦は、伝統的な権力構造や伝統的な経済システムを弱体化させ、土着の政治経済に外部の経済力を主張する。敵対する住民が伝統的な経済的自立手段を放棄し、健康や経済的な幸福を占領者に依存するようになれば、伝統的な統治システムを弱体化させ、それらの住民を支配できると認識することは、何も現代的なことではない。これらは対反乱作戦における標準的な戦術であり、ベトナム戦争における戦略的ハムレット計画の失敗や、アフガニスタンにおける現代的な経済改革プロジェクトでケシ栽培やその他の伝統的な地域経済の要素を弱体化させる試みにも、これらの戦術の要素を見ることができる。

人類学以前の異文化間の対反乱作戦の歴史的形態の例として、1803年1月18日のアメリカ大統領トーマス・ジェファーソンの議会への極秘報告を挙げてみよう。この報告の中で、ジェファーソンはルイス・クラーク探検隊の資金として2,500ドルを秘密裏に要求する一方で、ジェファーソンは、後に20世紀の対反乱作戦の主要戦術となる計画について説明した。それは、敵の伝統的な経済システムを弱体化させ、敵を攻撃的な市場経済に巻き込み、敵が対等な立場で競争することが困難になるようにするというものだった。ジェファーソン大統領は議会に次のように助言した。

米国の領域内に居住するインディアン部族は、彼ら自身の自由意志による売却にもかかわらず、彼らが占有する領土が常に減少していることに、かなりの期間、ますます不安を募らせてきた。そして、この政策は彼らの間で長い間強まりつつあり、いかなる条件でも一切の売却を拒否するという方針が強まっている。そのため、現在では、彼らの土地の最小限の部分の購入を申し出ることでさえ、彼らの友好関係を損ない、彼らの心に危険な嫉妬心や動揺を引き起こす危険性がある。頑固にこのような態度を取らない部族は、ごくわずかしかない。彼らの政策を平和的に覆し、人口の急増に伴う領土の拡大を確保するためには、2つの対策が有効であると考えられる。まず、彼らに狩猟を放棄し、家畜の飼育、農業、国内生産に従事するよう奨励し、それによって、少ない土地と労働力でも、以前の生活様式よりも、より良い生活を維持できることを自らに証明させる。そうすれば、狩猟生活に必要な広大な森林は不要となり、彼らはその森林を農場を改良し、家庭の快適さを増すための手段と交換することに利点を見出すだろう。第二に、彼らの間で商業施設を増やし、広大な未開の荒野での職業よりも家庭の快適さに貢献するものを彼らの手の届くところに置くことだ。そうすれば、彼らは経験と考察から、自分たちが余裕のあるものを、そして自分たちが欲しいものを、私たちも余裕のあるものを、そして彼らも欲しいものに交換するという知恵を身につけるだろう。(ジェファーソンから議会への1803年1月18日付書簡)

ジェファーソンの対反乱作戦では、米国政府がインディアンに家畜の飼育を奨励し、それによって「狩猟を放棄」させ、それによって米国政府が領有権を主張できる土地を広げることができると認識していた。インディアンの伝統経済への依存を計画的に破壊することは、必然的に文化的な結束を弱めることになる。時が経ち、ある程度の武力による対反乱作戦が展開されると、森林がこれらの移住民にとって「役立たず」のものとなったため、彼らは次第に市場経済の周辺に追い詰められた後発者として、限界的なプレーヤーとして依存するようになった。現代では、さまざまな経済的ヒットマンが約束する「家庭の快適さ」の向上という魅力は、ジェファーソンの時代から現在に至るまで、依然として中心的なアピールポイントであり続けている。そして、こうした計画を推進する人々は、その失敗について責任を問われることはほとんどない。ジェファーソンのアプローチには、人口移動と人口抑制の標準的な戦術の種が含まれていた。

ジェファーソン大統領が応用人類学者の一団を派遣し、征服の衝撃を和らげるために小口融資を提供したり、入植地の移転を手助けしたり、共和国の要請に従う人々の名前や家系、伝統の歌を知る手助けをしていたら、ジェファーソンの対反乱作戦はどれほど円滑に進んだことだろう。ある意味では、ルイスとクラークは、このアメリカ西部開拓のエージェントとして、後に「進歩」によって追いやられ、被害を受けることになる人々に近代化の約束を売り込む開発人類学者の第一世代のような役割を果たしたと言える。

学問としての人類学が初期に体系化されたのは、19世紀中頃から後半にかけての政治経済の時代であり、その時代には、植民地主義者の紳士探検家、宣教師、植民地前哨地の役人、好事家、そして時折学者が混在し、帝国の国境の内側や周辺に暮らす「他者」のあり方を徐々に理解するようになっていた。初期の人類学者たちは、帝国の知識基盤におけるその複雑な穴を、啓蒙的かつ打算的な文化の有益な理解で埋めていった。人類学のルーツは、ヨーロッパの列強が征服した土地における確立された軍事力の土壌で育まれた。軍隊が征服を成し遂げてから数年後、人類学者が到着することが多かった。人類学者の到着は、歩兵、農園や鉱山の技師、宣教師、そして最後に人類学者という流れで続いた。時には、帝国の奥地で植民地行政官として働く自称民族誌学者であった。イギリス、オランダ、フランス、ドイツなどの帝国が世界中に広がるにつれ、民族学や人類学の伝統が各国で生まれた。植民地主義の必要性から、支配下に置いた人々について何らかの知識が必要とされることが多く、人類学が誕生した。タラル・アサドが約40年前に指摘したように、「人類学者は、さもなければ後世に失われてしまうであろう土着の生活様式を共感的に記録することで、研究対象の社会の文化遺産に貢献したと主張できる。しかし、彼らはまた、時には間接的に、植民地制度に象徴される権力構造の維持にも貢献してきた」(Asad 1973:17)。

アメリカにおける民族学的なネイティブアメリカン研究の初期の歴史は、征服と大量虐殺の恥ずべき歴史と切り離して語ることはできない。初期の多くのアメリカ人民族誌学者たちは、自らの研究が征服の大きな歴史の一部であるとは考えていなかったが、彼らを最も多く雇用していた連邦機関(アメリカ人類学局、人類学局など)は、内務省の管轄下にあり、時には米国陸軍と直接取引を行っていた。インディアン人口を移住させ、弱体化させ、管理する機関である。ジョン・ウェズリー・パウエル少佐のような規律の祖先たちは、帝国の辺境における地理や利用可能な天然資源の目録作成という任務を、それらの環境に暮らす人々を自然の統合された特徴ではなく、珍しいものとして民族誌的な詳細を加える形で混ぜ合わせることが多かった。

人類学者は、その知的ルーツをさまざまな方向にさかのぼるが、私は19世紀後半にジェームズ・ムーニーが静かに始めたアメリカの伝統の重要性を今でも強く感じている。ムーニーは、米国内務省と米軍が、彼が研究対象として割り当てられていたネイティブ・アメリカンに対する物理的・文化的な大量虐殺を実行するための行動や政策を行っていた最中に、米国民族学局での仕事を始めた。ジェームズ・ムーニーがスー族居留地に初めて到着したのは、セブンス・カルバリー部隊がスー族の男女や子供たちをウーンデッド・ニーで虐殺したわずか数日後の1891年のことだった。その到着により、ムーニーは自身の研究を計画し資金提供する政治勢力と対峙せざるを得なくなり、民族誌学は中立的な行為ではないことを認識するようになった。そのような状況下で文化情報を記録し報告することは、これらの人々を脆弱にする危険性があった。ムーニーは早い段階で、民族誌学に政治的中立はないことを理解していた。

内務省民族局のムーニーの上司たちは、征服の時代に先住民を理解しようとしていたが、その動機は複雑であった。しかし、ムーニーの研究の詳細は、植民地行政の要求に反するものであった。軍事的、行政的な敵対者たちに、対反乱作戦を通じて征服のための文化的な手段を提供するのではなく、豊かな民族誌的報告書を作成し、他の人々から文化的な素養のない亜人類として扱われていたこれらの人々の完全な人間性、平等、文化的な豊かさを確立する物語を提供した。ムーニーの「ゴーストダンス」、「ペヨーテの秘跡」、および「サンダンス」に関する詳細な研究は、行政および議会に敵を作ることとなり、議会による調査や制裁も受けた。ムーニーはこうした苦難に苦しんだが、研究対象となった人々や自身の研究を裏切ることはなかった(Moses 1984)。

ムーニーは、個人が他人に対して負うべきことについて、自身の宗教的および個人的な理解を越えて彼を導く職業倫理の声明を持っていなかった。しかし、アメリカインディアンの文化を積極的に破壊しようとしていた政府に雇われていたにもかかわらず、彼は、研究対象の人々に対して対ゲリラ戦や心理作戦を仕掛けるようなことはしなかった。決して明文化された呪文のような倫理規定として述べられたことはないが、ムーニーの仕事は、彼が共に暮らし研究した人々に対する彼の倫理的な献身を明らかにしている。この理解の特異性は主に個人的なものであったが、同時に専門的なものでもあった。たとえそれが何十年もの間、明文化されず専門的に認められなかったとしても。

ムーニーが、彼をインディアンたちの間で生活することを許してくれたインディアンたちに対する倫理的な義務について、このような啓発的な理解に至った経緯を私は完全に理解しているわけではないが、少なくともその一因は、フィールドワークの中心的なパフォーマンスである参与観察を通じて、自分の生活を彼らと共有するという単純かつ深遠な行為によるものだったと私は考えたい。知識の共有、食事の共有、生活の共有は、少なくとも、共有された忠誠心や信頼までは意味しないとしても、少なくとも、内面化された理解の共有を意味するはずである。

アメリカの人類学の伝統は、その学問的ルーツが、征服や、今日では対ゲリラ戦として大まかに認識されるような方法で形作ることを政府やその他の後援者が望んだ他者の集団の研究の歴史にしっかりと根ざしているという点で、唯一無二というわけではない。初期の人類学の歴史は、イギリス、フランス、オランダ、ドイツの人類学の伝統が、アフリカ、アジア、インドネシアなどにおける植民地化の欲望とどのように結びついていたかを明らかにしている。世界的な植民地化キャンペーンが舞台となり、19世紀から20世紀初頭の人類学を生み出すような長期にわたる旅行や植民地前哨基地での活動が行われた一方で、ヨーロッパの軍事的優位性に基づく社会関係が、植民地という文脈で生み出された、しばしば人種差別的な文化進化論の形に影響を与えた。ヨーロッパとアメリカの拡大は占領をもたらし、民族学は当初は珍奇な学問として、その後は先住民の反乱の可能性を懸念する支配者のための道具として扱われるようになった。

20世紀初頭には、人類学プログラムが多数のアメリカの大学に広がった。コロンビア大学では、フランツ・ボアズが大きな影響力を持ち、中心的な学生グループ(マーガレット・ミード、アルフレッド・クロバー、ルース・ベネディクト、アシュレイ・モンタギューなど)に、人種の平等を擁護し、文化進化論を否定し、あらゆる文化を平等に評価するアメリカ流の相対主義文化論を教えた。ボアズがインド諸語の複雑性と美しさを徹底的に言語学的に研究することにこだわったことは、必然的に、それらの他者に対する敬意を教えることとなった。現代の基準から見ると、ボアズには深刻な倫理的な欠点があった。墓荒しへの関与や、イヌイットの子供に父親の死と埋葬について嘘をついたというスキャンダラスな事件は、そのことを証明している。しかし、文化の平等性を認識し、人類学者は調査対象者と生活を共にしながらフィールドワークを行うべきだと主張したボアズの考えは、戦争が必然的にねじれ、試練をもたらすような形で、アメリカの文化人類学者の人生や感受性を形作った。

20世紀を通じて米国が外国で戦争を続けたため、一部の文化人類学者は、研究対象の人々に対して本来負うべき義務について考えざるを得なくなった。第一次世界大戦の終結は、戦争を助長するために自らの学問を利用することに対する人類学者の倫理的な葛藤について、根本的な疑問を投げかけるブレイクスルー瞬間を米国の人類学にもたらした。1919年、フランツ・ボアズは『ザ・ネイション』誌に「科学者としてのスパイ」というタイトルの手紙を寄稿し、中央アメリカで海軍情報局のためにスパイ活動を行うために考古学調査を行うふりをし、戦争中に「科学を売春行為に利用した」4人の人類学者を非難した。ボアスは、これらのスパイ行為を行った人類学者たちについて、「科学の真実性に対する信頼を揺るがせただけでなく、科学的な調査に最大限の悪影響を与えた」と記している。彼らの行為の結果、どの国も、誠実な仕事をしようとする外国からの調査員に対しては、邪悪な意図を疑って不信感を抱くようになるだろう。このような行動は、国際的な友好的協力関係の発展に対する新たな障壁を生み出した」(ボアス、1919年)。彼の手紙が発表された2週間後、ボアスはアメリカ人類学会(AAA)から非難された。1919年のAAAによるボアス非難の投票の皮肉な点は、同協会がボアスを政治的目的のために地位を悪用したと非難したことである。当時、学問分野が自らを巻き込んでいるより大きな経済・政治の世界との関係を問うことに興味を抱いていたわけではなく、ましてやスポンサーシップの開示を支持する倫理規定や原則を策定したり、自発的なインフォームドコンセントを得ようとしていたわけでもなかった。ボアズの非難は、人類学が誰のために何に奉仕すべきかを問うことに興味を抱くあらゆる人類学者に明確なメッセージを送った。

第二次世界大戦争前には、人類学に関する基本的な政治的または倫理的な問題について、公式または非公式な関心が驚くほど欠如していた。調査対象者を保護するために仮名を使用するといった基本的な慣行でさえも、あまりにも異質であったため、マーガレット・ミードと当時の夫であるレオ・ファウチュンがオマハ族の同じコミュニティを研究した際、ミードの著書では「個人の感情を保護し、部族のプライドを傷つけないようにするため」に、ミードの本では「枝角族の仮名」が使用されたが、一方、夫の本では同じ町がネブラスカ州メイシーという実名で完全に特定されていた。研究者と「研究対象」との間の権力格差の問題は、進歩的な政治的見解を持つ人類学者でさえ、民族誌学ではほとんど議論されることはなかった。多くの人類学者は、研究対象者の幸福よりも科学的真理の発見を重視する研究姿勢を採用していた。

ゆるやかな倫理基準さえ存在しないため、人類学者は新しい知識を得るために、良識の基本的な基準さえも無視するようになりがちだった。初期の時代における人類学の悪しき慣習のリストは、枚挙にいとまがない。博物館や個人コレクションのための神聖な物品の略奪は広く行われ、自発的なインフォームドコンセントはまれで、ボアスやその他の人々は秘密裏に先住民の墓を略奪し、レスリー・ホワイトはアコマ族プエブロ村のメンバーに賄賂を贈って神聖な秘密を暴露させ、ジョン・ピーボディ・ハリントンはかつて言語学的情報提供者であった瀕死のインディアンの長老にアヘンを投与して延命させ、ハリスが現地に赴くまで生き延びさせ、彼が作成し始めた語彙リストを完成させるよう要求する緊急電報を送ったこともあった。

人類学者が戦争と関わることで、最終的にはアメリカ人類学の正式な倫理規定が確立(後に改定)されることになったが、ほとんどの人類学者が倫理基準の必要性を認識したのは、研究対象者や地域社会とのより日常的な関わりを通じてであった。第二次世界大戦争前の人類学は、いくつかの大学に点在するマイナーな学問分野であり、博物館の人類学者たちは主に遺物や文化データを収集していたが、それは大規模な協調プロジェクトの一環としてではなく、文化情報を収集するというそれ自体が目的である個人の努力として行われていたため、20世紀前半にこうした規範が発展したり、正式なものとならなかったことは容易に理解できる。人類学者たちは、興味のある情報を収集する自由な立場で、フィールドワークの資金は自費で賄うことも多かった。戦争前には、人類学がどのような用途に役立つか、あるいは人類学者がフィールドワークを行うだけでどのような影響を残すかについて、体系的な評価はあまりなされていなかった。しかし、他の多くのアメリカの生活要素と同様に、戦争がすべてを変えた。

他のアメリカ人と同様に、アメリカの文化人類学者も第二次世界大戦中にさまざまな形で従軍した。人類学者のマレー・ワックスは、バークレー校で「真珠湾攻撃の後、アルフレッド・クロバーが学部の談話室に来て、学生や若手教員を励まし、『人類学が何ができるか、彼らに示してやろうじゃないか！』と宣言した。「実際、人類学者たちは自ら志願した」と回想している(Wax 2002:2)。突如として、人類学者たちは役立たずの変わり者ではなくなり、軍は人類学のスキルセットの一部が必要であることに気づいた。言語能力、風習、敵となった他者の地理的知識などである。この戦争では、社会科学者は情報分析者、宣伝家、ゲリラ兵、語学講師、ジャングルでのサバイバル専門家、破壊工作員、歩兵、将校、スパイなど、新たなレベルで活用された。

人類学の地理、文化、言語に関する専門知識は、ニューギニアからミクロネシアを通り、日本本土へ北上するアメリカ軍の司令官や兵士にとって、また、アフリカ、南・東アジア、ヨーロッパ全域において、極めて重要な情報源となった。人類学者たちは、石油、マグネシウム、スズ、ゴムといった必要な天然資源を求めて、中米や南米を偵察した。時には、現地調査員を装いながら、真の目的を隠して活動した。第一次世界大戦中にボアスが批判したスパイの少なくとも1人は、ペルーで考古学者のスパイとして再び活動した(Price 2000)。一部の文化人類学者は、エスノグラフィック委員会(スミソニアン博物館の城で会議を開催)や「Mプロジェクト」(戦争終結時に難民を移住させるための空想的なシナリオを考案するために、米国議会図書館で秘密裏に会議を開催)のような秘密組織や準秘密組織を結成した。一方で、他の文化人類学者は、日系アメリカ人市民を拘留する戦争移住局の収容所で働いていた(Price 2008)。

世界的な戦争に貢献した人類学者は、アメリカ人だけではない。イギリス、ドイツ、フランス、日本、そしてその他の国々の人類学者も、文化、地理、言語に関する知識を自国のために提供した。グレッチェン・シャフトは著書『人種差別から大量虐殺へ：グレッチェン・シャフトは、ナチス人類学者の詳細について、長年語られることのなかった深い沈黙を破り、ドイツ人やその他の人々を測定する人体計測学の研究が、どのようにしてナチスの政策を正当化するために利用され、使用されたかを記録した(Schafft 2007)。シャフトは、人類学の使用と悪用を決定づける政治的背景についてだけでなく、人類学自体の盲点を明らかにし、重大な疑問を投げかけた。シャフトの研究によると、歴史上最も知名度の高い人類学者はマーガレット・ミードではなく、ヨーゼフ・メンゲレであったことが明らかになっている。メンゲレが人類学の正式な訓練を受けていたことをほとんどの人類学者が知らないという事実は、この学問が権力との歴史的な関わりから自らを切り離してきたことを示す、些細ではあるが重要な記念碑である。

アメリカの文化人類学者も、時に戦争を撹乱するプロジェクトに従事した。OSSの研究のひとつでは、生物兵器として利用できる日本人特有の生物学的な違いを特定しようとした。また、別のOSSプロジェクトでは、民族誌学の知識をテロの技術に活用することを期待し、日本本土の食糧供給源を破壊することを目的とした。一部の文化人類学プロジェクトでは、新たに開発された応用文化人類学の手法を用いて、調査対象集団(国内外)を操作した。これは当時、一部の文化人類学者を悩ませ、時には民主化運動を妨害することにもなった。こうした限界のない戦時下の文化人類学の応用について、文化人類学者のローラ・トンプソンは1944年に懸念を公に表明し、限界のない文化人類学がどうなるのかを問い、「実用的な社会科学者は、最高入札者に雇われる技術者になるのか? (1944:12)。」

戦後、ニュルンベルク裁判が開催され、人類学をはじめとするあらゆる人文・社会科学に、現代の倫理規定の基礎が提供された。ニュルンベルク綱領では、戦争中・平時を問わず人間を対象に研究を行う科学者は、自発的なインフォームドコンセントを得ること、精神的・肉体的な苦痛を与えないこと、研究対象者を保護すること、有資格者を配置すること、研究対象者に危険が迫った際には研究を中止する権利を与えること、などを義務付けている。ナチスの残虐行為の多くは、単に残酷な行為としてではなく、戦争遂行に役立つ貴重な情報を得るために行われたもの(例えば、致死的な低体温症研究)であったが、これが最初の近代倫理規定の策定につながった。この規定は、戦後の公的および私的な研究環境を変えることとなった。

第二次世界大戦における会員の経験を直接的な結果として、1948年に応用人類学会は、アメリカ人類学における初の正式な倫理規定を明確化した。この規定では、「人類学者は、自らの提言がもたらす影響に対して責任を負わなければならない。応用科学技術が向かう先に関心のない単なる技術者であるなどと主張してはならない」(Mead et al. 1949:20)と強調している。「応用人類学者は、健康の不可逆的な損失や個人または集団の生命の損失、あるいは物理的環境の自然生産力の不可逆的な損傷につながる事態の連鎖を招くような事態の発生を防ぐために、自らの技能を適切に活用する特別な責任を認識すべきである」と述べている(Mead et al. 1949:21)。

応用人類学者の専門学会が、より規模が大きく、学術色の強いAAAではなく、最初に倫理規定を策定したのは偶然ではない。第二次世界大戦の経験とトラウマにより、人類学者たちは自分たちの仕事について、これまで何が行われ、今後何ができるのかを厳しく見直すことを余儀なくされた。また、戦争により、軍は助言を求める機関の組織的な前提に反する分析には耳を傾けないことが多かったという結論に達した人類学者も多かった。戦争中、AAAの学術誌はあいかわらず、あまり知られていない親族制度に関する記事や高尚な理論的議論を掲載し続けていたが、応用人類学では、日系アメリカ人の収容に関する詳細なロジスティクス、戦時中の労働問題、戦争遂行のための社会工学の形態に関する記事が掲載されていた。そして、戦火が収まると、この戦いに直接的に貢献する人類学に携わっていた人々は、それが何を意味するのか、また、どのような限界があるのかについて真剣に考え始めた。

第二次世界大戦は、人類学者たちに、自分たちの構想ではない研究プロジェクトに取り組むことを教えた。また、冷戦下では、人類学の研究に、それまで想像もできなかったほど多額の公的および民間資金が投入されたことで、人類学の想像力は地政学に沿った方向に変化した。冷戦初期には、外国語学習のための新たな有益な連邦政府の資金提供プログラムが導入され、地域研究センター(戦時中にOSSで開発された地域研究への学際的アプローチを採用し普及)は、人類学者が冷戦政治の中心で「低開発世界」を研究するための新たな公的および民間資金を調達した。冷戦中、CIAやその他の情報機関は、傀儡の財団を管理する機関を通じて、あるいは、受給者の知らぬ間に、真正の研究財団を通じて「有益な」研究プロジェクトに研究資金を流すなど、資金調達のためのダミー組織を利用していた。これらの財団は「パススルー」または資金調達のためのダミー組織として知られている。1970年代半ば、米国議会の教会委員会は、1960年代半ばにこのような工作により、米国における国際研究助成金の約半分がCIAによって操作されていたと結論付けた。ほとんどの場合、これらのやりとりは知らぬ間に進行していた(Church Committee 1976:182)。

数えきれないほどの冷戦期の人類学者たちが、同僚たちからほとんど注目も関心も寄せられることなく、学術界と諜報機関の間を静かに渡り歩いていた。人類学者たちは第三世界をカバーし、ほとんどの人類学者は主張通りの学術研究を行っていたが、一部の人類学者は別の意図を持っていた。冷戦初期、フランク・ヒビンはフィールドワークを隠れ蓑にして、中国の原爆実験を監視する装置を秘密裏に仕掛けた。同じ時期、AAAの理事会は、会員の言語能力、海外との接触、地理的専門性などを含む会員名簿の原本をCIAに秘密裏に提供していた(Price 2003)。時には、人類学者が資金提供の隠れみのによって資金援助を受け、そのスポンサーが実はCIAであることさえ知らずにいた。例えば、異文化におけるストレスについて執筆していた人類学者が、CIAの尋問マニュアル「KUBARK」の作成に携わっていたCIAの隠れみのである「人間生態学基金」から資金援助を受けていたような場合である(Price 2007)。このような手段を通じて、人類学者やその他の社会科学者は、CIAの資金提供を受けていることに気づかずに、CIAの研究用ラバとして、互いの関心事項を調査しながら、金銭を得て学術的なキャリアを築いていった。多くの人類学者は、自分たちが活動している政治的背景に気づいていなかった。ローラ・ネーダーは、この時代を人類学の歴史における「夢遊病」と表現している(Nader 1997)。

1964年、米国陸軍の「プロジェクト・キャメロット」は、第三世界の社会動乱や革命のパターンを研究するために、人類学者や社会学者を活用しようとした。プロジェクト・キャメロットは、人類学者や社会学者の研究を活用して、ラテンアメリカにおける(民主的なものも含む)反乱を鎮圧するための対反乱戦術を開発する計画であった。ノルウェーの社会学者ヨハン・ガルトゥングが、チリにおけるプロジェクト・キャメロットの対反乱プログラムへの参加を依頼されたが、その依頼は無駄に終わった。ガルトゥングは、このプロジェクトを公に暴露した。その後、大きな社会的な騒動が起こり、すぐにアメリカ人類学会(AAA)は、社会科学を活用して対反乱戦術を策定するプログラムを精査し始めた。

人類学者の怒り、国際社会の疑念の高まり、世間の厳しい監視の目、学術界からの批判などにより、プロジェクト・キャメロットは軌道に乗ることができなかった。当時、マーシャル・サリンズが書いたように、「ラテンアメリカにおける不安と反北米感情を煽る戦術として、キャメロットは共産主義の陰謀の羨望の的となるだろう。自己実現的予言という言葉を聞いたことがあるが、まさに自己実現的な研究計画だった」(Sahlins 1967:73)。アメリカ人類学会は、ラルフ・ビールスが率いる委員会を設置し、1967年に「人類学的研究と倫理に関する問題の背景情報」という報告書をまとめた。この報告書は、4年後にアメリカ人類学会が初めて定めた倫理規定で明確化されることになる基本的な倫理原則の多くを特定した。

プロジェクト・キャメロットは、1960年代半ばに学術界の怒りを招く火種となったが、それは人類学者を起用した多くの対反乱作戦プログラムの1つに過ぎなかった。人類学者はベトナムの戦略的村落プログラムに従事し、米国国際開発庁(USAID)やその他の機関が管理する、いわゆる「近代化プログラム」の数々にも着手し始めていた。これらのプログラムは、トーマス・ジェファーソンが議会で行った秘密のブリーフィングで述べたものと類似した理論的根拠に基づいていた。ベトナムのランド研究所で働く人類学者たちは、多くの農村農業反乱鎮圧プログラムを支援した。1960年代、軍事戦略家や情報分析家たちは突如として人類学の価値を再発見し、文化が軍事問題の解決策を握っているのではないかと夢想し始めた。特殊作戦研究事務所(SORO)とその関連組織であるCINFAC(対反乱情報分析)は、1964年の古典的名著「Witchcraft, Sorcery, Magic and Other Psychological Phenomena and Their Implications on Military and Paramilitary Operations in the Congo(呪術、魔術、魔法、およびその他の心理現象とコンゴにおける軍事および準軍事作戦への影響)」や、CINFACのスタッフによる「エチオピアのハラール州とシダモ州の民族誌的概要」など、一連の狂気じみた(そして読みにくい)反乱鎮圧関連の論文や、反乱鎮圧関連の一連の文書を発表した。魔法、魔術、魔術、その他の心理現象とコンゴにおける軍事および準軍事作戦への影響」や、CINFACのスタッフによる「エチオピアのハラール州とシダモ州の民族誌的概要」など、一連の対反乱作戦関連文書が発表された。軍とCIAは、世界中で公然と秘密裏に行われる作戦に頭を抱えており、彼らが思い描く社会統制の形態に対する万能薬として「文化」に期待を寄せていた。

1960年代半ばの多くのアメリカ人類学者にとって、対反乱作戦に人類学を利用するという見通しは、戦争の必要性に人類学を応用することについて、最も根本的な倫理的・政治的疑問を提起するものであった。文化や人々が自らの運命を決定する権利に関する、広く共有されていた人類学上の前提に反して、人類学を土着の文化運動を変化させ、弱体化させるために利用することは、その流れに逆行するものだった。1968年、学術誌『アメリカン・アンソロポロジスト』の巻末に、ベトナム戦争におけるPYSOP対反乱作戦の全面広告が掲載されたことを受け、800人以上の人類学者が、この広告を『アメリカン・アンソロポロジスト』に掲載することに抗議する声明に署名した。その後、エリック・ウォルフ、ロバート・マーフィー、マーヴィン・ハリス、モート・フリード、デル・ハインズ、ハロルド・コンクリンが、秘密報告書を作成するような求人広告を協会が受け付けないよう定めた方針を書いた。軍や諜報機関によるこうした国境侵犯により、AAAは初の倫理規定を起草する一歩を踏み出すことになった。そして、協会の指導部が会員の懸念を倫理的な観点から整理しようと努力する一方で、対反乱作戦に人類学を利用することから生じる政治的問題が議論の大部分を占めるようになった。

1967年には、自らを「急進派」と称する人類学者グループが結成され、草の根的な手法を用いて、全米人類学協会の年次総会で政治的な権力を掌握した。彼らが企画したセッションには大勢の聴衆が集まり、年次総会には多数の急進派メンバーが押し寄せた。会議を利用して戦争への人類学の貢献に反対する政治決議を押し通し、反差別政策や倫理規定の制定の呼びかけから、年次総会での託児サービス提供の呼びかけに至るまで、幅広い進歩的問題のプラットフォームを支持した。この運動は成功し、AAA理事会は倫理規定(「専門職責任の原則」として知られる)を起草し、会員に「危害を加えないこと」、「研究の資金源と用途を開示すること」、「秘密裏の研究と秘密報告書の作成を禁止すること」を義務付けることとなった。

1970年、UCLAの大学院生が人類学者マイケル・モーマンのファイルから書類を盗み出した。これらの書類は、モーマンと他の人類学者がタイの対ゲリラ作戦に関与していたことを証明するものだった。盗まれた書類のコピーは、AAAの倫理委員会の委員長エリック・ウォルフと急進的な新聞『The Student Mobilizer』に送られた。エリック・ウルフがこの対ゲリラ活動の正当性を公に疑問視したところ、AAA理事会はウルフを厳しく批判し、エリック・ウルフは倫理委員会の委員長を辞任した。全米の文化人類学者の間で激しい論争が巻き起こり、AAA理事会はマーガレット・ミードを委員長とする独立委員会を任命し、この問題を調査させた(Wakin 1993)。

しかし、ミード委員会の報告書は大失敗に終わった。委員会が1971年の終わりに報告書を提出した際、その調査結果は、東南アジアでの対ゲリラ活動に従事していた人類学者ではなく、倫理委員会の委員長であるウルフが、被疑者である人類学者に正当な手続きを与えることなく判断を下し、また、AAAの細則および倫理委員会の職務権限で規定された手続きの範囲を超えた行動を取ったことを批判していたため、AAA会員の多くから隠蔽工作と見なされた。急進派は1971年のAAA理事会を占拠し、その人数を武器に議題の主導権を握った。AAAの指導部は報告書の承認も拒否も望んでいなかったが、ミード報告を拒否する動議が提出され、賛成多数で可決された。しかし、ミード報告の否決よりも重要なのは、頓挫したキャメロット計画と東南アジアにおける人類学の軍事利用をめぐる騒動と怒りが、戦争への政治的懸念を背景に、AAAの会員による投票で、AAA初の倫理規定である「専門家責任の原則」の採択を確固たるものにしたことである。

1971年のAAAの「専門職責任原則」は、人類学者は秘密裏に調査を行ってはならない、政府機関やその他のいかなる相手に対しても秘密報告書を発行してはならない、調査対象者の身元や福利を守るために偽名を使用しなければならない、と明確に宣言した。この1971年の規定は、人類学者の第一の忠誠心は調査対象者にあることを明確にした。 1971年のAAA倫理規定の制定は、直接的にはベトナム戦争におけるCIAと国防総省の対反乱作戦に対する規律上の反応であったが、より広い意味では、戦争だけでなく、人類学と調査対象者とのあらゆる関わりにおいて、人類学が利用される際に生じる問題や懸念に対する認識が高まった結果でもあった。

戦争が人類学に倫理をもたらした一方で、軍や諜報機関が一時的にこの規律を軽視したことは、こうした倫理宣言の弱体化につながった。1980年代には、戦時中の虐待に対する差し迫った懸念が、スポンサーに対する責任に関する市場主導の懸念に取って代わられた。その懸念には、機密報告書や業界で「専有データ」と呼ばれる内容を含む報告書の禁止緩和が含まれていた。1980年代には、人類学の政治経済の変化により、産業界向けの独占レポートを作成したいという要望が高まり、AAAの倫理規定を緩和して機密性を高めるという試みが成功した。

この変化は、専門家の倫理と知識の生産や管理に対する要望との適切な関係を覆すものだったため、大学を拠点とする多くの人類学者を悩ませた。1990年にAAAの倫理規定が緩和され、機密性の高い独自レポートの作成が許可されたのは、商業上の理由から、大学外の企業や政府機関で働く人類学者の数が増加したためであったが、こうした変化が戦争時の人類学の責務と責任をどのように表現しているかを示したのは 2001年の9月11日の同時多発テロ以降、再軍国主義化されたアメリカであった。

ブッシュ大統領の国内、アフガニスタン、イラクでの戦争は、人類学および人類学者に新たな役割をもたらした。これらの任務の多くは倫理的な問題を伴うことなく遂行されたが、なかには、特に対反乱作戦に関わるものなど、人類学の倫理的な利用法として前世代の人類学者が考えていたことをはるかに超えるものもあった。軍事化された要請に応える人類学者の数は増加し、戦争のために人類学の民族誌的知識を必要とする人々にとっては人類学上の倫理は贅沢品であり、それを考慮する必要はないという見解が示された。こうした見解を最も明確に表明したのは、人類学者のモンゴメリー・マクフェイトであった。マクフェイトは、ヒューマン・テリトリー・チームとして知られる埋め込み型対反乱チームの開発を通じて、人類学の軍事化を公然と目指した。マクフェイト博士は、人類学者の採用を率先して進め、「文化に関する知識の軍事利用は倫理観の高い人類学者にとっては不快なものであっても、彼らの支援は必要である」と率直に認めた(McFate 2005:37)。倫理的な関係性の複雑さに立ち向かうのではなく、マクフェイトのヒューマン・テリトリー・チームは、それを単純に無視した。

9.11以降の軍事化された人類学への取り組みは、個人が固定化された軍事構造を変える可能性について非現実的な解釈を構築する誤った歴史的物語に依存しており、職業倫理の規範的理解を放棄している。国防総省、ホワイトハウス、軍需産業は、HHTを「武装したソーシャルワーカー」と表現した。しかし、対反乱作戦に人類学を利用することは、その学問の可能性をゆがめるものであり、HTPは他の民族誌学者の研究を、民族誌学の科学や芸術を、社会科学のポルノグラフィーのようなものとして再販するような方法で、職業に適用した。

しかし、倫理は人類学が政治を回避することを可能にする力となり得る。

1971年から今日までの間に、アメリカの文化人類学者たちは、自分たちの学問が対反乱作戦に露骨に利用されていることに対して、集団として強い憤りを感じることを失ってしまった。この怒りの喪失の一部は、CIAによる暗殺、クーデター、殺人部隊の歴史、そしてアメリカのエリート層の利益を損なう民主化運動の妨害の歴史を知るアメリカ人が少なくなったことによる歴史的記憶の退化と関連している。過去数十年にわたる大学キャンパスの企業化の進展により、学問の独立性に対する期待は低下し、資金不足の学科は資金提供を約束するものなら何でも検討するようになった。9.11以降のアメリカは、熱狂的なまでに軍国主義化しており、こうした動きに疑問を抱く多くの人類学者は、Fox Newsから非愛国的知識人の俗物として攻撃された場合に、群衆の反応を恐れて、公には沈黙を守っている。今日でも、人類学者が対反乱作戦プログラムに関与しているというニュースは、学者たちのコアグループを動員しているが、人類学に基づく対反乱作戦に明確な反対を表明することは、学問全体として控えている。2001年以降、アメリカ社会科学の軍国主義化は徐々に多くの人類学者の懸念を高めていった。

2006年、こうした動きを受けて、アメリカ人類学会(AAA)は、軍や情報機関、国家安全保障機関と人類学者との関わりによって生じる問題を調査する委員会を設置し、私はその委員の一人となった。この委員会は、こうした関わりによって生じる倫理問題を明確にすることを選択した(AAA 2007 & 2009)。専門職倫理のこの検証は、学問分野に一定の指針を提供したが、政治問題を批判できない協会の姿勢は、多くの人類学者の主な懸念事項への対応を怠っている。

こうした政治問題への対応策のひとつとして 2007年に私を含む同僚グループが「憂慮する人類学者ネットワーク」を結成し、対反乱作戦や人類学の軍事化に対する政治的・倫理的な反対運動に焦点を当てた。人類学者のテリー・ターナーは、人類学の兵器化に対する広範な懸念を基に、秘密裏の研究を禁止する文言を倫理規定に復活させるようAAAに強く求めた。一部の人類学者は、AAAの倫理規定の改定が、活発な戦争が繰り広げられている時期に行われるのは「不運なこと」だと主張している。つまり、政治的または感情的な要因が客観的な合理性を上回る可能性があるという意味である。このような主張は、あたかも政治的な空白が自然界や研究室、あるいはどこかに存在するかのように聞こえる。人類学における倫理の考察は常に戦争によって後押しされてきた。そして、9/11以降は、対反乱作戦の傭兵的な性質が必然的に人類学における倫理の議論を推進している。

2008年、AAAの会員は、協会の倫理規定に「人類学者は、研究結果を他の人と共有する場合には、研究対象者にその研究結果を隠してはならない」という条項を追加し、秘密保持に対する一般的な禁止を復活させることを投票で決定した(AAA倫理規定VI、2)。ヒューマン・テリトリアル・システムズ(Human Terrain Systems)やその他の軍事化された人類学、また応用および非応用形態の人類学における圧力や変化が 2008年後半に米国人類学会(AAA)の理事会に臨時委員会を任命させ、同協会の倫理規定の改訂を委ねた(本稿執筆時、私はこの委員会のメンバーである)。オバマ大統領の戦争や社会の軍事化の進展が、この取り組みに影を落としているが、この倫理規定の改訂にどのような影響を与えるかは依然として不明である。人類学の倫理規定が扱うべき問題は、人類学の日常的な活動であるはずだが、戦争は、これらの問題の重要性を前面に押し出す推進力であり続けている。

米国人類学会のような専門職協会は、歴史的にいくつかの問題について政治的な立場をとり(最も一般的なのは、人種や結婚に関する声明を含む社会的な平等に関する問題)、第二次世界大戦を支援する学問分野としての方針を採用してきたが、人類学が実践される政治的背景と学問分野の倫理がどのように関連しているのかを直視することには依然として大きな抵抗がある。AAAの一般会員は、特定の不人気な戦争や軍事行動(ベトナム戦争、イラク戦争など)を非難する決議を採択しているが、同協会は、防衛を目的としない侵略戦争や帝国主義戦争における人類学の利用に関する立場を採択することには依然としておよび腰である。代わりに、AAAのような専門職協会は、政治的な実践ではなく、倫理的な実践を明確にすることに組織の焦点を維持するよう圧力をかけられている。

表面的には、倫理的関心と政治的関心との区別は、専門職倫理が「最善の実践」の確立に正当な関心を持っているという論理に従うのであれば、一定の理にかなっている。しかし、この論理は、ある政治的目標(例えば、人種平等や第二次世界大戦など)を支持し、他の目標は支持しないという団体の矛盾など、根本的な問題を十分に扱っているとは言えない。また、帝国主義や新植民地主義に反対し、国家の自決権を支持するという基本的な政治的立場を含まない「最善の実践」という概念が、どれほど問題であるかを論じていない。AAAのような専門職協会は、しばしば普遍的人権の教義を受け入れるが(AAAもそうである)、そのような立場は、特定の問題について立場を表明することを組織から遠ざける可能性がある。

倫理と政治の間のこうした区別は、専門家協会内部で展開される批判を制限する。こうした区別は、AAAのような組織が、倫理的な理由(自発的なインフォームドコンセントが得られていないこと、調査対象集団が危険にさらされていることなど)から人類学者の「ヒューマン・テレイン」プログラムへの参加に反対するのか、あるいは政治的な理由(帝国主義、占領、搾取という不当なプロジェクトを支援する米軍を助けることになるから)から反対するのか、という違いを生む。専門職協会がこうした議論を倫理の領域に限定し、世界的な軍事拡大を推し進める国家における人類学的研究の実施に内在する政治的問題に言及することを避けている限り、これらの協会に対する批判は、征服のために人類学を利用する政治的プログラムの根底にあるものに対するものではなく、その方法や技術に対するものに限定されることになる。

倫理に焦点を当てつつ政治を無視する専門職協会は、軍、諜報機関、国家安全保障部門と人類学の関わりが米国の外交政策、新植民地主義的な軍事行動、テロとの戦い、人類学的な知識に基づく対反乱作戦への軍事的依存の高まりとどのように関連しているかという、より大きな政治的問題を無視している。しかし、これらの政治的問題は、専門職協会が倫理に焦点を当てることを一般的に制限している一方で、多くの人類学者がこれらの問題について懸念しているという点では、依然として最優先事項である。

AAAのような専門職協会は、政治的に中立な立場を望んでいるが、政治的中立などありえない。これらの問題について沈黙するか、関与するかしかない。そして、沈黙はほとんどの場合、国家政策への服従を意味し、それはそれ自体が危険な政治的立場である。AAAは、人類学者が研究対象としている人々の占領や征服を含む軍事的文脈における人類学の利用の政治的意味について、言及することを避けている。一部の文化人類学者は、これらの問題を取り上げることは我々の仕事の科学的(あるいは人文科学的)な本質を損なうと信じているかのようである。しかし、文化人類学者の仕事の評価は一般的に、信頼性、妥当性、厳密な方法などの基準によって行われる。

オバマ政権がアフガニスタンにおける対反乱作戦のソフトパワーへの依存を強めていることを考えると、米国の外交政策に沿った形で他文化を操作する人類学者が引き起こす政治的・倫理的な問題は、今後さらに重要性を増すだろう。人類学者は、批判を倫理の問題に限定することに抵抗し、支配の政治的問題を批判の前面に押し出す必要がある。

第12章 :ロボットのために働く – 人間環境、人類学者、そしてアフガニスタン戦争

知能機械の時代における戦争は、死の生産、分析、分配において、人間よりも機械に大きく依存している。指揮統制システムの分散化、「スマート」兵器の開発、戦闘シミュレーションのビデオ化、その他のテクノロジーの進歩により、戦争の殺傷性から人間がますます遠ざけられている。

— モンゴメリー・カロー(モンフェイト)、1994年

人類学者モンゴメリー・カロー(モンフェイト)がヒューマン・テレイン・システムズの公式スポークスパーソンになると、彼女はヒューマン・テレインの仕組みや影響に関する公の議論から次第に身を引くようになった。しかし、彼女が初期に書いた英国のIRAに対する対反乱作戦に関する論文では、彼女(および、軍のスポンサー)が人類学を軍事的征服の手段としてどのように捉えているかを示すモデルを見出すことができる。

モンゴメリー・マクフェイトは、1990年代初頭にイエール大学で人類学の博士号取得を目指して研究していた際、北アイルランドにおける暫定IRAのレジスタンス運動と英国軍の対反乱作戦に焦点を当てたフィールドワークと図書館での研究を行った。彼女は安定化活動の専門家で退役軍人のショーン・マクフェイトとまだ結婚しておらず、彼女の論文は旧姓であるモンゴメリー・カローの名前で発表されている。彼女は1969年から1982年の期間に焦点を当て、この期間における英国軍が、厳格な戦術的軍事対応から、より文化的に調整された対反乱作戦へと変化したことを明らかにした。マクフェイト氏の研究は、米国立科学財団、メロン財団、および国際安全保障問題を対象とした複数のイェール大学奨学金など、さまざまな奨学金によって支援された。

マクフェイト氏は、自身の博士論文が「世代から世代へと受け継がれてきた文化的物語が戦争にどのように貢献したか」と「人々が暴力をどのように正当化するか」を検証したと説明している(Kamps 2008:310)。この経歴から、彼女の研究はアイルランドの反乱軍と英国の対反乱軍の双方の立場をバランスよく取り入れたものだと想像する人もいるかもしれない。しかし、それは誤解である。彼女の博士論文は、土着の反乱運動を阻止したい軍隊のためのガイドブックのように読める。

マクフェイトの博士論文(旧姓のモンゴメリー・カローで執筆)は、アイルランドのレジスタンス運動の内的な意味を共感的に理解しようとする試みであった。これは、抑圧された民族の懸念を代弁し、彼らの内的な物語を正当なものとして他者に理解させることを目的とした文化研究ではなく、研究対象となった人々が同化や敗北に屈しやすいように設計されたものだった(Carlough 1994)。

マクフェイトは論文執筆のための現地調査で何度もアイルランドを訪れ、占領中の英国軍と暫定IRAのメンバーと面会したが、論文を執筆するにあたり、彼女は誰と面会したかを明記しないだけでなく、これらのやりとりを直接引用しないという意識的な決断を下した(Carlough 1994:iii)。マクフェイトは論文の中で、現地調査での経験を引用しないという決断は、学問上の倫理的理由によるものだと主張した。

1994年にマクフェイトが表明した、研究参加者の倫理的保護に対する懸念は称賛に値するものであり、後に『Human Terrain』がこうした倫理的保護を軽視したこととは対照的である。IRAメンバーとのインタビューのメモやその他の記録がその後どうなったのかは不明であるが、その後、機密保持が必要な環境で仕事をするようになったマクフェイトの過去の接触や記録は、機密保持の申請時に多くの疑問を提起したであろう。1990年代に彼女が暫定IRAやその他のグループと接触した人物の身元について尋ねることは、機密取扱許可申請者に現地でのメモやその他の資料を求めることが通常であるように、機密取扱許可の身元調査における標準的な手順である。

マクフェイトの対反乱作戦初期の頃の記述は、彼女が当時考えていた対反乱作戦における人類学の役割の可能性について、かなり率直な見解を垣間見せている。この若い、慎重さを欠いたマクフェイトは、柔らかい表現を避けていた。彼女は、過去の「傭兵」を「独立した軍事下請け業者」と呼んでいる(Carlough 1994:iv)。彼女は現在、軍事化された人類学と殺人を結びつけることを避けているが、博士論文を書いていた当時は、より率直に「エスノセントリズム(民族中心主義)という悪い人類学が戦争遂行の妨げになるという結論を出すことができるだろうか。しかし、良い人類学はより良い殺人に貢献するだろうか?」(Carlough 1994:13-14)と問いかけている。この修辞的な問いに対する肯定的な答えが暗示されているにもかかわらず、マクフェイトはこの問いに対する答えを残していない。マクフェイトは現在、HTSが1994年に彼女が「より良い殺し方」と呼んだもののために人類学を利用しているという主張を明確に否定している。しかし、マクフェイト自身が率いるHTSの社会科学者の一人は、軍が「殺すべき悪人」を探す際にHTSのデータを利用することに抵抗はないと報道陣に語っている(Landers 2009)。

マクフェイトの論文では、人類学のスキルを必要とする対反乱作戦の要素が2つ挙げられている。最初のものは心理戦作戦に関わるもので、文化的な解釈は「心理戦においては敵に仮面を被せることが不可欠である」ため、敵の認識を定義するのに役立つ可能性がある(Carlough 1994:86)。2つ目は、「敵に関する知識は、敵を最も効果的に殺す方法に関する知識の洗練につながる」という主張である(Carlough 1994:110)。

敵を理解し、人間として捉え直そうとする欲求、そして敵の動機を合理化しようとする試みは、対反乱作戦の核心であり、マクフェイトは、これらの目標は人類学にとって極めて重要な役割を果たすものであると主張している。「効果的な戦略を練るために敵を『知る』ことと、効率的に敵を殺すために敵を人間として扱わないこととの根本的な矛盾は、私たちが再び立ち返るべきテーマである。つまり、戦争の犬には血統があり、それはしばしば「人類学的」であり、対反乱戦略は戦場での実戦経験だけでなく、過去の紛争から導き出された類推モデルにも依存している。レヴィ=ストロースの言葉を借りれば、敵は殺すだけのものではなく、考える対象でもあるのだ(Carlough 1994:114)。ここでマクフェイトは、心理戦を担当する人類学者が文化相対論という人類学の概念を活用し、敵が世界をどのように見ているかを理解し、その情報を活用して、自らの行動やシンボルの使用が敵にどう解釈されるかをより深く理解することを望んでいる。マクフェイトは、敵を出し抜くためには、敵の民族誌学的研究が不可欠であると主張している。なぜなら、「敵の意図を理解するには、敵の思考方法にならなければならない。つまり、先手を打った効果的な反撃は、相手の戦略をシミュレーションすることにかかっている」(Carlough 1994)からだ。

マクフェイトは、軍事部隊が敵の考え方から物事を見ることを学ばなければ、自分たちの行動が望ましくない結果を招くことを理解できないことを理解してほしかったのだ。このアプローチは、マクフェイトとその支持者たちによって、米軍による暴力の使用を減らすために人類学を利用したいという願望であると解釈されることが多い。しかし、マクフェイトとHTSの支持者たちが最小限の武力行使を望むのは、それが敵の占領、同化、征服をより効率的に行うことにつながると考えているからであって、占領、同化、征服に反対しているからではない。これはほとんどの文化人類学者にとって深刻な政治的問題であり、文化人類学が植民地主義の手先として嫌悪すべき役割を担ってきた過去を持つことを考えると、これらの問題は個々の政治の領域から学問の政治の領域へと容易に移行し、当然ながら学問の専門家の団体が注目する。

無人機と人的情報収集

現在、イラクとアフガニスタンにおける軍事用ロボットと無人機への依存は驚くべき速さで進んでいる。過去8年間で、これらの地域におけるロボットの存在は、軍事用ロボット部隊が存在しなかった状態から、現在では1万2000台以上のロボット装置が使用され、5000台以上の無人機が使用されている状態へと増加した。プレデターのような無人航空機(UAV)は、飛行距離が2,000マイル以上、高高度で24時間以上空中に留まる能力を持ち、遠隔操縦士が衛星で地球の裏側にいる場合でも、高度な光学監視能力で地上の人間を追跡し、殺害することができる。また、PackBotやTalonのような地上ロボットは地雷や道路脇の爆弾を爆破し、特殊兵器観測偵察探知システム(Special Weapons Observation Reconnaissance Detection System)のようなロボットは、M-16やその他の武器を装備するオプションがある(Singer 2009)。

この戦術の転換は、占領地域や敵対勢力の追跡と管理における米軍の能力を根本的に変化させた。P.W. Singerが『Wired For War: The Robotics Revolution and Conflict in the 21st Century』で示しているように、戦場や占領地域は、遠隔追跡、管理、殺傷能力の向上が物理的に支配している文化にどのような影響を与えるかを戦略家が理解する能力を上回る速さで革命的に変化している。当然のことながら、ロボットによるパノプティコン的な監視と制御の増加は、米国の利益にとってマイナスの結果をもたらす。機械的な操作は、機械と人間の世界の間に深い溝があることを明らかにするからだ(Singer 2009)。マクフェイトは15年前には、このような力学がどのような結果をもたらすかを理解していた。しかし、このようなジレンマに対する彼女の「現実的な」解決策は、これらの戦場を支配する機械のセンサーとなる人類学者にとって、解決不可能な政治的・倫理的な問題に陥っている。

マクフェイトが軍事における人類学の知識の必要性について述べた洞察に富む発言の多くは、ハイテク戦争では戦争によって生み出される人間の反応や問題を解読したり、それに対処することができないという点に焦点を当てている。マクフェイトは、「グローバル・ポジショニング・システムや巡航ミサイルはクルディスタンの戦場では弾薬の代わりにはならない」ことを理解していた。低強度紛争には、人間が作り出す情報、現地の知識、任務志向の戦術が必要である。このような状況では、より洗練された技術よりも、古風な情報収集方法であるスパイや潜入が優先される。したがって、興味深い逆転現象が起こる。敵の技術的洗練度が低下するにつれ、人間情報源(HUMINT)から得られる情報への依存度が高まる」(Carlough 1994:216)。

McFateは正しかった。戦場がハイテク機器やパノプティコン的な無人機、虹彩スキャナー、コンピューター追跡ソフトウェアに支配されるようになる一方で、現在試みられているようなHuman Terrain Teamsのような、現地の人間的知識を集める必要性が生じるだろう。マクフェイトの初期の著作は、対反乱作戦を立案する人々が人類学の知識を切望する理由を明らかにしている。経済崩壊が人類学の労働市場に与える影響を考えると、人類学的な支援が「人道支援」という偽装工作の下で、あるいは致死的な交戦を減らすという名目でますます求められるようになっていることを考えると、ある程度の成功の可能性を排除することはできないだろう。

パキスタンにおけるオバマ大統領の違法な無人機による戦争は、デビッド・キルカレンやアンドリュー・マクドナルド・エクサムといった対反乱作戦の専門家たちから軽蔑の的となっている。彼らは、ブッシュ政権およびオバマ政権による上空からの遠隔操作による殺害を「ターゲット」の殺害という点では効果的だが、非生産的であると公に批判している。ニューヨーク・タイムズ紙の紙面で、彼らは読者に次のように問いかけた。「例えば、強盗が近所に侵入したと想像してみてほしい。もし警察が空から人々の家を爆破し始めたとしたら、それで家主たちが強盗に立ち向かう気になるだろうか? むしろ警察に対する住民全体の反感を招く可能性が高いのではないだろうか? また、もし近所の住民が強盗を捕まえたいと思った場合、具体的にどうやって捕まえるのだろうか? しかし、これは無人機による戦争の根底にあるのと同じ基本的な論理である」(Kilcullen and Exum 2009)。キルカレン氏とエクサム氏は、敵を狩り殺すこと自体に異議を唱えているわけではない。彼らが異議を唱えているのは、上空から殺害するというロボット的な限界であり、地上における人間的な意味に対する感受性と切り離されていることである。

こうした戦争機械には、人間の介入が必要である。機械には、人類学者の目や耳(彼らは我々よりもはるかに良く見聞きする)はそれほど必要ないが、我々の精神、すなわち、機械が支配する人間環境を象徴的かつ人間的に処理する能力は必要である。戦争機械は技術的には効率的だが、人間的には愚かである。人間の身体の動きを追跡し制御することはできても、物理的に支配している人々の文化的な意味の網を理解することはできない。支配している人々の生活に及ぼす自らの影響力を感知することもできない。これが、占領された人々の文化的な感情的な反応を感知し、報告する神経として機能する人間地勢学チームのようなものが求められる理由のひとつである。そうすることで、戦争機械が人々をより正確に操り、支配できるようになる。人間(人類学者)がハイテク戦争の機械とのインターフェースとなり、その機械に奉仕することが必要とされる理由を考える際には、比喩的に『マトリックス』のテーマを考察することが有益である。

ナボコフは小説『ロリータ』に、「マックフェイト」と呼ばれる運命の一形態を織り交ぜている。マックフェイトとは、一見したところは偶然のようでありながら、登場人物たちの運命をより大きなテーマへと結びつける残酷な展開を指す。ナボコフの世界では、マクフェイトの「シンクロニゼーション・ファントム」が、偶然の出来事であったかもしれないものを、神の摂理とまではいかなくとも、少なくとも軌道の再帰を明らかにするパターンへと編成する(Nabokov 1959:103)。ナボコフ的な意味合いを部分的に取り入れると、人類学のマクフェイトは、古い人類学と軍事のテーマを融合させ、その融合は、人類学の中心的な価値観にどれほど攻撃的であろうとも、その学問の中心がますます制御できなくなるような、人類学の新たな利用法を明らかにする。

人類学と戦争が融合したことは過去にもあったが、それは運命的に、さまざまな形で融合してきた。その融合は歴史的に記録されている。今日の人類学的知識の対反乱活動における悪用は、人類学という学問が、そうした活動を調査対象集団の利益と幸福を守るための基本的な倫理基準を裏切る行為であると明確に特定した後に起こっているという点が、歴史上の融合と決定的に異なる点である。第二次世界大戦における人類学者の専門的活動は、専門職としての倫理規定が存在しない状況下で行われたものであり、アメリカ人類学会が1971年に初めて正式な倫理規定を策定したのは、ベトナム戦争における人類学的不祥事が直接的な原因であった。人類学者の第一の忠誠心は調査対象者にあるべきであり、調査が調査対象者に危害を加えるような事態を招いてはならないと主張した。秘密裏の調査は一切認められない。自発的なインフォームド・コンセントが義務付けられた。戦争への関与が被害を軽減するという、HTSの稚拙な主張が示されたとしても、何も変わらない。

人間やその他の社会科学者を使って、機械による監視と管理がますます厳しくなる環境で暮らす人々の情報を収集し、彼らの感情を探り、なだめるという考え方は、私には人類学の忌まわしいものに思える。文化がどのように機能するのかという複雑性について人類学的に知っていることを踏まえると、この試みは失敗に終わる運命にあるように思える。

文化を機械的かつ断片的に表現するという単純な考え方は、米軍の新しい対反乱戦マニュアルにも見られる。そこでは、特定の人類学理論が「機能する」から、あるいは知的整合性があるからという理由ではなく、文化の複雑性を「管理」できるという期待感から選ばれている。まるで、高まった感受性やより深い知識、全体を見渡すような読みやすさを直線的に利用して支配を設計できるかのように。このような文化観は、軍の構造的世界観に適合する。「文化」を制御可能な線形方程式として捉えるという誤った考え方が、COINチームの「文化」に対する特殊な解釈を推進している。

マクフェイトや他の対反乱活動支援者の著作が扱っていないのは、アフガニスタンにおける対反乱活動に基づく勝利に必要な大規模な文化工学プロジェクトを、人類学者やその他の人々が成功裏に遂行することがいかに難しいかということである。文化人類学的な知識に基づく対反乱作戦を推奨する人々は、文化の変化を意図的に引き起こすことがいかに難しいかについて、驚くほど沈黙している。

ヒューマン・テリトリー・システム(HTS)を超えて、国防総省と国務省は文化人類学者を対反乱作戦に活用する他の方法を考え出すことができるが、その多くは武装した存在であるHTSほど文化人類学者を警戒させるものではないだろう。しかし、これらのプロジェクトの背後にある文化操作的な文化工学の目標を考慮すると、人類学者がこの業務に参加することによって、同様の倫理的・政治的問題が提起されることになる。対反乱作戦の夢を実現しようと試みるために採用された人類学者やその他の人々は、軍事力の徹底的な削減に伴う支援的役割と人道支援活動への参加とを混同してしまう危険性がある。病院や学校の建設、小口融資の提供など、一見穏やかな説得手段に「ソフトパワー」を頼ることは、多くのリベラル派を対反乱作戦に引き入れるのに役立つだろうが、たとえ私たちの助けを求める相手が爆弾や銃弾ではなく、必要な融資や食料、水、医療、インフラの提供を武器としているとしても(Price 2010を参照)、より大きなプロジェクトの問題を解決することにはならない。